История философии и проблема смысла жизни. Философия смысла жизни

Поиск ответов на вопросы о смысле жизни невозможен без обращения к истории филосо­фии, где мы найдем множество «советов», «мнений и сомнений» мыслителей, стремя­щихся оградить людей от духовного варвар­ства, открыть в каждом человеке «разумное, доброе, вечное», предупредить, что необходимо заботиться не только о средствах жизни, но и о целях жизни. 

Одна из основных тенденций историко-философской эволюции — поиск смысла, неотделимого от сущности и существования человека и определяющего его предназначение. Протагор провозгласил человека мерой всех вещей, поэтому традиционно первый интерес к проблемам человека связывают с учением софистов, но смысложизненные проблемы про­низывают всю античную философию. Инте­ресен подход к проблеме смысла в этическом рационализме Сократа: смысл жизни — особый род исследования, направленного на самопозна­ние и духовное самосовершенствование чело­века. Выдающийся античный мыслитель считал самопознание определяющим философским принципом, что убедительно доказал разработ­кой представления о философии как образе жизни. «

Сократовское самопознание — это поиск общих (прежде всего этических) опре­делений, это забота о своей душе, о своем предназначении. Ориентация на познание общего или всеобщего (нравственного и вообще идеального), установка на оценку в свете этого всеобщего и на гармонию между внутренними побудительными мотивами и внешней деятель­ностью для достижения благой и осмысленной жизни» [1, с. 203]. Самопознание, таким обра­зом, неотделимо от размышлений о взаимоот­ношении познания (знания) и добродетели.

Сократ — основоположник диалогического постижения смысла. Лукавя, мудрец «провоци­рует» собеседников вступить в спор, освобо­диться от самоуверенности и сообща искать истину, исследовать глубины, «закоулки» своей души. Мотивы и цели по Сократу принци­пиально отличаются от телесных желаний. «

Не брать, а отдавать» — вот направление нравст­венного поведения человека, способного урав­новесить свой эгоизм. Духовный человек стре­мится служить людям вплоть до самоотречения. Не случайно сам Сократ остался в веках, как человек ценою собственной жизни отстоявший свои идеалы, явивший пример постижения смысла и служения ему. Даже смысл его смерти стал доказательством и воплощением смысла его жизни.

Гибель Сократа стала не только тяжелой утратой для его ученика Платона, но и исходным пунктом его самостоятельной философии, где одно из основных положений -неприятие мира вещей как отторгнувшего, убившего учителя. «Идея», как «замысел», воплощенный в определенном материале, первична и определяюща по отношению к вещам. Идея — это особенно важно для нашего исследования, у Платона одновременно и сущность вещи, фундаментальное основание бытия, и гипотеза (проект), содержащий в себе закономерность перехода от идеи к её воплощению, и метод осуществления, и прин­цип существования.

Платон — противник тех, кто пытается объяснить мир из него самого. Мир культуры у Платона не порождает идеи, а сам порождается идеями, которые не от мира.

Далее Платон различает два начала в душе человека — чувственное и рациональное. Причем уже в чувственном начале души присутствует самокритика, когда человек осуждает свои страсти. Эта часть души — союзник разума. Вся жизнь человека, согласно учению Платона, борьба двух начал, и от победы в ней зависит, кем будет индивид в последующем рождении человеком, животным или растением. Плато­новская идея — это не только родовое понятие вещи, а и её смысловая модель, прообраз её возникновения.

Разработка проблемы идеи как момента принципиального единства в определенном классе вещей, как образца и принципа — главное достижение платонизма. Подобная трактовка, однако, имеет противоречивые последствия, ведь в окружающем нас мире, согласно Платону, существуют отдельные, не связанные друг с другом вещи, и сама сущность мира оказывается, отделена от него.

Благодаря Аристотелю возникает телеоло­гический подход к смыслу жизни, не зависящий от обстоятельств, связанный с представлением о свободе воли, хотя основы телеологии, несомненно, заложены ещё в диалогах Платона. Следуя рассуждениям Платона, Аристотель подвергает критике разрыв между миром и его сущностью: «Платон мне друг, но истина дороже». Он показывает, что «чистые идеи» -действительность без возможности или возможность без действительности.

Для Аристотеля человек — это, прежде всего, интеллект. Все поступки человека тяготеют к неким целям как к благу. Поступки и цели между собой выстраиваются в иерархию и подчинены главной цели или высшему благу -счастью. Что же такое счастье?

Высшее благо и счастье доступно человеку и неотделимо от самосовершенствования. В философии Аристо­теля сократовские и платоновские мысли напол­няются новым колоритом: рациональная душа -доминанта, в которой каждый находит себя. Для этических рассуждений Аристотеля характерно понимание природы добродетели как середины между двумя крайностями — эгоизмом и самоотверженностью: «Добродетель есть из­вестного рода середина, поскольку она стремит­ся к среднему. Сверх того ошибаться можно различно (ибо зло беспредельно, как картинно выражались пифагорейцы, а добро ограничено), верно поступать можно лишь одним путем, поэтому-то первое легко, а второе трудно, легко промахнуться, трудно попасть в цель, поэтому -избыток и недостаток — принадлежность порока, середина — принадлежность добродетели» [2,с.31].

Аристотель   считает,   что   смысл   — это «мысль о целесообразности природы и всего мирового процесса» [3, с.32]. Аристотель

, развивая учение о смысле, как цели вводит неологизм — энтелехия. Энтелехия — осущест­вление, актуализация цели и средства. Смысл не является конечной целью — это лишь жела­тельное состояние, гармоничная целостность, принцип единства мирового порядка.

Стремление постичь феномен смысла при­суще не только европейской, но и восточной философской традиции (может ещё в большей степени). Здесь мы видим как религиозные, так и светские мотивы, причем на начальных этапах, как правило, преобладают первые, а по мере общественно-исторического развития —вторые (светские). Наиболее древние попытки поиска смысла мы встречаем в философских учениях Индии и Китая.

Для ведизма, например, философское пред­ставление о мире и человеке неотделимо от представлений о нравственной жизни; в джай­низме основным признаком души является сознание. Степень сознательности в различных душах неодинакова, но именно душе доступны и безграничное знание, и безграничное счастье. Желания и страсти — основная причина, порождающая зависимость души, поэтому «освобождение» — аскетизм.

Буддизм, объявив жизнь страданием, под­робно разработал практические пути этического совершенствования. Причем для избавления от страданий не нужно ждать загробной жизни, оно возможно в жизни земной и связано с учением о восьми добродетелях: правильных поведении, видении, образе жизни, направлении мысли, речи, усилии, внимании, сосредото­чении.

Китайская философия характеризуется яр­кой самобытностью. Её интенция — идея орга­нического единства человека и мира. Практи­цизм в решении основных проблем бытия неот­делим от философствования. Знание («чжи») -это не только его описание, но и предписание к действию. Обладать знанием, следовательно, «знать свое дело» и соотносить его с естествен­ной закономерностью, которую нельзя нару­шать. В китайской философии Небо — «Тянь» способно как породить, наделить «

благами и достоинствами», так и погубить человека. Для Конфуция небо — это высшая сила, рок, судьба. Но можно ли научиться служить духам, не научившись случить людям? Несколько позже складывается представление о человеческом совершенстве, предполагающее, прежде всего, гуманность. «Благородный муж думает о том, как бы не нарушать законы, обязан следовать ритуалам» [4, с.148]. В результате гуманность трактуется, как следование правилам, ритуалу, этикету. Этикет невозможен без реализации «золотого правила нравственности», мораль­ного императива, весьма актуального и сегодня: «то, чего не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим» [5, с.150]. Хотя теперь «людей понимающих мораль мало, принципам долга не следуют, недоброе не исправляют, учатся ради известности, а не ради самосовершенствования, занимаются обманом, срывают свой гнев на других, устраивают ссоры, не умеют и не хотят исправлять свои ошибки и т. д. » [6, с.111].

Таким образом, в русле древнекитайской традиции мы наблюдаем телеологическую точ­ку зрения: проблема смысла неотделима от представления о внутренней свободе.

Средневековая философия переносит ак­центы в рассмотрении проблемы смысла, теперь — это уже сверхприродное начало. В результате преодолевается характерная для античной фило­софии противоположность начал активного и пассивного, формы (идеи) и материи. Дуали­стический принцип сменяется монистическим -есть только одно абсолютное начало — Бог, все остальное его творение. Бог недоступен для познания, но открывает себя в священных текстах, экзегетика — основной путь богопоз-нания.

Таким образом, знание о несотворенном, божественном бытии (сверхбытии) возможно только сверхъестественным путем с помощью веры. На вопрос о смысле человеческой жизни мыслители средневековья давали не менее разнообразные ответы, чем философы античности. Рассуждения строились между двумя трактовками. Первая, библейская -человек как образ и подобие бога. Вторая, разработанная Платоном, — человек как разум­ное животное. В палитре рассуждений — пред­ставления о душе и теле. Первым философом, попытавшимся привести в систему христиан­ские догматы и на их основе создать учение о человеке, был Ориген. Он считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принад­лежит самому человеку, он даруется ему Богом и всегда устремлен к добру. Душа, составляя наше собственное «Я», являясь в нас началом индивидуальности, выбирает между добром и злом. По природе душа должна повиноваться духу, а тело душе. Но в силу двойственности души ее низшая часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать страстям. В результате человек оказывается греховным существом, переворачивающим порядок, созданный творцом, подчиняющим высшее низшему. Появляется зло, которое исходит не от Бога, не от природы, не от тела, а от злоупотребления божественным даром — свобо­дой.

А как же разум? «Мы должны привлекать к вере при помощи разумных доказательств, тех, кто ищет мудрости» [7, с.802], — утверждает Пьер Абеляр. Фома Аквинский приходит к выводу: « Только в забвении достоинства своего человек может прилепляться к вещам недостойным Бога». Так, в средневековой европейской философии формируется образ «внутреннего человека», обращенного к творцу, глубины его души скрыты даже от него самого и доступны только Богу.

В эпоху Возрождения начинает формиро­ваться новое самосознание, новое мировоззре­ние, в основе которого представление о силе и таланте человеческой индивидуальности, устремленной к самоутверждению, самореали­зации, самоценности личности, обосновы­вающей собственную позицию. Вся социо­культурная ситуация Ренессанса дала сильный импульс дальнейшему росту интереса к проблеме смысла. Решение проблемы поиска смысла неотделимо от утверждения пред­ставления — «человек — творец самого себя».

М. Монтень несколько изменяет ракурс рассмотрения проблемы. Он пытается понять, какую мораль сумеет подсказать нам разум, лишенный света веры, не дает теории, объяс­няющей смысл жизни, а ищет практический способ, позволяющий прожить жизнь достойно: «Чтобы правильно судить о вещах возвы­шенных и великих надо иметь такую же душу; в противном случае мы припишем им наши собственные изъяны. Весло, погруженное в воду, кажется нам надломленным. Таким обра­зом, важно не то, что мы видим, но и как мы его видим» [8, с.61].

Проблема поиска смысла человеческой жизни — закономерный процесс в духовной эволюции человека, что «доказывает» история философии. Развитие темы дает широкий спектр представлений, но взгляды мыслителей имеют не столько альтернативную, а скорее идентичную вечную основу — это поиск человеком себя, своего предназначения, места в мире, оснований своей жизни и деятельности, неотделимых от поиска смысла мира, где разворачивается существование личности и проявляется её сущность.

 

Литература

1. Кессиди Ф.Х.Сократ. — СПб.,2001 — С. 203.
2. Аристотель. Этика (к Никомаху) // Этика Аристотеля. — СПб., 1908. — С. 31.
3. См.: Асмус В. Ф. Метафизика Аристотеля // Аристотель. Соч., Т. 1. -М., 1976. — С. 32.
4. Бхагавадгита. Гл. XVIII. Шлока 49 // Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. — М., 1985.
5. Лунь ой. // Древнекитайская философия в 2-х т. -М., 1972. — Т. 1. — С. 150.
6. Чанышев А. Н. Конфуцианство // Философия Древнего мира. — М.: Высшая школа, 2001. — С. 111.
7. Абеляр П. Возражение некоему невежде в области диалектики. // Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1969. — Т. 1. — С. 802.
8. Монтень М. Опыты. Избранные главы: Пер. с фр. — М.: Правда, 1991. — С. 61.

Фамилия автора: Н.А. Кебина

articlekz.com

Сократ о смысле жизни. | СМЫСЛ ЖИЗНИ

« Толстовство | Главная | Белая и черная мышь. »

Автор: admin | 06 Дек 2011

 Сократ (470/466-399гг.до н.э.) — древнегреческий философ, он не был похож на своих современников (да и потомков тоже), стремящихся лишь к личному обогащению и славе.  Хлеба и зрелищ – вот чего прежде всего требовали люди во все времена. Не таков был Сократ.  В заплатанном хитоне, с всклокоченными  волосами и бородой он вёл свои беседы с жителями Афин, стремясь понять сам и показать своим согражданам непреходящие истины.
Девизом Сократа была фраза «Познай самого себя», начертанная на фронтоне храма Аполлона в Дельфах, который Сократ посетил ещё в молодости. В чем смысл жизни – вот что  интересовало Сократа и главные вопросы: в чём суть человеческой личности? для чего живёт человек? что есть добро и что есть зло? Постиг ли это сам Сократ? Ведь он не оставил после себя ни одной письменной строчки, считая что буквы омертвляют смысл слова. Речи и беседы этого мудреца записали для потомков его ученики Платон и Ксенофонт. Сам же Сократ утверждал: «Я знаю, что ничего не знаю» (правда, тут же добавлял, что его сограждане не знают и этого).

Сократ.

Абсолютное истинное знание доступно лишь Богу. Но своими неустанными поисками истины Сократ доказал, что процесс познания так же важен, как и его итог, что искреннее стремление к истинному знанию – это уже важнейший шаг в раскрытии тайн человеческой души, даже, если эти тайны человек не успеет разгадать полностью. Своё предназначение этот первый по рождению афинский философ видел в том, чтобы подвигнуть людей к поиску истины (смысла жизни). Он говорил, что «приставлен богом» к Афинам, как к коню, большому и благородному, но обленившемуся от тучности и нуждающемуся в том, чтобы его подгонял какой-нибудь овод». «Вот, по-моему, бог послал меня в этот город, чтобы я, целый день носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно». И со своей миссией афинский мудрец справлялся, видимо, хорошо. С присущей его методу, названному впоследствии «сократической беседой», иронией он показывал своему собеседнику всю глубину его невежества. Но главное, разрушая самомнение собеседника, Сократ созидал для него истинные ценности, указывал путь к постижению истины. Но кому же понравится, когда с него срывают маску. Многих жителей Афин раздражал Сократ и в итоге его осудили на смерть, обвинив в поклонении новым божествам и «развращении молодёжи». Сократ и перед судьями не отступил от своих принципов. Его друзья и ученики предлагали ему бежать, но учитель отказался, считая, что совершив побег, он перечеркнет всё своё учение, призывавшее соблюдать законы, жить благочестиво и справедливо. «Истина дороже» – скажут уже и его ученики. Сократ предпочёл подчиниться приговору и выпить чашу с цикутой. Уж у него то смысл жизни был. Приняв смерть, философ сохранил дело всей своей жизни. Подобно мифическому Прометею, своей жизнью и смертью Сократ сумел разжечь в душах потомков огонь стремления к истине.

Приглашаю к общению

Related posts:

1. Веллер о смысле жизни.

Темы: Смысл жизни.Варианты. | Ваш отзыв »

Отзывы

zhizni-smysl.ru

Сократ о смысле жизни

0 Сохранили

• 1Добавить в цитатник
• 0Сохранить в ссылки

Исходное сообщение Nemeron
Простое, непротиворечивое и полное определение счастья есть у меня в дневнике. Оно содержит посыл к поиску внутреннего противоречия между собой и актуализированным сегодня культурным контекстом – как в согласившихся с ним, так и в несогласных. Так как оно приглашает к переосмыслению, дополнению, или – если угодно – развитию соджержания этого понятия (счастье) за пределы стереотипного содержания.
Исходное сообщение Nemeron

В ответ на “формулу счастья”: http://www.proza.ru/2010/11/15/625
(автор имеет ввиду: “Процент счастья вычисляется по формуле, где в числителе стоят достижения, а в знаменателе – ожидания.” – Ю.К.)

Отвлекаясь от постановки вопроса Солоном,
хочется всего конкретизировать:
1) счастье как состояние – триединство: нахождение и раскрытие своего (именно своего) таланта + востребованность его обществом/в референтной группе + небезответная любовь, семья.
2) счастье как ощущение – именно остро или даже экстатически переживаемое ощущение твоей необходимой (свыше, если хотите) и раскрываемой здесь и сейчас во всей доступной тебе полноте приобщённости/сопричастности лучшему, что есть в мире (в твоей оценке).
Определения так просты, что приписывать себе авторство не рискну. Просто вот так сформулировалось.

О связи с реальностью
Суббота, 17 Декабря 2011 г. 22:51 (ссылка) + в цитатник
Прочитало: 0 за час / 5 за неделю
Максимально доступную связь с реальностью в ощущениях обеспечивают два острых состояния: боль и счастье.
Женщины чаще, чем мужчины, испытывают первое (а возможно и второе).
Поэтому мужчины идут на риск, вступают в драки, получают повреждения – сегодня чаще в спорте. Чтобы ощутить связь с реальностью. Или причиняют душевную боль – себе и другим.
Ни победа, ни мысль, ни даже страх этого не дадут. Только боль – или счастье.*
_________________________________
* Определение счастья опубликовано раньше,
здесь имеется в виду второе значение.

для удобства читателей я привел все эти цитаты из Вашего дневника.

Источник:
Сократ о смысле жизни
   поэзия общественного устройства * счастье как философская субстанция Николай_Кофырин    ОБРЕТЕНИЕ СМЫСЛА ЖИЗНИ      Проблема Смысла Жизни особенно акт…
http://www.liveinternet.ru/community/2214271/post197380500/

Сократ о смысле жизни

Сократ (470/469-399 гг. до н.э.) – первый по рождению афинский философ. Его отец – Софрониск – был каменотесом, мать – Финарета – повивальной бабкой. Его жизнь в чем-то была похожа на жизнь любого другого афинянина того времени. Как гражданин полиса, он нес определенные обязанности – трижды участвовал в сражениях Пелопонесской войны, был заседателем в афинском совете пятисот. И все же судьба Сократа необычна, неординарна.

Сократ – может быть самое загадочное явление античного духа. Он не писал объемных философских трудов. Он вообще не оставил после себя ни одной строчки, считая, что буквы омертвляют смысл слова. И большая часть сведений о Сократе, его речи и беседы дошли до нас в записи его учеников Платона и Ксенофонта.

В обыденной жизни Сократ не был похож на своих современников. Их заботы о хлебе насущном, об общественном признании, о достижении материального благосостояния, характерные для обыкновенных людей, были далеки от интересов Сократа. Зато в разных местах Афин можно было увидеть его – с всклокоченными волосами и бородой, в заплатанном хитоне, – о чем-то беседующим с согражданами. В этих беседах Сократ пытался понять сам некие непреходящие истины и показать их другим.

Философия Сократа – это его жизнь. Своей собственной жизнью и смертью он показал современникам и потомкам в чем заключается истинный смысл бытия человека.

Проблема смысла жизни – вот главное, что занимало Сократа. Для чего живет человек? В чем суть человеческой личности? Что есть добро и что есть зло? Все эти вопросы – основные для Сократа. По сути дела, Сократ стремился познать истинное содержание общепринятых в Древней Греции “гражданских добродетелей”, моральных ценностей и придать им абсолютное, непреходящее значение. Потому он по праву считается создателем первой в европейской истории нравственной философии.

Сократ совершил своего рода переворот в древнегреческом сознании, ибо для него настоящие жизненные ценности заключались не во внешних обстоятельствах, к которым так стремится большинство людей – богатство, высокое положение в обществе и т.д. В понимании Сократа, истинные “гражданские добродетели” содержатся в самом человека – в способностях его души. Раскрыть эти способности, по мнению Сократа, значит познать сущность человеческой личности. И потому основное занятие человека в жизни – это воспитание собственной души путем разумного, нравственного поведения.

В отличии от популярных в то время философов-софистов, Сократ признавал существование объективной истины. Все его философские рассуждения, споры, диалоги – это попытка вместе со своими собеседниками определить содержание самых общих понятий: добро, зло, мудрость, прекрасное, безобразное.

В своих рассуждениях Сократ приходил к тому, что эти основополагающие для человека понятия можно познать с помощью разума. “Храбр тот, кто знает, что такое храбрость” – говорил он.

Но что такое храбрость? Софисты сказали бы: храбрость – это то, что думает о ней тот или иной человек. Горгий добавил бы, что в любом случае всякие представления о храбрости ложные. Протагор подчеркнул бы, что все, пусть и различные, определения храбрости истинны.

Сократ шел совершенно иным путем. Он был уверен в существовании понятия “храбрость” как такового. Это понятие, как, впрочем, и все другие основополагающие понятия, даны свыше – богом. У человека же есть разум, который предоставляет человеку возможность осмыслить сущность храбрости, добра, красоты и в дальнейшем строить свое повседневное поведение уже в соответствии с обретенным знанием. Обретение истинного знания и реальная жизнь в соответствии с этим знанием – жизненный принцип, проповедуемый Сократом.

Но познание истины – это опять же задача внутреннего мира каждого человека. Нельзя научить добру, храбрости, прекрасному, т.е. нельзя делать то, что в те времена делали софисты, ибо человек, учащий других людей, часто сам не имеет представление о добре и зле. И Сократ в своих постоянных спорах с софистами великолепно показывал, что они не знают того, чему пытаются учить.

Нельзя научить высшим добродетелям, но можно научиться, если сам человек стремится к такому знанию, если он готов подчинить свою жизнь освоению великих истин.

Мы не можем сегодня сказать, нашел ли Сократ ответы на поставленные им самим вопросы. Во всяком случае, в дошедших до нас письменных источниках таких однозначных и бесспорных ответов нет. Однако своими постоянными и настойчивыми поисками истины он доказал и современникам, и потомкам, что процесс познания не менее важен чем его итог, что искреннее стремление к истинному знанию – это уже важнейший шаг в раскрытии тайн человеческой души, даже, если эти тайны человек не успеет разгадать полностью.

И свое предназначение Сократ видел в том, чтобы побудить людей к поиску истины. Он говорил, что “приставлен богом” к Афинам, как к коню, “большому и благородному, но обленившемуся от тучности и нуждающемуся в том, чтобы его подгонял какой-нибудь овод”. “Вот, по-моему, бог послал меня в этот город, чтобы я, целый день носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно”.

Метод, избранный Сократом для поиска истины и для пробуждения в согражданах стремления к ней, получил впоследствие название “сократической беседы”. В процессе беседы Сократ как бы срывал маску с человека, открывал для всех, и прежде всего для самого своего собеседника, его истинное лицо. Платон заметил по этому поводу: “Всякий, кто был рядом с Сократом и вступал с ним в беседу, о чем бы ни шла речь, пропускался по виткам спирали дискурса и неизбежно оказывался вынужденным идти вперед до тех пор, пока не отдаст себе отчета в самом себе, как он жил и как живет теперь, и то, что даже мельком однажды проскальзывало, не могло укрыться от Сократа”.

Неотъемлемой составляющей сократовского метода была ирония, величайшим мастером которой был афинский мудрец. Часто, начиная беседу, Сократ иронически выдавал себя за человека непонятливого, невежественного и превозносил умственные способности своего собеседника. Однако, по ходу разговора, выяснялось совершенно обратное. Оказывалось, что собеседник Сократа, считая себя человеком умудренным, на самом деле имел очень приблизительное представление о, казалось бы, всем известных вещах – о добре и зле, о красоте, о храбрости и трусости. И только беседа с Сократом открывала перед ним всю глубину его невежества, показывая, что он живет в мире иллюзий. В этом заключалось главное предназначение иронии для Сократа – это способ освобождения собеседника от иллюзий.

Сократовская ирония разрушала иллюзию собеседника о его всезнании. Но великая созидательная сила Сократа заключалась в том, что он, таким образом, отделив все ложное и наносное, умел показать человеку, беседующему с ним, и истинные ценности. В этом случае Сократ пользовался методом субъективной диалектики – всесторонним осмыслением обсуждаемых в процессе беседы понятий. Так, например, парадоксально сталкивая различные определения мудрости и показывая их иллюзорность, он, с одной стороны, доказывал, что само понятие мудрости существует, просто пока оно недоступно нам, а с другой стороны, указывал путь к постижению истинного понимания мудрости.

Большинство людей не могут считаться поистине мудрыми. Но кто же тогда вправе быть назван мудрецом? Дельфийский оракул, по верованию древних греков вещающий устами бога, самым мудрым на этом свете назвал Сократа. Сам Сократ подверг сомнению это изречение. И, занявшись выяснением истины, пришел к выводу, что в сущности “мудрым-то оказывается бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе даже ничего и, кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем для примера”. Таким образом бог как бы говорит: “Из вас, люди, всего мудрее тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего по правде не стоит его мудрость”.

В этих словах, сказанных Сократом, мы и находим объяснение его знаменитому афоризму “Я знаю, что ничего не знаю”. Смысл этого афоризма в том, что абсолютное истинное знание существует, но доступно оно лишь богу, а люди раскрывают способности своей души в стремлении к этому знанию.

Понятно, что нескончаемые вопросы, которые ставил Сократ перед согражданами, его умение показать настоящее лицо человека вызывали неприязнь у многих жителей Афин. В 399 г. до н.э. три гражданина Афин – Мелит, Анит и Ликон – обвинили Сократа в том, что он “не признает богов”. По законам Афин непочитание богов каралось смертной казнью.

Сократ предстал перед судом. Три раза держал он оправдательную речь. И ни в одном случае не отступил от своих принципов. Он не просил прощения, не оправдывался в грехах. В своих речах, опубликованных Платоном под названием “Апология Сократа”, он в очередной раз доказал афинянам, что они не знают, и самое страшное, не стремятся к истине. И даже осуждение его, Сократа, на смерть – всего лишь способ сохранить свой иллюзорный мир, спрятаться от правды, ибо только так возможно избавиться от Сократа, не собирающегося молчать ни при каких обстоятельствах. Иронизируя над судьями, он предложил за свои заслуги перед Афинами вынести ему смехотворный приговор: приговорить к пожизненному питанию Пританее – месте, где имели право бесплатно питаться победители Олимпийских игр.

Сократа осудили на смерть. Он, видимо, и не ожидал иного решения суда, ведь сам доказал судьям, что иначе от него не избавиться. И в своих последних словах, сказанных на суде, Сократ не клянет жителей Афин за несправедливое решение, а сожалеет об их нравственной слепоте, об их слишком элементарном понимании смысла жизни: “Но уже пора идти отсюда, мне – чтобы умереть, вам – чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это никому не ведомо, кроме бога”.

В связи религиозными праздниками, время казни было отсрочено на месяц, и все это время Сократ находился в тюрьме. Его друзья и ученики неоднократно предлагали ему бежать и даже подготовили побег. Но Сократ отказался, мотивируя отказ тем, что, совершив побег он нарушит свои принципы. Он всю жизнь учил соблюдать законы, жить благочестиво и справедливо. Убежав, он как бы перечеркнет дело всей своей жизни, покажет неистинность своего учения. А это для него хуже смерти. И Сократ бестрепетно выпил чашу с цикутой, приняв смерть спокойно и легко.

Смерть Сократа – такая же философская проблема, как и его жизнь. Сократ поистине стоически отнесся к смерти, совершив свой последний поступок в этой жизни в соответствии с собственными представлениями о моральных и духовных ценностях человека. Его философская позиция оказалась сильнее, значимее, нежели страх смерти, терзающий каждого. И этим он вновь показал дорогу всем людям на пути познания еще одной великой истины – смерти. И недаром, уже на протяжение многих веков мыслители разных времен и народов постоянно размышляют над проблемой смерти афинского мудреца.

Сократ вроде бы не создал законченного философского учения. Но огонь стремления к истине, зажженный им в душах многих учеников, не потух и спустя столетия. Ученики Сократа пошли каждый своей дорогой, создали множество различных философских школ и направлений, и источником их философского творчества был пример великого афинского мыслителя. Не иссяк этот источник и по сию пору. И в наши дни нередко обращаемся мы к мыслям и делам Сократа, пытаясь воспользоваться его помощью на путях познания истины.

Источник:
Сократ о смысле жизни
Сократ (470/469-399 гг. до н.э.) – первый по рождению афинский философ. Его отец – Софрониск – был каменотесом, мать – Финарета – повивальной бабкой. Его жизнь в чем-то была похожа на жизнь
http://www.portal-slovo.ru/history/35518.php

(Visited 1 times, 1 visits today)

wornen.ru