bukvi.ru

Аристотель (Aristotle) | Бесплатные курсовые, рефераты и дипломные работы

Биографические сведения. Аристотель (384—322 гг. до н.э.) — величайший древнегреческий философ. Родился во Фракии в г. Стаги­ре (на берегу Эгейского моря). Отец — придворный врач македонско­го царя Аминта II.

В 15 лет Аристотель остался сиротой — на попечении своего дяди (брата отца), который тоже был врачом. Уже в молодости Аристотель активно интересовался естественными науками.

В 367 г. до н.э. Аристотель отправился в Афины, где поступил в Академию Платона, и пробыл там 20 лет, до самой смерти Платона.

После смерти учителя Аристотель покидает Афины, проводит не­сколько лет в странствиях. В 343 г. до н.э. по приглашению македон­ского царя Филиппа он приехал в столицу Македонии Пеллу и три или четыре года учил наследника Филиппа — Александра …
(Македон­ского).

После воцарения Александра в 335 г. до н.э. 50-летний Аристотель возвратился в Афины и открыл свою философскую школу — Ликей (Лицей)¹. Учеников и последователей Аристотеля часто называли «перипатетиками»(прогуливающимися), так как в Ликее философи­ей принято было заниматься во время прогулок по роще.

После смерти Александра Македонского в Афинах победила антима­кедонская партия и Аристотеля обвинили в богохульстве, в 323 г. он вы­нужден был покинуть Афины.

Умер Аристотель на о. Евбея в 322 г. до н.э.

¹ Название «Ликей» возникло потому, что школа располагалась в роще, посвящен­ной Аполлону Ликейскому (Волчьему).

Аристотеля заслужено называют энциклопедистомДревней Гре­ции. Его работы охватывают почти все известные тогда области зна­ния, Аристотель является основоположником ряда наук: логики, психо­логии, биологии, политологии, экономики, истории, философии и др.

Аристотель первым предложил и систему классификации наук (схема 25).

Схема 25. Классификация наук у Аристотеля

Основные труды. Покидая Афины, все свои работы Аристотель оставил ученику Теофрасту, от которого они перешли к ученику послед-

него — Нелею. Более ста лет труды Аристотеля пролежали в подзем­ном хранилище. В I в. н.э. они попали в Рим, где были систематизиро­ваны и изданы Андроником Родосским.

Сохранилось большое количество работ Аристотеля (хотя далеко не все) в самых разных областях знаний, но многие из них известны только в многократных переводах с одного языка на другой (с древне­греческого — на сирийский, с сирийского — на арабский, с арабско­го — на еврейский, с еврейского — на латынь, с латыни — на совре­менные европейские языки).

Работы по философии были объединены в единую книгу, которая полу­чила название «Метафизика» (букв. — «после физики»), так как в дан­ном собрании сочинений она шла после книги под названием «Физика»¹.

Относительно некоторых других работ существуют сомнения в ав­торстве Аристотеля — возможно, они принадлежат его ученикам. Часть произведений Аристотеля написана совместно с его учениками, которые подбирали и систематизировали материалы для этих работ, например по истории греческих полисов (городов-государств), истории животного и растительного мира.

К числу основных трудов Аристотеля относятся:

Диалоги²: «О философии». «Эвдем». «Протрептик».

Логика (Органон): «Первая аналитика». «Вторая аналитика». «То­пика». «Опровержение софизмов». «Об истолковании». «Категории»³.

Философия: «Метафизика».

Физика: «Физика». «О небе». «О возникновении и уничтожении». «Метеорология».

Биология: «История животных». «О частях животных». «О движе­ниях животных». «О происхождении животных».

Психология: «О душе».

Этика: «Никомахова этика». «Эвдемова этика». «Большая этика».

Политика: «Политика». «Афинская полития».

Экономика: «Экономика».

Искусствоведение: «Поэтика».

Ораторское искусство: «Риторика».

Философские воззрения. История философии. Аристотеля можно считать первым историком философии. Анализируя любую проблему, он всегда начинает с изложения всех известных ему мнений предшествующих философов по данному вопросу. В значительной сте-

¹ О двух смыслах слова «метафизика» см. с. 20.

² Написаны во время пребывания в платоновской Академии.

³ Авторство Аристотеля относительно этой работы сомнительно.

пени именно благодаря Аристотелю мы обладаем важными сведения­ми о древнегреческой философии раннего периода.

Отношение к Платону. Аристотель всегда высоко ценил своего учителя Платона, но в то же время это не мешало ему его критиковать. «Платон мне друг, но истина дороже», — говорил Аристотель.

Особо критикует Аристотель учение Платона за неясность и запу­танность вопроса об отношениях между идеями и конкретными веща­ми чувственного мира.

Логика. Аристотель — основоположник европейской (классиче­ской) логики. Он выделил и сформулировал три закона правильно­го мышления:закон тождества, закон исключенного третьего и закон недопущения противоречия. Ему же принадлежит определение исти­ны и лжи (ставших общепринятыми в европейской культуре), разра­ботка силлогистики (учения о правильных и неправильных видах умо­заключения — силлогизмов).

Работы Аристотеля по логике были объединены в единую книгу под названием «Органон» (Орудие) — она считалась необходимым орудием познания во всех философских направлениях.

Сам Аристотель считал логику не самостоятельной наукой, а обяза­тельным введением ко всем наукам (пропедевтикой).

Метафизика (первая философия). Учение о бытии. Аристотель является дуалистом:он признает существование двух самостоятель­ных первоначал — материии формы.Все вещи, существующие в мире, состоят из материи и формы.

Но от них необходимо отличать первоматерию и первоформу. Пер­воматерия— это бесформенное неопределенное вещество, непозна­ваемое для человека, но являющееся основой для материи во всех ве­щах. Сама по себе первоматерия пассивна, безжизненна, не способна ничего породить; она является вечной, несотворимой и неуничтожи­мой. Материя есть лишь чистая возможность (потенция) возникнове­ния вещей, она же — источник случайности, множественности, возник­новения и уничтожения вещей. Любая возникшая вещь обретает су­ществование (становится действительностью) только в результате соединения материи и формы, привнесения формы в материю.

Аристотелевское понятие «формы» близко к платоновскому поня­тию «идеи». Форма — это некая идеальная сущность вещи — видовая или родовая, но не индивидуальная. Только при внесении формы в ку­сок меди, мы получаем определенный предмет — кувшин, вазу, блюдо и т.п. Форма — это общая сущность для множества предметов одного типа; различные кувшины (разной конфигурации, из разного материа­ла и т.п.) обладают единой сущностью кувшина.

Материя и форма в конкретных вещах диалектически связаны: то, что выступает в качестве формы в одном отношении, в другом выступа-

ет как материя. Так, глина есть оформленная материя — это земля, в которую привнесена форма (сущность) глины. Но по отношению к кирпичу, сделанному из глины, глина выступает в качестве материи, в которую привнесена форма кирпича. В свою очередь, кирпич выступа­ет в роли материи для дома, построенного из кирпичей.

Форма любой существующей вещи является по отношению к этой вещи:

• ее сущностью;

• источником движения;

• причиной;

• целью.

Первоформа,соответственно, выступает у Аристотеля в качестве высшей сущности всего бытия, перводвигателя, первопричины и выс­шей цели. Но первоформа — это еще и некий Мировой ум, мыслящий сам себя.

Гносеология. Любовь к знанию — прирожденное свойство как лю­дей, так и животных. Так как формы бытия и мышления аналогичны, то человек в состоянии познать мир.

Процесс познания, по Аристотелю, состоит из четырех стадий (табл. 23).

Таблица 23. Стадии познания

Знать, по Аристотелю, — значит прежде всего знать общее (формы, универсалии), а также причины сущего. Но это постигается только ра­зумом, а не чувствами.

Физика (вторая философия). Природа в целом понимается как единый живой организм, где «одно возникает ради другого».

¹ Речь здесь идет не об изобразительном искусстве, а об особой ступени познания.

Космология. Космос является сферичным и конечным, но вне его ничего нет — кроме перводвигателя; космос существует вечно. В цент­ре мира находится шарообразная Земля, вокруг нее вращаются Луна, Солнце, планеты и звезды. Мир делится на две части — подлунный и надлунный (границей является орбита Луны). Подлунный мир состоит из четырех элементов (стихий), способных превращаться друг в друга, надлунный мир из пятого — Эфира, который является неизменным, не трансформирующимся в другие элементы. Подлунный мир — место постоянных изменений, возникновения и уничтожения вещей, а над­лунный — мир вечных сущностей.

Различаются несколько видов движения, т.е. перемещения в про­странстве: прямолинейное и круговое, равномерное и неравномерное, прерывистое и непрерывное. Для надлунного мира характерно непре­рывное, равномерное и круговое движение — наиболее близкое к веч­ности и неизменности. Надлунный мир состоит из ряда сфер, к кото­рым прикреплены соответственно все небесные тела; движутся не сами Солнце, Луна и т.д., а эти сферы. Крайнюю сферу — сферу звезд — двигает перводвигатель, от нее движение передается более низким сферам — вплоть до Земли, где из-за несовершенства элемен­тов подлунного мира правильное круговое движение распадается на множество неправильных (схема 26).

Схема 26. Перводвигатель и передача движения

Аристотелевская космология стала доминирующей в науке и в ка­честве таковой просуществовала вплоть до эпохи Возрождения.

Биология.

Аристотелю принадлежит ряд конкретных открытий в биологии. Он первым провозгласил, что живые организмы и растения также достойны изучения, как и звезды, описав более 500 видов жи­вотных и предложив классификацию для них. Аристотель также до­пускал самопроизвольное зарождение низших видов живого из не­живого.

Психология.

Душа, по Аристотелю, связана, с одной стороны, с мате­рией, а с другой — с богом. Все живое и только оно обладает душой. Различаются три вида душ: растительная, осуществляющая функции питания, роста и умирания; животная — осуществляющая функции ощущения, удовольствия и неудовольствия, а также функцию движе­ния; разумная — осуществляющая интеллектуальные функции рас­суждения и размышления. Растения обладают только растительной душой, животные — растительной и животной, человек — всеми тре­мя. Бог обладает только разумной душой. Растительная и животная души не отделимы от тела — как у растений и животных, так и у чело­века. Но возможно, что разумная душа может существовать и отделив­шись от тела.

Аристотель отвергал учение о переселении душ.

Практическая философия. Этика. Этика имеет дело с «пра­вильной нормой» человеческого поведения. Эта норма не может быть выведена теоретически, она обусловлена особенностями со­циальной жизни. Высшее благо человеческой жизни — счастье, оно достижимо только при добродетельной жизни. Наивысшее возможное для человека счастье достигается при занятиях фило­софией.

Политика. Государство является естественным образованием (по­добным живому организму), человек — это политическое животное. Высшая цель государства (полиса), как и отдельного человека, состоит в «счастливой и прекрасной жизни». Отсюда главной задачей государ­ства является воспитание добродетельных граждан. Известно, что Аристотель изучил и описал более 150 форм правления, бытовавших в то время. Лучшей формой правления он считал «политию», где нет рез­кой поляризации бедных и богатых; к худшим он относил тиранию и крайнюю демократию.

Физический труд — удел рабов, рабство существует «от природы», и рабами должны быть в основном варвары (не греки). Дело свободного

человека — интеллектуальная, политическая и эстетическая деятель­ность.

Экономика.

Аристотель первым систематически исследовал та­кие явления хозяйственной жизни, как товарное хозяйство, сравни­вая его с натуральным, социальное разделение труда и обмен, и вы­делил две функции денег (как средства обмена и как формы стоимо­сти).

refac.ru

Основные работы Аристотеля — Мегаобучалка

1. Учение о бытии: «Метафизика» (О «первой философии»), «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении»;

2. Логика: «Категории», «Об истолковании», «Первая Аналитика», «Вторая Аналитика», «Топика»;

3. Психология: «О душе»;

4. Этика: «Этика Никомахова», «Этика Эвдемова», «Большая этика»;

5. Учение об искусстве: «Поэтика», «Риторика»;

6. Политические учения: «Политика»;

7. История: «Афинская полития»;

Эллино-римский период в античной философии.

Эпоха эллинизма – эпоха крушения полисной социальности. Социальная структура – полис, город-государство был ограничен, замкнут. Главная задача состояла в том, чтобы обеспечить политическую самостоятельность этой замкнутости. Главная задача полиса – воспитание лучших граждан для государства, обеспечение духовных запросов личности. Путь духовной жизни – это путь поиска, отрицания традиций, путь обновления. Направленность на воспитание граждан – это не только основная направленность полиса. Обращенность к гражданину порождает новые типы обоснования, она позволила грекам создать систему обоснований – чем и была философия. Способность творить существует постольку, поскольку существует греческий полис. Античный полис разрушился. Теперь верховная власть принадлежала монарху. Начиная с Александра Македонского все полисы были объединены.( И.Т.Фролов Введение в философию, Москва, 1989.Стр. 10-71)

Наблюдается поиск путей духовного обновления. В эпоху эллинизма не создается ни одной принципиально новой физической системы. Но в эту эпоху остаются крупные философы, происходит обоснование старых систем.

Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии.

Римская философия

С начала 3 столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во 2 в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия.

Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления.

Приблизительно с середины 2 в. до н. э. в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции, — стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.( “Введение в философию” Вундт. Издательство: М., «ЧеРо», «Добросвет» Год: 2001.Стр. 18-22)

Основные философские направления эллино-римского периода.

Эпикуреизм.

Основателем эпикуреизма является Эпикур (341-270 гг. до н.э.) — греческий философ-материалист и атеист эпохи эллинизма. Он отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Эпикур вносит оригинальные изменения в атомизм Левкита-Демокрита: для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного «отклонения» атома от прямой линии. Это основа более глубокого взгляда на соотношение необходимости и случайности, некий такой шаг вперед.

Эпикур, выступивший в борьбу с Аристотелем, создал в свое время школу «Сад Эпикура», где он учил философии на равных правах даже женщин и рабов, чего не могло быть у Платона и Аристотеля. Другими словами, он основал общество друзей-единомышленников, которое просуществовало 600 лет.

Главным для Эпикура было практическое значение философии — прикладная философия. Он считал, что атомы различаются не только по величине и форме, но и по весу, а также имеют части, но не делимы из-за абсолютной непроницаемости. Также полагал, что бесконечно лишь количество атомов, а не форма.

Эпикур, сохранив основную предпосылку киренаиков, что главная цель человека — наслаждение, существенно преобразовал их систему. Если те понимали наслаждение как деятельность, то он отдал предпочтение наслаждению покоем, так как считал, что динамические наслаждения предварительно несут страдания от предшествующего желания, а статические удовольствия — нет (они некое состояние равновесия). Считая, что стимулом динамических удовольствий является желания, делил желания на естественные (необходимее и не необходимые) и вздорные. И задавался при этом вопросом, а все ли желания следует исполнять… Для него чувства — источник счастья. При оценке удовольствия он отказался от критерия интенсивности и предпочел в качестве такового длительность. При этом душевные критерии удовольствия и страдания оказываются большими, чем телесные, а следовательно стремиться надо именно к душевным удовольствиям, избегая душевных страданий.

Принцип удовольствия, по нему, заложен в самой основе жизни, и ему нужно соответствовать. У Эпикура разум подчинен телу, а не наоборот, как у Сократа, Платона, Аристотеля. В этом его главное отличие от них, но при этом, он все же считал (в соответствии с общегреческим представлением о человеке), что наибольшие удовольствия человеку доставляет то, что оправдано разумом.

Принципом свободы воли Эпикур обосновал возможность независимости человека от общественных связей, его лозунгом было жить незаметно, не по законам общества, а по природе. (Курс лекций по древней философии. Чанышев А. Н. Москва, 1981.Стр 71-79)

Скептицизм.

Скептицизм – направление греческой философии, которое формируется в конце 4 в. до н. э. Основателями скептицизма являлись Пиррон Элидский и Секст Эмпирик.

Греческое слово скепсис соединяет в себе как бы три смысла — это и рассмотрение, и сомнение, и воздержание от суждений. Скептики всегда видели и поныне видят свою цель в опровержении догм всех философских школ.

Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой.

Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения – основной его тезис. Поэтому «цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами… они ничего не определяли, не определяли и того, что они делали», отвергая в конце концов и само утверждение «ничего не утверждать».

Скептицизм в большей степени тяготел к философии софистов. Вместе с созданием крупных государственных объединений перестали создаваться новые системы обоснований. Также происходит обращение к личности, только уже к личности атомистического толка. Необходимо обосновать идеал внутренней свободы, происходит обоснование положения человека в этом новом мире, мире монархии (деспотический режим).

В огромной социальности человек уже не мог влиять на мир, он ему подчинялся, для больших социальных объединений характерна не проблема воздействия человека на мир, а проблема успокоения, утешения человека. Необходимо человека довести до уровня природы – понимания цивилизованности.

На первый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно достигнуть атараксии (невозмутимости духа) – это естественное состояние человека, которое позволяет ему перенести удары судьбы.( Курс лекций по древней философии. Чанышев А. Н. Москва, 1981.Стр 109-111)

Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье – это удовольствие. Удовольствие – это способность довольствоваться тем, что имеешь.

Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и «познаний мысли», т. е. доводы, объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений, скептики объединили в десять тезисов – тропов. Вероятно, их автором является Энесидем.

В первом из этих тезисов подвергаются сомнению положения о действительности различия физиологической структуры видов животных, в частности их чувственных органов.

Во втором подчеркиваются индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики.

В третьем говорится о различии чувственных органов, в которых одни и те же вещи вызывают разные ощущения (например, вино зрению представляется красным, вкусу- терпким и т. д.).

Четвертый обращает внимание на факт, что на познание влияют различные состояния (телесные и душевные) воспринимающего субъекта (болезнь, здоровье, сон, бодрствование, радость, грусть и т. д.).

Пятый тезис отражает влияние расстояния, положений и пространственных отношений на восприятие (то, что издалека кажется малым, вблизи оказывается большим).

В шестом говорится, что ни одно восприятие не относится изолированно к нашим чувствам без примеси других факторов.

Следующий троп указывает на различные воздействия разного количества одного и того же вещества или материи (что в малом количестве полезно, а в большем может быть вредно).

Восьмой опирается на тот факт, что определение взаимоотношений между вещами является релятивным (например, что является относительно одной вещи «вправо», может быть по отношению к другой «влево»).

Предпоследний троп отражает тот факт, что «привычные и непривычные вещи» вызывают различные чувства (например, затмение солнца как необычное явление, закат солнца — как привычное).

Десятый троп поддерживает убеждение в том, что ничего нельзя утверждать позитивно – ни существование различных прав, ни привычек, ни воззрений, ни проявлений веры и т. д. ( “Введение в философию” Вундт. Издательство: М., «ЧеРо», «Добросвет» Год: 2001.Стр 71)

К этим десяти тезисам Агриппа и его ученики прибавили еще пять. Первый из новых тропов аргументирует различие видов или мнений. Второй критикует бесконечную цепь доказательств. Третий подчеркивает, что любое ограничение относится всегда лишь к чему-либо конкретному. Четвертый критикует принятие предпосылок, которые впоследствии не доказываются. Пятый троп предостерегает от доказательства по кругу. Он указывает на то, что каждое доказательство в свою очередь требует доказательства, это доказательство требует своего доказательства и так по кругу до исходной точки. И хотя эти новые тропы более абстрактны, некоторые из них можно редуцировать к ранним тропам, так же как некоторые ранние тропы основаны на более или менее аналогичных принципах.

Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, т. е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания.

Главным представителем скептицизма античного Рима был Энесидем из Кносса, в своих взглядах близок к философии Пиррона.

Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое влияние он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях.

Наиболее выдающимся представителем младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. В своих работах он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму.

В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

Стоицизм.

В конце 4 в до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон из Китая (336-264 до н. э.).

Зенон первый провозгласил в трактате «О человеческой природе», что основная цель – «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку. Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. От Зенона исходит также усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику – мышцами, а физику – душой.( Курс лекций по древней философии. Чанышев А. Н. Москва, 1981.Стр 81)

Стоицизм – это философия долга, философия судьбы. Видные ее представители – Сенека, учитель Нерона, император Марк Аврелий. Позиции этой философии противоположны Эпикуру: доверься судьбе, покорного судьба ведет, а непокорного тащит.

Поскольку отпала необходимость обоснования полисных гражданских добродетелей и интересы сконцентрировались на спасении личности, то этические добродетели стали космополитическими. Стоики развивали онтологические идеи космического логоса, но преобразовывали это гераклитовое учение как учение о всеобщем законе, провидении и Боге.

Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. Физику, т. е. философию природы, они, однако, не переоценивали. Это вытекает из их главного этического требования «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира – логосом. Однако в принципе они не внесли в эту область ничего нового.

В онтологии (которую они помещали в «философию природы») стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип – логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Это определенно дуализм, который встречается и в философии Аристотеля. Однако если Аристотель видел «первую сущность» в единичном, которое является единством материи и формы, и возвышал форму как активное начало материи, то стоики, наоборот, сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос(бог) – активным принципом).

Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику.

В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного. Здесь заметно влияние учения Аристотеля о взаимоотношении общего и единичного, которое проецируется и на их понимание категорий. Стоики, однако, значительно упрощают аристотелевскую систему категорий. Они ограничили ее лишь четырьмя основными категориями: субстанция (сущность, количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность.

Большое внимание стоики уделяют проблеме истины. Центральным понятием и определенным критерием истинности познания является, по их мнению, учение о так называемом схватывающем представлении, которое возникает под воздействием воспринимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия. Каталептическое представление непосредственно ясно «захватывает» воспринимаемый предмет. Только это ясное и очевидное восприятие необходимо вызывает согласие разума и с необходимостью становится пониманием (каталепсис). Как таковое понимание является основой понятийного мышления.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализуется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления. Стоическая логика тесно связана с основным принципом стоической философии – логосом. «… Так как они (стоики) возвели в принцип абстрактное мышление, то они разработали формальную логику. Логика поэтому является у них логикой в том смысле, что она выражает деятельность рассудка как сознательного рассудка». Большое внимание они уделяли умозаключению, в частности проблемам импликации. Стоики выработали античную форму логики высказываний.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель Добродетель, по их представлениям, единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности – распущенность, справедливости – несправедливость и доблести – трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.

Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей. На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой», который развит, в частности, в так называемом среднем и новом стоицизме. Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоистических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоистический мудрец (идеал человека) является воплощенный разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья». В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт, что человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может лишь «внутренне справиться».

Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали.

Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом, а не путем конвенции, как у эпикурейцев. Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом. Стоическая философия лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время». Это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору.

Неоплатонизм.

Неоплатонизм — реакционная философия эпохи упадка Римской империи (3-6 вв. н.э.). Идеалистическая теория идей Платона приняла в неоплатонизме форму учения о мистической эманации (излучении, истечении) материального мира из духовного первоначала.

Наиболее видным представителем платонизма был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое-Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу.

Единое — это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Единое как бы переполнено собой, оно «изливается», образуя Ум, Мировой Ум. Это изливание», или эманация, не является неким вещественным процессом. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, но реализуется через другое. Единое существует посредством Ума. Мировой Ум включает числа и идеи в их системном взаимосвязанном виде, он есть первообраз всех вещей. Эманация Ума приводит к Мировой Душе, которая выражает собой все одушевленное, она производит все живое. Все, что движется, образует Космос, низшей формой бытия выступает материя, которая сама по себе не активна и воспринимает возможные формы и смысл.

Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло — снизу, от материи. Лестнице нематериального: Душа — Ум — Единое соответствует последовательность: чувство — мысль — экстаз.

Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них фактически ответственно Единое-Благо. Неоплатонизм сумел дать довольно синтетическую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии.

Итогом эллинистических философских учений является крушение культуры и философии, основанных на рационализме и рациональных правовых и онтологических системах, на личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека с природой и космосом. На смену обозримым и рационально осмысливаемым социальным, политическим и онтологическим нормативам приходят надличностные и надрациональные регулятивы.

На философские учения эллино-римского периода во многом опирается и современная философия.

Ценность учения стоицизма в современной философии состоит в рассмотрении глубочайших философских проблем, таких как свобода человека, ограничение его. Они считали, что истинное назначение разума состоит не в том, чтобы находить «золотую середину» между противоположными чувствами, но в освобождении от страстей.

Также и опыт скептицизма является отнюдь не бесполезным для современной философии, именно в нем зародилась философия. В качестве как ценности, так и недостатка можно выделить как раз их сомнение возможности познания, а к достоинствам можно еще причислить невозмутимость. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию. Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта.

Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них фактически ответственно Единое-Благо. Неоплатонизм сумел дать синтетическую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии.( Курс лекций по древней философии. Чанышев А. Н. Москва, 1981.Стр 166-180)

В принципе, проанализировав учения эпикурейцев, стоиков, скептиков и неоплатоников можно сделать вывод, что не только в античности люди задавались такими философскими вопросами и жили в соответствии с той философией, которая была присуща им, но и в настоящее, современное время люди живут по разным учениям философии. Кто-то берет от жизни удовольствия, не желая брать страдания, кто-то подчиняется слепо (или не совсем) судьбе, фатально идет по жизни, кто-то относится к жизни с большей или меньшей мерой скептицизма, а кто-то как неоплатоники везде видят гармонию и красоту. Люди, как были, так и остаются разными, и все они видят мир и живут в этом мире по-своему, в меньшей или большей степени уважая нормы и морали общепринятые. А значит так или иначе, все они принадлежат какому-нибудь философскому течению, даже не осознавая это.

Заключение.

Если рассматривать философию древнего мира в целом, следует оценить огромное значение античной философии. Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом. В целом же философия древнего мира оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации. Мы кратко рассмотрели историю античной философии. В заключении следует сказать, что античная философия, в которой содержались зачатки основных видов философского мировоззрения, разрабатывавшиеся во все последующие века, — это не “музей древностей”, а живая картина становления теоретической мысли, полная смелых оригинальных идей. Это великое торжество разума. Вот почему она никогда не потеряет своего высокого значения в глазах мыслящего человечества. Она явилась настоящей общественной силой античного мира, а затем и всемирно-исторического развития философской культуры и каждое новое поколение, получая высшее образование, призвано окунуться в этот вечно свежий поток юной, впервые себя опознавшей философской мысли. Античная философия вызывает живой интерес у каждого любознательного человека, которого волнуют философские вопросы. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и поныне. Изучение античной философии не только обогащает нас ценной информацией о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления у тех, кто с любовью и рвением углубляется в их творения.

Список используемой литературы.

1)«Античная философия» Богомолов, 2-е издание, Москва, 2006. 307с.

2)В.Ф.Асмус «Античная философия», Москва, 1999. 217с

3)И.Т.Фролов Введение в философию, Москва, 1989. 368с

4) “Введение в философию” Вундт. Издательство: М., «ЧеРо», «Добросвет» Год: 2001. 256 с

5)Курс лекций по древней философии. Чанышев А. Н. Москва,1981. 374 с

megaobuchalka.ru

Курсовая работа — Аристотель 10

Введение.

Античная философия представляет собой совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца VII века до нашей эры и в древнеримском рабовладельческом обществе, начиная со II века до нашей эры вплоть до начала VI века нашей эры.

Античная философия — единое и своеобразное явление в развитии философского сознания человечества. Она складывалась на основе перенесенных с Востока в греческие города зачатков астрономических, математических и других знаний, в результате переработки древней мифологии в искусстве и поэзии, в результате изменения представлений о природе и человеке в отличие от мифологии. Уже в V веке до нашей эры возникли философские космогонические системы, в которых миф играет роль не столько основного воззрения, сколько образного средства выражения мысли. В VI веке и даже в V веке до нашей эры философия и знание о природе не были отделены друг от друга. Число возникавших гипотез было очень велико, так как отсутствовали способы экспериментальной проверки. Для философии это множество гипотез означало многообразие типов философского объяснения мира. Это многообразие и высокий уровень разработки гипотез сделали Античную философию школой философского мышления для последующих времен и поколений.

Исходной точкой развития Античной философии был философский материализм. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит полагали, что все вещи произошли из какого — то одного, и притом вещественного начала. Хотя их мнения были различными. Фалес считал, что в основе всего лежит вода, из нее все возникает и в нее все превращается. Анаксимандр полагал, что в основе бытия лежит определенное математическое число — апейрон, а Анаксимен — воздух. Гераклит – «отец диалектики» — думал, что огонь является основой бытия и мира. Однако внутри этой материалистической основы рано наметились отдельные воззрения, которые впоследствии привели к возникновению идеализма. Элементы раскола на материалистические и идеалистические направления появились уже у самых ранних греческих мыслителей. Эти элементы превратились во второй половине V и второй половине IV века до нашей эры в противоположность материализма и идеализма.

Не менее ясно выступает в Античной философии противоположность диалектического и материалистического методов мышления. По существу, многие первые греческие философы были диалектиками и рассматривали природу как целое и во взаимодействии и связи ее явлений. За тысячу с лишним лет развития Античной философии материализм и идеализм, диалектика и метафизика, сложившиеся в древнегреческой философии, претерпели сложную эволюцию, отражавшую диалектику развития самого общества.

Материализм в Античной философии развивали Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит и, позднее, Эпикур. Появляется много материалистических философских учений. Детерминизм — учение, по которому все в мире происходит по определенной причине, то есть все в мире обусловлено (основоположник учения — Демокрит). Плюрализм (множественность) — философское учение, которое рассматривает в основе бытия несколько независимых начал (у Эмпедокла это — огонь, земля, вода и воздух; у Анаксагора — семена, которые падают из космоса на землю и образуют окружающий мир). В лице Сократа, Платона и др. сложилось учение философского идеализма. С этого времени в Античной философии ясно обнаруживаются две борющиеся между собой основные линии развития: материализм и идеализм. Интенсивной была борьба между школами эпикуреизма и стоицизма, в учения которых, материалистические в своей основе, все более широко проникали идеи идеализма. На первое место среди вопросов философии выдвигаются вопросы этики, опирающейся, однако на учение о природе и теорию познания и мышления. Философские школы превращаются в замкнутые содружества людей, объединенных повышенным интересом к вопросам этики и воспитания. Одновременно изменяется соотношение между философией и специальными науками, появляется новый тип литературы — специальной, доступной только подготовленным. В эпоху Римской Империи, обострения кризиса рабовладельческого общества усиливается стремление к религиозности. С Востока на Запад проникает и распространяется волна религиозных культов и учений. Сама философия становится религиозной, а в некоторых учениях даже мистической. В 529 году император Юстиниан издал декрет о закрытии философских школ в Афинах. Но еще до этого декрета основной круг идей Античной философии завершил свое развитие.

Подводя итог, можно выделить несколько основных особенностей Античной философии:

1. Греческая философия уходит своими корнями в культуру Древнего Востока.

2. В Греции не было контроля жречества как на Востоке. Поэтому под действием свободомыслия и свобододействий знания преобразовывались в отдельные науки.

3. Философия не являлась отдельной наукой, а развивалась в науках о медицине, природе, физике, этике, эстетике и других.

4. Античная философская мысль породила несколько направлений: натурфилософию, неоплатонизм, дуализм и другие, а античная наука — ряд наук.

5. Высказывание гипотез и идей проходило на основе наблюдений, а не практики.

1 .История жизни Аристотеля.

Аристотель – один из величайших древнегреческих философов, основоположник дуализма, «отец логики», ученик Платона. Он родился в 384 году до нашей эры в греческом колониальном городе-государстве Стагиры, поэтому его часто называют Стагиритом. Его отец — Никомах был придворным врачом македонского царя Аминты III. Аристотель всю свою жизнь был настроен промакедонски, что вызывало подозрение у патриотов Греции, боровшихся за независимость от Македонии. Из среды, в которой он вырос, Аристотель вынес определенный объем эмпирических врачебных знаний. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель приезжает в Афины, где становится слушателем Академии Платона, где провел 20 лет, вплоть до смерти учителя. За эти годы он приобрел поистине энциклопедические познания, овладел приемами исследовательской и педагогической деятельности.

После смерти Платона Академию возглавил его племянник Спевсипп. Аристотель, превосходивший Спевсиппа по уровню философского развития, не захотел остаться в Академии. Он покидает Академию и Афины. Он много путешествует, пока Филипп Македонский не приглашает философа для обучения Александра — своего сына. Александр Македонский любил Аристотеля и называл его своим “вторым отцом”. Аристотель находился рядом с Александром, пока тот не занял трон отца. Тогда Аристотель вернулся в Стагиры. Новый поворот в жизни Аристотеля наступил после разгрома при Херонее(338г. до н. э.) греческого войска македонским. В результате Греция потеряла свою независимость, а в Афинах усилились промакедонские настроения. На пятидесятом году жизни Аристотель возвратился в Афины и создал свою школу под названием Ликей, где он часто философствовал, расхаживая с учениками по тенистому саду с крытыми галереями. За эти прогулки аристотелианцы получили прозвище перипатетиков (т. е. прохаживающихся). Второй афинский период был временем окончательного оформления системы воззрения Аристотеля и подведения итогов. В 323г. До н. э. после внезапной смерти Александра Македонского в Афинах произошло антимакедонское восстание. Не дожидаясь худшего, Аристотель уехал в Халкиду на остров Эвбея, где у него было поместье. Летом 322 года он умер.

Возглавляя Ликей в течении 13 лет, Аристотель стремился создать образовательное учреждение нового типа, в котором философия органично сочеталась бы с науками. Уже после его смерти Ликей стал самым популярным учебным заведением в Афинах, в которое съезжались слушатели из самых различных городов. Однако наследникам не удалось поддержать его традиции. Теоретический уровень в Ликее падал. Многочисленные сочинения Аристотеля стали забываться.

2.Произведения Аристотеля.

Работы Аристотеля можно разделить на 3 группы:

1. Работы, написанные им самим и предназначенные для широкого круга читателей. Они были, как правило, созданы в тот период, когда Аристотель еще принадлежал Академии; это были преимущественно высокохудожественные диалоги. По своим темам и названиям работы связаны с Платоном: среди них был диалог «Эвдем» или «О душе» содержит доказательства бессмертия души, сходные с аргументами Платона. Следуя Платону, он «провозглашает душу формой, и потому хвалит здесь тех, кто рассматривает ее как месторождение идей…». Были диалоги «Софист» и «Политика», диалоги о любви, о справедливости, о риторике, о богатстве, о воспитании, о царской власти, о поэтах, о роскоши. К наиболее значительным произведениям принадлежал “Протрептик” («Увещание» — в последствие распространенный жанр философских произведений, приглашающих к изучению философии и побуждающих к созерцанию жизни). Аристотель, разделяя еще платоновскую теорию идей, высшим благом провозглашал «мышление». Это слово он употребляет в значении проникновения философского ума в высшую реальность — мир идей. Также, одной из важных работ является большой диалог «О философии» в трех книгах. Из всей этой группы сохранились лишь отдельные фрагменты.

2.Научные материалы. По содержанию они были как исторического, так и литературного и естественнонаучного характера. Сбор этих материалов был начат в Стагире, но, главным образом, они относятся к более позднему периоду, ко времени Ликея, и принадлежат перу Аристотеля и его учеников. Среди них выдержки из работ древних авторов, лекций Платона; сборники теорий и образцов риторики, материалы по театру и поэзии, высказывания олимпийских чемпионов, собрание 158 греческих конституций, свод законов варварских народов, систематические исследования по зоологии, собрание определений и перечень научных проблем. Из этой группы работ почти ничего не сохранилось. Относительно больше до нас дошло материалов по зоологии. Из работ, посвященных конституциям, в 1891 году обнаружили часть, которая касалась Афинского государства. Перечень научных проблем дошел до нас в искаженном виде.

3.Материалы, содержащие научные разработки и предназначенные для использования в школе. Это тезисы лекций, записанные фрагментарно, принадлежат эпохе Ликея, однако позднее они были переработаны. Одни больше, другие меньше были подготовлены к печати, но ни одни из них не были готовы полностью. В таком незаконченном виде эти работы – наиважнейшие из тех, которые знает история европейской мысли,- сохранились и дошли до последующих поколений. Они сохранились в редакции Андроника из Родоса, который придал им удобную для чтения форму и добавил записи учеников. Все эти работы можно разделить на пять групп: логические, естестественнонаучные, метафизические, практические и поэтические.

А) Логические работы получили во времена Византии название «Органона». К этой группе относятся следующие трактаты: «Категории», «О высказываниях», «Аналитики» («ранние» и «поздние») и др.

Б) Естественнонаучные работы состоят из работ по физике, естественной истории и по психологии. К ним относится «Физика» в восьми книгах. Составляющие ее книги написаны в разное время и, возможно, ранее представляли собой отдельные трактаты. Кроме того, сюда можно отнести трактаты «О небе», «О возникновении и гибели»; естественная история животных включает в себя множество работ по зоологии: «О частях животных», «О происхождении животных» и т.д. Ботанические работы Аристотеля не сохранились. «О душе» – важный, относительно хорошо сохранившийся и обработанный трактат Аристотеля – является его главной психологической работой. Дополнен рядом небольших работ.

В) Метафизика стала центром философии Аристотеля, охватила, как называли раньше, «первую философию». Название работы «Метафизика» означает «работы, написанные после работ о природе». Эта работа состоит из 14 книг различной ценности и различного происхождения, которые нельзя достаточно строго связать друг с другом. «Метафизика» никогда не была не единой книгой, не единым курсом для преподавания до тех пор, пока комментаторы (Сириан и Псевдо – Александр) не стали трактовать её как единую работу и постарались укрепить это мнение. Выразительная связь существует между книгами, в которых говориться об основах «Метафизики». Одна из книг содержит изложение теологии Аристотеля и является отдельным произведением; в «Метафизике» есть свой философский словарь; две книги содержат полемику с Платоном.

Г) Практические работы охватывают этику и политику. Этика дошла до нас в трех редакциях, но только две из них носят аутентичный характер: «Эвдемова этика» — более ранняя редакция и «Никомахова этика» — более поздняя. «Большая этика» (по – латыни – «MagnaMoralia»), признанная большинством исследователей произведением более поздних столетий, является кратким изложением двух предыдущих. Политическая работа Аристотеля под названием «Политика» — обширный, но незаконченный труд, — так же, как и «Метафизика», не носит целостного характера.

Д) Поэтические работы. Из этой группы работ сохранился лишь фрагмент «Поэтики», речь в котором идет, главным образом, о трагедии.

Сохранившиеся работы Аристотеля составляют только часть того, что он написал, но часть важную, поскольку она дает точное и научное представление обо всей совокупности его взглядов.

3.Этика .

3.1.Этические сочинения Аристотеля.

С именем Аристотеля связываются три сочинения по этике: «Никомахова этика», «Евдемова этика» и «Большая этика». Вопрос о принадлежности этих произведений перу Аристотеля остается до сих пор дискуссионным.

Относительно «Евдемовой этики» мнения расходятся: одни исследователи считают автором произведения Евдема Родосского, ученика Аристотеля, другие считают, что он лишь редактировал рукопись своего учителя после его смерти. Судя по содержанию, автором «Большой этики» является один из учеников Аристотеля, имя которого осталось неизвестным. Вероятно мнение, согласно которому этические сочинения Аристотеля отредактированы после его смерти сыновьями, Никомахом и Евдемом.

Представляет трудности вопрос о хронологической последовательности входящих в трактаты «книг».Исследователи полагают, что «Никомахова этика», а также некоторые части «Метафизики» и «Политики» были написаны Аристотелем в последний период его жизни и деятельности, т.е. с 336 по 322 г. до н.э.

В это время он подвергает критике теорию идей Платона и развивает учение о форме и материи, изложенное в ранних частях «Метафизики», а также формирует идею о единстве души и тела. Он выдвигает теорию, согласно которой взаимоотношения души и тела аналогично отношению формы и материи, когда придает смысл и цель жизни.

Основой этики Аристотеля служит психология. Этика изучает индивидуальное поведение человека, его политику, является по преимуществу социально-политической этикой, т.е. областью знаний, исследующей нравственные задачи гражданина и государства, вопросы воспитания хороших граждан и заботы об общем благе.

Этика Аристотеля занимает среднее положение между его психологией и политикой.

3.2. Значение этики для Аристотеля.

К числу заслуг Аристотеля относятся определение и классификация наук, видов знания. Он разделил науки на три большие группы: теоретические (умозрительные), практические (производительные) и творческие (созидательные). К первым Стагирит отнес философию, математику и физику; но вторым — этику и политику, а к третьим — искусство, ремесла и прикладные науки.

Философия — наиболее умозрительная из наук; она исследует то, что наиболее достойно познания – «первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все остальное». По Аристотелю, наука ценнее тем, чем более она созерцательна. «Созерцательная жизнь» — это жизнь, чуждая корыстолюбивых расчетов и выгод, это высшая форма жизни. Она посвящена познанию, поиску истины, т.е. представляет собой высший вид духовно-творческой деятельности. Лишь в процессе этой деятельности человек может приблизиться к безмятежному счастью, к чистому блаженству, которое доступно лишь богам. Для античных мыслителей познанием является отношение человека к миру, отношение микрокосмоса к макрокосмосу, установление связи с первоначалом. Познание всеобщего означает нахождение за многообразием вещей и явлений их общего принципа, главенствующего начала.

Аристотель — сын своего века и народа. Он «прирожденный» интеллектуалист. Для него разум составляет основу познавательной и всякой иной деятельности человека и его отличительный признак. Аристотель считал, что разум составляет истинную сущность человека, отличительный признак его жизни и индивидуальности. Люди, имеющие опыт и навыки в производственной практике преуспевают больше, чем те кто обладает чисто теоретическими знаниями в этой же области, но последних почитают больше, чем первых, подобно тому как «мы и наставников в каждом деле почитаем больше, полагая, что они больше знают, чем ремесленники, и мудрее их, так как они знают причины того, что создается». Аристотель приходит к выводу о том, что знание тем ценнее, чем более оно теоретично и не связано с получением выгоды. Поэтому «умозрительные» науки выше созидающих, а теоретическая деятельность выше практической, например, политической.

Античная наука ориентирована не на овладение силами природы, т.е. не на использование знаний в практических целях, а на познание всеобщего мирового строя вещей, на осмысление общественных отношений, на воспитание граждан и регулирование их взаимоотношений и поведения, на достижение этического идеала. Во вторую очередь наука исследует этические и политические проблемы, и лишь в третью очередь она занимается проблемами искусства, ремесла и прикладных наук. Слово «практика» используется у Аристотеля в широком смысле, а не узко – как деятельность по получению материальных выгод.

В древности «этика» («учение о нравственности») означала жизненную мудрость, “практические» знания относительно того, что такое счастью и каковы средства для его достижения. Этика — это учение о нравственности, о привитии человеку деятельно—волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем и личной. Она учит практическим правилам поведения и образу жизни отдельного человека. Но Аристотель не мыслит отдельного гражданина вне общества. Для него человек — существо общественно- политическое. Этика Аристотеля тесно связана с его политикой, с учением о сущности и задачах государства.

Но являются ли нравственность, этика и политика, а также искусство, науками? Можно ли считать учение соблюдать правильные нормы поведения и вести нравственный образ жизни наукой? Согласно Аристотелю, «всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное…». Это значит, что через мышление человек делает правильный выбор в своих действиях и поступках, стремясь добиться счастья, воплотить в жизнь этический идеал. То же самое можно сказать относительно произведений искусства. Мастер вопрошает в своем произведении идеал красоты сообразно своему пониманию. Значит, практическая сфера жизни и различные виды производительной деятельности невозможны без мышления. Поэтому они входят в сферу науки, но это не науки в строгом смысле слова. Практическая наука занимается получением знания для реализации идеала (поведение человека или производство продукта). В области «Практических» наук цель мышления не познание, но поступки и деятельность. Ведь не достаточно знать добродетель, нужно и поступать соответственно, т.е. осуществлять ее, стать добродетельным человеком. Аристотель пишет, что творчество и поступки не одно и то же. Поступки нераздельно связаны с человеком, с его деятельностью, со свободным выбором, с общими нравственными и правовыми нормами граждан общества, а творчество направлено на создание произведений искусства, которые оцениваются только по своим достоинствам, независимо от поступков человека.

Нравственная деятельность направлена на самого человека, на развитие заложенных в нем способностей, особенно его духовно-нравственных сил, на совершенствование его жизни, на реализацию смысла своей жизни и назначения. В сфере «деятельности», связанной со свободой воли, человек «выбирает» личности, сообразующей свое поведение и образ жизни с нравственным идеалом, с представлениями и понятиями о добре и зле, должном и сущем.

Этим Аристотель определил предмет науки, названной им этикой.

3.3. Ученик против учителя

Можно сказать, что в этике Аристотель, более чем в других частях своего философского учения (например, в «метафизике»), расходится с Платоном. Именно в «Никомаховой этике» содержится известное высказывание, которому по традиции придан характер поговорки: «Платон мне — друг, но истина дороже». Отделив идеальное от материального, Платон создал теорию самостоятельного существования мира идей и «блага самого по себе», которое рождает другие блага — почет, богатство и т.п. У Аристотеля же мы видим, что идеальное не существует и не может существовать помимо материального, т.е. блага как такового не существует, а оно определяется разными категориями: качеством, количеством, соотношением и т.п. Аристотель отмечает, что нет науки о благе как таковом, но имеются различные науки, изучающие блага в той или иной сфере жизни. Если речь идет о войне, то благо определяется стратегией, если о болезни — врачеванием. Аристотель, как и Платон, усматривает высшее благо не в чувственных удовольствиях и материальных благах, а в духовном удовлетворении, в том душевном состоянии, которое возникает от чувства исполненного долга, осуществления человеком своего назначения. Аристотель и Платон сходятся в том, что назначение человека заключается в самосовершенствовании, самоутверждении своей личности как духовного существа. Аристотель согласен с Платоном также в вопросе о необходимости господства разума над чувственностью и вожделением человека. Но далее идут заметные расхождения между Аристотелем и его учителем.

Платон считал тело темницей души, а чувственные влечения — цепями, сковывающими душу. Они отклоняют человека от его истинного назначения и увлекают ко всему низменному и порочному. Избавившись от вожделений и страстей, с помощью разума человек освобождается от этого мира и устремляется к высшей действительности. Значит, свобода человека, по Платону, сводится к господству разума над чувственными влечениями, к свободе от материальной действительности. Аристотель же считал чувственные влечения и страсти свойствами неразумной части души человека. Для господства разума над чувственностью необходимо не отречение, не средство избавления от мира, а условие для правильного выбора человеком своего назначения, целесообразного образа жизни и поступков. Совершенствование человека должно происходить через познавательную деятельность, активное отношение к действительности и обретение власти над вожделениями и страстями. Аристотель критикует известный тезис Сократа «Никто не делает зла по своей воле» — тезис, разделяемый Платоном. Аристотель считает, что если следовать этому тезису, то человек не властен над собой и не несет ответственности за свои поступки. Но, например, «пьяных считают виновными вдвойне», т.к. во власти человека «не напиться». Значит, человек способен обладать положительными нравственными качествами и, потому ответствен за совершенные и действия. Аристотель критикует Сократа (и Платона) за недооценку воли человека. Познание того, что есть добро и что зло, не обязательно сопровождается желанием поступать хорошо. Требуется еще моральная устойчивость, нравственна принципиальность, волевая убежденность. «Надо, чтобы заранее был в наличии нрав, как бы подходящий для добродетели, любящий прекрасное и отвергающий постыдное».

Аристотель приходит к выводу о практической бесполезности идеи блага, ее не применить на практике. «В тоже время невозможно представить себе, какая польза будет ткачу или плотнику для их искусства, если они знают это самое благо (само по себе), или каким образом благодаря уразумению (tetheamtnos) этой идеи врач станет в каком-то смысле лучшим врачом, а военачальник — лучшим военачальником. Ведь очевидно, что врач рассматривает здоровье не так, (т.е. не вообще), а с точки зрения здоровья человека и, скорее даже, здоровья «вот этого» человека, ибо он врачует каждого в отдельности». То есть платоновская идея блага нереальна и недоступна человеку. По убеждению Платона, одно из главных препятствий для реализации «идеального государства» состоит в преобладании у граждан личных интересов над общественными. Так как личные интересы и эгоистические чувства разъединяют людей и сеют вражду между ними. Платон предлагает такие меры, как общность жен и детей, упразднение частной собственности и т.п. Аристотель считал, что меры, предлагаемые Платоном, могут привести к противоположным результатам. Так, Аристотель утверждает, что общность жен и имущества сделает невозможность и благородная щедрость. «Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся в той мере, в какой это касается каждого». Аристотель приходит к выводу о необходимости сохранения формы собственности. «Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею — общим. Подготовить же к этому граждан — дело законодателя».

Рассматривая вопросы о дружбе, себялюбии и эгоизме в «Никомаховой этике», Аристотель высказывает мысль о том, что человек с умеренным чувством любви к себе будет руководствоваться разумом, справедливостью, стремиться к воздержанности и благородным поступкам (например, во имя друзей и отечества от может отказаться от имущества и принести в жертву свою жизнь, если в этом возникнет надобность). Философ приходит к выводу, что нельзя создавать чрезмерное единство в государстве, единомыслие граждан. «Дело в том, что следует требовать относительного, а не абсолютного единства, как семьи, так и государства. Если это единство зайдет слишком далеко, то и само государство будет уничтожено; если даже этого и не случится, все-таки государство на пути к своему уничтожению станет государством худшим, все равно как если бы кто симфонию заменил унисоном или ритм одним тактом…».

В расхождениях между Платоном и Аристотелем отразилось одно из основных противоречий, лежащее в основе европейской культуры, — противоречие между идеалом и действительностью, между должным и сущным.

3.4. Добродетель

Аристотель, рассмотрев этику в плане человеческой (а не божественной) воли, сделал человека ответственным за свою судьбу и благополучие. Этим он отверг религиозно-мифологическую концепцию, согласно которой благодействие или несчастье человека определяется капризами судьбы. Аристотель исключил также благочестие из числа исследуемых добродетелей. Философ ничего не говорит о роли богов в нравственной жизни людей, в его этике полностью отсутствует религиозность. Аристотель исследует этические проблема, чтобы помощь людям стать лучше и сделать общество более совершенным. В противоположность Сократу, Аристотель (впервые в истории этики) связывает этическую добродетель с желанием. Хотением, волей, считая, что, хотя нравственность и зависит от знаний, тем не менее, она коренится в доброй воле: ведь одно дело знать, что хорошо и что плохо, а другое — хотеть следовать хорошему. Добродетели не качества разума, они составляют склад души. Поэтому Аристотель различает диапоэтические (мыслительные) добродетели, связанные деятельностью разума, и этические — добродетели душевного склада, характера. И те и другие добродетели не даны нам от природы, нам можно приобрести их. Этическая добродетель есть нахождение надлежащей середины в поведении и в чувствах, выбор середины между их избытком и недостатком. Как определить надлежащую середину для каждого из нас? По Аристотелю, для этого необходимо либо обладать практической мудростью, рассудительностью, либо следовать примеру или наставлениям добродетельного человека.

По вопросу о прирожденном или приобретенном характере высших психических способностях человека Стагирит пишет, что, хотя добродетель — приобретенное качество души, однако «ведь и правосудными, и благоразумными, и мужественными, и так далее (в каком-то смысле), мы бывали прямо с рождения…». Вместе с тем Аристотель говорит, что приобретенные воспитанием добродетели выше дара природы, прирожденных способностей. Добродетель требует навыков, привыкли, практики. «Добродетель есть сознательно избираемый склад (души), состоящий в обладании серединой по отношению к нам, причем определенной таким суждением, каким определит ее рассудительный человек. Серединой обладают между двумя (видами) порочности, один из которых — от избытка, другой — от недостатка». Нелегко найти надлежащую середину в чувствах и поступках, гораздо легче стать порочным. Трудно быть добродетельным: «Недаром совершенство и редко, и похвально, и прекрасно». Мало совершенных людей и много посредственных.

Добродетели Аристотель разделил, как уже было сказано, на два вида. Диалоэтические (мыслительные или интеллектуальные) и этические (нравственные). К первым относятся две — разумность, или мудрость, и рассудительность, практическая мудрость, приобретенная путем обучения. Вторые — добродетели воли, характера; к ним относятся мужество, щедрость, нравственность и т.п. Последние вырабатываются путем воспитания привычек.

Чтобы стать добродетельным человеком, помимо знания, что есть добро и зло, требуется также время для воспитания характера. Один хороший поступок еще не ведет к добродетели. Естественно, воспитание лучше всего начинать с детского возраста. Поэтому в сфере воспитания граждан Аристотель отводит большую роль законодательству и государству.

Говоря о «середине» как отличительном признании добродетели, Аристотель имеет в виду «среднее» в области чувств. «Середина» — это «ничего слишком». Стагирит подробно исследует с этой точки зрения добродетели, противопоставляя их порокам. Так, великодушию он противопоставляет тщеславие («избыток»), с одной стороны, малодушие («недостаток») — с другой. Великодушие, следовательно, есть «середина». Мужество — среднее между безрассудной отвагой и трусостью, щедростью, щедрость — между расточительством и скупостью, скромность — между бесстыдством, наглостью и застенчивостью, робостью. Поскольку нравственное действие опирается на разум, оно подразумевает свободный выбор между добром и злом. «В нашей власти добродетель, точно так же как и порок, ибо мы властны действовать во всех тех случаях, когда мы властны воздержаться от действия». Введя понятие свободного выбора, Аристотель открывает первую страницу длительного спора о свободной воле.

Заключение.

Непреходящей заслугой Аристотеля остается создание науки, названной им этикой. Впервые среди греческих мыслителей он основой нравственности сделал волю. Аристотель рассматривал свободное от материи мышление как верховное начало в мире — божество. Хотя человек никогда не достигнет уровня божественной жизни, но, насколько это в его силах. Он должен стремиться к нему как к идеалу. Утверждение этого идеала позволило Аристотелю создать, с одной стороны, реалистическую этику, основанную на сущем, т.е. на нормах и принципах, взятых из самой жизни, какова она есть в действительности, а с другой — этику, не лишенную идеала. Этика Стагирита, весь ее смысл и назначение состоит в том, чтобы показать, как избежать несчастья и достигнуть счастья, доступного смертному человеку. По духу этического учения Аристотеля, благополучие человека зависит от его разума благоразумия, предусмотрительности. Аристотель поставил науку (разум) выше нравственности, сделав тем самым нравственным идеалом созерцательную жизнь. Сообразно своему этическому идеалу Стагирит высоко ценит традиционные античные добродетели гражданина — мудрость, мужество, справедливость, дружбу. Однако он не ведает о любви человека к человеку в том смысле, как этому стали учить христианские богословы. Гуманизм Аристотеля совершенно отличен от христианского гуманизма, согласно которому «все люди – братья», т.е. все равны перед богом. Аристотелевская этика исходит из того, что люди не одинаковы по своим способностям, формам деятельности и степени активности, поэтому и уровень счастья или блаженства разный, а у некоторых жизнь может оказаться в общем и целом несчастной. Так, Аристотель считает, что у раба не может быть счастья. Он выдвинул теорию о «естественном» превосходстве эллинов («свободных по природе» ) над «варварами» («рабами по природе» ). Для Аристотеля человек вне общества это или бог, или животное, Но так как рабы представляли собой иноплеменный, пришлый элемент, лишенный гражданских прав, то получалось, что рабы — как бы не люди, а раб становится человеком, только обретя свободу.

Этика и политика Аристотеля изучают один и тот же вопрос — вопрос о воспитании добродетелей и формировании привычек жить добродетельно для достижения счастья, доступного человеку в разных аспектах: первая — в аспектах природы отдельного человека. Вторая — в плане социально-политической жизни граждан. Для воспитания добродетельного образа жизни и поведения одной нравственности недостаточно. Необходимы еще законы, имеющие принудительную силу. Поэтому Аристотель заявляет, то «общественное внимание (к воспитанию) возникает благодаря законам, причем доброе внимание — благодаря добропорядочным законам».

Список используемой литературы.

1.Татаркевич Вл. История философии: пер. с польск./Пер. В. Н. Квасков. — Пермь: Изд-во Перм. Ун-та, 2000. – Античная и средневековая философии. -482 с.

2.Канке В. А. История философии. Мыслители, концепции, открытия. – М.: Логос, 2003, — 432 с.

3.Разин А.В. Философия: уч. пос. для студентов вузов.- М. Гардарики, 2006- 459 с.

www.ronl.ru