Платон государь – Государство (Платон) — Википедия

Идеальное государство Платона

Идеальное государство Платона

Идеальное государство трактуется Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе. Конструируя идеальное общество, Платон проводит аналогию между справедливым человеком и справедливым государством. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость". Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править, и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников - серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

И так, исходя из постулатов Платона, выделяются следующие черты присущие идеальному полису:

подобно космосу и человеческой душе, у которых есть три начала: разумное, яростное и вожделенное. В государстве есть три аналогичных начала: совещательное, защитное и деловое, которым должно соответствовать три сословия: разумному началу души отвечают философы - правители, яростному началу - воины-охранители, деловому - земледельцы и ремесленники. Самовольный переход из низшего сословия в высший недопустим и является тягчайшим преступлением, следовательно, не справедливым. Кроме того, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого:

способности рассуждать (т.е. философам, носителям этой способности) подобает господствовать;

яростному началу (т.е. воинам) - быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу;

оба этих начала управляют началом вожделеющих (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которые "по своей природе жаждет богатства".

в идеальном государстве функционирует хорошо отлаженная система обучения и воспитания, которая должна способствовать воспроизводству трех сословий. Важную роль в этой системе играет не только изучение математики и философии, но и распространение “благородного вымысла" о том, что хотя люди и рождаются неравными, их долг как членов полюса - жить в мире, согласии и братстве.

принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

"идеальное" государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью и справедливостью. Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она "подобна некой гармонии", она "настраивает на свой лад решительно все целиком". Под четвертой добродетелью - справедливостью - автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты. Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование "идеального" государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением.

аристократическая форма правления, обеспечивающая руководство государством лучшими и благородными его представителями.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные, и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией. Это наилучшая государственная система должна, по Платону, обладать рядом черт нравственной и политической организации, которые были бы способны обеспечить государству решение самых важных задач. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения; во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей “идеи", правящей миром.

В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоническое сочетание. За основу распределения граждан Платон взял различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда.

Значение разделения труда для общества Платон рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения интересов потребителей. Каждая вещь, согласно Платону, производится легче и лучше и в большем количестве, “когда один человек, делая лишь одно, делает сообразно со своей природой, в благоприятное время, оставив все другие занятия". Эта точка зрения приводит Платона к тому, что в разделении труда основной принцип строения государства, и города.

Потребность граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены: “Каждый из нас сам для себя бывает, недостаточен и имеет нужду во многих". Отсюда необходимость возникновения общежития, или “города", “когда один из нас привлекает других либо для той, либо для иной потребности; когда, имея нужду со многими, мы располагаем к сожитию многих сообщников и помощников: тогда это сожитие получает у нас название города".

Торговля, обмен товарами и продуктами необходимы полису не только для внешних сношений, но и вследствие того же разделения труда между гражданами государства. Отсюда Платон выводит необходимость рынка и чеканки монеты как единицы обмена.

Также государственное устройство Платона предполагает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс, и достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования. Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить" без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для "идеального" государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой "перескок" считается "высшим преступлением" против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

Однако для Платона характерно, что во времена всеобщего рабовладельческого строя, он не уделяет рабам особого внимания. В его труде "Государство" все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только "варваров", не эллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война - зло, возникающее в порочных государствах "для обогащения", и в "идеальном" государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате "Государство" "... класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется". Это не значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге "Законы", где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.

В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в "идеальном" государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди - правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон - важнейшая составляющая "идеального" государства, и его выполняют все без исключения (доходит до того, что дети должны играть (!) по законам государства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).

Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль "собак", держащих в повиновении низшее "стадо". Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди "низшей" породы существуют для обеспечения "высших" всем необходимым. "Высшие" же охраняют и направляют "низших", уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в "идеальном" государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших - с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех мужчин. Платон также выступает противником частной собственности: "Ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы ни имел доступ всякий желающий".

Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, а, следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона - это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в "идеальном" государстве пастухи - это правители, воины - это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по выражению К. Поппера, платоновское государство обращается с "человеческим стадом", как мудрый, но жестко сердечный пастух со своими овцами.

2. Принципы построения идеального государства и проблема воспитания воинов и стражей

Теория идеального государства также напрямую связана с платоновской теорией “идей”. Уже само определение “идеальное” говорит о том, что Платон представляет саму “идею” государства, и хотел бы, чтобы она воплотилась на земле в как можно менее искаженном виде.

В основе идеального государства лежит “идея” блага, или принцип справедливости, который определяет место и занятие для каждого гражданина и сплачивает все части государства в гармоническое целое. Государственная система должна обладать рядом черт нравственной, экономической и политической организации, которые все вместе обеспечили бы решение основных задач, таких как: защита государства, обеспечение всех членов общества необходимыми материальными благами и руководство их духовной и творческой деятельностью.

Благо заключается в четырех главных доблестях: мудрости, мужестве, сдерживающей мере и справедливости. Идеальное государство имеет четкое сословное деление его членов, основанное на разделении этих доблестей, а кроме этого оно соответствует началам, присутствующим в душе каждого человека:

Начала человеческой души

Сословия в государстве

Распределение доблестей

Разум

Правители

Справедливость, сдерживающая мера и мудрость

Яростный дух

Стражи

Справедливость, сдерживающая мера и мужество

Вожделение

Земледельцы и ремесленники

Справедливость и сдерживающая мера

Государство образуется тогда, когда “испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь” (Гос-во, 142). Основной принцип построения государства Платон видит в разделении труда: каждый делает то, что у него получается лучше всего, снабжая продуктами своего труда других членов государства, а взамен получая от каждого из них то, что нужно ему. Разделение труда порождает многочисленные, четко дифференцированные отрасли, производящие для государства продукты либо так или иначе способствующие производству и потреблению. Земледельцы, ремесленники, строители жилищ заняты в основных областях. Но кроме них необходимы и другие области труда, так появляются работники, изготавливающие специальные орудия и инструменты, скотоводы, которые будут доставлять средства перевозки людей и грузов, добывать шерсть и кожу. Кроме этого понадобятся торговцы, наемники, странствующие актеры и т.п. Все эти люди образуют низшее сословие в государстве и одновременно его основу. Платон сравнивает их со “стадом”.

Для охраны государства потребуются стражи. Они будут “собаками” при “стаде”. Важность их дела и трудность его исполнения выделяют стражей в отдельное, более высокое сословие. Стражи должны обучаться гимнастике и математике. Музыка и поэзия для их образования должна тщательно подбираться: в идеальное государство допускаются только те стихи и звуки, которые воспитывают мужество и бесстрашие, а ни в коем случае не те, которые нагоняют меланхолию или напоминают о смерти. Стражи должны жить отдельно ото всех и не иметь никакой собственности. Даже жены и дети у них общие.

Как “стадом” управляют “пастухи”, так во главе государства должны стоять правители. В Прекрасном городе ими должны быть только философы. Кто такие философы, и как ими можно стать, подробно говорилось в предыдущей главе. Напомню, что это люди, которым открыто высшее знание - сами “идеи”. Говоря о правителях идеального государства, осталось только привести знаменитые слова Платона: “Пока в государствах не будут царствовать философы либо как называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино - государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди - а их много, - которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор, дорогой Главкон, государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство, которое мы только что описали словесно” (Гос-во, 267).

Незыблемость сословного деления - это основа платоновского справедливого государства. Для обоснования деления людей на классы Платон привел легенду о том, что люди произошли от одной матери-земли, но с наличием разных металлов в их душах: меди, железа, серебра и золота. Якобы люди, зная это, согласны с неравенством. Каждый должен заниматься своим делом, иначе случится беда. Три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное. В принципе, люди могут переходить из сословия в сословие, но сделать это довольно трудно. Так, если страж сможет обучиться диалектике, он перейдет в высшее сословие философов-правителей. Наименьшей бедой, по мнению Платона, было бы совмещение различных специальностей внутри класса работников производительного труда: если, например, плотник делал бы работу сапожника, а сапожник - работу плотника. Но было бы просто гибельно для государства, если бы какой-нибудь ремесленник или земледелец пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный, посягнул бы на должность правителя. Поэтому правители, кроме прочего, исследуют задатки детей, чтобы выяснить в каком сословии им место. Однако, например, сыну ремесленника почти невозможно перейти в более высокий класс, поскольку размножение людей тоже входит в область вмешательства правителей: они следят, чтобы лучшие сходились с лучшими, производя потомство достойное своего сословия.

Классы в государстве разграничены даже сферами проживания. Важнейшее же отличие высших сословий - отсутствие у них частной собственности. Это условие, по Платону, необходимо для торжества справедливости. Обладание собственностью порождает алчные вождения, приводит к вражде. Для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве. Высшие сословия будут необходимо справедливыми благодаря отсутствию материальных интересов. В то время как в низшем сословии собственность есть, во всю используются деньги и даже разрешены элементы роскоши.

Итак, главными условиями для существования идеального государства являются: строгое разделение на сословия и сферы труда; устранение из жизни источника нравственной порчи - противоположных полюсов богатства и бедности; строжайшее повиновение, прямо вытекающее из основной доблести всех членов государства - сдерживающей меры. Формой правления в идеальном государстве является аристократия, в лучшем значении этого слова - власть самых достойных, мудрых.

Платон - основатель одного из основных течений в философии - объективного идеализма. Его объективный идеализм это учение о самостоятельном существовании “идей” как общих и родовых понятий, а душа платоновского идеализма - учение о Благе. Это он ввел в культурный обиход человечества не только понятие идеи, но и понятие идеала. Платон идеализировал познавательную деятельность человека. Познание, по Платону, менее всего должно быть адекватно познаваемому миру, главное в познании - это усмотрение перспективы движения к совершенству. Платон проповедовал всеобщую гармонию, он же впервые заговорил об идеальной, духовной любви, не связанной с чувственными вожделениями.

Философия Платона не раз возрождалась на протяжении истории под именем платонизма. Этим именем называется всякое учение, которое в основание бытия кладет идеальные сущности, в основу познания -- интеллектуальное усилие, отправляющееся от интуиции, рассматривающее опыт как результат, а не источник, а в этике проповедующее превосходство вечных ценностей над злобой дня. В политике платонизм выражается в превосходстве общегосударственных интересов перед частными; закон подчинения гражданина государству понимается как справедливость и становится залогом спасения и будущего блаженства каждой человеческой души.

Влияние Платона было явным в первые века нашей эры, когда формировалось христианское мировоззрение. Что-то из его учения вобрал в себя Гегель и его идеалистическая диалектика.

Ученик Платона - Аристотель - ввел другую методологическую программу - опору на наблюдение и опыт, а не на отвлеченные, умозрительные рассуждения. Она и сейчас определяет лицо научного познания. Чем же может быть важен Платон сегодня? В последнее время происходит некоторая переоценка роли науки. Значение науки для развития цивилизации бесспорно. Но всегда ли она развивается в правильном русле? Сейчас наука стоит на пороге вторжения в святая святых - воспроизводство человека. Она постоянно работает над усовершенствованием и производством все более и более разрушительного оружия. Технические и материальные достижения западной цивилизации огромны, но на их фоне отступают и забываются такие понятия, как духовность, нравственность. В наше время очень важно обращение к более духовным областям знания, возвращение к более нравственному и идеальному. Здесь свою роль может сыграть и Платон.

В нашей стране важно влияние Платона именно как мастера диалогического искусства. Изучение теории и практики античного диалога, оказавшего огромное влияние на мировое диалоговое и риторическое искусство, может помочь делу возрождения в нашу пору культуры античного диалектического мышления, выработке необходимых навыков творческого, в противоположность догматическому, мышления. Опыт древних греков сегодня актуален и необходим, ибо мы по существу стоим перед теми же проблемами, в которых по-своему пытались разобраться граждане древнегреческих полисов.

3 Идеальное государство. Цели и задачи платоновского государства Для Платона желания и стремления отдельного человека не имеют никакой ценности, так как они направлены на достижение тех или иных целей в материальном мире. Платон сравнивает людей с узниками, у которых «с малых лет на ногах и шее оковы, так что они не двинуться с места, и видят только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков». Эти люди могут видеть лишь искаженные тени реального на одной из стенок этой пещеры, лицом к которой прикованы. По одним лишь этим теням нельзя получить представление о том, что на самом деле происходит, как в самой пещере, так и за ее пределами. Для того чтобы постичь истину, необходимо освободиться от оков и выйти наружу, навстречу божественному свету. Оковами же, по Платону, являются чувства и ощущения. Сохранение ровного и незамутненного чувствами состояния души необходимо также, чтобы обеспечение себя всем необходимым для жизни и защита от врагов не были бы связаны с большими трудностями и сильными переживаниями. В одиночку осуществить это крайне трудно, поэтому и необходимо создание хорошо организованного общества. Отсюда, государство возникает из потребностей. Только сотрудничая друг с другом на основе разделения труда, люди могут удовлетворить имеющиеся потребности: «Каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государство…» Одной из основных задач идеального государства Платон видит обеспечение умеренной и уравновешенной жизни всех граждан. А для этого необходимо поддерживать однородность и единомыслие во всем обществе, с тем, чтобы не допускать разногласий и столкновений интересов, вызывающих те или иные чувства, утяжеляющие душу. Но человека нельзя заставить думать определенным образом, поэтому государство должно воспитывать всех граждан по одному образцу, прививая одинаковое, правильное мировоззрение. Для того же чтобы общество было идеальным, необходимо, очевидно, и идеальное мировоззрение, и идеальные законы. Для защиты же от проникновения чуждых идей и инакомыслия, следует максимально, насколько это возможно, оградиться от влияния других стран.

studfiles.net

Идеальное государство Платона

Основа философии Платона – его представления об идеях. Теория идей Платона представляет их некими божественными сущностями, вечными, не зависящими от пространства и времени. Они управляют Космосом, в них обобщена вся жизнь Вселенной. Это вечные образцы, согласно которым из аморфной материи образуется все многообразие реальных вещей. У них есть своё собственное существование, и вещи в мире существуют потому только, что они являют собой ту или иную идею, поскольку она в них наличествует. Идея по отношению к чувственной вещи является одновременно и ее причиной, и целью, к которой стремится существо чувственного мира. Идеи соотносятся между собой по принципу иерархии, координации и подчинения. Самая высшая – это идея абсолютного Блага, источника красоты, истины и гармонии.

Теория познания Платона выстраивается им как теория воспоминания, при этом руководящим началом является разумная часть души. Платон считал, что душа бессмертна. До момента человеческого рождения она находится в ином месте, где она может наблюдать мир вечных идей. В период жизни на Земле душа может постичь идею как воспоминание о прежде увиденном. Знание как воспоминание того, что было до рождения, у Платона является одним из доказательств наличия бессмертной души.

Идеальное государство Платона

Теорию гармоничного устройства он представил в «Государстве» и позднее развил в «Законах». Настоящее политическое искусство есть, в конечном счёте, процесс воспитания души, и поэтому Платон выдвигает идею о соответствии истинной философии настоящей политике. Он пишет о том, что только тогда, когда политик является философом, и наоборот, можно выстроить настоящее государство, которое будет основано на высших ценностях Блага и Правды. Построить идеальное государство для Платона, значит познать человека и его место во Вселенной.

Государство у мыслителя так же, как и душа, имеет структуру, состоящую из трёх частей. Всё население в Городе-Государстве делится на три сословия: ремесленники-земледельцы, воины и правители (философы-мудрецы). Гармоничное совместное существование этих трёх сословий должно обеспечить справедливое государственное устройство.

Сословие ремесленников-земледельцев образовано из людей, в которых преобладает начало вожделеющее. Сословие воинов образовано из индивидов, у коих преобладает начало волевое. Долг воина – охранять государство как от внутренней, так и от внешней опасности. По Платону, государством могут управлять только аристократы как мудрые и лучшие граждане. А правителями должны быть те, кто любит свой Город-Государство больше других, кто готов выполнять долг свой с наибольшим старанием. Но важнее всего, чтобы они умели познавать и созерцать Благо, то есть в них должно преобладать рациональное начало и их можно назвать мудрецами. Итак, идеальное государство Платона – это такое общественное устройство, где в первом сословии доминирует умеренность, во втором – сила и мужество, а в третьем – мудрость.

Идея справедливости заключается в том, что каждый житель должен выполнять то, что ему надлежит; это относится и к гражданам в Городе-Государстве и к частям души. Идеальное государство Платона должно иметь совершенное образование и воспитание. Платон придает большое значение воспитанию воинов как наиболее активной части граждан, из которых потом могут выйти правители. Обучение и воспитание правителей должно сочетать в себе практические навыки с изучением философии.

В конце произведения он пишет о том, что не так уж важно, каким должно быть идеальное государство Платона, достаточно того, что хотя бы кто-нибудь один будет жить по законам этого Города-Государства, то есть по законам Справедливости, Добра и Блага. Прежде чем возникнуть во внешней реальности, идеальный Город-Государство мыслителя должен родиться в душе каждого человека. По таким принципам строится идеальное государство Платона.

 

fb.ru

Государство (Платон) - это... Что такое Государство (Платон)?

Диалоги Платона

Диалоги даны в последовательности, установленной Фрасиллом
(Диоген Лаэртский, книга III)

Первая тетралогия :
Евтифрон, или О благочестии
Апология Сократа
Критон, или О должном
Федон, или О душе
Вторая тетралогия :
Кратил, или О правильности имен
Теэтет, или О знании
Софист, или О сущем
Политик, или о Царской власти
Третья тетралогия :
Парменид, или Об идеях
Филеб, или О наслаждении
Пир, или О благе
Федр, или О любви
Четвертая тетралогия :
Алкивиад Первый
Алкивиад Второй, или О молитве
Гиппарх, или Сребролюбец
Соперники, или О философии
Пятая тетралогия :
Феаг, или О философии
Хармид, или Об умеренности
Лахет, или О мужестве
Лисий, или О дружбе
Шестая тетралогия :
Евфидем, или Спорщик
Протагор, или Софисты
Горгий, или О риторике
Менон, или О добродетели
Седьмая тетралогия :
Гиппий первый или О прекрасном
Гиппий второй или О должном
Ион, или об Илиаде
Менексен, или Надгробное слово
Восьмая тетралогия :
Клитофонт, или Вступление
Государство, или О справедливости
Тимей, или О природе
Критий, или Атлантида
Девятая тетралогия :
Минос, или О законе
Законы, или О законодательстве
Послезаконие, или Ночной совет, или Философ
тринадцать Писем

«Госуда́рство» (греч. Πολιτεία) — диалог Платона, посвящённый проблеме идеального государства. Написан в 360 г. до н. э. С точки зрения Платона, государство является выражением идеи справедливости. В диалоге впервые отчётливо определяются философы как люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе (идея). Государство Платона состоит из трех сословий:

  • высшее сословие: только мудрые могут нести заботу о правильном образе жизни всех граждан. По Платону во главе государства должны стоять философы (сословие воспитателей).
  • сословие стражей: на этом сословии лежит забота о внутренней и внешней безопасности государства (сословие воинов).
  • сословие прочих граждан (ремесленники, дельцы, крестьяне): их задача обеспечить снабжение государства необходимым (сословие кормильцев).

Правители-философы в ходе 50-летнего образования, совершенствуют свою особую одаренность. В их лице мудрость должна объединиться с властью. В государстве Платона введена общность имущества, частная собственность запрещена. Даже женщины и дети являются общими, а деторождение регулируется государством с целью выбора лучших.

— Пусть так. Мы с тобой уже согласились, Главкон, что в образцово устроенном государстве жёны должны быть общими, дети — тоже, да и все их воспитание будет общим; точно так же общими будут военные и мирные занятия, а царями надо всем этим должны быть наиболее отличившиеся в философии и в военном деле.
— Да, мы в этом согласились.
— И договорились насчет того, что как только будут назначены правители, они возьмут своих воинов и расселят их по тем жилищам, о которых мы упоминали ранее; ни у кого не будет ничего собственного, но все у всех общее. Кроме жилищ мы уже говорили, если ты помнишь, какое у них там будет имущество.
— Помню, мы держались взгляда, что никто не должен ничего приобретать, как это все делают теперь. За охрану наши стражи, подвизающиеся в военном деле, будут получать от остальных граждан вознаграждение в виде запаса продовольствия на год, а обязанностью их будет заботиться обо всем государстве. (Глава 8.)[1]

Также в этом диалоге содержится систематика и краткий критический анализ видов государственного устройства[2] (идеальное «государство будущего», которое пока не существует в него не входит), размещенных Платоном на шкале постепенной деградации, которая выглядит как эволюция во времени, но необратимость такой эволюции прямо не утверждается, и сам вопрос неизбежности деградации не поставлен явно, так что при желании эту деградацию можно считать лишь описанием некоторой тенденции. Вот эта шкала типов государства (от наилучшего к худшему):

  • аристократия (справедливая власть меньшинства, лучших граждан)
  • тимократия (несправедливая власть меньшинства — военных вождей, уважаемых граждан)
  • олигархия (несправедливая власть меньшинства, богатых людей)
  • демократия (справедливая и, одновременно, несправедливая власть большинства)
  • тирания (несправедливая власть одного человека).

Диалог выстроен так, что кажется разбором идей справедливости и блага — как основополагающих для автора идей — на примере государства как пригодном для анализа и в то же время достаточно высоком и общем. Это заставило некоторых исследователей толковать диалог исключительно метафорически — без какой-либо связи с настоящим государством, что, скорее всего, является преувеличением, хотя в диалоге и отрицается близость современных автору государств к идеальному и даже высказывается сомнение в возможности идеального государства на земле.

Также в диалоге заметная часть посвящена некоторым другим связанным с описанной выше философским темам, например, обсуждению общего понятия идеи, в связи с чем излагается знаменитый миф о пещере. Иногда тут наблюдаются некоторые отклонения от анализа на примере государства, но не слишком часто.

Примечания

Ссылки

dic.academic.ru

Платон правители | Платон добродетели: VIKENT.RU

Качества и добродетели правителей государства по Платону

Для управления государством, по мнению Платона, нужно привлекать редко встречающихся людей, обладающих добродетелями:

«Значит, государство, основанное согласно природе, всецело было бы мудрым  благодаря совсем небольшой части населения, которая стоит во главе и  управляет, и её  знанию. И по-видимому, от природы в очень малом числе  встречаются люди, подходящие, чтобы обладать этим знанием, которое одно лишь  из всех остальных видов знания заслуживает имя мудрости».

Платон, Государство  / Собрание сочинений в 4-х томах, Том 3, М., «Мысль», 1994 г., с. 199.

 

«- Прими во внимание, что у тебя их, естественно, будет немного: ведь природа  их должна быть такой, как мы разобрали, между тем все свойства подобных  натур редко встречаются вместе: большей частью они бывают разбросаны.

- Что ты имеешь в виду?

- Способность к познанию, память, остроумие, проницательность и все, что с  этим связано, обычно, как ты знаешь, не встречаются все зараз, а люди  по-юношески задорные и с блестящим умом не склонны всегда жить размеренно и  спокойно; напротив, из-за своей живости они мечутся во все стороны, и все  постоянное их покидает.

- Ты прав.

- Если же люди отличаются постоянством нрава и переменчивость им чужда, на  их верность можно скорее положиться, и на войне они с трудом поддаются  страху, но эти же их свойства сказываются при усвоении знаний: они  неподатливы, невосприимчивы и словно находятся в оцепенении, а когда надо  над чем-нибудь таким потрудиться, их одолевают сон и зевота.

- Это бывает.

- Между тем мы говорили, что человек должен в полной мере обладать и теми, и  этими свойствами, иначе не стоит давать ему столь тщательное воспитание,  удостаивать его почестей и вручать ему власть.

- Это верно.

- Но не находишь ли ты, что указанное сочетание редко встречается?

- Да, редко!

- Значит, надо проверять человека в трудностях, опасностях и радостях, о чем  мы и говорили раньше. Кроме того, добавим сейчас то, что мы тогда  пропустили: надо упражнять его во многих науках, наблюдая, способен ли он  воспринять самые высокие познания или он их убоится, подобно тому как робеют  люди в случае усилий иного рода».

Платон, Государство  / Собрание сочинений в 4-х томах, Том 3, М., «Мысль», 1994 г., с. 284-285.

vikent.ru

Идеальное государство Платона

Отдав должное выдающемуся китайскому мыслителю, вернемся в Древнюю Грецию, чтобы познакомиться с представлениями об идеальном государстве древнегреческого философа Платона (427—347 гг. до н.э.). Если Конфуций считал, что государство будет идеальным, если будет соответствовать элементарной ячейке общества — семье, то, с точки зрения Платона, идеальное государство должно соответствовать строению человеческой души. Это средство гармонизации взаимоотношений человека и государства. Как душа состоит из трех частей: разумной с главной добродетелью мудростью; чувствительной с главной добродетелью мужеством; вожделенной с главной добродетелью умеренностью, так идеальное государство должно состоять из трех классов. Высший класс — класс правителей, и его основное достоинство мудрость. Так как данная добродетель в большей степени присуща философам, то именно они должны управлять государством. Идеальный проект Платона — это феномен борьбы новой отрасли культуры — философии с новой сферой общественной жизни — политикой (в узком смысле слова). «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино — государственная власть и философия (и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди — а их много, — которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии), до тех пор... государствам не избавиться от зол».

Второй класс — класс воинов, главное достоинство представителей которого — мужество. В третий класс входят земледельцы, ремесленники, торговцы и т.п. Главная добродетель представителей этого класса — умеренность.

Данный проект имеет много общего с кастовой системой, существовавшей вплоть до XX в. в Индии. Правда, высшая каста Индии — жрецы, а не философы, и у Платона отсутствует каста неприкасаемых. Индийское общественное устройство основывалось на представлении о карме — естественной этической причинности, определяющей судьбу человека, а платоновское идеальное государство — на представлении об иерархическом строении души. Платон связал политическое устройство общества с вопросами собственности. В его государстве частную собственность и семью могут иметь лишь представители третьего класса. Платон , полагал, что если разрешить иметь частную собственность всем, то представители двух высших классов, как самые умные и сильные, захватят ее, не оставив ничего третьему классу, и государство будет далеко не идеальным.

Платон посчитал лучшим для воплощения идеального законодательства государство с тираническим правлением. Сиракузский тиран, приказав продать Платона в рабство, практически продемонстрировал философу его заблуждение. Дело, конечно, не только в нежелании тирана утвердить идеальное государство, но прежде всего в неготовности к этому народа. Тогда возникает искушение достичь идеала с помощью насилия, принудить народ к счастью. Есть определенное противоречие между признанием Платоном, вслед за Сократом, что к добродетели человек должен приходить самостоятельно. «Вполне правильно утверждение многих, что хорошие афиняне по преимуществу хороши. Ибо только их добродетель возникает без принуждения, сама собою»1 и жесткой внешней регламентацией в его идеальном государстве, не останавливающейся перед запретами и даже обманом со стороны законодателей, хотя «по природе, власть закона распространяется не насилием, но добровольным подчинением».

С этих пор проблема правомерности и успешности применения насилия для воплощения в жизнь идеалов — одна из основных в социальной философии. Утопия Платона продемонстрировала опасность, которую несет в себе представление об общечеловеческой истине — опасность тоталитаризма, принуждающего всех думать и поступать по одному шаблону.

Во всей последующей 2,5-тысячелетней истории человечества утопические проекты возникали неоднократно. Почему они не осуществились? Прежде всего потому, что подобные проекты не учитывали устойчивости существующих социальных структур. Как бы то ни было, несмотря на свою практическую несостоятельность, они оказали огромное влияние на развитие общества. «Возможного нельзя было бы достичь, — подчеркивал М. Вебер, — если бы люди не стремились к невозможному».

Платону принадлежит первая классификация видов государственного устройства. Взяв за основу количество правителей, Платон различал монархию, аристократию, демократию, тимократию, олигархию и тиранию. Три последних вида являются извращенными формами трех первых. Тимократия основывается на честолюбии и властолюбии, и «тимократический человек» считает, что основанием власти должно быть не умение рассуждать, но военные подвиги, и потому-то он любит «гимнастику и охоту». Сегодня бы назвали такое государство диктаторским или полицейским. Следующий извращенный вид государственного устройства — олигархия (от «олига» — часть, «строй, основывающийся на имущественном цензе: у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в правлении». При этом «заранее объявляется, что к власти не допускаются те, у кого нет установленного имущественного ценза. Такого рода государственный строй держится применением вооруженной силы или же был еще прежде установлен путем запугивания». «В олигархических государствах не обращают внимания на распущенность, даже допускают ее». В таком государстве множество трутней и нищих.

Переход от тимократии к олигархии Платон описывает так: «Скопление золота в кладовых у частных лиц губит тимократию; они прежде всего выискивают, на что бы его употребить, и для этого перетолковывают законы, мало считаясь с ними... Затем, наблюдая, кто в чем преуспевает, и соревнуясь друг с другом, они уподобляют себе и все население». Ростом экономического благосостояния объясняет развитие общества и Маркс, только для него это прогрессивно, а для Платона регрессивно. Платон подходит к решению этого вопроса преимущественно с этических позиций, Маркс — с экономических.

В современных государствах нет имущественного ценза. Тем не менее, поскольку на деньги можно купить власть, встречается много такого, что Платон считал присущим олигархическому правлению. Слово «олигарх» для обозначения очень богатых людей, близких к власти или претендующих на нее, стало ныне модным в России.

Оба строя — тимократия и олигархия — связаны с концепцией идеального государства Платона. Они получаются тогда, когда второй или третий класс идеального государства, отказавшись от своей основной добродетели — мужества и умеренности, — захватывают власть.

Платон критиковал и демократию. Недостатком демократии, имея в виду ее греческий вариант, Платон называл выравнивание равных и неравных (в то время как люди от природы неравны), замещая государственные должности по жребию и нисколько не озабочиваясь «тем, кто от каких занятий переходит к государственной деятельности».

Демократия, по Платону, возникает из олигархии, когда бедняки, одержав победу, всех уравнивают в гражданских правах и замещении государственных должностей.

Третий извращенный вид государства — тирания. «Так вот, тирания возникает, конечно, не из какого иного строя, как из демократии; иначе говоря, из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство». Платон говорит о переходе видов государственного устройства от одного к другому в определенной последовательности. Первоначальным «наилучшим государством было царство мудрейших и богоподобных людей, затем начинается гераклитова вражда — движущая сила всех перемен из-за эгоистических, главным образом материальных и экономических интересов». Вслед за аристократией — правлением представителей лучших родов — идет тимократия — господство благородных воинов, сражающихся за честь и славу. За ней олигархия — правление богатых семейств. Из нее возникает демократия — царство свободы, следствием которого является беззаконие и тирания. Итак, линия развития: монархия -> аристократия -> тимократия -> олигархия -> демократия -> тирания.

Движущей силой всех политических революций, по Платону, выступает борьба. «Изменения в государстве обязаны своим происхождением той его части, которая обладает властью, когда внутри нее возникают раздоры». В диалоге «Политик» Платон предлагает несколько иную классификацию. По признаку соблюдения законов он противопоставляет монархию и аристократию соответственно тирании и олигархии. Демократия по этому признаку делится на два подвида с общим названием. В другом месте одному из них дается название охлократии — власти толпы.

Значение законов вытекает из общефилософской позиции Платона. Вечные идеи Платон представляют собой законы общекосмической жизни, и идеальность есть соответствие этим законам. Такова же точка зрения Маркса, о которой речь пойдет ниже. Лучшая, по Платону, форма государственного правления — монархия, когда правит один («моно» — один), худшая — тирания/ На следующем месте после монархии находится аристократия, когда правит некоторое количество лучших людей («аристос» — лучший) и затем олигархия. Самый слабый вид государственного устройства — демократия, не способная ни на большое зло, ни на большое добро.

Недостаток всех шести форм правления —- отсутствие совершенного, мудрого правителя, который настолько совершенен, что ему нет необходимости соблюдать законы, не способные предусмотреть все обстоятельства жизни человека. В идеальном государстве граждан связывает единство истинного мнения о прекрасном, справедливом и добром. В классификации Платона смешиваются реально функционирующие и идеальные виды правления. Это, впрочем, присуще и современной классификации политических режимов.

psyera.ru

Платон о государстве


Министерство образования РФ

Московский институт электроники и математики НИУ ВШЭ

Реферат

По предмету социальная философия

На тему: «Платон о государстве»

Выполнил:

Студент группы С-74

Падежнов Е.В.

Москва 2013
Содержание:

Введение…………………………………………………………………….3

1. Учение Платона о государстве…………………………………………….4

2. Характеристика сословий……………………………………………….…5

Заключение………………………………………………………………....15

Список использованной литературы……………………………………...16

-2-


Введение
Всего 9 лет не дожил Платон до Херонейской битвы и до Панэллинского конгресса в Коринфе, означавших конец политической самостоятельности Греции.

Новой эпохой был эллинизм, период крупного рабовладения с его огромными военно-монархическими империями, поглотившими старый классический полис. Платон ничего не знал о наступающей огромной эпохе. Но, как и все принципиальные люди его времени, он судорожно искал выход из окружавших его социально-политических отношений. Выходом для него оказалась утопия.

В истории политических учений утопия Платона является одной из самых знаменитых. Она одновременно представляет и отражение ряда реальных черт современных Платону государств, например, Египта, и критику ряда недостатков греческих полисов, и рекомендует взамен отвергнутых идеальный тип общежития.

Маркс показал, что источником платоновского государства были его наблюдения над общим строем Египта. Он показал также, что идеальное государство Платона представляло собой лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя.

-3-

1. Учение Платона о государстве
Учение Платона о государстве в общих чертах впервые изложено им в известном диалоге – “Политик”. Этот диалог относится к раннему периоду деятельности Платона и представляет собой несовершенное развитие тех же мыслей, которые впоследствии легли в основание знаменитого диалога Платона – “Государство”. Этот последний принадлежит к более зрелой эпохе Платона и заключает в себе учение о государстве в его самой совершенной форме.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его воззрениям на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

-4-

2. Характеристики сословий
В диалоге “Государство” Платон рассматривает идеальный государственный строй по аналогии с человеческой душой. Трем началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны три основных начала государства (так как между государством и человеком существует взаимное подобие) – совещательное, защитное и деловое. Последним же соответствуют три сословия – правителей-философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников и землевладельцев). Сословное деление общества Платон объявляет условием прочности государства. Самовольный переход из низшего сословия в высшие является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, которому он предназначен от природы: “Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость”.

Так как вышеуказанные сословия вполне соответствуют трём сторонам человеческой души, то и добродетели, свойственные последним, переносятся у Платона равным образом на первые. Так, мудрость, есть добродетель правителей; мужество свойственно более всего сословию воинов, ограждающих общественную безопасность и благоденствие; рассудительность усматривается в подчинении народной толпы воле правителей и во взаимном согласии граждан; а справедливость – в том, что не только согласны между собой граждане, но и целые сословия их строго исполняют свои обязанности и, таким образом, каждое из них всё более утверждается в свойственной себе добродетели.

Для обоснования вводимой иерархии сословий Платон большое значение придавал распространению среди населения идеального государства “благородного вымысла” о том, что хотя все они – братья, но бог, который их вылепил, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в

-5-
их помощников – серебра, а в землевладельцев и ремесленников – железа и меди.

Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра – золотое и т.д., возможны

переходы членов одного сословия в другое. Миф заканчивается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж. По мнению В.С. Нерсесянц, вышеуказанный миф имеет своей целью обосновать послушание, единомыслие и братство граждан и одновременно их неравенство в структуре идеального государства.

В “Государстве” Платона третье сословие (землевладельцев и ремесленников) является низшим, едва достойным названия граждан; оно погружено в материальную работу и назначено к удовлетворению низших потребностей человека. “Третье сословие должно произведениями своих занятий – земледелием, промыслами и торговлею, доставлять средства к содержанию прочих сословий”. В. Виндельбанд считает, что “крестьяне, ремесленники и торговцы являются для Платона гражданами низшего разряда; для государственной цели они не более чем средства и играют почти такую же роль, как рабы в античном обществе, именно роль трудящейся массы”. Третье сословье, формально имеющее свою долю в процветании, лишено добродетели в собственном смысле этого слова, поскольку “мудрость” и “мужество” соотносятся с двумя внешними “классами”, в то время как низшему достается лишь система общих предписаний, требующих от него безоговорочного повиновения.

Образ жизни третьего сословия Платон освещает под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность землевладельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Вопросы

-6-

регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. В политическом отношении третьему сословию не предоставлено никаких прав: “иметь же вредное нравственное влияние на высшие сословия Платон не допускает, строго разграничивая взаимные отношения сословий”.

Сословию правителей Платон уделяет значительно больше внимания, чем двум другим сословиям. Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. “Пока в государстве не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государство не избавится от зол”. Но правители должны быть истинными философами, являющимися, по мнению Платона, теми, которые, взирая на вечные образцы явлений, познают самую истину., - созерцая красоту добродетели, не только удивляются ей, но и всеми силами следуют за нею, и воплощают её в себе своими делами, которые богаты сколько знанием вечной истины, столько же и опытностью в употреблении вещей. Нужны особенные качества и особенное воспитание, чтобы сделать человека способным к истинному управлению. Философ должен был обладать следующими качествами: мужество, разумность, рассудительность, великодушие, память, справедливость. Все эти качества Платон называет одним словом – добродетель. Кроме того, необходимо также “способность охранять законы и обычаи государства”. Созерцая “вечно тождественное и упорядоченное”, он подражает божественному образцу и сам становится упорядоченным и божественным, уподобляясь ему насколько это возможно для человека. Наконец, он достигает совершенства в самом важном и наиболее нужном философу знании – знании идеи бога. Таким образом, идеальному государству соответствует и идеальный человек, олицетворением которого у Платона выступает философ.

Правителями должны быть старшие и притом лучшие. Лучшими

-7-

правителями будут те, которые лучше всех знают дела государственного управления. Для этого надо, чтобы они были мудры и вместе с тем выше всего ставили общественное благо. Для обеспечения служения правителей общему благу государства, а не своим личным интересам, Платон считает необходимым поставить правителей и остальных стражей, служащих им помощниками, в такое положение, чтобы у них не могло быть личных интересов.

Стражи государства – раздражительная сторона человеческой души, назначенная для защиты прав и выполнения распоряжений природы разумной, должны получать такое воспитание и быть в такой степени образованным, чтобы, повинуясь мудрым внушениям правительства, легко могли охранять благоденствие общества и мужественно предотвращать в нем как внешние, так и внутренние опасности.

Стражами государства должны быть люди одновременно и образованные, и опытные. Кроме того, хорошие стражи должны отличаться теми же свойствами, что и собаки: тонкое чутье, быстрота и проворство, сила, храбрость, гневливость. Но, будучи гневливы в отношении к врагу, воины должны быть кротки к согражданам. Такого сочетания можно достигнуть только тщательным воспитанием и особенным образом жизни.

Военное сословие должно состоять из лучших граждан, не имеющих никаких других обязанностей, кроме обязанности охранять государство от всякой грозящей ему опасности. Поэтому, избранные для этого люди должны быть вооружены и обучены борьбе не только против внешних врагов: они должны охранять родину также и от внутренних раздоров, поддерживать в ней порядок и повиновение законам. Граждане, предстоящие войти в сословие, должны отличаться телесными и душевными достоинствами. Со всеми качествами искусного воина они должны сочетать понимание государственных целей и внутренних отношений общественной жизни. «Единственным критерием подбора и воспитания стражей является наибольшая пригодность для охраны
-8-

государства, требующая таких нравственных качеств, которыми обладают лишь немногие».

Военное дело требует мастерства и большого усердия. «Воспитание должно, по-видимому, прежде всего, развивать у детей такие качества, как серьезность, соблюдение внешних приличий и мужество». Сам Платон по этому поводу говорит так: «… безупречный страж государства будет у нас по своей природе обладать и стремлением к мудрости и стремлением познавать, а также будет проворным и сильным .

По Платону, образование делится на две категории — музыку и гимнастику. И та и другая имеют у Платона более широкий смысл, чем в настоящее время: «музыка» означает все, что входит в область муз, «гимнастика» означает все, что связано с физической тренировкой и

подготовкой. Будущим воинам нужно дать двоякое воспитание — мусическое и гимнастическое. «Первое — для души, второе — для тела. При этом воспитание души следует начинать раньше воспитания тела».

Так же недопустимо все, что понижает мужественный тонус души, изнеживает и расслабляет ее и в музыке. Для людей воинственных, считает философ, подходящим может быть тот музыкальных лад, который подражает голосу и напеву человека мужественного, умеющего переносить все трудности, тяготы и несчастья.

Платон запрещает в своем государстве и драматическое искусство, «комедии и трагедии», последние есть искусство перевоплощения, подражания. Идеальный строй требует и идеальных условий воспитания, исключения всех помех и отвлекающих факторов, каковыми являются драма, комедия и трагедия. Мусическое воспитание тесно связано у Платона с гимнастическим. Гимнастика должны сопровождать стража в течение всей его жизни.

Гимнастика и музыка, действуя вместе, должны были привести к гармонии человека с самим собою. Они должны были сделать так, чтобы развитие сил

телесных и духовных шли рука об руку, а в душе произошло соединение силы и

-9-


мягкости характера, мужества и доброй нравственности. «Гимнастика должны были приучить человека к простому и строгому образу жизни. Музыка же должна развить в человеке чувство прекрасного и любовь к нему, а также нравственную зрелость и условить то нормальное состояние духа, которое в человеке должно предшествовать всякому научному образованию.

Платон не ограничивает такое воспитание граждан их юностью, так как распространяет его и на самый зрелый возраст. В. Виндельбанд считает, что сословие стражей должно состоять из юношей, еще получающих образование, которые по приказу старших выступают против врага и поддерживают порядок внутри страны, и из зрелых мужей, достигших высшего познания и сообразно с ним управляющих государством. Так отличаются правители (философы) от помощников или чиновников.

Помимо мусического и гимнастического воспитания стражам с детства нужно преподавать арифметику, геометрию, астрономию. Указанные науки, утверждает

Платон, рзвивают философскую мысль, влекут душу к истине, к познанию подлинного бытия.

До определенного возраста молодежь не должна видеть неприятных вещей или порока. Но в соответствующий момент их следует подвергнуть «обольщениям», как в виде ужасов, которые не должны пугать, так и в виде дурных удовольствий, которые не должны соблазнять. Когда же они выдержат эти испытания, их будут считать годными стать стражами.

Сословие стражей не должно преследовать никаких частных, сословных, семейных или имущественных интересов. Вся их жизнь и быт организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. Жизнь стражей складывается из множества ограничений и лишений. Воспитанные таким образом, воины живут в полном коммунизме. Подобно Платонову идеальному государству и «Утопия» Мора построена на началах коммунистических: она не

знает принципа частной собственности. Государство Платона не имеет в виду

-10-


земного благополучия граждан: оно хочет осуществить небесную идею в человеческих отношениях и преследует цель загробную. Платон хочет уничтожить частную собственность, так как видит в ней эгоистический принцип, который приковывает человека к земле, отвлекая его от служения загробным идеалам.

Коммунизм Т. Мора, напротив, имеет в виду исключительно земную цель. Он хочет сделать людей счастливыми и довольными на земле. В «Государстве» Платона коммунизм распространяется только на два высших класса. У Мора же коммунизм задается целью устранения социальных неравенств, он хочет всех уравнять в общем счастье и, особенно, горячо принимает к сердцу интересы обездоленных классов.

Коммунистические идеи Платона в «Государстве» критиковал Аристотель, аргументируя это тем, что «общение имуществ может вести лишь к беспрерывным ссорам, вследствие неравного распределения пользования и труда.

Устроители наилучшего государства (правители-философы) должны не только позаботиться о правильном воспитании воинов-стражей. Они, кроме того, «должны установить порядок, при котором самое устройство жилищ и самые права на

имущественные блага не могли бы быть помехой ни для высокой нравственности воинов, ни для исполнения ими службы, ни для надлежащего отношения их к людям своего и других классов общества.

Основные черты этого порядка — лишение воинов права на собственное имущество. Воины могут пользоваться лишь тем, что им минимально необходимо для жизни, для здоровья и для выполнения своих функций в государстве. У них не может быть ни лично им принадлежащего жилища, ни мест для хранения имущества или драгоценностей.

Все необходимое воинам для исполнения их обязанностей, последние

должны получать от изготавливающих продукты, вещи и орудия работников

-11-

производительного труда и притом в количестве, ни слишком малом, ни слишком большом. «В противном случае стражи станут независимы от «кормильцев» и «плательщиков» и перестанут охранять общество. Ведь человеку, который заботиться только о своем богатстве, безразличны радости и печали сограждан».

Питание воинов происходит исключительно в общих столовых. Весь распорядок и рамки жизни стражей направлены на ограждение их от губительного влияния личной собственности и в первую очередь от тлетворного, дурного влияния денег, золота и других драгоценностей. «Если бы воины-стражи пустились в стяжательство, в приобретение денег и драгоценностей, они не могли бы уже выполнять свой долг защиты членов общества: они превратились бы в хозяев и землевладельцев, враждебных остальным гражданам».

Сам Платон о сказанном выше быте стражей говорит следующим образом: «Прежде всего, никто не должен обладать никакой честной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем, ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Припасы, необходимые для рассудительных и мужественных знатоков военного дела, они должны получать от остальных граждан в уплату за то, что их охраняют. Количества припасов должно хватать стражам на год, но без излишка. Столуясь все вместе, как во время военных походов, они и жить будут сообща. А насчет золота и серебра надо сказать им, что

божественное золото — то, что от богов, — они всегда имеют в своей душе, так что ничуть не нуждаются в золоте человеческом».

Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жен и детей. Женщины и мужчины в «Государстве» Платона уравнены в их правах и возможностях. Не пол, а способности, как и у мужчин, определяет социально-психологическое место женщины в структуре общественной жизни. Между мужчинами и женщинами имеются различия, но они не имеют

отношения к политике. «Некоторые женщины склонны к философии и годятся в

-12-


качестве стражей, некоторые из женщин воинственны и могли бы быть хорошими воинами». Отобранные в сословие стражей лица женского пола получают то же воспитание, что и мужчины, кроме того, женщины должны наравне с мужчинами проходить всю необходимую подготовку. Силы природы равно разлиты в обоих живых существах: по природе всем делам причастна и женщина, всем и мужчина; но женщина во всем слабее мужчины . Однако в ее слабости нельзя видеть основание для того, чтобы все предписывать мужчинам, а женщине ничего. Таким образом, в отношении к охране государства, природа женщины и мужчины — одна и та же, кроме того лишь, что первая слабее, а вторая сильнее . Наилучшими женами для мужчин-стражей по Платону будут именно женщины-стражи. В качестве же закона он предписывает: «Все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одни ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок — кто его отец». Имея общие жилища, посещая совместные трапезы, постоянно встречаясь в гимназиях и получая одинаковое воспитание, стражи мужского и женского пола начинают испытывать взаимное влечение. Это вовсе не означает допущения беспорядочных контактов. Наоборот, связь мужчины и женщины, именуемая Платоном браком, находится под присмотром правителей. Правители определяют брачный возраст, регулируя количество брачных союзов и заботясь о подборе наиболее подходящих друг другу пар. Только отличившиеся на войне юноши получают более широкую возможность сходиться с женщинами.

Ради пользы подвластных и государства в целом, правители прибегают ко лжи и обману: жеребьевка, в ходе которой формируются в дни определенных празднеств разовые брачные пары, подстраивается так, чтобы лучшие соединялись с лучшими, а худшие — с худшими. По поводу качества браков Платон говорит, что «наше небольшое стадо должно быть самым отборным», а касаясь количества, требует, «чтобы государство у нас по возможности не увеличивалось и не уменьшалось.

-13-

Сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат лишь дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей и относят в общие ясли к кормилицам. Родившихся от худших родителей или обладающих какими-либо телесными недостатками детей укрывают в тайном месте и по достижении ими определенного возраста переводят в сословия производителей. Детей, родившихся от союзов, не санкционированных государством, следует считать незаконными.

Матери должны быть в возрасте от двадцати до сорока лет, отцы — от двадцати пяти до пятидесяти лет. Вне этого возраста общение между полами должно быть свободным, но принудительными являются аборт или детоубийство. «Против браков, устраиваемых государством, заинтересованные стороны не имеют права возражать, они должны руководствоваться мыслью о своем долге перед государством, а не какими-либо заурядными чувствами, которые обычно прославляли изгнанные поэты».

«Уничтожение всей частной жизни, всех личных интересов, конечно, лишает человека многих удовольствий; но хорошо воспитанные воины, говорит Платон, находят свое счастье не в материальных наслаждениях, а в исполнении своего назначения». Уничтожив частную собственность, Платон упраздняет и семью, чтобы всецело заменить и семейные интересы общегосударственными. Только при условии общности жен и детей достигается совершенное единство граждан, единство интересов. Тяжбы и взаимные обвинения разве не исчезнут у них, попросту говоря, потому, что у них не будет никакой собственности, кроме своего тела? Все остальное у них общее. Поэтому они не будут склонны к распрям, которые так часто возникают у людей из-за имущества или по поводу детей и родственников.

-14-
Заключение
Воззрение Платона на государство и на роль в нем личности имеет все черты реакционной социальной утопии. Кого могла спасти в те катастрофические времена такая утопия? Практически она имела нулевое значение даже при сочувствии к намерениям Платона со стороны некоторых государственных и общественных деятелей.

Платон был объявлен буржуазными историками предтечей теорий социализма и коммунизма, что отрицалось советской наукой. То, что на Западе называли платоновским коммунизмом, в СССР называли коммунизмом потребления, в отличие от теории научного коммунизма, то есть коммунизма производства. Коммунизм Платона - и исторически, и политически не признавался советскими историками результатом исследования, а более того, такая формула считалась публицистическим мифом новейшего антикоммунизма.

Но в этой утопии есть и положительная черта. С редким реализмом Платон понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил ее в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

-15-


Список использованной литературы

  1. В.Ф.Асмус «Платон». М.: Мысль, 1975

  2. А.Ф.Лосев, А.А.Тахо-Годи «Платон. Аристотель». Серия ЖЗЛ. М.: «Молодая гвардия», 1993

  3. Платон. Сочинения в 4-х томах. М.: Мысль, 1964

-16-

umotnas.ru

Политические и правовые учения аристократии. Платон — Мегаобучалка

Платон (427-347 гг до н.э.). родился в Афинах в богатой семье. Был учеником Сократа. Основал философскую школу-Академию, которая просуществовала около 1000 лет.

Наибольшее влияние на политико-правовые взгляды Платона оказали Сократ и Пифагор.

Платон - основатель школы объективного идеализма. Он считал, что существует два мира: духовный мир (идеи) и материальный мир. Первичны идеи. Платон различал сущность и явления. Главной задачей философии является познание сущности. Платон верил, что люди могут познать истину, но носителями истины могут быть только избранные. Толпа не может познать истину.

Его взгляды на протяжении всего творческого пути изменились. В его ранних диалогах господствовал метод и подход Сократа. Собственно платоновское учение появляется в поздних его диалогах.

Политико-правовые взгляды Платона:

1. Лучшая форма правления - аристократия.

2. Худшая - тирания (так же отрицательно Платон относился к демократии).

3. Стремление к сохранению полиса.

4. Отрицание завоевательных войн.

5. Верховенство интересов государства над интересами личности.

6. Отрицание частной собственности.

7. Оправдание рабства (люди не равны по природе).

Свои идеи и политико-правовые взгляды Платон выражает в своих произведениях (диалогах). Модель идеального государства, взгляд на проблему справедливости, оптимальную форму правления и др. Платон раскрывает в диалоге "Государство".

 

В "Государстве" Платон, конструируя идеальное, справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, существует между космосом, государством и отдельным человеком. "По самой идее справедливости, - говорит Платон, справедливый человек ни сколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним".

В человеке существуют три начала: разумное, яростное и вожделеющее (биологическое). Идеальным человеком, по Платону, является тот человек, у которого разумное начало преобладает.

В идеальном государстве, как и в человеке, существует три начала.



1. Совещательное - правители (философы). Это интеллектуальная элита общества. По Платону, править должны знающие, и править должны именно философы т.к. они не могут совершать плохих поступков. Существует диктатура правителей. Они являются законодателями, решают все вопросы государственной и общественной жизни, занимаются науками и воспитанием. Власть это обязанность.

В сословии правителей отбираются дети наиболее способные к умственному труду. Философы обязательно должны пройти военную службу, после которой они обучаются различным наукам и только по достижении пятидесяти лет становятся правителями.

2. Защитное - воины (стражи). В сословие стражей отбираются дети с хорошими физическими данными и преобладающим яростным началом. Задача стажей состоит в защите государства. Стражам строго запрещается прикасаться к деньгам, золоту, серебру и иметь какую-либо собственность (даже жены и дети у них должны быть общими).

3. Деловое - производители (ремесленники, земледельцы). Они не должны вмешиваться в вопросы управления или иные сферы деятельности государства. Их главной функцией является обеспечение государства необходимыми благами (пищей, орудиями труда и т.д.).

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в дела других. На это основывается наилучшее удовлетворение потребностей (т.к. каждый человек будет лучше заниматься одним делом, чем несколькими одновременно). Такое разделение труда вытекает из природного неравенства людей. Кроме того, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности всех начал во имя целого.

Платон считал, что превыше всего благо государства, а не отдельных личностей или социальных слоев (главное , чтобы было счастливо все государство в целом).

Оптимальной формой правления Платон считал аристократию (т.е. власть "лучших", управлять государством должны знающие).

Следующей, по предпочтительности, формой правления является тимократия (т.е. власть воинов-сословия стражей ). Она наиболее близка к аристократии. Такой тип формы правления существовал в Спарте. Вместо разумного начала в таком государстве господствует яростный дух. Такое государство будет вечно воевать.

Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства приводит в результате скопления значительного богатства у частных лиц к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в управлении.

У неимущих зреет ненависть против алчных богачей, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии. В целом демократию Платон расценивает как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и не равных. Согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания (т.е. власть одного человека). Чрезмерная свобода превращается в чрезмерное рабство. Тирания - наихудший вид формы правления, где царят произвол, беззаконие и насилие. Тирания является неустойчивой формой правления, т.к. у нее отсутствует социальная основа.

То, что в прочном государственном строе считают благом и к чему стремятся (в тимократии - военные успехи, в олигархии - богатство, в демократии - свобода), губит данный строй. Другими словами, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним.

Платон выступает против крайностей богатства и бедности, за умеренность и средний достаток. В идеальном государстве должен быть преодолен раскол на богатых и бедных. Частной собственности в идеальном государстве не должно быть ('Никто не может обладать частной собственностью, если в том нет крайней необходимости'). Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Необходимые припасы все получают от третьего сословия.

К позднему творчеству Платона относится диалог "Законы". В нем отсутствует Сократ в качестве героя. В "Законах" Платон рисует "второй по достоинству" государственный строй. Основная ставка делается на детальные и суровые законы, которые жестко регламентируют все сферы жизни общества и государства в целом.

Основные отличия второго государства от первого, изображенного в "Государстве", состоят в следующем:

1. Во втором по достоинству государстве допускается, что "граждане будут снабжены достаточным по мере сил количеством рабов". А в первом государстве рабов как таковых не было, люди третьего сословия были свободными.

2. Различия в системе органов государственного управления.

3. В проекте второго государства основная ставка делается на жесткие законы, регламентирующие публичную и частную жизнь людей.

В остальных вопросах первое и второе государства сходны.

Во главе платоновского государства стоят 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. Возраст правителей колеблется от 50 до 70 лет. Находиться у власти можно не более 20 лет. Полномочия правителей обширны, но они прежде всего "стражи законов".

Значительная власть у выборного Совета, который состоит из 360 членов, по 90 человек от каждого класса. Мельком упоминается о наличии народного собрания, причем к посещению его обязываются (под страхом наказания) лишь граждане первого и второго классов. Для граждан третьего и четвертого классов посещение народного собрания не обязательно. Предусматривается также избрание множество гражданских и военных должностных лиц. Все кандидаты на должности проходят докимасию - своеобразную проверку правомерности их претензий.

Кроме перечисленных высших органов государства, Платон предлагает создать еще один, по существу, надгосударственный орган - особое "ночное собрание" из 10 самых мудрых и престарелых стажей закона, которым вручается судьба государства.

На страже законов стоит правосудие. Всякое государство, замечает Платон, перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом.

Правосудие, однако, не является в его понимании какой-то самостоятельной властью и обособившейся государственной функцией.

Каждый правитель в определенных случаях выступает как судья. К общему отправлению правосудия должны быть, по его мнению, причастны и все граждане государства.

megaobuchalka.ru

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о