Ликей философская школа основные идеи

Содержание

Таблица 2

Ранняя античная философия
Название Школы	Представитель	Период	Основная идеи
Милетская	Фалес	6 век до н э	Начало всех вещей — вода. Мир как живое целое. Душа — это двигательное начало
Элейская	Зеное Элейский	6 – 5 век до н э	Всё сущее материальное выражение идей. Истина выявляется посредством спора или истолкования противоположных мнений.
Пифагорейская	Пифагор	6 – 4 век до н э	Основа – число. Метемпсихоз – переселение душ. Люди об этом не знают.
Атомисты	Демокрит	5 – 4 век до н э	Весь мир состоит из атомов. Бытие делимо, но не до бесконечности. Существуют лишь атомы и пустота, все остальное – в мнении.
Школа Гераклита Эфесского	Гераклит	5 – 4 век до н э	Первоначало огонь и всё сущее изменяется. Все сущее постоянно изменяется. Все переходит из одного в другое.
Софисты	Протагор	5 -4 век до н э	Вне сознания ничего не существует. Все истинно. Изменчивость является главным свойством материального мира.
Школа Сократа	Сократ	4 – 3 век до н э	Высшее понятие добро, справедливость, истина. В центре всегда человек.
Академия	Платон	4 – 3 век до н э	Окружающий мир в действительности не существует. Вещи изменчивы и не постоянны.
Ликей	Аристотель	3 век до н э	Не существует «чистых идей». Душа не существует вне тела.
Киники	Антисфен	4 век до н э	Стремление к максимальному опрощению
Философия Эллинизма
Стоики	Зенон Китийский	3 до н э -3 в н э	Вселенной управляет разум. Мир познаваем, и возможно истинное познание.
Сад Эпикура	Эпикур	341 – 270 до н э	Человек обязан самому себе. Цель человек – путь к счастью. Ощущения дают нам истинную картину мира,
Скептики	Пиррон	360 – 270 до н э	Достижение душевной невозмутимости. Существует три главнейших рода философии – догматическая, академическая и скептическая

studfiles.net

Ликей и школа Аристотеля / Афины

В июне 2014 года в центре Афин открылся археологический памятник «Ликей Аристотеля» (Перипатетическая школа) – один из трёх гимнасиев Древних Афин наряду с академией Платона и Киносаргом. Название «Ликей» («лицей» в латинском произношении) относилось как ко всему району, так и к гимнасию в целом и той его части, которую Аристотель арендовал под свою школу.

Ликей до Аристотеля

Согласно письменным свидетельствам, Ликеем назывался большой район в восточном пригороде Афин за городскими стенами, а именно, за воротами Диохара между реками Эридан и Илиссос у подножья холма Ликавит. Согласно свидетельствам путешественника Павсания, в этом районе раньше стояли храмы Геракла Панграта и Аполлона Ликейского – убийцы волков, очень древнего, и, возможно, доэллинистического, божества. По его имени и был назван весь район. Этот же автор второго века утверждал, что Аполлону Ликейскому здесь поклонялись всегда и продолжали поклоняться во время его приезда.

Из записей писателей Ксенофонта и Аристофана можно узнать, что в районе Ликей, очевидно, из-за его крупного размера, тренировались всадники и гопиты (тяжеловооружённые пехотинцы). По всей видимости, здесь, в архаическом доархитектурном гимнасии, юноши проходили военную подготовку ещё до времён правления Солона (ок. 640 – 559 гг. до н.э.). Такого рода тренировки могли осуществляться только в священных местах, находившихся под защитой богов, то есть, сам Ликей также считался святилищем.

Этот район, благодаря своему идеальному положению вблизи города и реки, в Архаический период (VIII – VI вв. до н.э.) был выбран для строительства второго большого гимнасия Афин, который по названию района стал именоваться «Ликейский гимнасий» или «гимнасий Ликея». Неясно, кто именно его основал – историк Феопомп приписывал его создание Писистрату, а Филохор – Периклу. Этот гимнасий, как и первый, был учреждён как место, где афинская молодёжь могла заниматься физическими упражнениями. Со временем, однако, он стал местом собрания молодёжи и дискуссий с учёными и философами. К V веку до н.э. в Ликее постоянно преподавало несколько философов, в первую очередь, Исократ, Протагор, Евтидем, Продик, Дионисодор. Сократ также ежедневно приходил в Ликей.

Палестра гимнасия Ликея

Школа Аристотеля в Ликее

После сражения при Херонее (2 августа 338 г. до н. э.), в которой объединённая армия городов-государств проиграла и попала под власть Македонии, Аристотель (384 – 322 до н.э.) вернулся в Афины. Всего через три года, в 335 году до н.э., он, следуя примеру своего учителя, Платона, с которым у него были разногласия по некоторым фундаментальным вопросам, открыл свою собственную философскую школу. Аристотель создал её при Ликейском гимнасии, в котором уже была вся необходимая инфраструктура и аудитория. Считается, что школа Аристотеля была построена по образцу академии Платона – то есть, уроки для всех желающих проводились по утрам (Аристотель прогуливался с ними ранним утром), а дневные и вечерние уроки проходили исключительно со студентами школы. Философии в Ликее обучали по утрам, а риторике – по вечерам на свежем воздухе. Тем не менее, в школе Аристотеля больше читали лекции, а не дискутировали, как в академии Платона, и она считалась чуть менее престижной, чем академия.

Поскольку Аристотель не был афинянином, он не мог приобрести землю под школу на своё имя, поэтому он арендовал в Ликейском гимнасии несколько зданий. Согласно завещанию Феофраста, друга и ученика Аристотеля, комплекс школы состоял из маленького святилища, посвящённого Музам, перипата (дороги), большой и малой стоа, алтаря, статуй Аристотеля и его сына Никомаха, сада и строений возле сада, в которых жили студенты и учителя. Школа получила название «Перипатетическая» поскольку, как считается, Аристотель предпочитал обсуждать со студентами философию, математику и риторику прогуливаясь по перипату (περιπατός) и саду, а не сидя в помещении. Студентов называли, соответственно «перипатетиками».

Перипат у северного склона Акрополя

До своего возвращения в Афины Аристотель несколько лет был учителем Александра Македонского (Великого), унаследовавшего власть своего отца, Филиппа II Македонского и ставшего правителем Греции. Во время многочисленных завоевательных походов Александр собирал для своего учителя образцы растений и животных, что позволило тому создать первый в мире зоопарк и ботанический сад. Также считается, что он жертвовал на его Перипатетическую школу большие суммы денег.

По тем руинам, что можно увидеть здесь сегодня, сложно сказать, что это было одно из самых важных мест в истории человечества. Ликей Аристотеля, в некотором роде, был первым в мире центром, в котором начали придерживаться современного научного метода познания мира. В этом Ликее Аристотель систематизировал организацию «космоса» (мира), тут он писал по поводу широкого спектра вопросов, включая политические, метафизические, этические и логические. В период расцвета школы Перипата, то есть при Феофрасте, здесь, как считается, прошло обучение до 2000 студентов. В записях Страбона также говорится, что Аристотель был первым, кто собрал для своей школы коллекцию книг, которая была самой крупной частной библиотекой Античности. Аристотель преподавал в Ликее до 323 года до н.э., когда после смерти Александра Великого в Афинах началось восстание против власти Македонии, и он был вынужден бежать.

«Афинская школа», Рафаэль, 1510 (в центре: Платон в красном и Аристотель в синем)

Обучение в Ликее засчитывалось как военная служба на благо Афин, поскольку здесь не столько развивали ум, сколько тело. Хорошая физическая форма высоко ценилась в Афинах, поэтому юноши соревновались здесь в боксе, борьбе и других видах боевых и полубоевых искусств.

Существует версия о том, что и Аристотель и Феофраст были погребены на территории Ликея, однако подтверждений ей пока что не было обнаружено. После них главами Перипатетической школы были Стратон (286 – 268 до н.э.), Ликон Троадский, Аристон Кеосский, Критолай, Диодор Тирскийа и Эримней. Одиннадцатым главой был Андроник Родосский.

В 200 году до н.э. и Ликей и академия Платона были сожжены царём Македонии Филиппом V. В 86 году до н.э. генерал Сулла вырубил священные рощи в обоих учебных заведениях, чтобы обеспечить деревом осадные орудия, которые он использовал для захвата Пирея. В качестве гимнасия Ликей функционировал до конца II века, когда в 267 году на Афины напало племя герулов. Затем его помещения использовались для различных целей до IV века, когда были окончательно заброшены.

План археологического парка «Ликей Аристотеля»

Археологические раскопки в Ликее

Раскопки в Ликее Аристотеля начались под руководством археолога Эффи Лигури в 1996 году, когда эти руины были обнаружены во время строительства музея Современного искусства. Первоначально над всем археологическим парком планировалось построить огромную крышу, но из-за дороговизны этого проекта его отменили.

Археологический парк Ликея (лицея) Аристотеля сейчас занимает 11 500 кв. метров. Здесь можно посмотреть часть палестры (παλαίστρα) гимнасия Римского периода (146 до н. э. — 330 н. э.) — открытый прямоугольный двор для занятий спортом, окружённый с трёх сторон (с севера, запада и востока) галереями с рядами колонн. Двор имеет размеры 23 х 26 метров, а окружающие его портики насчитывают в ширину от 3,5 до 4 метров. Вход в палестру находился, вероятно, на южной стороне. Точно посередине с северной стороны было большое перистильное помещение, по сторонам которого располагались ещё по две комнаты меньшего размера. Эта часть гимнасия датируется VI веком до н.э.; в конце IV века до н.э. она была ещё расширена на север.

Также тут можно увидеть полы двух комнат с гипокаустом (античной системой подогрева), скважину и колодец, бани, эфебей (εφηβείο, помещение для гимнастических упражнений), элайотесион (ἐλαιοθέσιον, помещение, где юноши натирались маслом), конистрион (κονιστἠριον, помещение, где юноши натирались песком после масла) и библиотеку, которая одновременно была читальным залом.

Руины Ликея

Достопримечательности поблизости: святилища реки Илиссос, церковь Святого Николая, Византийский и христианский музей, музей Кикладского искусства, особняк Максимоса, дворец президента Греции, Национальный парк

Полезная информация о Ликее Аристотеля в Афинах

Где находится:
Между музеем Кикладского искусства и Византийским музеем; в двух кварталах от Национального парка

Как добраться:

Станция метро Syntagma (Σύνταγμα) на линии метро 3 (голубой) или 2 (красной) Станция метро Evangelismos (Ευαγγελισμός) на линии 3 (голубой).

Автобусы 054, 100, 203, 204, 220, 221, 224, 235, 608, 622, 732, 815, Х14, Х95, А5, Е14 до остановки Rigillis (ΡΗΓΙΛΛΗΣ)

Троллейбус 3 до остановки Rigillis (ΡΗΓΙΛΛΗΣ)

Трамваи Т4 (красная линия) или Т5 (зелёная линия) до остановки Syntagma (Σύνταγμα).

Остановка туристического автобуса Syntagma Square Terminal или National Gardens на красной линии.

Адрес:
Греция, Афины, улица Ригиллис
Rigillis street (Ρηγίλλης), Athens (Αθήνα), Greece (Ελλάδα)

Название на греческом:
Αρχαιολογικός χώρος το Λύκειο του Αριστοτέλη
Λύκειον

Название на английском:
Aristotle’s Lyceum
School of Aristoteles
Lukeion

Время работы:
1 апреля – 31 октября: с 8:00 до 20:00
1 ноября – 31 марта: с 8:00 до 15:00

Телефон:
нет

Сайт:
нет

E-mail:
нет

Координаты:
37.974009, 23.743369 (вставьте эти координаты в строку поиска карт гугл или яндекс и увидите реальное положение лицея Аристотеля)
GPS: 37°58’26.4″N 23°44’36.1″E

Цена входного билета:
Бесплатно

Условия:
Вход находится со стороны улицы Ригиллис

Отзывы:
Ликей стоит посетить, только если есть лишнее время. Это просто небольшие руины в окружении сада

Понравилась статья? Кликните на +1 и сообщите об этом автору!

Статьи на ту же тему:

Квартал и кладбище Керамик / Афины
Афинская агора
Эрехтейон / Акрополь
Панафинейский стадион
Храм Зевса в Афинах
Западные холмы / Афины
Проездные в Афинах

Об авторе

tuorism.ru

13. Ликей, или перипатетическая школа после Аристотеля. Античная философия

13. Ликей, или перипатетическая школа после Аристотеля

Преемником Аристотеля по руководству школой стал его ученик и друг Теофраст, скончавшийся в возрасте 85 лет в 288 г. до н. э. Еще при Аристотеле учеников Ликея прозвали перипатетиками, т. е. «прохаживающимися», за то, что они имели обыкновение прохаживаться вслед за Аристотелем в саду Ликея во время занятий или лекций. Теофраст развил в Ликее успешную преподавательскую деятельность, а в своих многочисленных работах охватил все отрасли философии. Он был не только крупный философ, но и ученый. Аристотель положил своими работами начало научному изучению животного мира, Теофраст положил такое же начало изучению мира растений. В философии он занимался самостоятельным исследованием некоторых проблем логики… Он обогатил теорию силлогизма учением о гипотетических умозаключениях, введя в их состав также умозаключения разделительные. Он не соглашался с некоторыми частностями в определениях метафизики и физики Аристотеля, но обычно следовал за ним, несмотря на разногласия. В деятельности мышления он видел движение души; в учении Аристотеля о различии между страдательным и активным разумом он находил известные трудности, однако в целом признавал само это различие. В трактовке вопросов этики, которую он развивал во многих работах с большим знанием людей, и в учении о характерах он также незначительно расходился с Аристотелем. Серьезно он отклонялся от Аристотеля в своем отрицании брака, который, согласно его мнению, мешает научному исследованию, а равно своим отрицанием кровавых жертв и употребления мясной пищи. Отрицание это он обосновывал мыслью о сродстве всех живых существ.

Из личных учеников Аристотеля выделились Евдем из Родоса и Аристоксен из Тарента. Первый из них выдвинулся своими учеными работами в области истории, оставаясь в них верным взглядам учителя. За это он получил прозвище «вернейшего» (gnhsiwtatoV) ученика Аристотеля. В логике он принял новшества Теофраста, а в физике точно следовал Аристотелю. В этике он определил созерцание, в котором Аристотель находил высшее счастье, как богопознание, и вообще гораздо теснее, чем Аристотель, связывал этику с богословием.

Аристоксен известен своим учением о музыкальной гармонии. Не только в теории музыки, но и в этике он соединил аристотелизм с пифагореизмом.

Ряд последующих перипатетиков были больше учеными специалистами и литераторами, чем философами.

Зато крупным философом Ликея был Стратон из Лампсака, стоявший в Афинах во главе Ликея в течение 18 лет (287–269). В его лице в Ликее возобладало натуралистическое направление, переходящее в ряде случаев в прямой материализм. Он не только находил необходимым вносить поправки в учение Аристотеля по отдельным вопросам, но выступил против основных дуалистических и идеалистических элементов его учения. Он отождествил бога, который у Аристотеля был «мышлением о мышлении» и «неподвижным перводвигателем мира», с бессознательно действующей силой природы; на место аристотелевской телеологии он поставил чисто физическое объяснение явлений природы; ее последние основания он находил в тепле и в холоде. Он рассматривал все душевные функции — ощущения мышление — как движение единой разумной сущности, которую он локализовал, поместив ее в голове между бровями, и утверждал, что именно отсюда она распространяется по различным частям тела вместе с «пневмой», или дыханием, которая служит ее материальным субстратом.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

3. ЛИКЕЙ АРИСТОТЕЛЯ. Первые университеты в истории человечества: Пифагерейская школа, Платоновская Академия, Ликей Аристотеля, Сад Эпикура

Перипатос (Ликей)

Самое начало эпохи эллинизма (12-летний период исторических завоеваний Александра III) совпадает во времени с третьим периодом в деятельности Аристотеля, начавшимся после его возвращения в Афины. На этот раз Аристотель прибыл в Афины не 17-летним юношей, а 50-летним прославленным философом-ученым.

Оказавшись в Афинах, Аристотель не вернулся в Академию. Эту основанную Платоном философскую школу возглавлял теперь Ксенократ, не сумевший, как и его предшественник по руководству школы (схоларх) Спевсипп, понять и продолжить учение Платона во всем его объеме и во всей его глубине. Поэтому Аристотель мог считать себя подлинным наследником Платона если не по существу платоновского учения, уже подвергнутого критике самим Аристотелем, то по теоретическому уровню осмысления философских проблем.

Аристотель основывает свою философскую школу. Это происходит в 335/334 гг. до н. э. Эта школа Аристотеля вошла в историю философии под названием Ликей.

Ликей

Аристотель не был афинским гражданином, он не имел юридического права приобрести в Афинах дом и землю, а потому основал свою школу за пределами города при общественном гимнасии, который находился неподалеку от храма Аполлона Ликейского, а потому назывался Ликеем. Со временем так стала называться и школа Аристотеля. При гимнасии находились строения и сад, а при строении была крытая галерея для прогулок. Поэтому школа Аристотеля стала называться Перипатос (от «перипатос» — прогулка), а ученики Аристотеля — перипатетиками. И строение, и сад не были собственностью Аристотеля. Он только ими пользовался.

Положение изменилось при преемнике Аристотеля по руководству Ликеем схолархе Феофрасте. Он также не был афинским гражданином и не мог владеть в Афинах и в пригородах недвижимой собственностью. Таков был старинный афинский закон. Однако, когда в 317 г. до н. э. в Афинах установилась олигархия (при избирательном цензе в 10 тыс. драхм в год), а власть оказалась в руках ставленника Кассандра, сына Анти-патра Деметрия Фалерского, который сам был перипатетиком, то старый закон был нарушен. Деметрий Фалерский издал постановление, в соответствии с которым он смог подарить Феофрасту и строение, и сад.

Перипатос, или Ликей, стал узаконенной организацией. Как и ранее платоновская Академия, Перипатос приобрел статус святилища муз. Члены Ликея делились на старших и младших. Младшие устраивали каждое новолуние посвященные музам общие трапезы, на которые приглашались люди со стороны. Схоларха, руководителя школы, избирали только старшие члены Ликея.

Время правления Деметрия Фалерского в Афинах было временем высшего внешнего расцвета Ликея. В Ликей съезжались ученики со всего эллинистического мира. В Афинах, где тогда насчитывалось не более 20 тыс. граждан (т. е. взрослых свободных мужчин), около 2 тыс. человек были учениками в Ликее. Не все слушатели удовлетворяли Феофраста, иначе он не сказал бы в одном из своих писем, что нелегко подобрать по вкусу узкий круг слушателей, не только что широкий. Многих влекло в Ликей тщеславие, желание приобщиться к школе, главу которой — Феофраста — принимали цари: Кассандр в Македонии и Птолемей I Сотер в Египте.

Однако перипатетики имели в Афинах и врагов. Еще при Деметрий Фалерском некий Аннонид попытался было обвинить Феофраста в безбожии, однако сам был обвинен и наказан. По-другому дела Ликея стали обстоять после изгнания из Афин Деметрия Фалерского Деметрием Полиоркетом. В Афинах восстанавливается демократия, а в связи с этим ухудшается положение Ликея.

Некий Софокл проводит закон, согласно которому нельзя было руководить школой без согласия афинского совета и народа, однако такого согласия перипатетиками получено в свое время не было. Перипатетикам пришлось бежать из Афин. Но у них нашелся защитник в лице некоего Филона, который обвинил Софокла в противозаконии. Закон Софокла был отменен, перипатетиков вернули в Афины. Новое восстановление олигархии в Афинах, после поражения Деметрия Полиоркета в битве при Ипсе в 301 г. до н. э., не принесло улучшения положению Ликея. Напротив, племянник Демосфена Демохарес организовал в Афинах репрессии против сторонников Македонии, а у Ликея с Македонией была традиционная, идущая от Аристотеля, связь. Перипатетики снова бегут из Афин. Многие из них находят свое убежище в египетской Александрии, где за семь лет до этого обосновался Деметрий Фалерский. Такова внешняя история Ликея.

Что касается ее внутренней стороны, то необходимо отметить, что после Аристотеля Ликей шел первое время по линии усиления в нем научных интересов при ослаблении философских. Конечно, и Аристотель занимался конкретными науками, например зоологией. Однако у Аристотеля философский интерес все же превалировал над научным. После Аристотеля Ликей сциентируется. На первое место выходит эмпиризм, который у Аристотеля хотя и был, но в значительной мере погашался его же рационализмом. Все теоретическое знание о мире потенциально заложено в разумной душе, присущей — только человеку. Оно выявляется благодаря совместному действию, с одной стороны, получаемых из внешнего опыта представлений, а с другой стороны, активного интеллекта, который у Аристотеля приобрел самостоятельное сверхчеловеческое бытие. В послеаристотелевском Ликее рационализм как учение о внеопытном происхождении теоретического знания пошел на убыль, эмпиризма же как учения о том, что всякое знание имеет своим первоначальным источником опыт и только опыт (в случае сенсуализма это внешний опыт), стало больше.

А затем происходит этизация Ликея, что отвечало общей тенденции развития эллинистической философии.

Однако это происходит со значительным опозданием по сравнению с платоновской Академией: этизация Академии начинается уже в 315 г. до н. э., когда схолархом после Ксенократа становится Полемон, а Ликея — в 268 г. до н. э., когда схолархом становится Ликон

Феофраст. На самом деле его имя Тиртам. Феофраст — прозвище, данное Тиртаму Аристотелем, что означает «Богоречивый». Он родился на острове Лесбосе в городе Эресе. Тиртам — сын ремесленника-сукновала. Когда на его родине оказался один из учеников Платона, некий Алкипп, то он привлек внимание Тиртама к философии. Тиртам отправился в Афины, где стал слушателем Платона и Аристотеля еще в платоновской Академии. Феофраст был всего на 12 лет моложе Аристотеля. Вместе с ним он покинул Академию и Афины. Видимо, он повез Аристотеля в Малую Азию. После трехлетнего пребывания в Ассосе Аристотель оказался на родине Феофраста — острове Лесбосе… Феофраст повсюду сопровождал Аристотеля, был его преданным другом. Неудивительно, что когда Аристотель второй раз и уже навсегда покидал Афины, то он передал управление Ликеем Феофрасту. Феофраст пережил Аристотеля на 35 лет, в течение которых он бессменно руководил Ликеем. Годы жизни Феофраста 372—287 до н. э., годы схолархата 323—287 до н. э.

Феофраст полностью разделял нелегкую судьбу Ликея. Он целиком посвятил себя наукам и философии. У него не было ни жены, ни детей. Феофраст считал, что женитьба — помеха в жизни философа, ведь (передает слова Феофраста Иероним) «невозможно в равной мере служить и книгам, и жене». Согласно Диогену Лаэртскому, Феофраст был «человеком отменной разумности и трудолюбия». Любимые слова Феофраста: «Самая дорогая трата — это время». Умирая, Феофраст сетовал на то, что мы умираем, едва начав жить. В «Тускуланских беседах» Цицерона Феофраст жалуется на несправедливость природы, которая оленям и воронам даровала долгую жизнь, хотя она им не к чему, а человеку, столь нуждающемуся в долгой жизни,— краткую.

Феофраст много работал и за свою все же сравнительно долгую жизнь создал немалое количество трудов по самым различным отраслям знания: логике и математике, физике и астрономии, биологии и медицине, психологии и этике, педагогике и эстетике, риторике и политике, а также философии. Главное философское сочинение Феофраста было впоследствии названо так же, как и главное философское сочинение Аристотеля,— «Метафизика». Феофрасту принадлежит первая проблемно-систематическая история философии — «Мнения физиков». Есть у него и философско-полемические произведения, например «Против академиков». Сохраняя преобразовательные политические амбиции философов, Феофраст пишет «О наилучшем государственном устройстве». Вместе с тем Феофрасту принадлежат такие специально-научные и узкотемные произведения, как, например, «Об истории; растений», «О причинах растений», благодаря которым этот перипатетик прослыл «отцом ботаники»; «Об огне», «О пьянстве», «О соли, молоке и квасцах», «О пословицах» и многие другие, а также сохранившиеся «Этические характеры». Феофраста интересовали религия, ее история и сущность. Плодами этого интереса были несохранившиеся труды его: «О богах», «Об истории богов» и др.

От «Метафизики» дошли лишь фрагменты, только частично сохранились «Мнения физиков», сохранился вышеназванный трактат «Об огне». Большинство же сочинений Феофраста кануло в Лету, в том числе и такое многоплановое сочинение, как «Вопросы политические, этические и физические», «Физика» в восьми книгах и логические труды: «Аналитика первая», «Аналитика вторая», «Топика».

И здесь скрывается некая тайна. Как известно, все свои сочинения совокупно с сочинениями Аристотеля Феофраст завещал Нелею. И те, и другие сочинения постигла одна участь — они исчезли и появились на свет только через два века после смерти Феофраста, когда богатый офицер Митридата Апелликон приобрел их у потомков Нелея. Затем они оказались в Афинах. За два века сочинения Аристотеля и Феофраста, видимо, порядком перемешались, и вряд ли римские издатели могли разобраться, где кончается Аристотель и начинается Феофраст (например, и «Физика» Аристотеля, и «Физика» Феофраста состоят из восьми книг).

Эмпиризм Феофраста. Мы имеем лишь разрозненные сведения о различных сторонах философских и научных взглядов Феофраста. В соответствии с конкретно-научной направленностью послеаристотелевского Ликея и со своими интересами Феофраст развивал, по-видимому, эмпирическую тенденцию гносеологии Аристотеля и не поддерживал рационалистическую тенденцию своего учителя, который, как известно, выводил начала познания и знания из разумной души. Феофраст же считал, что показания органов чувств, опыт—единственный источник знания, в том числе и знания начал. Иначе Феофраст не сказал бы в своей «Метафизике», что «ведь чувство и различия созерцает, и начала исследует». В сохранившихся сочинениях по ботанике ученый говорит, что научные теории должны опираться на эмпирическую основу, что эмпирические факты не должны насильственно подгоняться под теорию.

Представление о Феофрасте как эмпирике и сенсуалисте прочно утвердилось в позднейшей античной философской традиции, иначе Климент Александрийский не написал бы, что «Феофраст говорит, что началом доказательств является чувство».

В истории науки Феофраст считается создателем метода наблюдения за явлениями природы. Научные трактаты Феофраста на специальные темы содержат в себе некоторые тонкие наблюдения.

В сочинениях по ботанике Феофраст описал 550 видов растений. Растения для Феофраста — живые существа, нуждающиеся для своей жизнедеятельности во влаге и теплоте. Говоря о «причинах растений», Феофраст на первое место ставит такие причины, как влияние среды и наследственность. Были у Феофраста и точные биологические наблюдения. Например, он говорил об изменении цвета животных вследствие их адаптации к окружающей фоновой среде.

В трактате «Об огне» Феофраст впервые в истории философии перестает считать огонь такой же стихией, таким же элементом, как земля, вода и воздух. Он обращает внимание на то, что огонь самостоятельно не существует. Для своего существования он нуждается в горючем веществе. Таким образом, Феофраст делает шаг в сторону научного понимания природы огня. Путь к такому пониманию был долог. Ведь только в XVIII в. французский физик Лавуазье научно объяснил огонь как процесс окисления с выделением теплоты и света.

В сочинении «Характеры» Феофраст, проявив себя и на этот раз тонким наблюдателем, описал тридцать типов людей, у которых преобладает какая-либо одна резко отрицательная черта характера: подлость, бесстыдство, бессовестность, льстивость, крохоборство, болтливость, угодливость и даже ироничность, которую древнегреческий ученый также считал отрицательной

чертой характера. Комедиограф Менандр — ученик Феофраста. В своих (дошедших до нас лишь в отрывках) комедиях Менандр выводил эти типы в живых персонажах.

В теории нравственности Феофраст, не отрицая важности для счастья благоприятных обстоятельств обыденной жизни и отвергая аскетизм, видел высшую цель жизни в служении благу.

Физика. Как физик, Феофраст расходился с Аристотелем в таких проблемах, как проблемы места и пустоты, проблемы движения и времени.

Феофраст не согласен с аристотелевским определением места как границы объемлющего тела. Давая такое определение места, Аристотель хотел избежать известного парадокса, согласно которому место движется вместе с движущимся телом, а следовательно, должно быть место места, которое, однако, также движется с местом движущегося тела,— и так до бесконечности. Ведь всякое перемещение должно происходить в каком-то месте. Феофраст обращает внимание на то, что Аристотелю лишь казалось, что его определение места как границы объемлющего тела решает вышеуказанный парадокс. И при таком определении места получается, что место тела движется вместе с этим телом, потому что эта граница, даже если движущееся тело не изменяет свою форму, перемещается в пространстве вместе с телом, когда оно движется. Во-вторых, определение места как границы объемлющего тела порождает новый парадокс: получается, что мир в целом, поскольку его ничего не объемлет, ибо если бы мир был чем-то объят, то он не был бы миром в целом, нигде не находится, не имеет своего места. Феофраст не ограничивается критикой аристотелевского понимания места. Он дает свое определение места. Согласно Феофрасту, место — это то, что определяется взаимоотношениями и взаиморасположениями тел.

В учении о движении Феофраст также существенно расходился со своим учителем. Он расширил число видов движения. Аристотель думал, что движение существует лишь в том, что подпадает под такие категории, как «сущность», «качество», «количество» и «место». В первом случае происходит возникновение и уничтожение (переставая существовать, тело утрачивает свою сущность, форму; возникая, тело приобретает свою сущность, форму), в других случаях мы имеем соответственно качественное и количественное изменения и перемещение. Феофраст же думал, что можно говорить о движении в аспектах всех категорий, например в категории отношения — ведь отношения не вечны: со смертью сына перестает существовать и отцовство: отец перестает быть отцом (если сын, конечно, был единственным). Говоря о качественном движении, Феофраст обращает внимание на то, что оно может быть не только постепенным, непрерывным, но и прерывным, скачкообразным. Например, белое может сразу, минуя промежуточные состояния, стать черным.

Философия. В области «первой философии» Феофраст в общем принимал учение Аристотеля. Правда, наши знания в этой части учения Феофраста ограничены тем, что до нас дошли лишь отрывки из его сочинения, посвященного «первой философии». (Это сочинение Феофраста, как и соответствующее сочинение Аристотеля, было позднее, в I в. до н. э., названо «Метафизикой».) В сохранившемся отрывке из «Метафизики» Феофраста ставится ряд проблем, апорий (этот отрывок похож на третью книгу аристотелевской «Метафизики», в которой поднято 14 апорий). Но проблемы : Феофраста иные, чем проблемы Аристотеля. Проблемы Феофраста — это не столько проблемы в понимании мироздания, сколько проблемы в понимании учения Аристотеля. Таким образом, проблемы Феофраста вторичны. Феофраст думает о мире, но он думает о мире через Аристотеля, отмечая слабые и неясные моменты в его учении.

Феофраст поднимает проблему целесообразности и случайности. Все ли из того, что существует, существует ради чего-либо или же что-то возникает и существует случайно? Феофраст ограничивает сферу телеологии, лишает ее абсолютности. В неживой и даже в живой природе многое случайно, иначе нельзя было бы объяснить отсутствие в жизни гармонии, когда случайность властно вторгается в жизнь и нарушает ее целесообразность. Но все же Феофраст не отказывается целиком от телеологических объяснений. Телеологический метод объяснения Феофраст использует в своей ботанике. И он прав. В растении, как и во всяком живом целостном организме, каждая его органическая часть существует ради чего-то. Корни существуют, чтобы удерживать растение в антиэнтропном вертикальном положении, для питания растения водой и солями, листья — для усвоения солнечной энергии и т. д. А все вместе существует для целого, для жизни растения.

Феофраст, далее, обратил внимание и на сомнительность учения Аристотеля о перводвигателе — действительно самого слабого, надуманного, идеалистического момента в аристотелевском мировоззрении. Правда, критика Феофрастом учения Аристотеля о неподвижном перводвигателе носит внутренний характер. Феофраст не отрицает само это учение. Он лишь замечает его внутренние дефекты. Его апория на этот счет такова: сколько существует перводвигателей — один или несколько? Если перводвигатель один, то почему не все небесные сферы движутся одним одинаковым движением? Если каждая сфера имеет свой перводвигатель, то как объяснить согласие в движении сфер? Феофраст не смог подняться над космологией своего учителя. Истинное строение космоса осталось для него неведомым. Но таковым оно было и для других философов и ученых как древнего, так и средневекового времени. В целом Феофраст принимал аристотелевское учение о боге как об объективном, само себя мыслящем мышлении. Он отстаивал учение Аристотеля о вечности мира во времени против стоика Зенона, учившего о периодической гибели космоса во вселенском пожаре.

Атеизм. Феофраст отрицательно относился к религии. Особенно он осуждал религиозное приношение в качестве жертвы богам животных. Феофраст обращал внимание людей на сходство животных и человека. Известно, что в первобытные времена существовал обычай приносить в жертву богам людей, детей, особенно первенцев. В «Библии» описывается, как Авраам хотел принести в жертву богу своего сына Исаака, но в последний момент ангел остановил Авраама. Агамемнон готов был принести в жертву богам, не дававшим попутного ветра, свою дочь Ифигению. Однако в последний момент боги подменили девочку ланью. Это знаменовало решительное изменение в мифологическом мировоззрении и в вытекающей из него практики. Однако Феофраст счел жестокостью принесение в жертву богам и животных. Все живое родственно.

Логика. От комментатора Александра Афродисийского и от Филопона мы узнаем и о феофрастовых новациях в логике. Согласно Филопону, Феофраст и другой перипатетик его времени — историк науки Евдем ввели учение о гипотетических и разделительных силлогизамах. Александр Афродисийский говорит и о других логических новациях Феофраста: он превратил аристотелево непрямое доказательство всеобщих отрицательных суждений в прямое; в отличие от Аристотеля утверждал, что всеобщие отрицательные суждения возможности обратимы; дополнил четыре модуса первой фигуры силлогизма пятью новыми; установил, что если посылки имеют разную модальность, то вывод должен следовать по слабейшей посылке.

Другими светилами Ликея были Дикеарх, Аристоксен, Евдем.

Дикеарх и Аристоксен были выходцами из Великой Греции.

Дикеарх. Уроженец сицилийской Мессаны (ныне Мессина), Дикеарх был энциклопедическим ученым. Как географ, Дикеарх — предшественник Эратосфена, он определил окружность Земли в 300 тыс. стадиев, т. е. в 52 тыс. км. Как социолог, Дикеарх в своем сочинении «Триптоликос» считал идеальной формой государства такую, которая сочетала бы «в себе элементы монархии, аристократии и демократии (в этом он предвосхитил историка Полибия). Дикеарх — автор исторического труда «Жизнь Эллады», где говорится о золотом, пастушеском и земледельческом веках в истории человечества («золотой век» — век праздности и мира, идеал человечества). Согласно Цицерону, Сексту Эмпирику и Немезию, Дикеарх был противником платоновского учения о душе как особой сущности и о бессмертии души. Все в мире состоит из четырех элементов. Живое тело тоже состоит из тех же элементов. Душа — гармония четырех элементов, составляющих живое тело.

Аристоксен. Аристоксен внес в перипатетизм пифагорейские традиции. Он автор таких сочинений, как «Жизнь Пифагора», «Пифагорейский образ жизни», «Пифагорейские мнения», «Жизнь Архита» и «Жизнь Сократа». Аристоксен противопоставлял темпераментного и распутного, в его изображении, Сократа владеющему собой Архиту. Сочинения Аристоксена не сохранились, но мы знаем о их содержании через Диогена Лаэртского, Порфирия и Ямблиха.

Аристоксен — сын музыканта и сам музыкант и теоретик музыки. В трактате «Гармоника» он понимает звук как физическое движение. В духе пифагореизма он говорил о воспитательном значении настоящей, мужественной музыки н предостерегал от толкающей в варварство женственной расслабляющей музыки. Увлечение такой музыкой способно привести к потере свободы. Как и Дикеарх, Аристоксен учил о смертности души. Душа — плод телесной гармонии. Согласно Лактанцию, Аристоксен говорил, что вообще нет никакого духа, но, подобно гармонии в струнных инструментах, сила чувства существует в силу строения тела и связи его внутренних органов. (Аналогичную концепцию излагают пифагорейцы Симмий и Кебет в платоновском диалоге «Федон».)

Евдем с острова Родос — автор трудов по истории науки: «История арифметики», «История геометрии», «История астрономии». К сожалению, от них сохранились лишь фрагменты. Аристотель посвятил Евдему одну из своих «Этик» — «Евдемову этику». Евдем писал и комментарии на сочинения Аристотеля («Физику», «Аналитику», «Этику»).

Деметрий Фалерский. Что касается вышеупомянутого Деметрия Фалерского, то он восхищал многих: и Менандра, и Феофраста, потом Цицерона как редкий случай сочетания способностей к политике (Кассандр возложил на него управление Афинами) и к философии. Сочинений у него было великое множество, но все они погибли. Мы знаем лишь то, что их слог был философским и сочетался с ораторской напряженностью и силой. Это не случайно, так как Деметрий Фалерский был выдающимся оратором и достиг власти прежде всего благодаря этому качеству. Когда Деметрий Фалерский правил Афинами, то афиняне соорудили 360 его медных статуй. Но как только Деметрий Полиоркет изгнал из Афин своего тезку, те же афиняне все эти статуи утопили. Узнав, что афиняне топят его статуи, Деметрий Фалерский сказал: «Но не добродетель, их заслужившую».

В Египте при Птолемее I Деметрий Фалерский стал инициатором создания Мусейона и Александрийской библиотеки. Он сыграл также большую роль в истории религии, будучи инициатором перевода иудейского религиозного предания (того, что было затем в христианстве названо «Ветхим заветом») на древнегреческий язык. С этого момента (т.е. с конца IV — начала III в. до н. э.) начинается влияние иудаизма на греческое мировоззрение, что через три века привело к возникновению христианского мировоззрения. Деметрий Фалерский умер в Египте от змеиного укуса.

Стратон. Третьим схолархом в Ликее был Стратон из Лампсака. Когда Аристотель умер, то Стратон находился в том же возрасте, в котором Аристотель первый раз пришел в Афины, т. е. в 322 г. до н. э. Стратону было 17—18 лет. Стратон стал перипатетическим схолархом в возрасте 53 лет. Его схолархат продолжался 19 лет (287—268 гг. до н.э.). До того, как стать схолархом, Стратон находился в Александрии в качестве учителя египетского царя Птолемея II Филадельфа, за что получил большое денежное вознаграждение в размере 80 талантов. Однако и при таких больших деньгах Стратон оставался таким худым, что когда он умер, то кто-то сказал, что Стратон, умирая, не почувствовал собственной смерти. Наряду с Деметрием Фалерским Стратон был также организатором александрийского Мусейона.

Стратон — ученый-энциклопедист. Известно, что он писал на метафизические, этические, политические и психологические темы. Однако главное для Стратона — физика. Его так и прозвали — «Физик». У Стратона перипатетизм принял материалистическую направленность. Можно, пожалуй, говорить о материалистическом перипатетизме или даже о перипатетическом материализме Стратона. Не случайно, что когда академик Антиох из Аскалона в I в. до н. э. попытается эклектически примирить учения академиков, перипатетиков и стоиков, то он исключит из этой общности учение перипатетика Стратона.

Стратон отверг аристотелевскую телеологию, он стремился ограничиваться при объяснении всего происходящего лишь естественными и действующими причинами, не прибегая к целевым. Стратон учил, что все существующее произведено природой. Впоследствии у Цицерона будет сказано так: «Не должно также слушать его ученика Стратона, имеющего прозвание естествоиспытателя. Он полагает, что вся божественная сила заключается в природе, которая заключает в себе причины рождения, увеличения, уменьшения, но лишена всякого чувства и вида». Природа, согласно Стратону, самодостаточная и самопроизвольная (автоматическая) сила, лишенная божественности, жизни, сознания и личности и не подчиненная никаким внешним формам и целям.

Главная естественная сила в природе, согласно Стратону,— тяжесть. Именно тяжесть — источник движения. Цицерон приводит слова Стратона о том, что все существующее и совершающееся сделалось и делается в силу естественных тяжестей и движений. Именно тяжесть упорядочивает космос, порождает вертикальное расположение снизу вверх земли, воды, воздуха и огня. Пятую сущность Аристотеля Стратон отверг.

Стратон расходился с Аристотелем в проблемах пустоты. Аристотель, как известно, отрицал пустоту — Стратон же ее признавал. Существование пустоты Стратон пытался доказывать не умозрительно, а исходя из наблюдаемых фактов реальности. По мнению ученого, наличие в мире пустоты доказывают такие факты, как распространение тепла и света, как рыхлость некоторых веществ. Таким образом, Стратон следовал здесь, в понимании пустоты, традиции античного атомизма, которая сводила все многообразие природных явлений к двум началам: пустоте и атомам. Однако Стратон, принимая учение о наличии в мире пустоты, не принял учение об атомах. Согласно Стратону, пустота действительно больше или меньше разделяет вещественные частицы — отсюда и большая или меньшая рыхлость веществ. Однако эти частицы — не атомы, т. е. не нечто абсолютно неделимое. Атомы Левкиппа, Демокрита и Эпикура он назвал «демокритовыми грезами».

Стратон подошел к открытию закона падения тел. Если Аристотель думал, что падающее тело движется с равной скоростью, то Стратон, обращаясь к простейшим опытам, доказывал, что скорость падающего тела возрастает вместе с пройденным расстоянием. Опыты состояли в том, что Стратон бросал одно и то же тело с разной высоты и судил о скорости тела по силе его удара о преграду. Стратон не пытался, да и не мог установить закон падения. Это сделал только Галилей через две тысячи лет после Стратона.

Стратон разошелся с Аристотелем и в определении времени. Аристотель определял время как «число движения по отношению к предыдущему и к последующему». Стратон же утверждал, что «время есть мера движения и покоя» (Секст Эмпирик. «Против ученых». X, 228). Согласно Стратону, время не может быть числом, ибо число прерывно (Стратон знал лишь натуральные числа), время же непрерывно. Поэтому время — не число, а мера. Кроме того, во времени существует не только движущееся, но и покоящееся. Поэтому время — мера не только движения, но и покоя.

Стратон не признал аристотелевский мировой разум и активный интеллект. Он учил о смертности души: душа слабеет и гибнет вместе с телом. Знание — движение души, берущее свое начало в органах ощущений.

В логике Стратон различал предмет и обозначающее этот предмет слово-понятие (стоики различали предмет, понятие и слово).

Диоген Лаэртский сохранил для нас тексты завещаний Аристотеля, Феофраста и Стратона. Все три схоларха не забывают там и о своих рабах, распоряжаются о том, кого из рабов продать, отдать или отпустить на волю. Античные философы не только жили в рабовладельческом обществе, но сами были рабовладельцами.

В своем завещании Стратон писал: «Школу я оставлю Ликону, ибо остальные для того стары или недосужны».

С кончиной Стратона закончился «золотой век» Ликея.

Ликон. Ликон, ставший схолархом в свои сорок лет, правил Ликеем в течение 44 лет (дольше всех предыдущих схолархов Ликея), с 268 по 225 г. до и. э. Родившись около 310 г. до н. э., Ликон уже не мог знать Аристотеля, но мог знать Феофраста, которому в год рождения Ликона было шестьдесят лет. Ликон не был ни философом, ни ученым. Он — практический этик. Высшая цель жизни — достижение «истинной радости души». Однако пути достижения этой радости были у него простыми. Ликон для достижения этой цели заботился прежде всего о своем теле и о своей одежде. Он был красноречив, уважал государство и религию. За свое благоговение к дельфийским святыням Ликон был Увенчан жрецами в Дельфах лавровым венком. Ликон давал хорошие советы афинянам. Он обладал способностями к воспитанию детей.

Другие схолархи. Пятым схолархом Ликея был Аристон Кеосский, который занимался только этическими вопросами. Он написал сочинение «Об освобождении от высокомерия», в котором Аристон Кеосский тонко различил высокомерие и гордость, определив ее как «величие души».

Так в лице Ликона и Аристона Кеосского перипатетизм с большим, правда, запозданием пошел по тому же пути, что и вся эллинистическая философия, в которой этика вышла на первое место/Запоздание объясняется тем, что в Ликее был большой потенциал философии и науки.

Шестой схоларх Аристон Косский заканчивает тот процесс в истории аристотелизма, который начинался с молодого Аристотеля. В школе Платона Аристотель начинал с риторики. Аристон Косский кончает риторикой. Однако отношение Аристотеля и Аристона Косского к риторике различно. Аристотель не отрицал риторики. У него было специальное сочинение — «Риторика». Аристон Косский написал не руководство по риторике, а сочинение против риторики. Он обратил внимание на то, что риторика весьма вредна при отсутствии у ритора должных знаний.

biofile.ru

10 Основные идеи философии Аристотеля

АРИСТОТЕЛЬ (ок. 384–322 до н.э.), древнегреческий философ и педагог, родился в Стагире в 384 или 383 до н.э., умер в Халкиде в 322 до н.э. Почти двадцать лет Аристотель учился в Академии Платона и, по-видимому, какое-то время там преподавал. Покинув Академию, Аристотель стал воспитателем Александра Македонского. Как основатель Ликея в Афинах, продолжавшего свою деятельность многие столетия после его смерти, Аристотель внес существенный вклад в античную систему образования. Он задумал и организовал широкомасштабные естественнонаучные изыскания, которые финансировал Александр. Эти исследования привели ко многим фундаментальным открытиям, однако величайшие достижения Аристотеля относятся к области философии.

Отец Аристотеля Никомах был врачом города Стагиры, а также придворным медиком Аминты III, царя соседней Македонии. Рано оставшись без родителей, юноша воспитывался в Атарнее у Проксена, своего родственника. В возрасте восемнадцати лет он отправился в Афины и поступил в Академию Платона, где оставался около двадцати лет, вплоть до смерти Платона ок. 347 до н.э. За это время Аристотель изучил философию Платона, а также ее сократические и досократические источники и многие другие дисциплины. По-видимому, Аристотель преподавал в Академии риторику и другие предметы. В этот период в защиту платоновского учения им были написаны несколько диалогов популярного характера. Возможно, к этому же времени относятся работы по логике, физика и некоторые разделы трактата о душе.

Широко распространенная легенда о серьезных трениях и даже открытом разрыве между Аристотелем и Платоном еще при его жизни не имеет под собой оснований. Даже после смерти Платона Аристотель продолжал считать себя платоником. В Никомаховой этике, написанной гораздо позже, в зрелый период творчества, имеется трогательный экскурс, в котором чувство благодарности наставнику, приобщившему нас к философии, уподобляется благодарности, которую мы должны испытывать в отношении богов и родителей.

Однако ок. 348–347 до н.э. преемником Платона в Академии стал Спевсипп. Многие члены Академии, и среди них Аристотель, были недовольны этим решением. Вместе со своим другом Ксенократом он оставил Академию, войдя в небольшой кружок платоников, собранный Гермием, правителем Асса, небольшого города в Малой Азии. Вначале здесь, а позднее в Метилене на о. Лесбос Аристотель посвятил себя преподавательской и исследовательской деятельности. Критикуя Спевсиппа, Аристотель занялся выработкой такой интерпретации учения Платона, которая, как ему казалось, ближе к философии учителя, а также лучше согласуется с действительностью. К этому времени их отношения с Гермием сделались более тесными, и под его влиянием Аристотель, следуя принципиальной ориентации платонизма на практику, увязал свою философию с политикой.

Гермий был союзником македонского царя Филиппа II, отца Александра, так что, возможно, именно благодаря Гермию Аристотель в 343 или 342 до н.э. получил приглашение занять должность наставника юного наследника престола, которому было тогда 13 лет. Аристотель принял предложение и переехал в столицу Македонии Пеллу. О личных отношениях двух великих людей известно мало. Судя по сообщениям, которыми мы располагаем, Аристотель понимал необходимость политического объединения мелких греческих полисов, но стремление Александра к мировому господству ему не нравилось. Когда в 336 до н.э. Александр взошел на престол, Аристотель возвратился на родину, в Стагиру, а год спустя вернулся в Афины.

Хотя Аристотель продолжал считать себя платоником, характер его мышления и идеи оказались теперь иными, что вступало в прямое противоречие со взглядами преемников Платона в Академии и некоторыми положениями учения самого Платона. Этот критический подход выразился в диалоге О философии, а также в ранних разделах работ, которые дошли до нас под условными названиями Метафизика, Этика и Политика. Чувствуя свое идейное расхождение с господствующим в Академии учением, Аристотель предпочел основать в северо-восточном предместье Афин новую школу – Ликей. Целью Ликея, как и целью Академии, было не только преподавание, но и самостоятельные исследования. Здесь Аристотель собрал вокруг себя группу одаренных учеников и помощников. Совместная деятельность оказалась в высшей степени плодотворной. Аристотель и его ученики сделали множество существенных наблюдений и открытий, которые оставили заметный след в истории многих наук и послужили фундаментом для дальнейших исследований. В этом им помогали образцы и данные, собранные в дальних походах Александра. Однако глава школы уделял все большее внимание фундаментальным философским проблемам. Большая часть из дошедших до нас философских произведений Аристотеля написана в этот период.

После внезапной смерти Александра в 323 до н.э. по Афинам и другим городам Греции прокатилась волна антимакедонских выступлений. Положение Аристотеля было поставлено под угрозу из-за его дружбы с Филиппом и Александром, а также недвусмысленно выражавшихся им политических убеждений, которые приходили в противоречие с патриотическим энтузиазмом городов-государств. Под угрозой преследований Аристотель покинул город, чтобы, как он говорил, не дать афинянам совершить преступление против философии во второй раз (первым была казнь Сократа). Он переехал в Халкиду на острове Эвбея, где находилось доставшееся ему от матери имение, где, после непродолжительной болезни, умер в 322 до н.э

studfiles.net

Философия Аристотеля

Крупнейший мыслитель Древней Греции Аристотель родился в 384 г. до нашей эры в г. Стагире (на полуострове Халкидика) в семье придворного врача царя Македонии Аминта II. В 367 г. до нашей эры он приезжает в Афины и в течение 20 лет учится, а затем преподает в платоновской Академии. Постепенно он вырабатывает свою собственную философскую концепцию. После смерти Платона в 347 г. до нашей эры Аристотель покидает Афины и живет в других греческих городах, по приглашению царя Македонии Филиппа в течение трех лет обучает политическим и философским наукам его сына Александра Македонского. В 335 г. до нашей эры мыслитель возвращается в Афины и создает свою философскую школу в афинском Ликее (Ликей, или Лицей – общественное здание в Афинах). Ликей становится более популярным, чем Академия Платона. Однако после смерти Александра Македонского в 323 г. до нашей эры Аристотель был вынужден покинуть Афины из-за острой идейной борьбы с антимакедонской партией. Он поселился на острове Эвбея, где и умер в 322 г. до нашей эры.

До нас дошли почти все труды Аристотеля. Это его основные философские работы – «Метафизика», «О душе» и «Категории», а также «Большая этика», «Никомахова этика», «Физика», «Политика», «Поэтика», «О софистических опровержениях», «Аналитики» (первая и вторая), «Топика», «Об истолковании», «О небе», «Метеорологика», «История животных», «О частях животных». В этих трудах охвачена практически вся греческая наука IV века до нашей эры (кроме некоторых разделов математики). Обсудим главные философские идеи, сформулированные великим греческим мыслителем.

Рассматривая систему научного знания, Аристотель указывает, какое место в ней занимает философия. «Первая философия» должна изучать неизменные «начала» всего сущего. Философия Аристотеля стоит ближе к идеалистическому направлению, чем к материалистическому. Однако он отошел от последовательного идеализма Платона и включил в свое учение элементы натурфилософии.

Аристотель подвергает глубокому анализу и сокрушительной критике платоновское учение об идеях. «Хотя и Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине», — пишет он в «Никомаховой этике». Наиболее подробно критика теории идей изложена во 2-5 главах книги XIII сборника основных философских трактатов Аристотеля — «Метафизики». Философ заявляет, что идеи «по бытию не предшествуют чувственным вещам, но только логически, а также, что они не могут где-либо существовать отдельно от предметов природы». Ни один из способов доказательства бытия идей не устанавливает с очевидностью их существования. Если имеются идеи всех вещей и явлений, то должны существовать также идеи отрицательного, уничтожаемого и несуществующего. Однако это противоречит теории идей: они, согласно Платону, абсолютно совершенны и вечны, а значит не могут быть несуществующими или уничтожаемыми. Каждый предмет имеет много свойств, следовательно, его образцом должно быть множество идей, а не одна. Даже если идеи – образцы вещей, образец не обязательно является реально существующим объектом: вполне возможно подражать тому, что только мыслится, а реально не существует. Невозможно, чтобы предмет и его сущность существовали отдельно друг от друга – как же могут идеи, будучи сущностями вещей, существовать где-то отдельно от них? В конечном итоге на вопрос, что признать за исходную основу – идеи или вещественный мир – Аристотель дает материалистический ответ: не идеи являются причинами вещей, а сами они зависят от вещей.

Однако собственная концепция устройства бытия, разработанная Аристотелем, использует ряд идеалистических положений Платона. Если последний делит бытие на мир вещей и мир идей, то его ученик выделяет в бытии два начала – материю и форму.

Материя с точки зрения Аристотеля – это только субстрат, вещество, возможность существования вещей. Форма – движущее начало, «то, откуда движение». Материя не существует самостоятельно, в чистом виде. Она остается в состоянии небытия, отрицания, так называемой «лишенности». Материя без движущего начала – формы – лишена жизни, энергии, целостности. Она еще не стала действительностью, а остается только возможностью. Действительностью материя становится в ее связи с формой.

В реальных вещах оба начала бытия неразделимы: материя никогда не встречается в чистом виде, она всегда соединена с формой. Разделить их человек не в силах, но все движущее начало заключено только в форме. В «Метафизике» существование особого, отличающегося от материи движущего начала поясняется примерами такого рода: «Ведь как бы то ни было, не сам же субстрат вызывает собственную перемену; я разумею, что, например, не дерево и не медь – причина изменения самих себя, и не дерево делает ложе, и не медь – изваяние, а нечто другое есть причина изменения. А искать эту причину – значит искать некое иное начало, а именно, как бы мы сказали, то, откуда начало движения». Движение, по Аристотелю, — это процесс перехода потенциального бытия (материи) в актуальное, то есть реально существующее, это обнаружение активности формы в момент ее соединения с материей. Форма – единственно активная сила, материя же пассивна, инертна, несамостоятельна. В этом понимании связи материи и движения явно преобладает идеалистический подход.

То, что «форма» Аристотеля сродни духовному началу (например, идеям Платона) становится очевидно при обсуждении вопроса о конечном источнике движения. С точки зрения материалистов и натурфилософов (милетцев, Гераклита, Демокрита) первооснова мира изначально обладает движением. Аристотель утверждает, что первым источником движения является форма форм – первая форма, то есть мировой разум, или бог. В этом греческий философ близок к создателям мировых религий – иудаизма,христианства и ислама, которые считали, что бог сотворил мир и привел его в движение. Форму форм Аристотель назвал также перводвигателем. Позже понятие перводвигателя входит в число аргументов богословия в пользу существования бога: только он, якобы, мог привести материю в движение. Возврат к пониманию материи как самодвижущейся единственной основы мира происходит только на базе естествознания нового времени.

Аристотель является создателем учения о философских категориях. Он называл категориями общие логические определения бытия, то есть наиболее обобщенные абстрактные понятия о явлениях действительности. Категории являются наиболее общими понятиями, без которых невозможно научное познание бытия. Свою содержательность и жизненность философские понятия черпают из многообразия объективного мира, который они описывают. Такой подход к основным понятиям философии очень близок к современному: действительно, система, или сеть философских категорий позволяет выразить наиболее фундаментальные научные знания о мире. Строго говоря, не только философия, но и любая другая наука не может обойтись без особого набора понятий об изучаемой ею области мира.

В работе «Категории» Аристотель перечисляет десять философских категорий, описывающих бытие: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. В «Метафизике» анализируются также категории материи и формы, причины и следствия, возможности и действительности и некоторые другие. Раскрывая содержание всех этих категорий, философ вводит целую сеть вспомогательных понятий. Таким образом, у греческого мыслителя уже были перечислены и проанализированы почти все основные понятия философии (хотя их названия не всегда совпадают с современными). Спустя две с лишним тысячи лет работу Аристотеля по систематизации категорий философии наиболее успешно продолжали представители немецкой классический философии. Это прежде всего Г.В.Ф. Гегель (1770-1831), в главном труде которого содержится детально разработанный идеалистический вариант системы категорий философии. Почти весь основной набор философских категорий сформировался около двух с половиной тысяч лет назад и с тех пор подвергался сравнительно небольшим изменениям. Это означает, что наиболее фундаментальные философские проблемы обладают большой устойчивостью и постоянством, хотя предлагаемые варианты их решения все время меняются.

В науке последующих веков было широко известно аристотелевское учение о причинности. Философ различает четыре вида причин:

материальная причина – это материя, субстрат, из которого образуются все тела;
формальная причина, в которой проявляет себя форма, образующая сущность вещи;
действующая, или производящая причина, раскрывающая источник движения и превращения возможности в действительность;
целевая, или конечная, причина – это цель движения.

Таково первое в истории науки специальное исследование причинных связей. Аристотель считал, что для познания природы необходимо полное знание всех причин. Однако каждому отдельному явлению или отношению не обязательно присущи все четыре типа причинных связей. Аристотель считал важной задачей познания выявление преобладания того или иного типа причинности, характерного для каждой науки.

Современная материалистическая философия вносит коррективы в классификацию Аристотеля. Наука последних столетий показала, что материальная, формальная и действующая причины не могут быть резко разделены, так как материя обладает самодвижением, внутренними движущими импульсами, а формы как самостоятельного начала бытия вообще не существует. Целевую, или конечную причину можно понимать двояко. Либо это действие божественного сознания, воли, направляющей природные процессы – с такой трактовкой согласны только представители идеалистической линии в философии. Либо же цель ставится человеком и целевой тип причинности существует в сознательной, целенаправленной трудовой деятельности общества – эту интерпретацию принимают и сторонники материализма.

Аристотель предлагает новую классификацию форм движения, во многом превосходя своих предшественников – натурфилософов. До него философы-материалисты исследовали в основном наиболее простое, механическое движение – вспомним два вида движения атомов у Демокрита и три – у Эпикура. Аристотель пытается описать и классифицировать все существующие в природе виды движения. В трактате «Категории» он выделил шесть таких видов: возникновение, уничтожение, рост, уменьшение, количественное изменение и смена в пространстве. В «Физике» исследуются четыре основных вида изменений: изменения, относящиеся к сущности, количеству, качеству и месту. Анализ количественных и качественных изменений дан в трактате «О возникновении и уничтожении». Интересно, что связь между изменениями количества и качества философ вообще не заметил и рассматривал данные категории по отдельности, изолированно. Закономерности их взаимосвязи были раскрыты только в XIX веке. Проанализировав их во всех деталях, Г.В.Ф. Гегель сформулировал один из трех главных законов диалектики – закон взаимного перехода количественных и качественных изменений.

Попытки создать единую классификацию форм движения предпринимались после Аристотеля неоднократно. Классификация, предложенная английским философом Ф. Бэконом (1561-1626) еще во многом напоминала аристотелевскую. Современные научные представления о формах движения материи основаны на работах Г.В.Ф. Гегеля, О. Конта (1798-1857), Ф. Энгельса (1820-1895) и ряда других ученых XX века.

В учении о познании Аристотель разработал новую концепцию, в целом противоположную теории воспоминания Платона. Она основана на принципе сенсуализма (от слова «sence» – чувства), состоящем в признании, что все знания возникают из ощущений (или, по старинной терминологии, из «чувств»). Без ощущений не может быть знаний. «Тот, кто не ощущает, ничего не знает и ничего не понимает», — пишет Аристотель. Опираясь на ощущения, можно правильно, достоверно познавать окружающий мир. В душе нет каких-либо врожденных знаний, которые она могла бы «вспомнить». Эта позиция Аристотеля является дальнейшим развитием теории познания, излагавшейся греческими натурфилософами. На базе ощущений возникают восприятия (то есть целостные мысленные образы отдельных вещей, созданные несколькими видами ощущений – зрительными, слуховыми, осязательными и т.д.). Ощущения и восприятия образуют чувственную ступень познания. На ее основе возникает следующая ступень – мысленное, логическое, или разумное познание.

Аристотелю не удалось понять, как происходит переход от чувственного познания, имеющего дело с единичными вещами и событиями, к разумному познанию, оперирующему общими идеями и закономерностями (точнее, знаниями об этих закономерностях). В объяснении связи единичного и общего он натолкнулся на те же трудности, что и Платон. Однако Аристотель не стал повторять вывод своего учителя о том, что общее существует где-то отдельно от единичных вещей в виде идей, прообразов каждой вещи. Вопрос об отношении ощущений, дающих знания об отдельных предметах, и общих понятий (идей) мыслитель фактически оставил без ответа.

Аристотелю принадлежит первое в европейской науке исследование структуры разумного, или логического познания. Он выделяет в логическом познании три формы: сначала человек создает понятия, затем с помощью понятий формулирует суждения и умозаключения. Философу принадлежит теория силлогизмов (простейшая разновидность умозаключений), теория доказательств и другие исследования, благодаря которым Аристотель признается создателем науки о правильном мышлении – формальной логики. Философ сформулировал основные законы формальной логики (хотя некоторые из них фактически обнаружили уже его предшественники). Это законы тождества (всякая сущность совпадает сама с собой), противоречия (никакое суждение не может одновременно быть истинным и ложным) и исключенного третьего (для любого высказывания либо оно само, либо его отрицание истинно). В XVII веке немецкий философ Г. В. Лейбниц (1646-1716) описал четвертый закон логики, который Аристотель фактически соблюдал, но еще не мог сформулировать. Это закон достаточного основания (всякое принимаемое суждение должно быть надлежащим образом обосновано). Таким образом, Аристотель считал возможным достоверное познание мира человеком и сумел глубоко понять механизмы логического мышления и научного познания (насколько это позволял уровень развития науки в IV веке до нашей эры). Основные законы и приемы человеческого мышления, его логическая структура к этому времени уже сформировались и с тех пор практически не изменяются.

Как и Платон, Аристотель разработал теорию государства, которое он отождествлял с обществом (трактат «Политика»). В отличие от своего учителя Аристотель мыслил более материалистически и пытался понять и описать реальное общество и государство, а не «идею» государства. С этой целью в Ликее была составлена история 158 древнегреческих полисов.

Основные идеи социальной философии Аристотеля следующие. Человек по своей природе – существо государственное, или, по знаменитому определению Аристотеля – «общественное животное». Философ впервые вводит деление общества на социальные общности – это семья, поселение и государство. В отличие от Платона, высказывавшегося за общественное воспитание детей (оторванных от родителей), Аристотель считает необходимым существование семьи. Он поддерживает частную собственность и полагает, что связанное с нею рабство непременно должно существовать. Одни люди по своей физической и интеллектуальной природе должны быть свободными, другие – рабами. Этим последним быть рабами и полезно, и справедливо.

Аристотель вводит представление о «классах» богатых и бедных, о главных формах устройства государства – демократии и олигархии. Демократией называется строй, при котором верховная власть находится в руках большинства, а олигархией – строй, при котором эта власть принадлежит меньшинству. При демократии верховная власть находится в руках свободнорожденных и неимущих, составляющих большинство населения, при олигархии же власть находится в руках лиц богатых, отличающихся благородным происхождением и образующих в обществе меньшинство. Отношение между бедными и богатыми – отношение не просто различия, а противоположности, и в государстве они «диаметрально противоположны» друг другу.

Таким образом, в учении Аристотеля об обществе содержатся в виде догадок идеи, которые были подробно разработаны только в эпоху капитализма – догадки о природе государственной власти, о классовом устройстве общества и классовых интересах и т.п.

Аристотелю принадлежат также некоторые глубокие мысли общеэкономического характера. Он установил различие между потребительной и меновой стоимостью, различил три функции денег – как меры стоимости, средства обращения и образования сокровищ.

В целом учение Аристотеля явилось всеобъемлющим энциклопедическим обобщением основных идей древнегреческой философии конца классического периода. В нем сочетаются элементы материализма и идеализма, диалектики и метафизики и делается попытка включить их в единую мировоззренческую систему. Однако эта система содержит в себе внутренние противоречия и непоследовательность, связанные как с ограниченностью научного знания своей эпохи, так и с невозможностью гармоничного объединения взаимоисключающих философских концепций.

После смерти Платона и Аристотеля в Афинах продолжали действовать Академия и Ликей. Учеников Ликея называли перипатетиками, то есть «прогуливающимися», так как они вслед за Аристотелем имели обыкновение вести ученые беседы, прогуливаясь в саду Ликея. В Академии формируется философское учение последователей Платона, получившее название неоплатонизма. Оба учебных заведения просуществовали несколько столетий. В IV веке нашей эры остатки перипатетической школы сливаются с неоплатонизмом, одним из центров которого оставалась Академия. Она была закрыта только в 529 году по эдикту римского императора Юстиниана, запретившего деятельность «языческих» (т.е. дохристианских) философских школ. В средние века учения Аристотеля и Платона были использованы при создании христианской теологии (религиозной философии).

studfiles.net