Милетская школа философии:основные идеи и представители
Откуда в нашем современном языке так много греческих слов, имен? Почему образованные люди современности имеют настолько уважительное отношение к Древней Элладе? Почему все знают, где находится Греция, но при упоминании таких стран как Гондурас, многие почесывают затылок? Ответ прост – история греческого государства отличается мощнейшим развитием философской мысли. Именно античные мудрецы прославили родину на весь мир, на тысячи лет вперед.
Колоссальная заслуга процесса просвещения общества принадлежит древнегреческим школам мыслителей. Видное место среди них занимает Милетская школа философии.
Особенности философии Милета
Европейская античность богата колоритными именами и умами.
Города Эллады просто дышали воздухом просвещения, наполнявшим каждый уютный уголок полуострова. Причина — тому то ли освежающий морской бриз, то ли чистота природы. Сейчас значение имеет только тот факт, что современная наука во многом обязана тем исследованием, которое проводили древнегреческие творцы.
Милет – один из крупнейших городов Малой Азии (так называли античную Грецию) не меньше остальных заявил о себе. В VII-VI веках до нашей эры здесь родилась новая философская школа. Она стала прародительницей европейских наук – физики, метеорологии, астрономии, географии, математики. Прежние абстрактно-мифологические представления приобрели с помощью Милета научный интерес. Впервые адепты представляли свои догматы в прозаичной, а не стихотворной форме.
Основной чертой философии милетских мудрецов стал совершенно новый взгляд на вопрос первоначала мира. По сравнению с предшествующими философиями, они рассматривали природу не как беспорядочное скопление разнообразных предметов, а первооснову. Милетцы предполагали, что существует единое первоначало вещей, источник бытия, космической жизни, а разнообразие явлений основано на своеобразном первовеществе (эфир, вода, огонь, земля, воздух). Здесь взгляды представителей учения расходятся, но снова встречаются в понятии одушевленности первовеществе, где «душа» выступала его неуловимой, подвижной субстанцией.
Милетская школа, как предшественница материализма
Мировоззрение до христового человечества было далеким от понятия тонкой материи, различия между материальным началом и идеальной сущностью. Исходя из этого, мыслителей Милета нельзя называть материалистами в настоящем понимании данного термина. Модель их философского мышления является основной базой развития будущего материализма, к нему она тяготеет, на нем строится.
Хотя вопрос взаимосвязи вещественного и духовного начал еще стоял в перспективе, представители школы интуитивно уже воспринимали мир материальным. Стихийная наивность первой диалектики представляла сложность, противоречивость, многообразие предметов, но помогала философам постигать динамику перемен, развития мира.
Милетцы, как будущие материалисты, опровергали религиозно-мифологические взгляды оппонентов. Хотя их представления о первоначале жизни были слегка наивными, они, довольно материалистично, отвечали на вопрос о первооснове бытия.
Фалес – представитель милетской школы
Именно Фалеса считают основателем философской школы Милета. Будучи выходцем из богатой семьи, он был занят не только исследовательской деятельностью, но также политикой, торговлей. Это был образованный человек (учился в Вавилоне), который много путешествовал, изучал философии азиатских народов, ознакомился с работами халдейских, финикийских ученых. Накопленные сведения каталогизировал. Согласно им, можно кратко ознакомиться с трудами философа.
Небесная сфера, как считал Фалес, разделена на пять зон: Антарктическая, Зимняя тропическая, Равноденствия, Летняя Тропическая, постоянно видимая Арктическая. Согласно данной теории 25 мая 585 года до нашей эры он предсказал затмение солнца.
Благодаря странствиям по Египту и Вавилону (развитое земледелие тех стран способствовало развитию геометрического мышления), путешественник создал упорядоченную геометрическую систему знаний. Ученый сформулировал равенство углов равнобедренного треугольника, подобность треугольников.
Основой существования жизни Фалес считал воду. Мудрец воспринимал вещество не образом мифологической формы, а аморфной концентрацией мысли. Будущее развитие способно существовать только благодаря «бесконечной воде», с помощью ее сгущения или разрежения происходят остальные жизненно важные процессы.
Геологические, географические исследования берут свое начало из астрономических идей философа. Фалес предполагал, что наша планета имеет дисковидную форму, поры, отверстия, плавает в бесконечной воде. Колебания водной глади объясняют землетрясения, цунами.
Жизненный путь мыслителя (640-562года до нашей эры) был направлен на практическое испытание созданных теорий.
Анаксимандр – единомышленник Фалеса
Также выдающимся представителем милетской школы считают ученика и сторонника Фалеса Анаксимандра (610-545 года до нашей эры). Он не меньше наставника увлекался изучением материалистической природы, астрономическими исследованиями, но отличался от основателя учения полным равнодушием к геометрии.
Особенностью мышления Анаксимандра принято считать его геоцентрический взгляд на астрономию – ученый говорил, что Земля постоянно двигается, из-за этого на ней есть периоды тепла, холода; она самостоятельно возносится, удерживается, так как одинаково отовсюду отдалена.
Началом мироздания по Анаксимандру является беспредельное нечто – архэ (неопределенная субстанция). Он не относил его к какой-либо стихии, считал целое постоянным, а его элементы изменчивыми.
Если Фалес о причине возникновения жизни и человека на Земле изрекался образно, то его ученик серьезно проникнул в данную проблематику. Философ считал, что материя – живая. Исходя из этого, он предполагал возникновение первой жизни в виде животных с шипами, зарожденных во влажной среде. Они выходили на сушу, теряли свой специфический покров, умирали. Человек, по словам Анаксимандра, тоже определенный животный вид. Такая концепция подтверждает углубление в материализм адептов Милета.
Анаксимен – ученик Анаксимандра
Последователь Анаксимандра Анаксимен (585-524 года до нашей эры) стал третьим выдающимся представителем милетской школы. По подобию предшественников мыслитель занимался исследованием астрономических процессов. Он пытался найти им естественное объяснение, что окончательно подтвердило материалистическую направленность древнегреческой философской мысли. Потому что материализм характеризуется именно логическим, естественным объяснением природных явлений, вещей.
Анаксимен так же как Фалес, Анаксимандр решает проблему основы мира – первоначала действия и бытия. Во главе всего он тоже ставит материю, говоря более конкретно, ее определенный вид – воздух. Подобно «бесконечной воде» основателя школы воздух Анаксимена неограничен, бесформен, подвержен колебаниям, является источником возникновения жизни. Разрежение воздуха порождает огонь. Сгущение его приводит к возникновению ветра, туч, воды, земли, камней. Воздух мудрец считал не только началом Вселенной, но и Богов.
Анаксимен стал последним милетским представителем натурфилософии.
Анаксагор, как сторонник и оппонент милетцев
Этот античный философ не принадлежал к милетской философской школе. Он был представителем элеатского течения. Элеаты полагались на чувственное восприятие мира, считали его бесконечным множеством делимых частиц. Мышление их предполагало, что в каждом предмете есть частица другого предмета.
Анаксагор видел существование Вселенной процессом, где ум выступал движущей силой. Разум посредством круговых движений способствовал разделению изначально перемешанных вещей. Так возникла разница: теплое с холодным, плотное с редким, влажное – с сухим, светлое – с темным.
Благодаря таким метаморфозам появились две области – пространство огненного эфира, пространство воздуха. Земля имеет форму барабана, держится силою воздуха. Светилами выступают камни, охваченные движением эфира. Солнце воспринимают раскаленным огромным камнем.
Именно такие идеи бытия Анаксагора связывают его учение с учением милетцев. У них тоже главенствующими стихиями материи являлись воздух, вода, огонь, эфир, земля. Только у элеата из двух соседствующих пространств возникают все остальные.
Значимость милетской философской школы
Древнегреческая философия характеризует главную идею милетской школы принципом сведения многообразия жизни к первооснове вещей. Древние философы считают мир переменчивым, подразумевают наличие природных законов и видят возможность его познания.
Античность в лице милетцев затронула философскую проблему материализма Вселенной, которая остается ключевой даже для философов ХХ века. В этом заключается главная роль милетской школы – заложение основ будущих наук, основанных на понимании материального первоначала мира.
Милетская школа философии и ее основные представители
Становление философии Древней Греции происходило в шестом-пятом веках до Рождества Христова. Именно в этот период появляются «мудрецы», которые пытаются рационально объяснить то, о чем рассказывали древние мифы. Считается, что развитие этого процесса связано с тем, что торгово-промышленная часть населения, которая стала бороться за власть с землевладельческой аристократией и переходить к демократическому виду правления, вырабатывала собственное мировоззрение. У истоков этого «наивно-стихийного» мышления стояла так называемая Милетская школа философии.
Традиционно основателем этого направления считается Фалес. Он жил в конце седьмого–первой половине шестого века до нашей эры. Фалес полагал, что у всех вещей есть единое начало. Им он называл воду. Причем это не просто жидкость или вещество. С одной стороны, вода для философа – это среда, на которой «держится» наш мир, то есть, Земля. С другой – она разумная, «Божья». Весь мир с точки зрения основателя направления, которое впоследствии стало известно как Милетская школа философии, наполнен душами. Последние практически равны божествам и вселяются в тела, чтобы сделаться источником их интеллектуального развития. Вода у Фалеса играет также огромную роль в гносеологии. Поскольку все можно свести к единому началу, то оно является и основой всякого познания. А способствует этому мудрый поиск и правильный выбор.
Какие еще были представители Милетской школы философии? Нам известен Анаксимандр, который учился у Фалеса. Известно название его работы, которая носит имя «О природе». Именно поэтому мыслителей Древней Греции, идущих по его стопам, стали определять как натурфилософов. Анаксимандр был первым, кто сделал вывод о том, что в основе всех вещей не может быть какое-нибудь конкретное вещество, а нечто всеохватывающее, бесконечное, вечно движущееся. Он назвал эту категорию «апейроном». Милетская школа философии в лице Анаксимандра даже выдвинула идею о том, что человек мог появиться на земле в результате эволюции. Правда, он рассуждает об этом очень наивно. Философ полагал, что первочеловек зародился в чреве огромной рыбы, где и вырос. А потом он вышел наружу и стал существовать самостоятельно, продолжив свой род.
Милетская школа философии больше всего интересовалась происхождением и основой бытия и жизни, то есть онтологией. Ученик творца «апейрона» Анаксимен вновь вернулся к конкретизации единого начала всего. Он счел, что это воздух. Ведь он — самый неопределенный и безликий из всех четырех известных нам стихий. В какой-то степени этот мыслитель следовал своему учителю, поскольку определял воздух как «апейрос» — бескочечный. А уже его свойствами и является то, что увидел Анаксимандр, то есть вечность, постоянное движение и всепроникающее действие. Таким образом, «апейрон» — это качество воздуха, а не отдельная субстанция. Вторя Фалесу, Анаксимен видел в своем первоначале источник не только материи, но и душ. Последние имеют даже больше «воздушных» качеств – они не столь приземлены, как тела, и потому могут творить и создавать новое и великое.
Итак, в этом вся Милетская школа философии. Кратко были изложены основные ее положения. Однако на этих троих ее представителях вовсе не заканчивается история школы. Ее главные, фундаментальные положения развил философ из другого города Малой Азии, Эфеса. Это знаменитый Гераклит. Он обобщил все идеи милетцев о первоначале и ввел в научный дискурс термин, которым мы пользуемся до сих пор. Это «логос». Он представляет собой самую глубинную основу бытия и цель всякого познания. При этом Гераклит считает, что хотя все люди являются разумными, высшее понимание «логоса» дано не каждому. Этот принцип все поддерживает в бытии, но его материальным воплощением является огонь. Он то вспыхивает, то угасает, и потому все в мире преходяще. Оно никогда не повторяется, но вечно изменчиво. Все состоит из противоречий, которые не только борются, но и поддерживают друг друга. Душа человека тоже родом из особого огня, и ее логос уникален – он способен саморазвиваться. Логос также является источником законов, которые творят люди, поскольку он стремится везде поддерживать порядок.
fb.ru
Милетская философская школа | ГРЕЦИЯ
Милетская школа относится к античной греческой философии и по праву считается первой и одной из основных философских школ Греции. В виду того, что древние греки имели традицию изучать философские взгляды мудрецов, творивших историю греческой философии и в этой связи развивать свои учения на основе учений предыдущих философов, дополняя, опровергая, критикуя, а иногда и высмеивая «невежд», можно с уверенностью сказать, что милетская философская школа зажгла фитиль развития и построения всей античной греческой философии, вплоть до Сократа, Платона и Аристотеля, а может быть даже и включая их в свой конгломерат.
МилетШкола получила свое название благодаря крупнейшему древнегреческому городу Милет (западный берег Малой Азии), в котором она и появилась. Такие европейские науки, как физика, астрономия, география, биология, метеорология и, предположительно, математика зародились благодаря милетцам.
Идеи милетской школы
Учение милетской школы представляет собой философию, которая слывет в узких кругах как натурфилософия, то есть, философия естества, философия природы. Так как научных, консолидированных знаний определенных непосредственным опытом и определенной методологией было мало, а существовали лишь некоторые астрономические. космологические, космогонические, физические, геометрические учения, (в весьма незначительной степени) то мудрецы или философы обращали внимание и анализировали то, что видят. Для определения всего, что видит человек и всего существующего мира, в той мере, в которой сведущ был мудрец, существовало понятие «Макрокосм». Для определения человека существовало иное понятие – «Микрокосм».
Представители милетской школы
Милетская школа философии представлена в учениях трех античных философов, по сути это и есть основатели милетской школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, они же являются и яркими представителями данного течения и его отцами. Данное течение возникло в VII – VI веках до. н.э.
Фалес Милетский
ФалесФалес Милетский (VII – VI вв до. н.э.) был купцом, большую часть своей жизни провел в путешествиях и являлся выдающимся ученым и мудрецом. Будучи одним из семи мудрецов, предсказал лунное затмение в 585 г. до н. э. и определил высоту пирамиды, делая анализ ее падающей тени.
В своей философии утверждал, что первоначалом всему является вода. Все состоит из воды. Ничто не может жить без воды, вода занимает большую часть земли. Так же, говорил, что все имеет душу. Все одушевленно. Боги правят Вселенной. Фалес определял порядок положения светил. Луны, звезд, Солнца.
Анаксимандр
АнаксимандрАнаксимадр (610—547 до н. э.) являлся учеником Фалеса и за первоначало брал уже не воду а нечто беспредельное, сверхразумное не имеющее границ – Апейрон (от греч — «Беспредельное») Апейрон не определен. Когда из Апейрона выходит тепло и холод, то возникает огненная оболочка, притягивающая к себе воздух, воздух скапливая достаточно сил прорывает оболочку и образует три кольца внутри каждого из них присутствует незначительная частица огня. Так и производится на свет круг Луны, звезд и Солнца.
Люди произошли из столетиями откладывающихся частиц морского дна, вышли на сушу и изменили форму. Земля неподвижна и подобна срезу колонны. Все, что покинуло Апейрон должно быть наказано. И поэтому ничто не вечно. Когда разрушается один мир из Беспредельного возникает другой.
Анаксимен
АнаксименАнаксимен (2-я пол. VI в. до н. э.) утверждал, что первоначалом является воздух. Анаксимен ввел очень важную идею о разрежении и сгущении воздуха, в последствии именно этого процесса возникает вода, земля и огонь.
Воздух Анаксимен сравнивал с дыханием. Утверждая, что душа будучи дыханием, держится у нас в теле. И дает нам жизнь.
Землю Анаксимен представляет как плоский диск, удерживающийся воздухом. Учения Анаксимена построили более значимый фундамент для последствующего развития греческой мысли, нежели других членов этого течения.
greciya-ellada.ru
РЕФЕРАТ Милетская школа
Содержание.
Введение………………………………………………………..3 стр.
Философская школа……………………………………….…3 стр.
Фалес.…………………………………………………………..4 стр.
Анаксимандр………………………………………………….6 стр.
Анаксимен……………………………………………………10 стр.
Заслуги философов Милетской школы……………..……11 стр.
Список литературы……………………………………..…..13 стр.
Введение. Древнегреческая философия возникла не на Балканском полуострове, а на восточной окраине греческого мира – в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками и развивших раньше, чем это произошло в самой Греции, рабовладельческую промышленность, торговлю и выросшую на их основе духовную культуру. Последняя была связана со странами более древних восточных цивилизаций Вавилона, Финикии и Египта.
Первые материалистические учения на грани VII-VI веков до н. э. возникли в Милете — крупнейшем в VI в. до н. э. из всех малоазиатских греческих городов. С конца VII до конца VI в. до н. э. здесь жили и учили три мыслителя: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.
Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. Греческая же мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В «Теогонии» Гесиода написано, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос — любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза
возникли День и Эфир. Все три первых милетских философа сочетали философское исследование, а также зачатки научного исследования с запросами и задачами разносторонней практической деятельности. Поэтому они оказались одновременно создателями первых в Древней Греции астрономических,
математических, физических и биологических понятий и догадок, конструкторами первых простейших научных приборов, а также авторами первых основанных на наблюдении предсказаний астрономических и метеорологических явлений.
Развалины г. Милет
Философская школа. Будучи центром ремесла и торговли, греческие поселения (полисы) постепенно развились большие культурные центры. Одним из таких центров был Милет – город в котором возникла первая философская школа. С конца VII до конца VI в. до н.э. здесь жили три первых философа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.Выгодное географическое положение и территориальная близость к культурным центрам Ближнего Востока позволила милетским мыслителям раньше, чем это удалось другим философам Греции, встретиться с естественнонаучными ценностями Египта и других культурных стран Азии. Дополняя их сведениями, полученными из мифологии, науки и собственного опыта, они достаточно четко осознали существование мира как единого целого, упорядоченного, гармоничного и доступного пониманию человеческим разумом. Глубина и последовательность мышления, отличавшая первых натурфилософов означали значительный шаг в формировании целостного представления о мире. Впервые сознательно был поставлен вопрос об основных принципах мирового устройства, о первоначалах, определяющих изменение действительности. Эти вопросы поставил Фалес.
Фалес. Фалес (около 624 — 547 гг. до н.э.) — первый математик и физик Ионии, основатель милетской школы. И не только поставил, но и с определенной точки зрения его решил, поскольку рассматривал реальность с промежуточной позиции, как совокупность противоположных начал, как «сгущение» и «разрежение».
Немного известно и о происхождении мыслителя. По утверждению Диогена Лаэртского: «Фалес был сыном Эксамия и Клеобулины из рода Фелидов, а род этот финикийский, знатнейший, соседи потомков Кадма и Агенора.» Пытаясь понять мир Фалес интересовался прежде всего тем, что происходит между небом и землей. Фалес и первые ионийские ученые стремились установить, из какой материи состоит мир. По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется такими именами, как душа и Бог.
Будучи купцом, он много путешествовал, расширяя свои научные знания в самых различных областях человеческой деятельности. Интересовался, в частности, арифметикой, геометрией, астрономией. Знал ряд геометрических решений, касающихся доказательства равенства вертикальных углов, углов при основании равнобедренного треугольника, умел вписать прямоугольный треугольник в круг и др. Все эти знания Фалес почерпнул в Вавилонии, Финикии, Египте и стремился упорядочить их в систему. Кроме того, он обучал математике, пытаясь излагать ее в отвлеченной, теоретической форме. В Элладе Фалес ввел календарь, определив продолжительность года в 365 дней, предсказал солнечное затмение, которое по данным современных астрономов произошло 28 мая 585 года до н.э. Однако, как и вавилоняне и египтяне Фалес не понимал небесных явлений. Он просто опирался на известную ему периодичность. Еще в античности ему были приписаны следующие сочинения: «О началах», «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология». Не случайно Фалеса и его последователей, которые с позиции разума первыми занялись изучением единства природы, античные авторы называли физиками или физиологами.
Рассматривая мир как непрерывно изменяющееся целое, Фалес полагает, что он обусловлен различными состояниями одного и того же материального начала, некой субстанции, ее «сгущением» и «разрежением». Это свидетельствует о том, что на вопрос о первопричине, первоначале мира, он дает вполне однозначный и разумный ответ — это отношение противоположностей. Так, зародившись в мифологии, эта идея находит свое воплощение и развитие в науке, становится ядром древнегреческой философии. Фактически, для Фалеса главной точкой зрения — была античная идея справедливости — Дике, благодаря которой весь непрерывный мир осмысливался им с позиции промежуточного. И если, например, в едином процессе рассматривалось отношение между горячей и холодной сторонами, то было отчетливо видно, как эти противоположности постепенно переходят в промежуточное состояние. И так было во всем, с любыми противоположными свойствами или сторонами: белым и черным, женским и мужским, сгущенным и разреженным и т.п.
Видимо, подобные факты убеждали античных философов в том, что все противо-положности вне зависимости от их качественного содержания самопроизвольно могут уничтожаться в промежуточное, которое противоречиво постольку, поскольку содержит в себе противоположные начала. И напротив, из промежуточного могут возникать не любые, а только противоположные вещи. В античности этот вывод был распространен повсеместно и признавался большинством мыслителей. Поэтому в рукописных источниках на нем, видимо, не акцентировалось внимание. Зато активно осмыслялось другое, И здесь не было единства между философами, а именно: что принимать за первовещество, за субстанцию? Фалес находит, что это вода: все появляется из воды — говорит философ — и в воду все разлагается. При выборе воды решающее значение имело для него ее жидкое состояние (слово «вода» в древних текстах часто заменялось словом «жидкое»). По мнению В. Виндельбанда, известного немецкого историка философии, мысль Фалеса состояла, главным образом, в том, чтобы объявить мировым веществом такое состояние материи, которое делало бы возможным переход в обе стороны — как в твердое, так и в летучее, в виде процесса уплотнения и разрежения.
Что же касается другого взгляда на реальность, т.е. с позиции соотнесенного, то этот подход, видимо, не привлекал внимания Фалеса, поскольку не давал возможности увидеть причину происходящих в мире изменений.
Заслуги, которые приписывали Фалесу историки в новое время, можно резюмировать так: Фалес — родоначальник европейской науки, он перенес с Востока в Грецию богатый запас эмпирических наблюдений и на основании этого обширного собрания фактов создал первые в истории мысли научно-теоретические построения. В частности, он — первый математик и создатель научной геометрии (преобразовал египетское искусство измерения в дедуктивную геометрию, покоящуюся на общих основаниях), астроном (предсказал полное солнечное затмение; открыл, что из всех созвездий наиболее точно север определяется Малой Медведицей, и т. д.)? метеоролог (удачное предсказание урожая оливок), физик (ряд объяснений физических явлений). Как философ, он глава милетской школы и отец греческой философии, мудрейший из мудрецов.
Анаксимандр. Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) — ученик и последователь Фалеса, также был разносторонне образованным человеком. Интересовался математикой, физикой, астрономией, географией, изучал происхождение жизни и др. Не отрицая по существу учения Фалеса, его основного взгляда на мир, Анаксимандр в то же время считал, что вода, будучи промежуточным только между твердым и парообразным состояниями, не могла служить основой всего сущего, поскольку каждая вещь происходит «из своих собственных начал». Например, горячее и холодное — из теплого, белое и черное — из серого и т.п. Так что у каждого состояния, у каждой пары противоположностей должно быть свое, особое начало, особое промежуточное. Но в таком случае должно было быть и начало всех начал — первоначало, которое порождает мир в целом. И оно не может быть ни водой, ни какой-либо другой стихией (землей, воздухом, огнем), но это должна быть какая-то другая беспредельная природа, которая в одинаковой степени присуща всем стихиям. Эту бесконечную, активную, содержащую в себе противоположности среду Анаксимандр называет «апейрон». Именно в ней, по мысли философа, заключается причина всеобщего возникновения и уничтожения.
Можно предположить, что Анаксимандр представлял себе некую от точки к точке изменяющуюся материальную среду, наподобие перехода от белого цвета к
черному. Это позволяло философу взглянуть на нее с промежуточной позиции и увидеть противоположности как избыток и недостаток. Причем, посмотрев на каждую из противоположных сторон в отдельности с позиций их промежуточного, Анаксимандр мог увидеть новые противоположности и так без конца. Видимотакой взгляд и позволил Анаксимандру предположить, что апейрон включает в себя все виды противоположностей, которые порождают все тела «посредством различий в плотности и разреженности первоэлемента, что в свою очередь является основанием для рождения и гибели миров-небосводов, которое испокон веков повторяется по кругу».
Анаксимандр написал несколько сочинений: «Карта земли», «Глобус», «О природе». По их названиям можно судить о том, что философ в основном изучал природу. От последнего труда сохранился один небольшой фрагмент: «А из каких (начал) вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды (ущерба) в назначенный срок времени».
Этот отрывок свидетельствует о том, что отношения между вещами, возникающими из бесконечной материальной среды, которую Анаксимандр называет апейроном таково, как отношение между «должником» и «кредитором»,
что свидетельствует о взаимосвязи мировоззрения Анаксимандра с мифологическим мировоззрением и, прежде всего, с идеей компенсации, как идеей космической справедливости (правды). Причем, у Анаксимандра несмотря на мифологическую терминологию уже нет этих сверхъестественных стражей меры, поскольку все космические процессы совершаются у него по своим имманентным законам, обусловленным активностью самой материальной среды — апейрона.
Поэтому смысл, вложенный в понятие «возмещение неправды» следует искать в мифологии и, прежде всего, в греческой идее компенсации, как идее космической справедливости (правды), в то время как понятие «задолжен-ность» ассоциируется с идеей декомпенсации (раздора).
Здесь наиболее отчетливо проявляется связь между мифологическим и философским мышлением, которые на первых порах идут рядом, имея своими источниками элементы первоначального эмпирического знания. Опираясь на объективные законы бытия, мифологическое мировоззрение оказалось уже способным представить идеи несправедливости и возмездия, Раздора и Правды, декомпенсации и компенсации в образе физического явления, т.е. в образе весов в руках богини правосудия, чаши которых в одном случае выходят из положения равновесия, в другом — стремятся к нему. В этом образе нашла свое конкретное отражение характерная черта античности — мышление противополож-ностями. Последние понимаются здесь исключительно как «избыток» и «недостаток» того или иного субстрата относительно положения равновесия — того промежуточного состояния, из которого возникают и к которому, уничтожаясь, стремятся противоположности.
Поэтому, основным вопросом милетской натурфилософии было выявление сущности «промежуточного», сгущение и разрежение которого определяло бы все многообразие чувственно воспринимаемого мира. Это свидетельствует о том, что мифологическое мышление, оперирующее не только представлениями, но и сравнительными понятиями, не только не произвольно, но напротив, обладает весьма строгой логикой. Только эта логика отличается от логики нашей сегодняшней науки. Поэтому мифология является не только продуктом воображения, но и результатом строгого логико-теоретического мышления.
Однако увидеть это можно только в итоге тщательного исследования тех мифологических представлений, которые отражают отношение противоположностей в процессе их компенсации и декомпенсации. Не случайно в первой части фрагмента Анаксимандр обращает наше внимание на то, из чего все сущее возникает и во что по необходимости оно уничтожается. И если слова «возмещение неправды» понимать как компенсацию, а слово «задолженность» понимать как декомпенсацию, то все становится предельно ясным. Появляется возможность определить «источник всеобщего возникновения и уничтожения». Все это позволяет предположить, что процессы «компенсации» и «декомпенсации» связаны у Анаксимандра временными рамками и в целом представляют собой своего рода циклический процесс.
Очевидно, что такой взгляд на природу предполагает осмысление ее не с позиций соотнесенного, т.е. не с точки зрения одного из полюсов градации. Здесь, как и у Фалеса, точкой отсчета, с которой осмысляется мир, является середина, промежуточное, которое делит непрерывную среду на активные, противоположные части.
Суть учения Анаксимандра о первооснове всех вещей можно свести к следующему: ни один из видимых четырёх элементов не может претендовать на звание первоосновы. Первоэлементом является находящийся вне восприятия наших органов чувств апейрон, вещество, среднее между огнём, воздухом, водой и землёй, в котором содержатся элементы всех этих веществ. В нём заключаются все свойства других веществ, например, тепло и холод, в нём едины все противоположности (позднее Гераклит развил это положение Анаксимандра в закон единства и борьбы противоположностей, унаследованный от него Гегелем и Марксом). Неотъемлемым свойством апейрона является бесконечное движение, в первую очередь круговращательное. В качестве примера круговращательного движения древним представлялась смена дня и ночи, объясняемая ими как вращение солнца, луны, звёзд вокруг Земли. Под влиянием этого вечного движения бесконечный апейрон разделяется, противоположности выделяются из существовавшей ранее единой смеси, однородные тела движутся друг к другу. Самые крупные и тяжёлые тела при вращательном движении устремляются к центру, где сбиваются в комок, так образуется находящаяся в центре Вселенной Земля. Она недвижима и находится в равновесии, не нуждаясь ни в каких подпорках, так как равноудалена от всех точек Вселенной (у Фалеса Земля опирается на воду. Но тогда возникает вопрос, на чём покоится вода, и вопрос об опоре становится неразрешимым. Анаксимандр же попросту устраняет данный вопрос). В подтверждение своей мысли Анаксимандр приводит два примера: 1) если поместить просяное зерно в надувной пузырь, а затем надуть его, то зерно окажется неподвижным во взвешенном состоянии в центре пузыря; «так и земля, испытывая толчки воздуха со всех сторон, пребывает неподвижно в состоянии равновесия в центре космоса». 2) Если к одному времени привязать верёвки и тянуть их с равной силой в разные стороны, то тело окажется недвижимым. Таким образом, Анаксимандр как бы предвосхищает закон всемирного тяготения, понятие тяжести для него вовсе не означало падение вниз.
Более лёгкие частицы воды, по мнению Анаксимандра, ранее окутывали Землю единым водяным покровом, который в настоящее время значительно уменьшился вследствие испарений. Воду опоясал воздушный слой, которую в свою очередь обняла собой огненная сфера. Последняя не представляет собой единого целого, так как раздробилась в силу круговращения. Такова картина мироздания. Кроме того, всё материальное обречено на гибель вследствие всё того же вечного движения. Невозникшей и неуничтожимой Анаксимандру представлялось только первовещество апейрон, из которого всё возникло и в которое всё должно вернуться. Возникновение и развитие мира Анаксимандр считал периодически повторяющимся процессом: через определённые промежутки времени мир поглощается окружающим его беспредельным началом, а затем возникает вновь. Позднее стоики, унаследовавшие многие положения учения Анаксимандра через посредство Гераклита, добавили, что Вселенная через определённые участки времени должна сгорать в огне, образующем её внешний слой.
По утверждению П. Таннери Анаксимандр был естествоиспытателем, строящим представление о космосе, основываясь на природных законах. Он, подобно физикам Нового времени, вывел картину мира, осмысливая простые опытные модели, обобщая модель центробежного движения. Только, в отличие от учёных Нового времени, он располагал меньшими опытными данными, которые ему пришлось возмещать гениальными догадками. Впрочем, учение Анаксимандра аналогично гипотезе Канта – Лапласа о возникновении небесных тел из туманностей благодаря вращательному движению.
Однако, как и Фалес, Анаксимандр не был свободен от мифологических корней, от идейного наследия своего времени. Как в учении Фалеса о происхождении мира налицо параллели с мифом, изложенным в «Илиаде», так и учение Анаксимандра сходно с космогонией только не Гомера, а с «Теогонией» Гесиода. Апейрон имеет свой аналог, как вода Фалеса – божество Океан, им является Хаос, первоэлемент, существовавший тогда, когда кроме него ничего ещё не было, из которого происходит всё остальное. Хаос – это беспорядочная смесь, из которой впоследствии выделяются боги и элементы, приводя мир в порядок. Из Хаоса рождаются Гея (Земля), Тартар (недра Земли), затем бог любви Эрос, Ночь и Эреб (мрак), День и Эфир (свет), Уран (небо), горы, моря, Океан. Но Анаксимандр не просто видоизменяет схему происхождения мира, изложенную Гесиодом, он её творчески перерабатывает, вводя совершенно новые положения. У Гесиода все вышеперечисленные понятия персонифицированы, это всё божества, имеющие своё личное имя. Есть божества мужские, есть божества женские, они, как люди, друг от друга производят потомство. Вопрос о том, что думал Анаксимандр о богах, мы затронем позже. Пока же следует заметить, что все описываемые им элементы – огонь, воздух, вода, земля – это порождения апейрона, они материальны, а не человекоподобны. У Гесиода одно поколение богов сменяет другое, апейрон Анаксимандра вечен. Вообще, Анаксимандр первым приходит к мысли о том, что материя существует вечно во времени и бесконечно в пространстве.
Анаксимен. Анаксимен(585 — 525 гг. до н.э.) — третий представитель милетской натурфилософии, ученик и последователь Анаксимандра, автор сочинения «О
природе».
Как и его предшественники, другие милетские философы, Анаксимен осмысливает реальность с позиции противоположностей. Однако в качестве бесконечной, непрерывной среды – «апейрона», в отличие от Анаксимандра, он принимает одну из стихий — воздух. Последний, сгущаясь и разрежаясь порождает все видимое многообразие мира «Разрежаясь, (воздух) становится огнем, сгущаясь — ветром, потом облаком, (сгустившись) еще больше — водой, потом землей, потом камнями, а из них — все остальное». Отсюда следует, что непрерывная среда, «апейрон», вне зависимости от того, что принимается за ее основу — одна из стихий или некая иная природа, представляет собой и материал для построения мира и порождающую его силу.
Сказанное об учениях милетских философов согласуется со свидетельством Аристотеля о том, что «все принимающие такое единое (начало) оформляют его противоположностями, например плотностью и разреженностью или большим и
меньшим, а эти (противоположности), вообще говоря, сводятся, очевидно, к избытку и недостатку… По-видимому, — продолжает Аристотель, — и само мнение, что единое, как избыток и недостаток суть начала всех вещей, очень древнего происхождения, только высказывалось оно по-разному: так, старые (философы) считают двойное (начало) действующим, единое — страдательным; наоборот, некоторые из позднейших полагали скорее единое действующим, а двойное страдательным».
Осознание природы как непрерывно меняющегося целого, как некой динамической среды, представляющей собой и субстанциальное и генетическое начало имело большое значение для формирования мышления первых натурфилософов, у которых все сущее мыслится как подвижное отношение противоположностей. Таким образом, первые греческие философы нашли тот единственный инструмент, ту единственную абстракцию, которая помогла внести упорядоченность в текущую неопределенность вещей и событий и, тем самым, обеспечили переход к мышлению не только классификационными, но и сравнительными понятиями — противоположностями, — одной из первых тотальных формализаций, прошедшей затем через всю историю философии.
Заслуги философов Милетской школы. Милетская школа — первая из древнегреческих философских школ (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) – сосредоточила свое внимание на поиске материальной причины всего сущего – того первовещества, из которого произошло многообразие видимого мира. Как бы ни определяли мыслители это первовещество — как воду ли (Фалес), как апейрон (Анаксимандр) или как воздух (Анаксимен), едины они были в убеждении, что реально, по истине существует лишь оно, а единичные вещи из него, из него возникающие и в него, погибая, возвращающиеся, имеют только видимость существования и самостоятельности. Все возникшие вещи представляют собой лишь ту или иную степень сгущения первоначала.
Фалес, Анаксимандр и Анаксимен положили начало новому типу мышления о
природе, сделав ее предметом системного, беспристрастного исследования.
Милетские «физики» – типичные философы ранней греческой философии, которым Аристотель дал собирательный образ, назвав их «физиками», философами, которые изучают природу. Именно они пытаются первыми увидеть
мир умственным взором и пытаются начать поиск единства с миром. По их убеждению не было бы существенным ничего, что не было бы природой. Люди, божества, мир образуют единый универсум, весь находящийся как бы в единой плоскости – они суть части или аспекты одной и той же природы, в которой действуют одни и те же силы.
Милетских физиков считали материалистами, потому что они ограничивались одной причиной бытия – материальным первоначалом, чем у Фалеса являлась вода, у Анаксимандра – «беспредельное», у Анаксимена – воздух. Но у Анаксимандра можно встретить существенный шаг вперед. Возможно, их размышления кажутся нам нелепыми, но это будет неверное суждение. Потому что в их суждениях просматривается некая закономерность, которую они пытаются объяснить уже рациональной мыслью. И именно эта интеллектуальная революция (переход от мифологии к рациональному мышлению), представляющая столь внезапный и глубокий переворот, получила название «греческое чудо» (это понятие ввел известный французский филолог, историк религии и философии Эрнест Ренан). И, действительно, если проследить ход развития досократовской философии, то будет видно, что она произвела свое влияние возможно даже на всю последующую философию, и на некоторые вопросы еще не найдены ответы.
Милетская школа важна не своими достижениями, а исканиями. Она была вызвана к существованию благодаря контактам Греции с Вавилонией и Египтом. Философские построения Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена следует рассматривать, как научные гипотезы.
studfiles.net
МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА. История философии в кратком изложении
МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА
Как уже говорилось, становление собственно греческой философии происходит в VII в. до н. э. Это столетие ознаменовано важными революционными переменами. В это время появляются выдающиеся мыслители, политики, законодатели, художники, которые в своей деятельности выражали интересы нового общественного класса, формирующегося на обломках родового общества. Они известны как «семь мудрецов». Среди них — основатель милетской философской школы Фалес.
Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как теоретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Вообще вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.
Стихийный материализм ионических философов был преодолением старых религиозно-мифологических представлений о мире. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине, или первопринципе, мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.
Первый из ионических философов — Фалес из Милета — жил приблизительно в 640–562 гг. до н. э.
Происходил он из богатой семьи и помимо теоретических исследований занимался торговлей и политической деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Это стало возможным благодаря развитию Милета, а также его выгодному положению и торговым контактам. Милет поддерживал торговые связи с Египтом, Персией и Индией. Сам Фалес очень много путешествовал и собирал все доступные сведения и знания. Интересовался, в частности, астрономией, геометрией и арифметикой. Вавилонское образование дало ему возможность познакомиться с работами халдейских ученых. Традиция гласит, что Фалес предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э.
Интересной является мысль, относящаяся к разделению «небесной сферы». Согласно Фалесу, она делится на пять полос, из которых одна называется арктической (она постоянно видима), вторая полоса — летняя тропическая, третья — равноденствия, четвертая — зимняя тропическая и пятая антарктическая (постоянно невидимая).
Во время своих странствий в Вавилон и Египет он знакомится с местным сравнительно развитым земледелием, которое способствовало формированию определенных геометрических знаний. Фалес, с чем согласно большинство античных авторов, знания не только перенимал, но и попытался упорядочить их в определенную систему. Он сформулировал ряд положений, касающихся, в частности, особых случаев треугольника, например в случае равнобедренного треугольника углы при основании равны. До сих пор известна так называемая формула Фалеса: «Все углы над гипотенузой (в случае вписанного в окружность треугольника, гипотенуза которого проходит через центр окружности) являются прямыми».
Значительны и его знания, касающиеся отношений прямоугольных треугольников. Он определил условия подобия треугольников, имеющих общую сторону и два угла, прилегающие к ней. Ему приписывается также положение о подобных углах при пересечении двух прямых.
Разносторонние интересы Фалеса имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.
Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль, как говорилось ранее, появляется уже в до-философской космогонии Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. Учитывая математические успехи Фалеса, можно полагать, что к определению воды как основы всего сущего он подошел, исходя из «материального разнообразия путем метода абстракции». Не содержание (оно безоговорочно материалистическое), но способ и метод постановки и решения проблем высоко оценивает в своей «Истории философия» представитель идеалистической философии Нового времени Г.-В.-Ф. Гегель: «Фалесово положение, что вода есть абсолют, или, как говорили древние, первоначало, представляет собою начало философии, так как в нем достигается сознание, что единое есть сущность, истинное, что лишь оно есть само по себе сущее. Здесь наступает отделение от содержания нашего чувственного восприятия; человек отходит от этого непосредственно сущего. Мы должны стараться забыть о том, что мы привыкли к богатому, конкретному миру мысли…».
Согласно Гегелю, философия к собственном смысле слова возникает вместе с постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, во и решен вне рамок методологии и терминологии мифологического мышления. Возникновение философии связано с определенным уровнем абстрактного (рационального) мышления, которое способно отразить действительность иным способом, чем при помощи аллегории или (мифологической) персонификации.
Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон, означающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и архэ, означающий первоматерию, праматерию, исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова. «Вода» Фалеса, таким образом, означает основополагающий принцип как в смысле стойхейон, так и в смысле архэ.
В праоснове Фалеса, в «бесконечной воде», содержится и потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем «сгущения» или, «разрежения» этой первоматерии. В этом противоречивом понимании развития можно увидеть определенную тягу к диалектической интерпретации действительности.
С философскими и астрономическими взглядами Фалеса тесно связаны его мысли, которые в наше время называют геологическими и географическими. О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры в отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной воде.
Рационалистическому подходу Фалеса отвечает и его мысль о том, что причиной наводнений на Ниле являются пассатные ветры, которые «встречным напором преграждают ему течение» (На самом деле действительной причиной наводнении в нижнем течении Нила являются тропические дожди в верхнем и частично в среднем течении.)
Как видно, стихийно-материалистические взгляды Фалеса были тесно связаны с развитием античной науки, в частности математики и астрономии. Фалес, однако, не избегал и практической жизни. Диоген Лаэртский говорил о нем: «Можно думать, что и в государственных делах он был наилучшим советчиком». О его практичности свидетельствует и следующий текст: «…желая показать, что разбогатеть совсем не трудно, он однажды в предвиденье большого урожая оливок взял внаем все маслодавильни и этим нажил много денег». Как мы увидим далее, использование связи науки и практики характерно не только для Фалеса и милетской школы, но и для всего дальнейшего античного материализма (и не только античного).
Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611–546 до н. э.). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Судя по всему, был он учеником Фалеса.
По сохранившимся фрагментам можно судить, что, подобно Фалесу, он прежде всего изучал природу. У него можно найти мысли, которые углубляют и развивают взгляды Фалеса, в частности в области астрономии. В отличие от Фалеса он не уделял большого внимания геометрии. Некоторое время Анаксимандр жил на острове Самое, где определенную часть жизни провел и Пифагор. Диоген Лаэртский о нем пишет, что «суждения свои он изложил по пунктам в сочинении, которое было еще в руках. Аполлодора Афинского». Это говорит о том, что свои взгляды он, видимо, объединил в цельную систему, в виде которой их и излагал.
Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль о том, что «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена». Здесь заключен зародыш геоцентрического воззрения на вселенную. Он также говорит о том, что Земля находится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.
Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (apeiron), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным». Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его апейрон характеризуется как нечто безграничное, неопределенное. «Анаксимандр провозглашает безграничное началом и основным элементом сущего и первый вводит это имя „начало“. Говорит, что это не вода, не одна из так называемых стихий, но какая-то иная, неограниченная пригодность, из которой возникают все небесные своды и миры в них». Апейрон Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и во временном отношении.
Стихийное, материалистическое понимание мира Анаксимандром примерно такое же, как и Фалесом. Его диалектический подход тоже стихийный, но гораздо более четкий. Приводимый фрагмент из Симплиция констатирует, что он «объясняет возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности». Гегель в «Истории философии» отмечает, что «из самого этого единого, согласно Анаксимандру… выделяются содержащиеся в нем противоположности». Таким образом, у этого философа мы, видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей по отношению к развитию.
У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, — проблематика возникновения информирования жизни: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался, жили еще краткое время». Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Это воззрение, характерное для представителей милетской школы, можно определить как гилозоизм (от греч. hyle — материя, dzoe — жизнь). Согласно ему, вся материя живая. Следующим проявлением стихийного материализма является тот факт, что Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека. «Говорит он также, что вначале человек родился от животных другого вида».
Мысли Анаксимандра, таким образом, углубляют стихийно-материалистические положения милетской школы, и в частности ее ориентацию на диалектику.
Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585–524 до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Подобно Фалесу и Анаксимандру, Анаксимен изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом.
В определенном смысле он укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлении и вещей. Сторонники подобных взглядов в своем большинстве были представителями прогрессивных общественных классов, а их мысли формируют ядро нового мировоззрения, которое возникает в борьбе против старого религиозно-мифологического. Именно поэтому они считают естественное объяснение природных явлений важной задачей и прилагают в этом направлении много усилий.
С этой точки зрения Анаксимен, как ранее Фалес и Анаксимандр, выдвигает и решает вопрос об основной, первоисходной причине бытия и действия, о том, что является основой мира. Он, как и его предшественники, первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. «Анаксимен… провозглашает воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается». Из воздуха затем возникает все остальное. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры — тучи — воду землю — камни. Сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов. «Анаксимен… говорил, что началом является неограниченный воздух и что из него возникает все, что есть, что было, что будет, божьи и божественные вещи и что все последующее возникнет из потомства воздуха».
Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».
Анаксимен является последним представителем натурфилософии милетcкой школы. Как видно, эта школа стремилась материалистически объяснять мир, его отдельные явления, его общий принцип или основу. Ф. Энгельс подчеркивал в «Диалектике природы»: «…Аристотель говорит, что эти древнейшие философы полагают первосущность в некотором виде материи…». Анализ их мыслей показывает, что уже с самого возникновения философии происходит, с одной стороны, ее соединение с материализмом, а с другой — соединение материализма с диалектикой. Характерной чертой этой первой исторической стадии материализма является его тесная связь с научным познанием и с прогрессивными общественными силами того времени. Материалистический способ объяснения мира, к которому стремятся ионийские философы, является орудием ожесточенной и непримиримой борьбы против отживающего религиозно-мифологического объяснения мира как идеологии старой родовой аристократии. Философия, таким образом, рождается не из потребностей духа «в процессе его саморазвития», но прежде всего из практических потребностей развития общества. Милетская школа является в этом смысле классическим примером.
Поделитесь на страничкеСледующая глава >
fil.wikireading.ru
Милетская школа
Милетской философской школе дала название греческая колония Милет в Малой Азии, где проживала группа философов, объединённых общей идеей миропознания. Датируется существование Милетской школы 1-й половиной VI в. до н. э., а в числе её лидеров называют Фалеса (основателя), Анаксимена и Анаксимандра. Милетская школа философии считается первой официально зафиксированной школой философии в истории. Её причисляют к греческой философской школе (ионической философии). Ионическая философия (страна Иония была на территории современной Турции) была необходимой составляющей бурно развивающейся страны, где активно шла торговля, развивались ремёсла, ширились города, укреплялись связи с другими странами.Поиск высшего смысла жизни увлекал, питал сердца и умы и манил удивительными открытиями. Что стоит вначале всего сущего, и по каким законам развивается всё то, что видит человек? Есть ли бог, боги или существует так называемое субстанциальное безличностное начало, первовещество, из которого всё начинает быть? Греческие философы рассматривали четыре стихии – землю, воду, огонь, воздух – как первооснову бытия и на этом строили теории эволюции всего проявленного и непроявленого мира. Это было начало натурфилософии и естествознания (физики, астрономии и др.).
Основоположником Милетской школы считается один из семи греческих мудрецов – Фалес Милетский (7-6 вв.до н.э.). Он считается основоположником физики и философии, такжеФалес внёс большой вклад в развитие математики и астрономии, естествознания и психологии, развив методы научной доказательности. Это стало поворотным моментом в развитии науки и её перехода от фиксации фактов и предположений до их утверждения с помощью наглядных вычислений.
Анаксимандр (610 – 546 гг. до н. э.) полностью поддерживал Фалеса в его деятельности и развил его учения дальше, став его учеником, а у развития учений Анаксимандра эстафету взял Анаксимен (6 в. до н.э.). Этим трём представителям Милетской школы удалось создать более-менее целостное представление о мире и мироздании, сделать основу эволюционной теории – ранее люди предпочитали отдавать лавры сотворения миру божественному пантеону. Не имея возможности дотронуться в буквальном смысле до многих обозреваемых вещей, таких, например, как небо и звёзды, стихии и явления, создания природы и поведение её, а также человеческий фактор, философы-милетцы делали отчаянные попытки путём умозаключений предоставить человечеству, а заодно и своему мятежному уму, свои предположения относительно всего сущего.
Милетская школа философии была чёткой последовательностью философов, которая характеризуется общностью решаемых проблем, а также использованием единой терминологии и методики работы. Милетцы содействовали становлению рационалистического и научного подхода к изучению мира. Их считают первыми представителями философского материализма. Почему философы стали отвергать привычный уклад общества относительно создания мира богами? Вероятно, причина этому – невозможность найти доказательства, удовлетворяющие пытливый, но достаточно материалистичный разум человека, неспособность видеть в малом большое, желание всё упростить до своего уровня, мол, всё создал человек, да и сам человек создался случайно в процессе эволюции. А коль так, то любые мудрствования человека – это успех, поскольку это «развитие» и «прогресс». «Лишившись» божьей поддержки, человек теперь сам вправе устанавливать правила бытия, и это, естественно, достаточно впечатляло эмоции философов, поскольку они, как мудрецы, ими действительно становились, а власть над людскими умами, как известно, – пленит своими перспективами и вполне удовлетворяет амбиции.
Теологическая теория была отвергнута, но сами философы, очевидно не предполагали, что «естественная» причины создания – природа (вода, воздух, апейрон) – тоже должна была откуда-то взяться. Та же вода, боготворимая милетцами как праматерия и прародительница всего сущего, тоже должна была брать откуда-то своё начало.
Милетцы справлялись с вычислением очевидного – астрономических явлений, таких как, например, затмение солнца, геологических и географических открытий и понятий, математических формул и др., и старались подвести под доказательную базу всё. Как известно, эти попытки безуспешны до сих пор, поскольку доказательность всегда будет демонстрировать только неспособность человеческого разума постичь тайны мироздания, сколько бы философских и технических инструментов познания не было бы у него в руках.
Портал ФИР
tureligious.com.ua
Милетская школа
Милетская школа – первая научная и философская школа в Европейской цивилизации. Зародилась она в VI веке до н.э. в г. Милете, в Ионии. Милетци стали родоначальниками натуралистической фазы развития античной философии.
Наиболее ярким представлением этой школы является Фалес (625-547 гг. до н.э.), который считал, что всё сущее происходит из воды. По Фалесу, вода является основой мира тому, что, как показывает наблюдение, всё рождается из семени, а семя влажное. Фалес отличал душу от тела, он считал её материальной. Душа – движущее начало всех явлений природы.
Другой представитель этой школы Анаксимандр (611-545 гг. до н.э.) Айпирон является источником, из которого всё возникает. Айпирон «Всё управляет», потому Анаксимандр назвал его «Божественным».
Анаксимен (585-524 гг. до н.э.) началом всего сущего считал воздух. Огонь – это разряженный воздух. Сгущаясь, воздух становится первоначально водой, затем, при дальнейшем сгущении, землёй и, наконец, камнем. Анаксимен всё многообразие стихий объясняет степенью сгущения воздуха. Душа также состоит из воздуха.
Милетци были гилозоистами (вещество и жизнь – философская позиция), т.е. говорили об одушевлённости материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в ней души.
Пифагор
Вслед за милетской школой, в древней Греции начинают возникать и другие философские центры, важнейшим из которых стала школа Пифагора (580-500 гг. до н.э.) Он представлял единое начал как нечто идеальное. Как число. Число есть то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных местах, является их связующей линией, единой объединяющей основой, поэтому его можно назвать началом мира. Из всех чисел самое главное – 1. Ей соответствует точка, а двойке соответствующие две точки, через которые можно провести прямую, тройке соответствует плоскость, а четвёрке – пространство и вот оно делится на четыре стихии: земля, огонь, вода, воздух.
Душа – «гармония телесных элементов», исчисляемое число.
Элейская школа
Основоположником элейской школы был Ксенофан. Он был странствующим философом, который критиковал греческую религию и мифологию за то, что те признавали множество богов похожих на людей их достоинствами и недостатками. По его мнению, Бог – это высшее и непостижимое начало. Он един, бесформен, и невидим, и не погрозим.
Парменид. Был учеником Ксенофана. Он утверждал, что всё единое созданное богом – это бытие, которое никогда не возникало и не исчезало, оно – вечно. Это бытие существует, оно движется, но суть самого бытия не меняется. Оно существует по своим законам и познать эти законы при помощи органов чувств, человек не может. Для познания нужен только разум.
Эпикур (342-270 гг. до н.э.) Создавал своё учение, пытался выяснить как можно добиться счастья, избавиться от страха и приобрести благо. По его мнению есть три вида страха от которых надо избавиться: 1. Страх перед богами; 2. страх перед смертью; 3. Страх перед судьбой богов, которых не надо бояться т.к. они бессмертны, счастливы и поэтому полностью смерть, т.к. мы живём, когда её нет, она есть, когда нас уже нет. Ввиду того, что каждый человек хозяин своей судьбы и счастья, то судьба есть результат своих собственных поступков, действий и усилий и бояться их нечего, т.к. это действие каждого человека, обретая свою судьбу, освобождаясь от страха выбирай удовольствие и избегай страданий.
Стремясь к удовольствию надо быть разумным, уметь отказываться от удовольствий, которые потом могут принести страдания. Удовольствия делятся на три вида: 1. Удовольствия естественные и необходимые; 2. Удовольствия естественные, но не необходимые; 3. Удовольствия не естественные и не необходимые. Из всех трёх надо выбирать первые, т.к. остальные совершенно пустые и бессмысленные.
Отсутствие страданий уже есть удовольствие.
Самое главное счастье заключается не в том, что в не нас, а в нас самих. Счастье не в самих вещах и явлениях, а в нашем отношении к ним.
Умей довольствоваться малым, и ты будешь счастлив.
studfiles.net