Естественно историческая концепция маркса – Глава I. «Естественное» и «общественное» в философско-исторической концепции К. Маркса и Ф. Энгельса и проблема Востока

Содержание

Концепция исторического процесса К. Маркса: человеческий контекст

Критическая тональность в оценке марксизма остается характерной чертой многих публикаций в России. Очевидно стремление некоторой части нашей интеллигенции представить учение Маркса как утопию, как маргинальное мировоззрение, однозначно опровергнутое историей. Между тем на Западе даже открытые оппоненты марксизма воспринимают теорию Маркса как одно из влиятельных философских учений XIX–XX вв.[1] Как справедливо отметил В. Л. Иноземцев, марксистская теория возникала «не столько как преемница идей коммунистов-утопистов, а как законная наследница стройных теорий и подчас гениальных прозрений золотого века Просвещения, века реализма. Она вобрала в себя многие важные положения, разработанные западной философской исторической традицией, которые впоследствии развивались исследователями самых разных направлений и причем отнюдь не всегда менее удачно, чем марксистскими теоретиками»[2]. Будучи закономерным результатом предшествующего развития философии, теория Маркса содержит в себе не до конца раскрытый мощный эвристический и особенно гуманистический потенциал. Поэтому для современной предельно рационализированной, дегуманизированной цивилизации многие идеи Маркса весьма актуальны.

Уже в работах переходного периода основоположники марксизма достаточно четко определили в качестве главной проблемы своей философии проблему человека. Это привело к пересмотру гегелевской концепции истории, согласно которой человек есть средство, материал для осуществления конечных целей истории. по этому вопросу Марксу больше импонировала позиция Л. Фейербаха, под влиянием которой он пишет: «История не делает ничего, она не сражается ни в каких в битвах! Не “история”, а именно человек, действительный живой человек – вот кто делает все это, всем обладает и за все борется»[3]. Иначе говоря, с точки зрения основоположников марксизма, человек является не только объектом, но и подлинным субъектом исторического процесса.

Поворот Маркса и Энгельса к человеку, конечно, произошел под влиянием Л. Фейербаха, но не только. Кричащая несправедливость, отчуждение, нищета, нечеловеческие условия существования определили центральную тему и задачу создаваемой теории. «…Человек, – писал Маркс, – высшее существо», поэтому необходимо «ниспровергнуть все те отношения, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом»[4]. Философия, желающая действительно изменить условия существования человека, не может ограничиться описанием и объяснением мира. Она должна быть радикальной. «Быть радикальным, – поясняет Маркс, – значит понять вещь в ее корне. Но корнем является для человека сам человек»[5]. Словом, практическая направленность и творческий характер философии Маркса обусловлены тем, что в центре ее внимания находится человек и его жизненные условия. Поэтому далеко не случайно то, что анализ исторического процесса основоположники марксизма начинают с конкретных индивидов и способа их существования. Соответственно в объяснении общества из всего многообразия общественных отношений Маркс и Энгельс выделяют в качестве исходных, основополагающих те, которые возникают в производстве и воспроизводстве индивидуальной и родовой жизни человека[6]. Словом, «Маркс становился материалистом по мере формирования материалистического взгляда на человека, его положение в обществе»[7].

Таким образом, еще в 40-е гг. основоположники марксизма обозначили базовые компоненты создаваемой теории: человек, материализм, гуманизм, ориентация на практическое решение важнейших проблем эпохи. Все они взаимосвязаны, одно ведет к другому, но центральным (и главным) из них у Маркса является проблема человека. Поэтому, формулируя свою задачу в области социальной философии, Маркс пишет: «Мы должны знать, какова человеческая природа вообще и как она модифицируется в каждую исторически данную эпоху»[8]. В свете изложенного трудно согласиться с существующей в философской литературе точкой зрения, согласно которой Маркс не уделял должного внимания человеку, индивиду, личности[9].

С выдвижением человека в качестве центральной проблемы философии связан субстанциональный подход Маркса к историческому процессу, который позволил ему последовательно провести в своей теории принцип материализма и гуманизма одновременно. По Марксу, люди выступают подлинной субстанцией истории. Субстанциональная сущность людей проявляется в их способе существования. «Какова жизнедеятельность индивидов, таковы и они сами. То, что они собой представляют, совпадает как с тем, что они воспроизводят, так и с тем, как они производят»[10]. Производя необходимые средства существования, удовлетворяя свои потребности, люди производят и свою материальную жизнь. Эта производственная деятельность людей, согласно Марксу и Энгельсу, является не только «основным условием всякой истории», но и «первым историческим актом», «первым историческим делом», которое осуществляется ежедневно и ежечасно, с тех пор как появилось человечество[11]. В марксистской теории исторический процесс вкоренен в способ существования человека. «Люди имеют историю, – писал Маркс, – потому, что они должны производить свою жизнь, и притом определенным образом»[12]. Вкорененность исторического процесса в способ существования означает, что субстанциальные свойства человека проявляются прежде всего в общественном производстве. Для Маркса и Энгельса человек – субъект, предмет (объект) и одновременно результат общественного производства. «Индивиды, производящие в обществе, – а следовательно общественно определенное производство индивидов – таков, естественно, исходный пункт»[13]. Поскольку производство материальной жизни является предпосылкой истории, то понятно, что те же самые реальные индивиды являются субъектом, объектом и результатом, а на определенном этапе развития и целью исторического процесса[14]. Подобную роль Гегель в своей философии истории отводил духу, который объявлялся субстанцией исторического процесса. Открытие подлинной субстанции истории давало основание Марксу и Энгельсу назвать свое учение реальным гуманизмом и объявить своим врагом спекулятивный идеализм, поскольку последний на место действительного индивидуального человека ставит «самосознание», «дух»[15].

Проблема социальной субстанции специально не исследуется в работах Маркса и Энгельса. Тем не менее их позиция по этому вопросу выражена достаточно определенно: человек есть природное (телесное) существо, обладающее материальной сущностью[16]. Эта точка зрения основоположников марксизма имеет принципиальное значение для понимания их воззрения на сущность материального производства и исторического процесса. Некоторые исследователи, рассматривая общественное производство, фактически отрицают его материальный характер. Это означает деобъективизацию, дематериализацию не только общественного производства, но и исторического процесса. В основе подобных воззрений лежат идеалистические и дуалистические трактовки сущности человека. «Производство материальных благ, – пишет Т. И. Ойзерман, – не есть лишь материальный процесс, так как человек не только материальное, но и духовное существо»[17]. Но, как отмечал Маркс, «действительного дуализма сущности не бывает»[18]. Сущность человека одна, и она материальна. Это обусловлено тем, что человек есть закономерный результат развития материального мира и потому обладает внутренним (сущностным) единством с ним. Материальная природа человека и окружающего мира определяет материальный характер преобразовательной деятельности людей. «Предметное существо, – отмечает Маркс, – действует предметным образом, и оно не действовало бы предметным образом, если бы предметное не заключалось в его существенном определении»[19]. Конечно, человек есть сознательное существо и его деятельность носит целесообразный характер, но это не меняет материальный характер общественного производства. «Сам человек… как наличное бытие рабочей силы есть предмет природы, вещь, хотя и живая, сознательная вещь, а самый труд есть материальное проявление этой силы» (выделено мной. – Л. М.)[20]. Таким образом, сущность материальной, творчески-преобразовательной деятельности людей Маркс выводит из сущности самого человека как материального существа. Согласно Марксу, только такой подход способен адекватно объяснить «акт всемирной истории»[21].

Субстанция в современной философской литературе понимается как субстрат (основа, носитель), сущность и как причина самой себя, то есть как самостоятельно существующая, самодостаточная реальность. У Маркса и Энгельса в качестве предельного основания социального бытия выступают индивиды. Эти индивиды являются носителями определенных свойств (сущностных сил), через которые проявляется их социальная сущность. Последняя, как уже отмечалось, обнаруживает себя в способе существования. По Марксу, «свободная сознательная деятельность как раз и составляет родовой характер человека»[22]. Среди разнообразных видов деятельности человека, с точки зрения основоположников марксизма, определяющее значение в жизни людей имеет труд, поскольку в нем прежде всего проявляется родовая социальная сущность человека. «Именно в переработке предметного мира, – писал Маркс, – человек впервые действительно утверждает себя как родовое существо»[23]. Труд как социальная ценность имеет полифункциональный характер[24]. Но главным его мотивом является производство и воспроизводство самой человеческой жизни. «Производственная жизнь и есть родовая жизнь. Это есть жизнь, порождающая жизнь»[25]. Труд оказывается не только способом существования социальной субстанции, но и способом ее самопричинения. В своей практической деятельности человек выступает в роли самого себя порождающего (причиняющего) субъекта[26]. В этом контексте всемирная история оказывается не чем иным, как постоянным «порождением человека человеческим трудом»[27]. Иначе, в концепции Маркса человек выступает в качестве самой себя обусловливающей, порождающей и причиняющей сущности, то есть субстанции.

Производство человеческой жизни, согласно основоположникам марксизма, имеет общественный характер, поскольку предполагает сотрудничество многих индивидов. Благодаря совместной жизнедеятельности людей между ними складываются определенные связи и отношения, которые интегрируют это множество индивидов в единый коллектив, целостную социальную систему, какой является человеческое общество. Некоторые философы в понимании общества придерживались и придерживаются идеи социального атомизма[28]. Для Маркса общество не механический агрегат индивидов, возникающий и изменяющийся по воле начальства или случая, а целостный организм, функционирующий по своим объективным законам, являющимся исключительно продуктом его внутренней самоорганизации.

В теории Маркса производство и воспроизводство человеческой жизни всегда есть процесс порождения и воспроизведения жизни особых (конкретно-исторических) индивидов посредством определенного типа труда. Капиталистическое производство «производит и воспроизводит само капиталистическое отношение – капиталиста на одной стороне, наемного рабочего – на другой»[29]. «Рабочий-портной, – поясняет свою мысль Маркс, – производит своего хозяина как капиталиста и себя самого как наемного рабочего»[30]. В капиталистическом производстве не только рабочий сам постоянно производит «капитал как чуждую ему, господствующую над ним и эксплуатирующую его силу», но и «капиталист столь же постоянно производит рабочую силу как субъективный источник богатства, отделенный от средств ее собственного овеществления… производит рабочего как наемного рабочего»[31]. Если в процессе производства воспроизводятся конкретно-исторические индивиды и их отношения, то это означает, что воспроизводится определенный тип общества. «Капиталистическое производство, – писал Маркс, – есть производство прибавочной стоимости… оно есть, вместе с тем, производство капитала и производство и воспроизводство всего капиталистического отношения во все более расширенном (увеличенном) масштабе»[32]. Нельзя не согласиться с Т. И. Ойзерманом в том, что только «основоположники марксизма постигли общественное производство не только как производство материальных благ, но вместе с тем и производство общественных отношений, – а тем самым и самого человека как члена общества»[33]. Маркс рекомендовал не противопоставлять общество индивиду, ибо всякая индивидуальная жизнь есть проявление и утверждение общественной жизни[34]. Поэтому воспроизводство человеческой жизни есть воспроизводство индивидуальной и родовой жизни.

По Марксу, особенностью человека как социальной субстанции является то, что он способен порождать и воспроизводить не только самого себя, но и все другое, развертывая и обнаруживая в этом другом свою субстанциональную сущность. Эта универсальность социальной субстанции проявляется в потенциальной способности человека к преобразованию всей природы и превращению ее в свое «неорганическое тело». Ни в самом человеке, ни в окружающем его мире нет лимитирующих факторов, принципиально ограничивающих социальный прогресс. Это означает, что оптимистическая идея социального прогресса в теории Маркса связана с пониманием человека как универсального существа, находящегося в универсальных отношениях с миром.

В процессе производства человек преобразует предмет труда, опредмечивая тем самым свою родовую жизнь, свои сущностные силы. В результате такого «очеловечивания» природы он «удваивает себя уже не только интеллектуально, как это имеет место в сознании, но и реально, деятельно, и созерцает самого себя в созданном им мире»[35]. Природные элементы, оживотворенные трудом, не просто изменяют свою форму, но приобретают свойства и функции социальной субстанции. Особенно это касается созданных человеком средств труда, которые оказываются условием, основой, детерминирующим фактором последующего производства, воспроизводства, развития человека и общества[36]. «Очеловеченная» в результате труда природа меняет качество своего бытия и становится составной частью социальной субстанции. Это означает, что в теории Маркса социальная субстанция имеет сложный, системный характер, включая в себя «овеществленных» индивидов и «очеловеченную» природу. В этой системе образующие ее компоненты не равноценны, ибо качество всей системы определяется сущностью социальных индивидов. Однако было бы ошибочным не только уравнивание компонентов социальной субстанции, но и противопоставление их друг другу. Каждая часть этой системы без «своего другого» не самодостаточна. Человек не в состоянии существовать без природы – своей основы, и его субстанциональные свойства проявляются лишь во взаимодействии с ней. В свою очередь, природа, лишенная деятельного разумного начала, остается пребывать в формах предсоциального природного бытия. Лишь благодаря человеку, его производственной деятельности происходит ее доразвитие и включение в исторический процесс. Только во взаимной связи своих компонентов социальная субстанция приобретает цельность и самодостаточность. Отсюда и мысль основоположников марксизма о существовании единой науки истории, состоящей из взаимосвязанных историй природы и истории людей[37].

В идее единства природного и человеческого Маркс выдвинул и реализовал принцип историко-материалистического монизма. В материальном производстве посредством воспроизводства социальной субстанции воспроизводится и единство мира. Чем более развита промышленность, тем более многообразные силы природы задействованы в ней, тем более репрезентативно выражает единство мира воспроизводимая социальная субстанция. Усложнение социальной субстанции свидетельствует о развитии человеческой сущности, о превращении потенциальной универсальности человека в актуальную, практическую. Ведь чем универсальнее сфера той неорганической природы, которая вовлекается в промышленное производство, тем универсальнее сам человек[38]. Отсюда и мысль основоположников марксизма о том, что «историю человечества всегда необходимо изучать и разрабатывать в связи с историей промышленности и обмена»[39]. Субстанциональный подход к истории определил пристальное внимание Маркса к развитию производственной техники, промышленности, производительных сил в целом. Это позволило ему преодолеть, с одной стороны, объективистские концепции природного историзма, а с другой – субъективистские теории исторического процесса, отрицающие сущностное значение природы для человека[40].

В теории Маркса способ существования социальной субстанции является способом не только ее воспроизводства, но и развития. Преобразуя в процессе труда окружающую природу, человек «в то же время изменяет собственную природу. Он развивает дремлющие в ней силы и подчиняет игру этих сил своей собственной власти»[41]. Развитие капитала, как показал Маркс, сопровождается перманентным совершенствованием производительных сил[42]. В этой связи известная всеобщая формула обращения капитала (Т – Д – Т′) выражает не только цель и смысл капиталистического производства (увеличения капитала), но и объективную историческую тенденцию развития человеческой сущности. Капитал, как отчужденное бытие родовой сущности человека, является самодвижущейся, саморазвивающейся субстанцией[43]. В силу того, что общественное производство является способом саморазвития индивидов и общества в целом, можно сказать, что в теории Маркса исторический процесс есть не отдельное самодостаточное явление, а обусловленное общественным производством поступательное движение общества (человечества). Иначе, исторический процесс –это развернутая в пространстве и во времени жизнедеятельность общества (человечества).

Вкорененность исторического процесса в общественное производство объясняет, почему у Маркса в качестве основополагающего критерия периодизации истории выступает способ производства. В предшествующих марксизму концепциях членение истории проводилось по уровню развития человеческого разума, форм общественного сознания, «народного духа», права и т. д. Эти критерии не были случайными, а представляли философскую рефлексию потребностей эпохи в развитии тех или иных сущностных сил человека. Философские концепции с той или иной степенью репрезентативности отражали коррелятивную связь между развитием общества и развитием социальных свойств индивидов. Ошибка заключалась в том, что потребности конкретной исторической эпохи отождествлялись с потребностями человеческого общества вообще. Соответственно развитие отдельных сущностных сил конкретно-исторического типа индивидов отождествлялось с целостным развитием человека как родового существа. Тем не менее в стремлении домарксовой философии обнаружить качественные особенности человеческой истории заключалась великая предпосылка формационной концепции исторического процесса.

Выделение Марксом исторических эпох по способу производства причинно обусловлено субстанциональным подходом к объяснению истории. И не случайно в известном предисловии «К критике политической экономии» способ производства трактуется как «способ производства материальной жизни»[44]. В понимании Маркса, способ производства есть конкретно-историческое единство производительных сил и производственных отношений. Развиваясь, производительные силы вызывают изменение производственных отношений. Последние в свою очередь влияют на характер складывающихся в обществе политических, правовых и прочих отношений. Отсюда и сформулированный Марксом основной общесоциологический закон: «Способ производства материальной жизни обусловливает социальные, политические, духовные процессы вообще»[45]. В теории Маркса этот закон выражает не только субординированность общественных процессов, но и их диалектическое взаимодействие. Сферы общественной жизни, находясь в зависимости от способа производства, сами же оказывают влияние на способ производства, поскольку общество есть целостный организм[46]. Маркс показывает, что противоречие между производительными силами и производственными отношениями является источником развития и смены способа производства. Сменяющие друг друга способы производства являются ступенями поступательного движения общества, которые Маркс называет прогрессивными эпохами экономической общественной формации. Таким образом, через способ производства Маркс «схватил» сущностную сторону жизнедеятельности людей, анализ которой позволил ему представить общество как сложный организм, выразить конкретно-исторические особенности его строения, функционирования, развития, а также показать историю человечества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций. В задачу данной статьи не входит анализ многочисленных дискуссий относительно теории формаций. Необходимо только отметить, что формационная концепция Маркса представляет собой лишь абстрактно-всеобщую теорию исторического процесса, а не историю конкретного общества. На наш взгляд, разработка конкретно-всеобщей теории исторического процесса остается одной из актуальных проблем социальной философии. Эта теория должна описать историю человечества через исследование строения, законов функционирования и развития всех известных общественно-экономических формаций. Но какая социальная реальность должна лежать в основе указанной теории, ведь каждая общественно-экономическая формация существует через конкретное общество? Ответ на этот вопрос дает эстафетно-формационный подход к всемирной истории, предложенный Ю. И. Семеновым[47]. Согласно ученому, общественно-экономические формации выступают «как стадии развития человеческого общества в целом»[48]. Соответственно такому подходу конкретно-всеобщая теория исторического процесса должна описывать поступательное движение человечества от одной общественно-экономической формации к другой на основе исследования наиболее развитых социально-исторических организмов, представляющих центры мировой истории. Достоинство эстафетно-формационного подхода заключается в том, что он позволяет выразить сущность исторического процесса и сложность, неравномерность мировой истории. Фундаментальный вклад в создание основ конкретно-всеобщей теории внесли основоположники марксизма, разработав методологию исследования истории и дав глубокий научный анализ буржуазной общественно-экономической формации на основе изучения наиболее развитой страны капитализма XIX в.

Вернемся, однако, к способу производства. Согласно Марксу, производительные силы и производственные отношения с разных сторон характеризуют уровень развития общественного индивида[49]. Можно сказать в этой связи, что, по Марксу, основанием выделения общественно-экономических формаций является степень целостного развития человека. Мысль о том, что всестороннее развитие индивидов является целью исторического процесса, а степень их целостного развития – критерием определения исторических эпох, прослеживается во многих работах Маркса[50]. В реализации субстанционального подхода основоположники марксизма очень последовательны. Человек, с их точки зрения, не только субъект, объект, результат, цель исторического процесса, но и критерий его периодизации. Разработка объективного критерия периодизации истории свидетельствовала о том, что научная теория общества и исторического процесса в своем принципиальном виде уже создана. Необходимо отметить, что важнейшая мысль Маркса о том, что целостное развитие человека является основой периодизации истории, в нашей литературе была недооценена. Теоретический анализ способа производства редко доводился до сущностного уровня, что порождало трудности в понимании структуры формаций и объяснении логики поступательного движения человечества от низших ступеней (формаций) к высшим. Показательна в этом плане распространенная трактовка структуры формации как базиса и надстройки. Подобный взгляд по сути своей означает десубъективизацию, десубстанциализацию общественно-экономичес-кой формации, что противоречит исходным принципам марксистской теории общества и истории. Не вдаваясь в дискуссию, заметим, что структура формации не может быть произвольным набором случайных компонентов. Если степень целостного развития человека является критерием периодизации истории, то понятно, что структура формации должна коррелировать со структурой человеческой сущности, поскольку в обществе нет ничего, что не было бы результатом реализации сущностных сил индивидов. Сложная структура сущностных сил человека в конечном счете определяет структурные компоненты общественно-экономической формации[51]. Рассмотрим их кратко.

Поскольку в существовании, воспроизводстве и развитии социальной субстанции сфера материального производства имеет определяющее значение, способность человека к труду, к производственной деятельности представляет основополагающий уровень человеческой сущности. Иначе, рабочая сила является базовой сущностной силой человека. Все остальные сущностные силы (отношения, мышление, свобода и т. д.), определяющие структурные элементы общественно-экономической формации, обусловлены реализацией этой способности индивидов. Так, на ранних этапах истории развитие труда привело к социально-экономической дифференциации общества, что, в свою очередь, вызвало необходимость в политической и правовой надстройке, которая усложнялась с последующим развитием базиса. Но при всей значимости материального производства воспроизводство и развитие индивидов невозможно вне брака, семьи, быта и т. д. Эти сферы общественной жизни, как и отношения, складывающиеся в них, есть результат реализации определенных сущностных сил (потребностей и способностей) индивидов. Они также, как показали Маркс и Энгельс, зависят от способа производства, а в конечном счете от развития труда[52]. Изложенное выше дает основание отнести к структуре общественно-экономической формации производительные силы, соответствующие им производственные отношения, обусловленную базисом надстройку, а также совокупность ненадстроечных элементов (социальные группы, брак, семья и т. д.), существование и развитие которых обусловлены данным способом производства. Перечисленные структурные компоненты формации присутствуют во всех типах общества. Но степень их выраженности зависит от развития сущности самих индивидов[53].

Словом, по Марксу, структура общественно-экономической формации является функциональным выражением уровня развития родовой человеческой сущности индивидов, представляющих эту формацию. Люди, живущие в ту или иную историческую эпоху, обладают типологическими признаками, обусловленными уровнем развития их родовой человеческой сущности. Бытие родовой человеческой сущности в каждом отдельном индивиде характеризует индивидуальную человеческую сущность, которая не во всем совпадает с типологическими свойствами индивидов. Поэтому человек, представляющий конкретную формацию, есть «особенный индивид и именно его особенность делает из него индивида и действительное индивидуальное общественное существо»[54].

В теории исторического процесса чрезвычайно важной является проблема смены общественно-экономических формаций. Переход общества от одной общественно-экономической формации к другой традиционно объясняется действием закона соответствия производственных отношений уровню развития производительных сил. Однако, с точки зрения многих исследователей, данный закон объясняет лишь развитие производственных отношений и не раскрывает причину развития производительных сил[55]. В ходе дискуссии К. М. Бостанджяном была выдвинута идея о существовании закона адекватности производительных сил способу производства[56]. Эта идея, несомненно, была шагом вперед на пути решения обозначенной проблемы. Но К. М. Бостанджяну не удалось окончательно преодолеть существующий в литературе абстрактный подход к пониманию способа производства и довести свой анализ развития производительных сил до их сущностного (то есть собственно субстанционального) уровня, а без этого невозможно адекватно объяснить ни причину, ни саму логику смены общественно-экономических формаций. Если быть последовательным в выявлении источника развития способа производства и его компонентов, мы так или иначе должны дойти до человека, социальной субстанции. Среди основных противоречий, определяющих развитие человека, первостепенное значение имеют противоречия между его родовой, универсальной и индивидуальной, ограниченной сущностями, способностью к бесконечному развитию и конечными, конкретно-историческими возможностями реализации сущностных сил. Внутренняя противоречивость человеческой сущности вызывает постоянное изменение, совершенствование способа существования (труда) человека, что обусловливает перманентное развитие сущностных сил, реализуемых в его жизнедеятельности[57]. Поэтому исторический процесс характеризуется устойчивой тенденцией развития человеческой сущности, преодоления, отрицания ее ограниченной конкретно-исторической формы. Заключенная в человеческой сущности глубинная тенденция к самосовершенствованию, самоусложнению, переходу от низших ступеней к высшим, ко все большей идентичности самой себе есть объективная закономерность, которая с необходимостью определяет порядок смены общественно-экономических формаций[58]. Подобно тому, как иерархически организованная структура общественно-экономической формации коррелирует со структурой сущностных сил человека, логика смены формаций коррелирует с логикой развития человеческой сущности. Отмеченная закономерность определяет «общее направление развития общества от примитивной универсальности человеческих индивидов ко все более всестороннему и свободному их развитию»[59]. В начале истории неразвитая, неразвернутая универсальная сущность человека наличествовала в индивидах в форме абстрактного бытия. Здесь родовая и индивидуальная сущности в силу своей неразвитости и неопределенности совпадали. В последующем развитие общественного разделения труда привело к расщеплению единой человеческой сущности на родовую и индивидуальную. В дальнейшем рост их определенности происходит через развитие «частичных» индивидов. Каждая формация, создав условия для развертывания сущностных сил человека, затем преодолевается неодолимой тенденцией человеческой сущности к всесторонности, целостности в соответствии с ее природой. По Марксу, капитал в погоне за прибылью постоянно революционизирует производительные силы и на высших ступенях своего развития создает условия для преодоления отчуждения между родовой и индивидуальной сущностями человека. Таким условием Маркс считал формирование всеобщего (научного) труда, который является деятельностью по управлению «всеми силами природы»[60]. Индивид, занятый подобным трудом, сам выступает как универсальная сила природы и потому оказывается носителем родовой сущности человека. Если в ранних исторических эпохах носителем примитивной универсальности был род (коллектив), то на высшей ступени социального прогресса индивиды являются воплощением выраженной индивидуальности и родовой универсальности. Согласно Марксу, возникновение всеобщего труда приводит к вырождению стоимостных отношений и капитализма в целом[61]. Меняется цель и смысл производства. Теперь уже не увеличение капитала, а универсальное развитие индивидов становится мотивом общественного производства. Способ существования индивидов оказывается способом их саморазвития, а развитие – способом существования. Поскольку исчезает труд, диктуемый нуждой, по необходимости, производство оказывается сферой свободной самосозидательной деятельности человека. Это означает, что с возникновением всеобщего труда человечество переходит из царства необходимости в царство свободы.

Общество, состоящее из всесторонне развитых индивидов, отличается универсальностью отношений между ними. Поэтому, по Марксу, коммунизм есть универсальная самоорганизация людей, где «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех»[62]. Здесь, на высшей ступени развития человечества, происходит «подлинное завершение спора между существованием и сущностью, между свободой и необходимостью, между индивидом и родом»[63]. Преодоление этих противоречий и есть «решение загадки истории»[64].

Необходимо отметить, что современные исследования тенденций развития постиндустриальных стран подтверждают во многом предсказания Маркса[65]. Поэтому есть все основания полагать, что интерес к Марксу будет возрастать.

Итак, согласно Марксу, исторический процесс есть выражение развивающейся сущности. Смысл и «цель» исторического процесса – всестороннее, свободное развитие человека. Человек есть фокус философии Маркса, а гуманизм – ее основной мировоззренческий мотив. Мы убеждены, что в связи с углублением кризиса цивилизации тяга к Марксу будет усиливаться, и он займет свое видное место среди выдающихся гуманистов мира.

[1] См.: Поппер, К. Открытое общество и его враги: в 2 т. – М., 1992. – Т. 2. – С. 98; Хайлбронер, Р., Тороу, Л. Экономика для всех. – Лондон, 1991. – С. 36–37.

[2] Иноземцев, В. Л. За десять лет. К концепции постэкономического общества. – М., 1998. – С. 162.

[3] Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 2. – С. 102.

[4] Там же. – Т. 1. – С. 402.

[5] Там же. – С. 422.

[6] См.: Там же. – Т. 3. – С. 26, 29; Т. 21. – С. 25.

[7] Любутин, К. Н. О философии Маркса, о философии Энгельса // Философия и общество. – 2004. – № 1. – С. 176.

[8] Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 23. – С. 623.

[9] См.: Бердяев, Н. А. Смысл истории. – М., 1990; Булгаков, С. Н. Карл Маркс как религиозный тип // Вопросы экономики. – 1990. – № 11. – С. 139–158.

[10] Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 3. – С. 19.

[11] Там же. – С. 26.

[12] Там же. – С. 29.

[13] Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 46. – Ч. 1. – С. 283.

[14] См.: Там же. – Т. 26. – Ч. III. – С. 516.

[15] Там же. – Т. 2. – С. 7.

[16] Там же. – Т. 42. – С. 162–163.

[17] Ойзерман, Т. И. Материалистическое понимание истории: плюсы и минусы // Вопросы философии. – 2001. – № 2. – С. 13.

[18] Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 1. – С. 322.

[19] Там же. – Т. 42. – С. 162.

[20] Там же. – Т. 23. – С. 214.

[21] См.: Там же. – Т. 42. – С. 162.

[22] Там же. – Т. 42. – С. 93.

[23] Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 42. – С. 94.

[24] См. об этом: Товмасян, С. С. Философские проблемы труда и техники. – М., 1972; Чангли, И. И. Труд. – М., 1973; Шилов, В. Н. Труд как призвание: история и современность // Философские науки. – 1987. – № 1. – С. 34–42.

[25] Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 42. – С. 93.

[26] См.: Там же. – Т. 46. – Ч. 1. – С. 30.

[27] Там же. – Т. 42. – С. 126.

[28] См., например: Поппер, К. Открытое общество и его враги. – М., 1992. – Т. 1. – С. 310–312.

[29] Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 23. – С. 591 (см. также: Т. 25. – Ч. II. – С. 385).

[30] Там же. – Т. 26. – Ч. I. – С. 291.

[31] Там же. – Т. 23. – С. 583.

[32] Там же. – Т. 49. – С. 22.

[33] Ойзерман, Т. И. Указ. соч. – С. 6.

[34] См.: Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 42. – С. 119.

[35] Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 42. – С. 94.

[36] См.: Там же. – Т. 3. – С. 37, 42; Т. 23. – С. 192, 632.

[37] См.: Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 42. – С. 16.

[38] См.: Там же. – С. 92.

[39] Там же. – Т. 3. – С. 28.

[40] См.: Григорьян, Б. Т. Человек. Его положение и призвание в современном мире. – М., 1986. – С. 115.

[41] Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 23. – С. 188–189.

[42] См.: Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 23. – С. 605.

[43] См.: Там же. – С. 165.

[44] Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 13. – С. 7.

[45] Там же.

[46] См.: Там же. – Т. 37. – С. 394–395, 416–421; Т. 46. – Ч. 1. – С. 229.

[47] См.: Семенов, Ю. И. Секреты Клио. Сжатое введение в философию истории. – М., 1996; Он же. Марксова теория общественно-экономических формаций и современность // Философия и общество. – 1998. – № 3. – С. 190–233.

[48] Семенов, Ю. И. Марксова теория общественно-экономических формаций и современность. – С. 232.

[49] См.: Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 46. – Ч. II. – С. 214.

[50] Там же. – Ч. I. – С. 416.

[51] См. об этом: Философия: Учеб. пособие для студентов вузов / авт. коллектив под рук. д-ра филос. наук проф. Ю. В. Осичнюка. – Киев, 1994. – С. 196–205; Мусаелян, Л. А. Научная теория исторического процесса: становление и сущность. – Пермь, 2005. – С. 288–336.

[52] См.: Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 3. – С. 27–28, 167–169; Т. 4. – С. 443–444; Т. 21. – С. 26, 40–85 и т. д.

[53] См.: Там же. – Т. 23. – С. 89–90.

[54] Там же. – Т. 42. – С. 119.

[55] См.: Марксистско-ленинская теория исторического процесса. Исторический процесс: действительность, материальная основа, первичное и вторичное. – М., 1981. – С. 293–300.

[56] См.: Бостанджян, К. М. Экономический и социальный прогресс при социализме. – М., 1986.

[57] См. об этом: Мусаелян, Л. А. Указ. соч.

[58] См.: Васильева, Т. С., Орлов, В. В. Социальная философия. – Пермь, 1999. – С. 294.

[59] Там же.

[60] См.: Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 46. – Ч. II. – С. 110.

[61] Там же. – С. 208–213.

[62] Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 4. – С. 447.

[63] Там же. – Т. 42. – С. 116.

[64] Там же.

[65] См.: Белл, Д. Грядущее постиндустриальное общество. – М., 1999; Иноземцев, В. Л. За десять лет. К концепции постэкономического общества. – М., 1998; Он же. Расколотая цивилизация. – М., 1999; Кастельс, М. Информационная эпоха: экономическое общество и культура. – М., 2000.

www.socionauki.ru

Социальная концепция Карла Маркса

Социальная
концепция Карла Маркса

Факультет:
управления и предпринимательства

Кафедра:
государственного и муниципального
управления

Васкэ
Дмитрий

12А18Г-12

29.01.2013

Введение

Идеи К.
Маркса как мыслителя  принадлежат как
XIX, так и XX веку, и в этом – истинная
причина сегодняшних  противоречий
марксизма. Несомненно, определенная
абсолютизация позитивистских подходов
в социальном анализе, предсказание
исчезновения средних классов, как
впрочем, и целый ряд других положений
марксизма, ныне явно устарели. Однако
взгляды К. Маркса на социальные законы
как на законы-тенденции, на свободу как
освобождение человека; на общественную
науку как на критическую социальную
теорию; на практику, а также на отчужденный
труд и отчужденную политику сегодня
даже более актуальны, чем при его жизни.

Марксистская социология –
это прежде всего материалистическое
понимание истории, выработанное на
основе исследования реального содержания
исторического процесса, его объективных
закономерностей. На становление
социологии марксизма в той или иной
степени оказали влияние диалектика
Гегеля, а также политико-экономические
и социологические воззрения таких
мыслителей предшествующего периода,
как А. Смит, Д. Риккардо, К.А. Сен-Симон и
другие. Созданное диаоектико-материалистическое
понимание истории дает свое объяснение
материальных основ жизни общества,
характера взаимодействия его основных
сторон, объективной направленности его
развития и роли сознательной деятельности
людей в историческом процессе.

В
историческом материализме
понятие «прогресс» обозначает
восходящее общественное развитие,
движение общества вперед.

Углубляя и развивая
философский  материализм, Маркс довел его 
до конца, распространил его познание
природы на познание человеческого 
общества. Хаос и произвол, царившие
до сих пор во взглядах на историю 
и на политику, сменились поразительно
цельной и стройной научной теорией,
показывающей, как из одного уклада
общественной жизни развивается,
впоследствии роста производительных
сил, другой, более высокий, – из
крепостничества, например,
вырастает капитализм.

К.
Маркс употреблял термин «общество» по
крайней мере в двух смыслах:

1)общество трактовалось 
им как материальное образование, 
обособившееся от природы и 
соотносимое с ней, как человеческое 
общество, человечество;

2)как конкретное индивидуальное общество,
«социальный организм» 
в единстве его общих, особенных 
и единичных признаков.

Теперь
– со времени появления  «Капитала»
– материалистическое понимание 
истории уже не гипотеза, а научно
доказанное положение.

Марксизм –
идеология освободительного движения
рабочего класса, практически разрешающего
величайшую прогрессивную задачу
ликвидации социального Гента, построения
коммунистического общества. И чем
значительнее были успехи этого
прогрессивного движения, тем враждебнее
становилось отношение буржуазных
идеологов к самой этой идее. Если
представители ХVIII века считали, что
развитие общества пойдет в будущем по
пути безграничного прогресса, то О. Конт
и Г. Спенсер находят, что все главные
идеи прогресса уже воплощены в буржуазном
обществе и дальнейшее развитие буде
эволюционным совершенствованием этого
общества. Маркс одним из первых
разработал представление об обществе
как системе, где особое место принадлежит
учению об общественно-экономической
формации.

Все
общественные отношения 
органически связаны между собой 
и выражают взаимозависимость и 
взаимодействие людей, находящихся 
в прямом и косвенном общении 
друг с другом. Объективной основой 
данных отношений и их взаимосвязи 
являются прежде всего общественное
разделение труда и развитие различных
видов деятельности людей.

Социальная
концепция Карла Маркса

С
точки зрения марксистов, сущность
человека определяется теми
социальными условиями, в которых 
он находится. Человек таков, какова
окружающая его общественная среда,
понимаемая в широком плане как 
историческая эпоха, социальный строй,
классовые и групповые интересы. И в
узком плане – как индивидуальные условия
и особенности его развития. Соответственно,
социальная сущность человека не может
быть постоянной. Человек не только
продукт обстоятельств и воспитания, он
и сам изменяет общественную среду и
себя. Другими словами, в какой мере
человек изменяет природу и социальную
среду, приспосабливая их для себя, в
такой мере меняется и сам человек.
Признание общественного характера
(социальной сущности) человека в марксизме
не исключает, как уже отмечалось,
индивидуального (личностного) измерения
им человеческого бытия. Правда в этом
случае внимание не концентрируется на
личности самой по себе. Марксисты
показывают неразрывную связь между
сознанием общественного богатства и
развитием богатой человеческой
индивидуальности. Кроме того, марксизм
подчеркивает, что все личности, так или
иначе, в той или иной степени субъекты
деятельности – труда, познания, общения.
Однако личность выступает субъектом
деятельности не изолированно, сама по
себе, а лишь как часть социального
коллектива (нации, государства, партии,
класса, производственной бригады).
Поэтому ее индивидуальное развитие
возможно только в коллективе и на его
основе. Конкретная же роль личности
всегда зависит от того, как она сама
воспринимает и оценивает свое положение
в коллективе, какие выводы и практические
шаги она делает.

Главный
тезис: “Не сознание людей определяет
их бытие, а, наоборот, их общественное
бытие определяет их сознание”.
Общественная структура 
и государство постоянно возникают 
из жизненного процесса определенных
индивидов – не таких, какими они могут 
казаться в собственном или чужом 
представлении, а таких, каковы они 
есть в действительности. Т. е. как 
они действуют, материально производят
и, следовательно, как они действенно
проявляют себя в определенных
материальных, не зависящих от их
произвола границах, предпосылках
и условиях. Производство идей,
представлений, сознания первоначально
непосредственно вплетено в материальную
деятельность и в материальное общение
людей, в язык реальной жизни. Образование
представлений, мышление, духовное
общение людей являются здесь еще
непосредственным порождением материального
отношения людей. То же самое относится
к духовному производству, как оно
проявляется в языке политики, законов,
морали, религии, метафизики и т. д. того
или другого народа. Люди являются
производителями своих представлений,
идей и т. д.,- но речь идет о действительных,
действующих людях, обусловленных
определенным развитием их производительных
сил и – соответствующим этому развитию
– общением, вплоть до его отдаленнейших
форм. Сознание никогда не может быть
чем-либо иным, как осознанным бытием, а
бытие людей есть реальный процесс их
жизни.

Прежде всего
Маркс, считал, что большая часть осознанных
идеологических мыслей является “ложным”
сознанием, идеологией и рационализацией,
а подлинные глубинные мотивы поведения
человеком не осознаются.

Марксистские ученые
показывает, что любой сознательный
поступок человека осуществляется на
основе овладения  знаниями, умениями,
навыками исполнения той или иной
конкретной деятельности, только на
основе этих его знаний и 
опыта формируются цели человека,
которые выступают звеном,
связывающие  прошлое с настоящим и через 
него с будущим. Цели человека
одновременно и обусловлены существующим
положением вещей и представляют
собой выход  за его пределы,
что создает для  человека
известное многообразие, набор 
возможностей. Выбор из этого многообразия
и есть условие свободы человека,
но, еще не сама его свобода.

С
точки зрения марксизма, выбор еще не
является показателем  свободы человека,
он сам должен быть свободным.
И чем полнее и  точнее
оцениваются действительные
возможности общественного развития,
средства, предоставляемые обществом 
в распоряжение человека, тем свободнее 
он в своем выборе, тем больший 
простор открывается для выдвижения
целей и нахождения необходимых средств,
тем значительнее перспективы его стать
свободным. Следовательно, свобода
личности в марксизме неотделимо от
свободы общества. Человек в той мере
свободен, в какой свободно общество, в
котором он живет.

Обосновывая
положение о  взаимосвязи свободы личности
с  объективными условиями жизни людей 
в обществе, марксизм считает, что 
подлинной основой всех свобод
является “свобода жить”, свобода от
нужды, свобода от эксплуатации и от
неуверенности  в завтрашнем дне.
Они характеризуют 
историю как процесс осуществления 
свободы, человечество становится все 
более свободным по отношению 
к природным и общественным
закономерностям, познает их,
используя эти знания для реализации
своих целей, но в  условиях господства
частной собственности  и эксплуатации
человека человеком – рост свободы для общества
оборачивается  утратой ее
большинством людей. Причину 
этого марксизм видит в отчуждении
людей.

В
то время как в социалистических
идеях главное значение должно
иметь  богатство человеческих
потребностей и отсюда – новый способ
производства и новые предметы
производства являются новым подтверждением
человеческой силы и новым обогащением человека
как такового, в капиталистическом 
мире потребности не являются выражением
скрытых человеческих потенций, это 
не человеческие потребности;
при капитализме  все обстоит совсем
по-другому. “Каждый человек старается
пробудить в другом какую-нибудь новую
потребность, чтобы вынудить его принести
новую жертву, поставить его в новую
зависимость и толкнуть его к новому
виду наслаждения, а тем самым и к
экономическому разорению. Каждый
стремится вызвать к жизни какую-нибудь
чуждую сущностную силу, господствующую
над другим человеком, чтобы найти в этом
удовлетворение своей собственной
своекорыстной потребности. Поэтому
вместе с ростом массы предметов растет
царство чуждых сущностей, под игом
которых находится человек, и каждый
новый продукт представляет собой новую
возможность взаимного обмана и взаимного
ограбления.

Невозможно составить 
себе полное представление о деятельном,
творческом человеке, который своими
руками создает и осваивает предметный
мир, без понятия “отрицание продуктивности”,
или “отчуждение”. Для Маркса
история  человечества –
это история постоянного  развития
человека и одновременно растущего 
отчуждения. По Марксу, социализм означает
освобождение от отчуждения, возврат 
человека к себе самому, его самореализацию.
Отчуждение, по Марксу, означает, что 
человек в своем освоении мира
не узнает себя самого как первоисточник,
как творца, а мир (то есть природа,
вещи, другие люди и сам он) кажется 
ему чужим, посторонним по отношению 
к нему. Они, как предметы, ему 
противостоят, хотя могли бы быть
созданы  им самим. Отчуждение означает
восприятие мира (и себя самого)
пассивно, разорвано, в отрыве субъекта
от объекта. В западной культуре идея
отчуждения уходит корнями 
в ветхозаветные легенды о 
служении идолам; она же проявляется 
в заповеди: “Не сотвори себе
кумира” . То, что в устах пророков
называлось “служением идолам”,-
это не замена одного Бога многими
божками. Идолы – это вещи, это творение
человеческих рук, человек же преклоняет
колени и молится вещам, то есть тому,
что сам он создал своими руками. И в этом
своем акте человек сам превращается в
вещь. Он переносит атрибуты своей
собственной жизни на созданные им вещи
и, не видя себя в качестве творца, и к
себе самому относится как к существу,
зависящему от молитвы, как к игрушке в
руках Божьих. Человек выступает как
существо подчиненное, лишенное своих
жизненных сил, богатства своих
возможностей. В Ветхом завете сказано
о безжизненности и пустоте идолов: “есть
у них глаза, но не видят; есть у них уши,
но не слышат…”. Чем больше человек
возносит своего кумира, приписывая ему
свою собственную силу и мощь, тем слабее
он становится, тем сильнее его зависимость
от идолов. Идолом может стать
фигурка-талисман, икона или другое
изображение Бога, церковь, государство,
имущество. Служение идолам допускает
изменение предмета поклонения. Это
служение всегда есть обожествление
того, во что сам человек вложил свое
творчество и затем забыл об этом и
воспринимает свой продукт как нечто
стоящее над ним. Самые распространенные
примеры отчуждения мы встречаем в языке.
Если я выражаю словами какое-либо
чувство, например, говорю: “Я люблю
тебя”, то это слово должно быть
указанием на реальность, на то, что во
мне живет, то есть должно показывать
силу моего чувства. Слово “любовь”
произносится как символ факта любви;
когда оно произнесено, оно имеет
склонность к самостоятельности,
становится реальностью. Я воображаю,
что произнесение слова – это то же самое,
что и переживание любви, ведь очень
скоро я говорю это слово и уже ничего
не чувствую, кроме мысли “любовь”,
которая словом этим обозначена. Отчуждение
в языке иллюстрирует всю сложность
проблемы отчуждения в целом. Язык –
драгоценнейшее достижение человечества,
и было бы безумием прийти к выводу, что
во избежание отчуждения следует
воздерживаться от разговоров. Но при
этом человек должен всегда сознавать
опасность сказанного слова, угрозу
того, что слово займет место живого
переживания. И это же относится ко многим
другим достижениям человечества: к
идеям, искусству, различного рода вещам
и любым рукотворным изделиям. Они –
продукт труда. Человек – их творец, они
нужны ему для жизни. И в то же время
каждое из этих завоеваний – ловушка,
если дело дойдет до того, что они способны
стать в жизни самоцелью, коль скоро
место жизни занимают вещи, место
естественных переживаний – искусственность,
место чувства свободы – подчинение.

Труд для него
– это  живая связь человека
с природой, сотворение нового мира,
включая сотворение себя самого
(разумеется, интеллектуальная деятельность,
искусство, как и физическая
деятельность,- также труд). Но
с развитием  частной собственности и разделением 
труда труд утрачивает характер
выражения человеческих творческих сил.
Труд и продукты труда приобретают
самостоятельное бытие, независимо от
воли и планов человека. “…Предмет,
производимый трудом, его продукт,
противостоит труду как некое чуждое
существо, как сила, не зависящая от
производителя. Продукт труда есть труд,
закрепленный в некотором предмете,
овеществленный в нем, это есть
опредмечивание труда”. Труд становится
отчужденным, ибо он перестает быть
частью природы рабочего, и поэтому
рабочий “в своем труде не утверждает
себя, а отрицает, чувствует себя не
счастливым, а несчастным, не развивает
свободно свою физическую и духовную
энергию, а изнуряет свою физическую
природу и разрушает свои духовные силы”.
Поэтому рабочий только вне труда не
чувствует себя оторванным от самого
себя. Поэтому в процессе производства
рабочий относится к своей “собственной
деятельности как к чему-то чуждому, ему
не принадлежащему. Деятельность выступает
здесь как страдание, сила – как бессилие,
зачатие- как оскопление, собственная
физическая и духовная энергия рабочего,
его личная жизнь – как повернутая против
него самого, от него не зависящая, ему
не принадлежащая деятельность” . До
тех пор, пока человек испытывает к себе
такое отчуждение, одновременно и продукт
труда превращается в “чуждую” ему
силу, стоящую над ним.

Социальное развитие,
по Марксу, происходит в соответствии
с определенными законами, под 
которыми он понимает «внутреннюю и 
необходимую связь» между явлениями.
Маркс верил в существование 
универсальных и неизменных
исторических законов, лежащих в основе
развития человечества. Он считал,
что противоречия, борьба противоположностей
есть источник движущей силы развития.
Восхождение  от абстрактного
к конкретному у него, рассмотрено
как общенаучный метод познания.

Теория классов и классовой 
борьбы является центральной в учении
Маркса. Он в своих работах не
дает определения класса, хотя
реконструированное определение на
основании его работ имеется. Классы, по
Марксу, – это социальные группы, находящиеся
в неравном положения и борющиеся между
собой, а в более узком смысле это
социальные группы, различающиеся
отношением к собственности, прежде
всего к средствам производства.

Маркс
рассматривал класс  с точки зрения
собственности  на капитал и средства
производства, разделяя население на
владельцев собственности  и неимущих,
на капиталистический  класс и пролетариат.
Он признавал  существование групп,
не укладывающихся в эти рамки
(таких, как крестьяне  или мелкие
собственники), но утверждал,
что они представляют собой пережитки 
докапиталистической экономики,
которые  будут исчезать по мере
созревания капиталистической системы.
Категория  класса для Маркса
означает нечто  большее,
чем простое средство описания
экономических позиций различных 
социальных групп – он рассматривал
классы как реальные общности и реальные
социальные силы, способные изменять
общество.

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

Социализм
как снятие антагонизмов общества.
С точки зрения марксистов,
социализм в основном ликвидирует 
антагонизм между личностью и 
обществом, хотя единство общества и 
личности еще не является полным, а 
противоречия между личностью и 
обществом неантагонистический 
характер. Именно социализм, считают 
марксисты, закладывает основы для 
формирования подлинной коллективности.

Согласно марксистской
теории, с построением коммунизма
складывается неразрывное единство
общества и  личности. Коммунизм уже не
подавляет  свободу, не нивелирует
индивидуальное развитие своих членов.
Единство общественных и личных
интересов позволяет  превратить
объективные требования
общественного движения во внутренние
побуждения личности. Это значит, что 
человек самостоятельно ставит себе
цели и начинает действовать свободно,
становится непосредственным творцом 
общественной жизни. В результате –
открывается простор для безграничной
реализации всех способностей человека
в его свободном развитии.
Теоретики  марксизма пытаются
заверить, что  только
коммунизм может обеспечить
проведение в жизнь принципа “все 
во имя человека, все для блага 
человека”. То есть, впервые в истории 
общества человек вместо средства
станет целью общественного развития.

Марксистская социология –
это прежде всего материалистическое
понимание истории, выработанное на
основе исследования реального содержания
исторического процесса, его объективных
закономерностей.

Марксизм –
идеология освободительного движения
рабочего класса, практически разрешающего
величайшую прогрессивную задачу
ликвидации социального Гента, построения
коммунистического общества. И чем
значительнее были успехи этого
прогрессивного движения, тем враждебнее
становилось отношение буржуазных
идеологов к самой этой идее.

К.
Маркс одним из первых
разработал представление об обществе
как системе, где особое место принадлежит
учению об общественно-экономической
формации.

Социальное развитие,
по Марксу, происходит в соответствии
с определенными законами, под 
которыми он понимает «внутреннюю и 
необходимую связь» между явлениями.
Маркс верил в существование 
универсальных и неизменных
исторических законов, лежащих в основе
развития человечества. Он считал,
что противоречия, борьба противоположностей
есть источник движущей силы развития.
Восхождение  от абстрактного
к конкретному у него рассмотрено как
общенаучный метод познания.

С
точки зрения марксизма, выбор еще не
является показателем  свободы человека,
он сам должен быть свободным.
И чем полнее и  точнее
оцениваются действительные
возможности общественного развития,
средства, предоставляемые обществом 
в распоряжение человека, тем свободнее 
он в своем выборе, тем больший 
простор открывается для выдвижения
целей и нахождения необходимых 
средств, тем значительнее перспективы 
его стать свободным. Следовательно,
свобода личности в марксизме 
неотделимо от свободы общества.
Человек  в той мере свободен,
в какой  свободно общество,
в котором он живет.

Для
Маркса сама наука и  все живущие в человеке
способности  являются частью
производительных сил, которые находятся во
взаимодействии с силами природы.
Маркс выступал не против идей вообще,
а лишь против идей, которые не берут
свое начало в социальной реальности. Прежде
всего, он никогда не забывал, что не
только обстоятельства делают человека,
но и сам человек создает обстоятельства.

                                             

studfiles.net

4. Марксистская концепция общественного развития. Философия: конспект лекций

4. Марксистская концепция общественного развития

Наиболее разработанной и распространенной на сегодняшний день теорией общественного развития является концепция, выдвинутая Марксом и Энгельсом. Значительный вклад в ее структурирование и развитие внесли советские обществоведы – философы, историки, экономисты, социологи. Марксисткое учение об обществе – это исторический материализм. Подобно Гегелю, марксисты рассматривают мировую историю как единый закономерный процесс, а исторический материализм призван изучать наиболее общие законы развития человеческого общества.

Основные идеи исторического материализма были изложены Марксом и Энгельсом в 40-е годы XIX в. в таких работах, как «Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Святое семейство», «Немецкая идеология», а в более разработанном виде в «Нищете философии» и «Манифесте Коммунистической партии». Естественно, что вначале эти идеи выступали как гипотезы, а затем, по мере развития социальной науки, сами основоположники и их последователи, в первую очередь советские обществоведы, превратили ее в хорошо структурированную и аргументированную социальную теорию.

В своем основном труде «Капитал» Маркс осуществил детальный анализ капиталистического общества, его возникновения, становления и развития, а также присущих ему социальных и экономических противоречий. Благодаря этому анализу стало возможным выяснить существование определенных закономерностей в общественном развитии и сформулировать основные положения об общественно-экономической формации. В. И. Ленин писал, что «Маркс положил конец воззрению на общество, как на механический агрегат индивидов, допускающий всякие изменения по воле начальства (или, все равно, по воле общества и правительства), возникающий и изменяющийся случайно, и впервые поставил социологию на научную почву, установив понятие общественно-экономической формации, как совокупности данных производственных отношений, установив, что развитие таких формаций есть естественноисторический процесс».[32]

Исторический материализм означает такой подход в познании общественных явлений, когда они изучаются в первую очередь с позиции философского материализма, когда точкой отсчета при анализе общественных изменений выступают материализованные, главным образом, экономические преобразования, а затем и все остальные. Предметом исторического материализма выступают не отдельные общественные явления, а всеобщие законы и движущие силы общества, рассматриваемые через призму их целостности, противоречивости и взаимозависимости. В отличие от других общественных наук, например, политологии, социологии, которые изучают лишь отдельные стороны общественной жизни, исторический материализм изучает в первую очередь наиболее общие законы развития общества, законы возникновения, существования, движущие силы развития общественно-экономических формаций. Под общественно-экономической формацией подразумевается целостный социальный организм, определенная система общественных явлений и отношений, внутренне связанных друг с другом и зависимых друг от друга. Ее материально-экономической основой является способ производства.

Исторический материализм – это одновременно общетеоретическая и методологическая наука. На теоретическом уровне она анализирует общество в целом, а в методологическом плане представляет собой систему диалектических законов и принципов, используемых при анализе социальных явлений.

Социальная концепция марксизма исходит из основополагающего принципа о том, что в обществе, как и в природе, функционируют законы, в соответствии с которыми происходят социальные изменения. Это, конечно, не означает, что деятельность отдельного человека и общества в целом полностью детерминирована этими законами. Ни человек, ни общество не могут изменить эти законы, но в их силах познать эти законы и использовать полученные знания или на пользу, или во вред человечеству. Основные положения этих законов были сформулированы еще на заре становления исторического материализма. Их суть заключается в том, что «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производственных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обуславливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или – что является только юридическим выражением последних – с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать материальный, с естественнонаучной точностью констатируемый переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, художественных или философских, короче от идеологических форм, в которых люди осознают этот конфликт и борются за его разрешение. Как об отдельном человеке нельзя судить на основании того, что сам он о себе думает, точно так же нельзя судить о подобной эпохе переворота по ее сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями. Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества. Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются налицо, или, по крайней мере, находятся в процессе становления».[33]

В приведенной формулировке четко просматривается единство теоретических и методологических принципов исторического материализма. Во-первых, последовательно проводится материалистический взгляд на историю, развивающуюся в строгом соответствии с социальными законами, определяющая роль в которых принадлежит развитию способов производства. Во-вторых, используется важнейший методологический принцип – исторический подход к постоянно изменяющимся общественным явлениям.

Изменения, происходящие в обществе, являются естественно-историческими. Их исторический характер обусловлен в основном деятельностью людей и их влиянием на происходящие события. А естественный, можно сказать, природный, то есть не зависящий от воли и желаний отдельного человека, характер заключается в том, что история делается таким образом, что конечным результатом является совсем не то, чего желают конкретные люди или же группы людей. В результате столкновения различных интересов, темпераментов и воль людей происходит историческое событие, отличное от того, к которому стремились отдельные люди. В этом смысле происшедшее событие носит естественный, природный характер, поскольку, хотя оно является результатом деятельности людей, тем не менее происшедшее не зависит от воли отдельного человека или группы людей. На протяжении всей истории человечества преобразования в соответствии с принципами исторического материализма, происходили подобным образом и именно в этом заключается их объективный, не зависящий от воли людей, характер.

Важнейшее значение в понимании общественных явлений в историческом материализме принадлежит категориям общественное бытие и общественное сознание. Под общественным бытием подразумевается материальная жизнь общества, ее производство и воспроизводство. Структуру общественного бытия составляют общественное производство и необходимые для этого условия, в том числе и воспроизводство самих людей, те общественные отношения, которые формируются между людьми в процессе материальной деятельности – производственной, экономической, интеллектуальной.

Общественное бытие предшествует всякой другой форме деятельности людей и не зависит от индивидуального и общественного сознания людей. Общественное сознание – это духовная деятельность людей, рассматриваемая как единое целое, включающее в себя различные уровни (теоретическое и обыденное сознание) и формы сознания (политическое и правовое сознание, мораль, религия, философия, наука). В целом общественное сознание есть не что иное как отражение общественного бытия в специфических экономических, политических, культурологических концепциях и явлениях, то есть оно зависит от состояния и уровня развития общественного бытия. Но одновременно общественное сознание обладает определенной степенью относительной самостоятельности, в развитии которого существует определенная преемственность, взаимодействие и взаимовлияние. Благодаря этому общественное сознание оказывает влияние на общественное бытие. Сила и качество этого воздействия находятся в прямой зависимости от того, насколько адекватно общественное сознание отражает общественное бытие, то есть в какой мере они (экономические, политические и другие идеи) учитывают реальные закономерности и потребности общественного развития, объективные условия, в которых приходится действовать людям. При этом исторический материализм подчеркивает огромную роль народов, классов, выдающихся личностей равнозначно как и передовых, а порой, и реакционных идей в общественном развитии. Познание людьми объективных законов общественного развития делает их жизнь более осмысленной, позволяет в большей мере использовать свои физические и интеллектуальные возможности для влияния на происходящие процессы.

Важнейшее место в марксистском учении об обществе принадлежит такому формообразующему понятию, как общественно-экономическая формация. В противоположность своим теоретическим оппонентам и, в частности, тем из них, кто выступает с концепцией цивилизационного подхода и отрицания преемственности в общественном развитии, исторический материализм, как уже отмечалось раньше, исходит из органического единства общественного процесса и существования закономерностей, его определяющих.

Несмотря на многообразие общественных процессов, специфичность географических, экономических, этнических и специальных условий, в которых происходит развитие различных человеческих сообществ, исторический материализм выделяет из всей совокупности общественных отношений производственные отношения как главные и определяющие. Такой подход позволяет выделить общее у стран и отнести их к одному уровню развития. Так, в таких странах, как Германия, США, Япония общим является высокий уровень научно-технического развития, автоматизация и компьютеризация технологических процессов, наличие небольшого числа крупных собственников и многомиллионной армии лиц наемного труда. Все это позволяет отнести эти страны к одному уровню развития, к одной общественно-экономической формации. Введение понятия общественно-экономическая формация позволяет вычленить общее у стран, находящихся на одном и том же уровне исторического развития и отделить один исторический период от другого. Вся история человечества представляет собой совокупность различных общественно-экономических формаций, при этом каждая из них экономически и культурно связана с предыдущей и создает необходимые предпосылки для последующей. Исторический материализм рассматривает общественно-экономическую формацию как определенный тип общества, цельную социальную систему, функционирующую и развивающуюся по своим специфическим законам на основе данного способа производства.

Хотя общественно-экономические формации качественно отличаются друг от друга, тем не менее они имеют в своей структуре такие общие черты, которые присущи каждой из них. А это позволяет выделить в общественно-экономической формации самое существенное, разобраться в ее структуре и принципах функционирования.

Так, для каждого общества характерен определенный тип общественных отношений, которые представляют собой определенный тип связей и взаимодействий, возникающих между людьми в процессе их производственной, общественной и духовной деятельности. Эти отношения называются общественными в силу того, что они осуществляются в обществе, так как вне общества их у людей не может быть.

По своей структуре и направленности общественные отношения весьма разнообразны. Одни из них призваны обеспечить физическое существование людей, другие его духовные потребности. Все общественные отношения марксизм разделил на материальные и идеологические. К материальным отношениям относятся, главным образом, производственно-экономические, формирующиеся в процессе создания материальных благ, обеспечивающих физическое существование человека. Материальные отношения включают в себя отношения человека к природе, отношения в семье, взаимоотношения между людьми в быту. Главным критерием, позволяющим считать эти отношения материальными, является их самостоятельность и независимость от общественного сознания и первичность по отношению ко всем другим отношениям между людьми. Под этим подразумевается не вещественная материальность, а «социальная материя», то есть то, что является конкретным результатом их деятельности и те отношения, которые возникают между людьми в процессе производства и воспроизводства из жизни.

Идеологические отношения – это надстроечные отношения, которые по своей природе являются вторичными. Они возникают из материальных и представляют собой прежде всего политические, правовые, нравственные, религиозные и другие отношения. Их качественное отличие заключается в том, что они формируются с помощью общественного сознания. Так, например, идеи о государственном устройстве, предложенные обществу, могут быть им приняты или отвергнуты. То же может произойти и с другими идеями. Кстати, в истории человеческой цивилизации философские идеи одних мыслителей принимались общественным сознанием и становились руководством в практической деятельности, другие существовали недолго или отвергались.

При анализе общественно-экономической формации наряду с использованием таких понятий, как материальные и идеологические отношения, марксизм использует также понятия базис и надстройка. Эти понятия соотносительные и тесно взаимосвязаны друг с другом. Под базисом подразумевается экономическая структура общества, совокупность производственных отношений данного общества. Можно сказать, что базис – это форма материальных производительных сил и производственных отношений, предназначенная для выражения социального характера производственных отношений как экономической основы общественных явлений.

Надстройка представляет собой две сферы общественных явлений. Прежде всего, это общественные идеи и настроения, выступающие в форме идеологии и общественной психологии. Во-вторых, это государственные и общественные организации и учреждения – такие, как формы государственного правления – монархия, республика; органы правосудия; политические и общественные организации и т. п. Итак, можно сказать, что надстройка – это совокупность общественных идей, учреждений и отношений, возникающих на основе существующего экономического базиса. Хотя надстройка является производной от базиса и вполне оправданной является фраза: «каков базис, такова и надстройка», тем не менее она обладает определенной степенью самостоятельности и, в свою очередь, может оказывать влияние на базис, причем как в плане его развития, так и стагнации. По мере культуриализации человечества и, как это ни прискорбно, истощения природных ресурсов, активность надстройки увеличивается и она может оказывать существенное влияние не только на функционирование своего базиса, но и на его изменение. Увеличивается роль надстройки и ее влияние на перераспределение природных ресурсов и экономических отношений в мире в целом.

Поступательное развитие человеческой цивилизации, согласно марксизму, осуществляется благодаря смене общественно-экономических формаций. Преемственность истории определяется производительными силами, которые постоянно совершенствуются и развиваются. Что же касается производственных отношений, то для них характерна прерывность. Выполнившие и исчерпавшие свой ресурс производственные отношения отмирают или же ликвидируются, а на их месте возникают более совершенные и эффективные производственные отношения. В целом становление и развитие каждой общественно-экономической формации, переход к более высокому уровню развития подчиняется закону соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

Марксистская концепция исторического процесса

История Марксистская концепция исторического процесса

просмотров – 247

В основе марксистского подхода к истории лежит основополагающее понятие общественно-исторической формации, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ, во-первых, является более глубоким по содержанию и более общим по объему, чем понятие экономической структуры или организации общества экономического детерминизма. Во-вторых, в понятие такой формации включаются не только производственные, экономические отношения, складывающиеся между людьми в процессе производства, и составляющие его базис, но и вся идеологическая надстройка, призванная способствовать развитию этого базиса. В-третьих, выделяя производственные отношения в качестве определяющего фактора развития общества, марксизм не сводит к ним всœе другие общественные отношения, а тем более, индивидуальные отношения, привычки и поведение людей. Экономические детерминисты признают в истории только существование общего в виде тех же общих экономических законов, отрицая, тем самым наличие индивидуальных, неповторимых исторических событий и процессов; всœе индивидуальное и особенное у них превращается в простое воплощение общего, и в связи с этим теряет свою самостоятельность. В сущности, аналогичного подхода, но с иной философской позиции придерживаются сторонники объективно-идеалистического взгляда на историю, для которых исторические события оказываются развертыванием некоей, существующей независимо от действительного мира, абсолютной идеи. Напротив, субъективные идеалисты, позитивисты и эмпирики решительно отвергают существование каких-либо , Я общих объективных законов истории. В серединœе XIX в. наиболее резко с такой критикой выступал А. Шопенгауэр, который заявлял, что история представляет собой знание, но ни в коем случае не науку, поскольку она не создает общих понятий и законов, с помощью которых можно было бы объяснить конкретные события. Подобным образом высказывались, как мы видели, сторонники неокантианства, позитивизма и герменевтики, не говоря, уже о самих историках, сочувствующих их идеям.

Ошибочность такой позиции марксизм усматривает в неумении диалектически подойти к историческим событиям и процессам, в противопоставлении общего особенному и отдельному. Выделœение такого общего понятия, как общественно-экономическая формация, отнюдь не отрицает наличия специфических закономерностей определœенной стадии или эпохи развития общества, так же как конкретных особенностей в истории развития той или иной страны. Зная общее, можно, в принципе, лучше объяснить и понять особенное и отдельное в историческом процессе. Но более тщательное и глубокое исследование отдельных событий и процессов, открывает возможность для лучшего понимания исторического процесса в целом, его осмысления в свете новых данных конкретного исследования, дополнения и корректировки общих положений.

Среди общественных идей и воззрений марксисты выделяют, прежде всœего, социально-экономические, политические и правовые идеи. Правильно отражая насущные потребности общества, они в состоянии содействовать ускорению его развития. Такого рода идеи называют новыми или прогрессивными, поскольку они способствуют мобилизации передовых сил общества на борьбу со старыми, отжившими экономическими и социальными отношениями. Напротив, реакционные идеи стремятся сохранить и защитить старые порядки и отношения, и в связи с этим служат тормозом дальнейшего общественного развития.

Марксистское понимание истории существенно отличается, от экономического детерминизма не только признанием роли идей в развитии общества, но и более глубоким пониманием характера самого исторического процесса. В то время как экономические детерминисты сводят развитие общества к изменениям в его экономической структуре, основоположники марксизма рассматривают общество в конкретной его целостности. Именно для этого они вводят фундаментальное понятие общественно-экономической формации, на рассмотрении которого остановимся несколько подробнее.

Категория общественно-экономическая формация определяет «общество, находящееся на определœенной ступени исторического развития, общество с своеобразным отличительным характером»[123]. В основе каждой формации лежит определœенный способ производства, представляющий собой единство производительных сил и производственных отношений. .

Производительные силы характеризуют отношение общества к веществам и силам природы, с помощью которых осуществляется производство необходимых для общества материальных блаᴦ. Для производства, в свою очередь, требуются соответствующие орудия производства и – самое главное – люди, которые приводят в действие эти орудия. Бесспорно, что от уровня развития производительных сил, от технического прогресса во многом зависят темпы экономического роста. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, рациональное зерно, содержащееся в технологическом детерминизме, находит свое отражение в понятии производительных сил, как составной части понятия способа производства.

Другой его частью является понятие о производственных отношениях, составляющих экономический базис общества на определœенной ступени его развития. Οʜᴎ характеризуют отношение людей к орудиям и средствам труда в процессе производства, ᴛ.ᴇ. отвечает на основной вопрос: в чьем владении они находятся, какая форма собственности господствует в данном обществе. В отличие от экономического детерминизма понятия способа производства и производственных отношений характеризуют не только формы получения и распределœения общественного богатства, но и вскрывают причины такого распределœения.

Выделяя идеологическую надстройку, возвышающуюся над экономическим базисом, марксизм не сводит всœе общественные идеи к экономической структуре, а раскрывает сложный характер взаимосвязи между ними. Непосредственно с экономическим базисом общества связана его идеологическая надстройка, включающая его политические и правовые идеи и учреждения. С ликвидацией экономического базиса меняется и идеологическая надстройка. Между тем научные, художественные и другие культурно-исторические идеи и воззрения сохраняют преемственность со всœем тем ценным, что было накоплено человечеством в предшествующие эпохи, и продолжают функционировать и при новом экономическом строе.

Введение категории общественно-экономической формации позволяет выявить общность, сходство и повторяемость в социально-исторической структуре разных стран, находящихся на одной и той же ступени развития. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, данная категория представляет собой абстракцию, поскольку отображает лишь основное и существенное в социально-экономическом устройстве однотипных стран. Но именно выделяя это общее и существенное, она оказывается плодотворным методом исторического исследования. В первую очередь, потому, что обеспечивает переход от простого описания порядков в разных странах к их конкретному исследованию, во-вторых, дает возможность выявить с одной стороны общность этих порядков, а с другой – конкретные, специфические особенности разных стран. Последнее подчеркивается указанием на то, что термин «общественно-экономическая формация» характеризует общество, находящееся на определœенной стадии исторического развития. Пожалуй, самое главное преимущество категории общественно-экономической формации в том, что она раскрывает механизм перехода от одного типа или формации общества к другому, а тем самым выявляет связь и единство между ними, представляет исторический процесс как единый, целостный процесс перехода от одной формации к другой. Что касается конкретного механизма такого перехода, то К. Маркс раскрыл его в предисловии к «Критике политической экономии»; противоречие между новыми производительными силами и старыми производственными отношениями в антагонистическом обществе разрешается путем социальной революции, в результате которой прежний способ производства и основанная на нем общественно-экономическая формация уступает место новым. В этой смене формаций наиболее ярко проявляется диалектика взаимодействия производительных сил и производственных отношений. Поскольку самым активным элементом такого взаимодействия является развитие производительных сил, постольку именно они вступают в противоречие с устаревающими формами производственных отношений. Последние из форм развития производительных сил постепенно превращаются в их оковы. Как раз в тот самый момент наступает социальная революция, которая устанавливает новые производственные отношения, дающие простор для беспрепятственного развития производительных сил.

Такой диалектико-материалистический подход к развитию общества дает возможность рассматривать историю как естественноисторический процесс закономерной смены одних формаций другими. Еще в «Немецкой идеологии» К. Маркс и Ф. Энгельс указывали, что материалистическое «понимание истории состоит по сути в том, чтобы, исходя из материального производства непосредственной жизни, рассмотреть действительный процесс производства и понять связанную с данным способом производства и порожденную им форму общения – то есть гражданское общество на его различных ступенях, – как основу всœей истории»[124].

Как признает Ф. Энгельс, при разработке материалистического учения об обществе, они вместе с К. Марксом главное внимание обращали на критику идеалистического понимания истории общества; именно в связи с этим они, прежде всœего, подчеркивали материальный характер процессов, совершающихся в истории, и в связи с этим занялись исследованием материальной основы жизни общества – его способа производства в диалектическом единстве материально-производительных сил и производственных, экономических отношений. По указанной причинœе они не могли всœесторонне и тщательно изучить влияние и роль духовных факторов развития общества, вследствие чего, как отмечалось в 1 главе, некоторые авторы отождествляли марксизм с экономическим детерминизмом.

В отличие от экономического детерминизма, марксистское понятие базиса общества, как структуры производственных отношений, не исключает исследования других общественных отношений и не предполагает сведения последних к первым. Производственные, экономические отношения определяют, прежде всœего, характер собственности, господствующей в обществе. Все другие отношения (национальные, семейные, религиозные, научные, художественные и т.п.) представляют собой типичные социальные отношения между группами и сообществами людей. По этой причине такие отношения следует четко отличать от экономических, отношений, составляющих базис общества. Именно базис непосредственно связан и влияет на идеологическую надстройку, ᴛ.ᴇ. те идеи и учреждения, которые возникают с появлением, нового базиса и исчезают после ликвидации старого базиса.

К идеологической надстройке принято относить, в первую очередь, политические и правовые идеи и учреждения (государство, армия, суд, пенициарная система), с помощью которых базис защищает и укрепляет себя. Иногда к идеологии относили также религиозные, национальные и даже научные и художественные идеи, с чем, конечно, нельзя согласиться, поскольку религиозные верования, а тем более, научные и художественные взгляды не исчезают с ликвидацией прежнего базиса, а обеспечивают связь и преемственность исторического развития общества.

Развернувшиеся в последние десятилетия исследования культурно-исторических типов и цивилизаций в истории, применение ценностного подхода при интерпретации исторических событий и процессов, а самое главное – целостный, системный взгляд на движущие факторы исторического процесса – позволяют более глубоко и всœесторонне подойти к анализу указанных факторов, выявить диалектическое взаимодействие и субординацию между ними.

В связи с этим особую актуальность приобретает исследование роли производительных сил, характер и уровень технического прогресса и его воздействия на развитие современного общества. Сторонники технологического детерминизма, как мы видели, справедливо указывают на огромные изменения, произошедшие в промышленном производстве наиболее развитых индустриальных стран. Основываясь на них, они характеризуют современный этап исторического развития как переход к возникновению нового, постиндустриального, или информационного, Общества. При этом они не указывают, к каким изменениям в социальной структуре общества приводят Перемены в технологии производства. В отличие от них, ортодоксальные марксисты, признавая на словах достижения современного научно-технического прогресса, фактически с ними не считаются. В своих заявлениях и программах они по-прежнему провозглашают старые лозунги и защищают прежние социально-экономические и политические доктрины, забывая, что научный социализм опирается не столько на сочувствие, сострадание и любовь к угнетенным людям, сколько на объективный точный учет характера и уровня развития производительных сил; всякие призывы к революции без наличия крайне важного уровня развития производительных сил представляют собой неподготовленные историческим развитием авантюры.

В этом отношении нам представляются весьма поучительными мысли, высказанные выдающимся русским социал-демократом Г.В. Плехановым (1856-1918) в его «Политическом завещании»[125], где он указывает на крайне важность учета при разработке теории социализма достигнутого уровня производства и, прежде всœего производительных сил. «Анализ, сделанный в «Манифесте», – признает он, – абсолютно верный для эпохи паровой индустрии, стал утрачивать свое значение с приходом электричества»[126]. Под воздействием рабочего движения «капитализм, да и сам капиталист, стали меняться в лучшую сторону (не видят этого только большевики)». Вследствие этого он считает, что для ликвидации капитализма «потребуется как минимум столетие».

Поскольку в XX в. развитие производительных сил будет связано не с пролетариатом, а с интеллигенцией, то именно она, считает Г. В. Плеханов, станет ведущим классом гегемоном общества. «В такой ситуации, – указывает он, – диктатура пролетариата станет абсурдной. Что это? Отход от марксизма? Нет и нет! Уверен: при таком повороте событий сам Маркс, случись это при его жизни, незамедлительно отказался бы от лозунга диктатуры пролетариата»[127].

В пересмотре и дальнейшем исследовании нуждаются также прежние представления о взаимодействии различных факторов в общей целостной, системной картинœе исторического развития. Необходимость такого исследования диктуется тем, что вплоть до настоящего времени широко распространены представления, согласно которым детерминирующим фактором на каждом конкретном отрезке всœего исторического пути служит всœегда один определяющий фактор: технический, экономический, ценностный, этический или культурный. На самом делœе, в конкретных условиях исторического развития на определœенных его этапах важную роль может играть любой из факторов, который выступает, однако во взаимодействии с другими факторами.

Отсюда становится вполне понятным, почему при формировании капитализма, в период первоначального накопления капитала в Западной Европе важнейшую роль сыграла протестантская этика. В наше время в передовых странах Запада, переходящих на путь постиндустриального развития, экономические стимулы в немалой степени определяются новыми ценностными установками, ориентированными на повышение образования, профессионализма и общей культуры людей,

Выделяя экономические отношения в качестве главного и определяющего фактора исторического развития, марксизм в отличие от экономического детерминизма, не игнорирует другие факторы развития общества, в частности природные географические и экологические условия, в которых живут люди, и которые, несомненно, влияют на развитие общества и могут ускорить или замедлить его. Но эти факторы не являются определяющими в общем историческом процессе, в связи с этим ставить развитие общества в прямую зависимость от них было бы ошибкой. Ошибкой будет и отождествление общественно-исторических и природных законов; подобный подход к истории сторонники марксизма называют натуралистическим, хотя и сами зачастую сравнивают общество с живым организмом, но прибегают к такому сравнению только потому, что оно помогает выявить определœенное сходство функционирования и развития.

Что касается духовных факторов развития общества, роли в нем идей, теорий и представлений науки, а также художественно-эстетических взглядов, то они, согласно материалистическому мировоззрению, являются относительно верным отображением свойств, особенностей и закономерностей реального мира природы и общества. По этой причине они выступают не в качестве первичного, а вторичного фактора общественно-исторического развития. Тем не менее, роль этого фактора, значение научных и художественных идей и соответствующих форм сознания в обществе нельзя недооценивать.

Особая роль принадлежит общественным идеям, теориям и взглядам, возникающим из жизненно необходимых потребностей общества, его материальных условий существования. В случае если они адекватно отражают эти объективные потребности общества, и если удастся убедить в их истинности широкие массы людей, то они могут стать большой организующей и мобилизующей силой в решении назревших задач, а тем самым заметно ускорить движение общества.

Читайте также


  • – Марксистская концепция исторического процесса

    В основе марксистского подхода к истории лежит основополагающее понятие общественно-исторической формации, которое, во-первых, является более глубоким по содержанию и более общим по объему, чем понятие экономической структуры или организации общества экономического… [читать подробенее]

  • oplib.ru

    Марксистское учение об обществе. Материалистическая теория марксизма

    Марксистское учение об обществе и движущих силах его развития стало формироваться в середине 19 столетия. Создателем концепции стал К. Маркс. Он считается одним из наиболее влиятельных мыслителей 19 века. Свою жизнь он посвятил научной и политической деятельности. Вершина творчества Карла Маркса – книга “Капитал”. В 1867 г. вышел первый ее том. Последующие части книги Карла Маркса опубликовал после его смерти его соратник и друг Ф. Энгельс.

    Общие сведения о концепции

    Маркс рассматривал человеческое общество как феномен, отличный от природы, решающая роль в формировании которого отводилась труду, производственному фактору, конфликтному взаимодействию классов. В своих трудах он использовал понятие общественно-экономической формации. Ее он считал исторически определенным целостным этапом социального развития.

    Идеи марксизма основывались на том, что суть прошлой истории заключается в борьбе между классами за контроль над богатством и собственностью, возникшая под влиянием исторического разделения труда. Вследствие этого, собственно, и образуются классы, имеющие противоположный интерес.

    Если говорить кратко и понятно, в марксистском учении об обществе любой период истории, в котором есть борьба между классами, является источником социальных изменений. Этот вывод позволяет объяснить, к примеру, почему капитализм зародился в недрах феодализма. Вместе с тем это положение стало основой идеи о том, что в человеческом обществе социализм в итоге одержит верх над капитализмом.

    Стоит сказать, что предположение о мировой революции на практике оказалось утопичным, хотя, безусловно, конфликты, имевшие место в отдельных странах, оказали значительное влияние на ход истории.

    Теоретическая база

    Марксистское учение об обществе включает идеи об объективности общественных, в первую очередь социальных отношений. Они в процессе воспроизводства выступают в качестве основы для формирования разных общественно-экономических формаций. Эти формации, в свою очередь, рассматриваются как особые типы социальных организмов.

    Общественно-экономическая формация в марксизме отличаются по способу производства. Именно он рассматривается как динамичная составляющая формации. Динамика обуславливается тем, что на каком-то определенном этапе социального развития производительные силы начинают конфликтовать с производственными отношениями. Эта борьба может завершиться исключительно социальной революцией. Только таким образом, согласно марксистскому учению об обществе, произойдет смена прежних отношений, основывающихся на конкретной форме собственности, а, значит, переход к новой формации.

    В такие периоды происходят кардинальные изменения социально-экономической структуры общества. Они сопровождаются насильственной сменой политического строя. В марксистском учении об обществе революция играла роль “локомотива истории”. Она рассматривалась как закономерный результат конфликта антагонистических классов.

    Особенности общественного развития

    В 19 столетии одна форма эксплуатации стала вытесняться другой. В этот период человек чаще использовался не другим человеком, а обществом и государством. Основным эксплуататором становится государственный монополизм и бюрократический аппарат, опирающийся на него. Люди отстраняются от собственности, власти, труда и его результатов.

    Разрешение возникшего противоречия по марксистскому учению об обществе возможно или формированием эффективной системы соцгарантий с одновременным улучшением политических и экономических условий для становления и развития среднего класса, имеющего собственность, или посредством проведения революции с попыткой реализовать коммунистические и социалистические идеалы в жизнь.

    Если будет выбран первый путь, в обществе будут существовать относительно небольшие классы крупных собственников и беднейших людей. Однако большая часть граждан будет находиться в среднем классе.

    В таком обществе государство играет особую роль. Оно не только реализует общенациональные программы, решает социальные проблемы, но и взимает с населения налоги, оказывает помощь бедным. Безусловно, далеко не во всех случаях формируется “общество благоденствия”, однако данная форма общежития вполне себя оправдывает, обеспечивая покой и порядок в обществе.

    Сверхэксплуатация

    Она возникла в странах, выбравших второй путь развития. Со стороны государства, выступавшего в качестве экономического субъекта, сверхэксплуатацию ощутили на себе миллионы граждан: результаты их трудовой деятельности получало именно государство и формировало “закрома Родины”. Затем происходило перераспределение этих результатов. Стоит сказать, что внешне все выглядело вполне гуманно и справедливо. К примеру, нерентабельные предприятия получали дотации, чтобы якобы сохранить рабочие места.

    Такие общества развивались до тех пор, пока природных ресурсов (которые также активно эксплуатировались) было достаточно, демографические процессы протекали более-менее удовлетворительно, а стимулы к труду были действенными.

    Вместе с тем в таких обществах стали формироваться новые критерии распределения национального богатства в рамках общей собственности: кровнородственный, имущественный, должностной и пр. Разумеется, в таких условиях о справедливом госконтроле за мерами труда, распределения и потребления не могло идти речи. Резкое снижение стимула к труду, в том числе в связи с установлением уравниловки при усилении экологического и демографического кризиса привело к закономерному итогу. Такие общества не успевали за темпами развития, заданными цивилизацией.

    Утопия

    Это понятие используется достаточно давно для обозначения идеального общества, в котором сочетается свобода и благополучие.

    Марксистское учение об обществе отрицает утопию. Концепция сводится только к одному результату – классовой борьбе. Без революции, по теории марксизма, развитие общества невозможно.

    Утопические концепции существовали во всех исторических периодах: в античное время, в эпоху Средневековья, Ренессанса, нового времени. Возникали эти идеи и в России. Их активно продвигали такие известные люди, как Чернышевский, Радищев, Достоевский. В утопическом ключе рассуждают многие современные футурологи.

    Возможность формирования идеального общества

    Безусловно, НТР, определяющая уровень развития производительных сил обеспечивает условия для того, чтобы человеческий труд перестал являться жесткой необходимостью, тяжелой самостоятельной эксплуатацией, а обрел черты свободы, созидания, творчества. В будущем есть вероятность того, что человечеству удастся преодолеть экономическую эксплуатацию. Однако для этого должны быть решены глобальные современные и многие прежние проблемы.

    Между тем, такой путь нельзя однозначно считать “дорогой в рай”. Актуальность проблемы отчуждения будет сохраняться всегда. По мнению Гегеля, отчуждение является опредмечиванием сущностных человеческих сил. В философии 20 столетия она связывается с дегуманизацией общества, являющейся результатом кризиса техногенного этапа развития цивилизации, потери смысла в жизни и системе общечеловеческих ценностей. Это все приводит к разрушению личности как целостного “Я”.

    Выход из ситуации

    Решение проблемы, с одной стороны, связывается с достижением высокого уровня общественного развития, социальной демократизации, а с другой, – самосовершенствование и развитие морального и интеллектуального потенциала каждого индивида в отдельности и всего человечества в целом на основе идеала справедливости и равенства.

    Современный этап социального развития

    Проблемы современности можно рассматривать с разных точек зрения. Период развития, происходящий в обществе в настоящее время, именуется по-разному: НТР, компьютерной, информационной революцией и пр. Однако в соответствии с содержанием процессов, протекающих в современном социуме, его называют постиндустриальным.

    Стоит сказать, что все явления, происходящие сегодня, больше относятся к японской и западноевропейской цивилизациям. Однако некоторые их специфические черты можно увидеть в большинстве современных государств. Ключевым направлением развития общества сегодня считается увеличение значения информационных ресурсов в жизни человечества по сравнению с энергией и веществом. До недавнего времени именно последние определяли темп развития цивилизации.

    Проблемы современности

    Теория марксизма в современном мире не работает: изменились условия жизни, объем ресурсов, их значение, возникли новые глобальные проблемы и пр. Философское осмысление постиндустриального общества осуществляется с учетом изменения роли и положения человека в мире, взаимоотношений людей с природой, техникой. Человечество сегодня считается своего рода коллективным интеллектом планеты.

    Вместе с тем людей беспокоит их нынешнее положение в мире. Достигнув высот в интеллектуальном развитии, человек не знает, что ему создать. Являясь фактически хозяином мира, он не является хозяином самому себе.

    Новые вопросы

    Успехи науки и техники, формирование огромного по объемам мира вещей, информационных систем не обеспечили большую безопасность и благополучие для человечества. Люди не стали, по сути, счастливее, здоровее, богаче. В последнее время все отчетливее вырисовывается новая глобальная проблема: человечество может превратиться в слугу роботизированных систем. Компьютерные технологии стремительно завоевывают мир, они активно включаются в структуру производственных отношений.

    Человек, однако, движимый необходимостью развиваться, сам шел к этим проблемам. Хотя, разумеется, им двигали благие намерения, высокие цели. Он их реализовывал, но при этом дальнейшие перспективы могут быть весьма туманными.

    Выводы

    Общество – это очень сложная система, включенная в природную и космическую структуру. Особенности возникновения и последующего развития социума весьма специфичны. Их характер определяется влиянием самых разных факторов. Ключевыми из них являются духовные, природные, социально-экономические условия и явления, роль которых все время изменялась в зависимости от исторической эпохи.

    В обществе далеко не все процессы поддаются объяснению с точки зрения логики, не все события подчиняются закономерностям. Между тем современная стадия социального развития не исключает, а, напротив, предполагает глубокое изучение принципов становления общества. Социальное развитие возможно только при тесном взаимодействии всех уровней и форм общественного сознания: религии, науки, экономических, политических теорий, морали.

    Сторонники марксизма представляли становление общества как поступательный, естественный процесс. Они характеризовали социальное развитие как последовательный переход от низших социально-экономических формаций к высшим социальным категориям. Весь путь цивилизации включал в себя переход от самого первого первобытнообщинного уклада, затем к рабовладельческому, далее к феодальному, капиталистическому и коммунистическому строю. Идеи марксизма оказали большое влияние на развитие современного общества.

    В заключение

    Безусловно, процесс исторического развития также закономерен, объективен и необходим, как различные естественные природные явления во всем их многообразии. При этом он не только не зависит от сознания и воли человека, но, наоборот, предопределяет его сознание и волю. Вместе с тем в отличие от природных процессов, связанных с действием стихийных сил, естественно-историческое развитие является результатом человеческой деятельности. Все, что происходит в обществе, проходит через сознание человека.

    fb.ru

    история общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций. — МегаЛекции


    Теория общественно-экономических формацийИз теорий социального развития середины XIX — конца XX века наиболее обстоятельно была разработана марксистская концепция общественного прогресса как последовательной смены формаций. Над разработкой и согласованием ее отдельных фрагментов трудились несколько поколений марксистов, стремившихся, с одной стороны, устранить ее внутренние противоречия, а с другой — дополнить ее, обогатив новейшими открытиями. В связи с этим среди самих марксистов происходили острые дискуссии по самым различным темам — достаточно назвать хотя бы тему «азиатского способа производства», «развитого социалистического общества» и т. п.

    Хотя Маркс и Энгельс стремились обосновать свою концепцию общественно-экономических формаций многочисленными ссылками на исторические источники, хронологические таблицы и фактический материал, почерпнутый из разных эпох, она тем не менее в основном покоилась на отвлеченных, умозрительных представлениях, усвоенных ими у своих предшественников и современников — Сен-Симона, Гегеля, Л. Г. Моргана и многих других. Иначе говоря, концепция формаций представляет собой не эмпирическое обобщение человеческой истории, а творческое критическое обобщение различных теорий и взглядов на всемирную историю, своего рода логику истории. Но, как известно, даже «объективная» логика не совпадает с конкретной действительностью: между логическим и историческим всегда существуют более или менее существенные несовпадения.

    Взгляды Маркса и Энгельса на «объективную» логику истории в связи с представлениями об общественно-экономических формациях претерпевали уточнения и некоторые изменения. Так, первоначально они склонялись к логике Сен-Симона, отождествляя рабство и древний мир, крепостничество и средневековье, свободный (наемный) труд и Новое время. Затем восприняли логику членения всемирной истории у Гегеля (с известными видоизменениями): Древний Восток (никто не свободен), античность (некоторые свободны) и германский мир (все свободны). Древний Восток превратился в азиатский способ производства, античный мир — в рабовладельческое общество, германский же мир был расчленен на крепостничество и капитализм.


    Наконец, ко времени написания Энгельсом «Анти-Дюринга» и «Происхождения семьи, частной собственности и государства» «объективная логика истории» обрела свой завершенный вид, образовав членение всемирной истории на пять общественно-экономических формаций, выделенных из двух социальных триад. Первая, «большая» триада включает в себя первобытно-общинный (коллективистский) строй без частной собственности, его антитезу — классово-антагонистический, частнособственнический строй и их синтез в бесклассовом неантагонистическом строе всеобщего благосостояния, или коммунизме. Эта большая «триада» включает в себя малую «триаду» антагонистического строя: рабовладельческое общество, феодализм, или крепостническое общество, и, наконец, капитализм, или «наемное рабство». Таким образом, из «объективной» диалектической логики последовательно вытекает периодизация всемирной истории на пять формаций: первобытный коммунизм (родовое общество), рабовладельческое общество, феодализм, капитализм и коммунизм, включающий в себя как начальную фазу социализм, а иногда и отождествляемый с ним. Такая периодизация общественного прогресса в основном покоилась на европоцентристской его интерпретации, с некоторыми оговорками распространяемой на остальной мир, а также на провиденциальном его характере, устремленном к коммунизму.

    Последовательную смену общественно-экономических формаций Маркс и Энгельс рассматривали как «естественно-исторический процесс», независимый от сознания и намерений людей, косвенно уподобляя его тем самым объективным законам природы. Об этом свидетельствует уже сам термин «формация», введенный в конце XVIII века Т. Фюкселем и широко использовавшийся минералогами, палеонтологами и геологами (в том числе Ч. Лайелем) для обозначения исторических напластований осадочных пород с целью определения их возраста.

    За столетие, прошедшее после жизни Маркса и Энгельса, наши знания о всемирной истории человечества неизмеримо расширились и умножились: они углубились с 3 до 8-10 тысячелетий до нашей эры, включили в себя неолитическую революцию, а также распространились практически на все континенты. История человечества перестала вмещаться в представления о развитии общества как смене формаций. В качестве примера можно сослаться на историю средневекового Китая, где хорошо были знакомы с компасом и порохом, изобрели бумагу и примитивное книгопечатание, где в хождении были бумажные деньги (задолго до Западной Европы), где китайский адмирал Чен Хо в начале XV века совершил шесть плаваний в Индонезию, в Индию, в Африку и даже в Красное море, не уступавших по масштабам будущим путешествиям европейских мореплавателей (что, однако, так и не привело к появлению капитализма).

    Таким образом, формационный путь развития человечества отнюдь не объясняет все сложные перипетии поступательного развития общества, что во многом связано с преувеличенным представлением о роли экономических отношений в жизни общества и умалением самостоятельной (далеко не всегда относительной) роли социальных обычаев и нравов, культуры в целом в деятельности людей.

    Концепция формаций стала терять свою былую привлекательность как средство периодизации всемирной истории. Само понятие «формация» постепенно утрачивало свое объективное содержание, в частности из-за его произвольного применения к различным эпохам в истории «третьего мира». Все больше историков воспринимало понятие «формация» в смысле «идеального типа» М. Вебера.

    Наконец, особенно со второй половины XX века к концепции формаций стали предъявлять следующие претензии. Из нее следовало, что социализм, идущий на смену капитализму, должен обладать более высокой производительностью труда, ростом благосостояния трудящихся и их более высоким уровнем жизни, расцветом демократии и самоуправления трудящихся, разумеется при сохранении планомерного развития экономики и централизованном управлении многими сферами общественной жизни. Однако проходили десятилетия после того, как была провозглашена победа социализма, а уровень экономического развития и благосостояния населения как в СССР, так и в других социалистических странах по-прежнему значительно отставал от достигнутого уровня в развитых капиталистических странах. Конечно, этому находили вполне убедительные объяснения: социалистическая революция победила, вопреки прогнозам, первоначально не в передовых, а в экономически более отсталых странах, социалистическим странам пришлось испытать тяжелейшие последствия Второй мировой войны, наконец, «холодная война» поглощает огромные экономические и человеческие ресурсы общества. Оспаривать эти объяснения было трудно, но тем не менее все более очевидным становилось парадоксальное положение: каким образом можно было быть страной с наиболее прогрессивным общественным строем, не будучи среди самых передовых экономических стран?

    В 60-е годы марксистским руководством Социалистической единой партии Германии на обсуждение марксистских партий, в первую очередь КПСС, был поставлен вопрос о придании социализму роли относительно самостоятельной общественно-экономической формации, которую нельзя рассматривать как простой переход к коммунизму. Она может существовать столько времени, сколько понадобится для ликвидации ее отставания от параметров коммунистического общества. Несмотря на первоначальные споры, эта точка зрения в основном была воспринята. Социализм, вместо того чтобы стремительно «перерасти в коммунизм», постепенно стал «развитым социалистическим обществом», затем вошел в самый начальный его «этап», одновременно приближаясь теоретически и удаляясь практически от коммунизма. И наконец, в середине 80-х годов стал очевидным как экономический, так и политический кризис социализма, а вместе с тем и кризис марксизма в целом.Все сказанное не умаляет глубокого теоретического содержания концепции общественно-экономических формаций. Неверно было бы категорически противопоставлять цивилизационный путь развития человечества формационному, ибо оба эти подхода ко всемирной истории не столько отрицают, сколько дополняют друг друга. Концепция цивилизаций позволяет постигнуть историю крупных регионов земного шара и больших периодов в их специфическом многообразии, ускользающем при формационном анализе, а также избежать экономического детерминизма, выявить во многом определяющую роль культурных традиций, преемственности нравов и обычаев, особенности сознания людей в разные эпохи. В свою очередь формацион-ный подход при правильном и осторожном его применении может пролить свет на социально-экономическую периодизацию в развитии отдельных народов и человечества в целом. Современная историческая наука и философия сейчас как раз находятся в поисках наиболее плодотворного сочетания обоих этих подходов с целью определения специфики современной цивилизации, ее исторического места во всемирной истории и наиболее многообещающего приобщения к достижениям складывающейся в нашу эпоху планетарной, общечеловеческой цивилизации. Марксизм как великий проект социальных преобразований.

    Диалектико-материалистическая философия, основы которой заложили Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895), вобрала в себя существенные достижения предшествующей философской мысли, начиная с идейного наследия философов Древней Греции и кончая трудами мыслителей 18 – начала 19 веков. Исследователи биографии К. Маркса и Ф. Энгельса отмечают, что большое влияние на формирование их философских взглядов оказали Гегель и Фейербах. Однако созданная Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом философская теория существенно отличается от всех предшествующих учений прежде всего тем, что в ней очень тесно связаны между собой философские идеи с политико-экономической и научно социальной сторонами мировоззрения. Диалектико-материалистическая философия возникла в середине 40 х годов 19 века. Большое влияние на формирование новой философии оказали важные научные открытия в области естествознания, сделанные в 19 веке, которые позволили обосновать диалектико- материалистический подход к объяснению развития природы. Все эти и многие другие открытия в естествознании имели большое значение для формирования диалектического материализма. В начале своей научной и общественно-политической деятельности Карл Маркс и Фридрих Энгельс стояли на позициях гегелевской диалектики, примыкали к так называемым младогегельянцам. Но уже в этот период, т.е. до 1842 г., они отрицательно относятся к метафизической системе идеализма Гегеля, к его консервативным политическим взглядам. Теорию М.иЭ.отличает от всех иных философских учений прежде всего то, что в ней впервые в истории философской мысли органически сочетается диалектика с научным материализмом. В новой философии материалистическая диалектика применена не только к развитию природы и общества, на и к познанию, к развитию науки. Познание – это процесс, который носит сложный, диалектический характер, процесс, в ходе которого происходит переход от незнания к знанию, от знания частичного, неполного к знанию более полному и глубокому. Впервые в истории философии в основу теории познания была положена практика. Предшествующая философия стремилась дать всеобъемлющую систему знаний, подчинить себе и заменить собою другие науки. Философские системы в прошлом часто игнорировали положительные знания о природе и обществе, заменяя научные сведения вымыслом. Новая концепция доказывала, что философия не является “наукой наук” или “наукой над науками”. В новой философской теории последовательно распространяется материализм на познание общества, его истории. Доказывается, что в развитии общества определяющими факторами являются не духовная деятельность, не сознание людей, а материальные условия их жизни, производство материальных благ и складывающиеся на этой основе экономические отношения. Главная, фундаментальная идея заключается в том, что практика первична по отношению ко всему духовному миру, культуре. Практика носит общественный характер, ее нет вне общения и связей между людьми. Практика носит исторический характер, она состоит в непрерывном преобразовании людьми окружающих условий. И именно в исторической практике в конечном счете решаются все те теоретические проблемы, которые мыслителям кажутся исключительно делом философского разума. С возникновением новой философии коренным образом изменился взгляд на задачи философии. Если раньше философы считали главной своей задачей объяснение мира, но и его изменение, преобразование. Она выступает в качестве метода познания действительности, ее преобразования. Многие философы прошлого считали, что их системы выражают абсолютную истину. Такую точку зрения развивал, например, Гегель, объявивший свою философскую систему абсолютной истиной. В отличие от подобных воззрений создатели диалектико-материалистической концепции считали, что их философское учение не является истиной в последней инстанции, что она неизбежно будет изменяться, уточняться обогащаться в ходе развития науки и общественной практики. Диалектико-материалистическая концепция оказала большое влияние на дальнейшее развитие философской мысли как в нашей стране, так и за рубежом. Однако историческая судьба этого наследия оказалось сложной, а подчас и драматичной. В период культа личности И. Сталина и в дальнейшем идеологическое оправдание порочной экономической, политической, социальной практики постоянно осуществлялось на основе декларируемого предельного уважения к диалектико-материалистическому учению. Однако в действительности многие идеи искажались, более того, на практике порой действовали даже вопреки теории.



    Рекомендуемые страницы:

    Воспользуйтесь поиском по сайту:

    megalektsii.ru

    4. Марксистская концепция общественного развития

    Наиболее разработанной
    и распространенной на сегодняшний день
    теорией общественного развития является
    концепция, выдвинутая Марксом и Энгельсом.
    Значительный вклад в ее структурирование
    и развитие внесли советские обществоведы
    – философы, историки, экономисты,
    социологи. Марксисткое учение об обществе
    – это исторический материализм. Подобно
    Гегелю, марксисты рассматривают мировую
    историю как единый закономерный процесс,
    а исторический материализм призван
    изучать наиболее общие законы развития
    человеческого общества.

    Основные идеи
    исторического материализма были изложены
    Марксом и Энгельсом в 40-е годы XIX в. в
    таких работах, как “Экономическо-философские
    рукописи 1844 года”, “Святое семейство”,
    “Немецкая идеология”, а в более
    разработанном виде в “Нищете философии”
    и “Манифесте Коммунистической партии”.
    Естественно, что вначале эти идеи
    выступали как гипотезы, а затем, по мере
    развития социальной науки, сами
    основоположники и их последователи, в
    первую очередь советские обществоведы,
    превратили ее в хорошо структурированную
    и аргументированную социальную теорию.

    В своем основном
    труде “Капитал” Маркс осуществил
    детальный анализ капиталистического
    общества, его возникновения, становления
    и развития, а также присущих ему социальных
    и экономических противоречий. Благодаря
    этому анализу стало возможным выяснить
    существование определенных закономерностей
    в общественном развитии и сформулировать
    основные положения об общественно-экономической
    формации. В. И. Ленин писал, что “Маркс
    положил конец воззрению на общество,
    как на механический агрегат индивидов,
    допускающий всякие изменения по воле
    начальства (или, все равно, по воле
    общества и правительства), возникающий
    и изменяющийся случайно, и впервые
    поставил социологию на научную почву,
    установив понятие общественно-экономической
    формации, как совокупности данных
    производственных отношений, установив,
    что развитие таких формаций есть
    естественноисторический процесс”.*

    * Ленин В. И. .Полн.
    собр. соч. Т. 1, С. 139.

    Исторический
    материализм означает такой подход в
    познании общественных явлений, когда
    они изучаются в первую очередь с позиции
    философского материализма, когда точкой
    отсчета при анализе общественных
    изменений выступают материализованные,
    главным образом, экономические
    преобразования, а затем и все остальные.
    Предметом исторического материализма
    выступают не отдельные общественные
    явления, а всеобщие законы и движущие
    силы общества, рассматриваемые через
    призму их целостности, противоречивости
    и взаимозависимости. В отличие от других
    общественных наук, например, политологии,
    социологии, которые изучают лишь
    отдельные стороны общественной жизни,
    исторический материализм изучает в
    первую очередь наиболее общие законы
    развития общества, законы возникновения,
    существования, движущие силы развития
    общественно-экономических формаций.
    Под общественно-экономической формацией
    подразумевается целостный социальный
    организм, определенная система
    общественных явлений и отношений,
    внутренне связанных друг с другом и
    зависимых друг от друга. Ее
    материально-экономической основой
    является способ производства.

    Исторический
    материализм – это одновременно
    общетеоретическая и методологическая
    наука. На теоретическом уровне она
    анализирует общество в целом, а в
    методологическом плане представляет
    собой систему диалектических законов
    и принципов, используемых при анализе
    социальных явлений.

    Социальная концепция
    марксизма исходит из основополагающего
    принципа о том, что в обществе, как и в
    природе, функционируют законы, в
    соответствии с которыми происходят
    социальные изменения. Это, конечно, не
    означает, что деятельность отдельного
    человека и общества в целом полностью
    детерминирована этими законами. Ни
    человек, ни общество не могут изменить
    эти законы, но в их силах познать эти
    законы и использовать полученные знания
    или на пользу, или во вред человечеству.
    Основные положения этих законов были
    сформулированы еще на заре становления
    исторического материализма. Их суть
    заключается в том, что “В общественном
    производстве своей жизни люди вступают
    в определенные, необходимые, от их воли
    не зависящие отношения – производственные
    отношения, которые соответствуют
    определенной ступени развития их
    материальных производственных сил.
    Совокупность этих производственных
    отношений составляет экономическую
    структуру общества, реальный базис, на
    котором возвышается юридическая и
    политическая надстройка и которому
    соответствуют определенные формы
    общественного сознания. Способ
    производства материальной жизни
    обуславливает социальный, политический
    и духовный процессы жизни вообще. Не
    сознание людей определяет их бытие, а,
    наоборот, их общественное бытие определяет
    их сознание. На известной ступени своего
    развития материальные производительные
    силы общества приходят в противоречие
    с существующими производственными
    отношениями, или – что является только
    юридическим выражением последних – с
    отношениями собственности, внутри
    которых они до сих пор развивались. Из
    форм развития производительных сил эти
    отношения превращаются в их оковы. Тогда
    наступает эпоха социальной революции.
    С изменением экономической основы более
    или менее быстро происходит переворот
    во всей громадной надстройке. При
    рассмотрении таких переворотов необходимо
    всегда отличать материальный, с
    естественнонаучной точностью
    констатируемый переворот в экономических
    условиях производства от юридических,
    политических, религиозных, художественных
    или философских, короче от идеологических
    форм, в которых люди осознают этот
    конфликт и борются за его разрешение.
    Как об отдельном человеке нельзя судить
    на основании того, что сам он о себе
    думает, точно так же нельзя судить о
    подобной эпохе переворота по ее сознанию.
    Наоборот, это сознание надо объяснить
    из противоречий материальной жизни, из
    существующего конфликта между
    общественными производительными силами
    и производственными отношениями. Ни
    одна общественная формация не погибает
    раньше, чем разовьются все производительные
    силы, для которых она дает достаточно
    простора, и новые более высокие
    производственные отношения никогда не
    появляются раньше, чем созреют материальные
    условия их существования в недрах самого
    старого общества. Поэтому человечество
    ставит себе всегда только такие задачи,
    которые оно может разрешить, так как
    при ближайшем рассмотрении всегда
    оказывается, что сама задача возникает
    лишь тогда, когда материальные условия
    ее решения уже имеются налицо, или, по
    крайней мере, находятся в процессе
    становления”.*

    *Маркс К. и
    Энгельс Ф. Соч. Т. 13, СС. 6–7.

    В приведенной
    формулировке четко просматривается
    единство теоретических и методологических
    принципов исторического материализма.
    Во-первых, последовательно проводится
    материалистический взгляд на историю,
    развивающуюся в строгом соответствии
    с социальными законами, определяющая
    роль в которых принадлежит развитию
    способов производства. Во-вторых,
    используется важнейший методологический
    принцип – исторический подход к постоянно
    изменяющимся общественным явлениям.

    Изменения,
    происходящие в обществе, являются
    естественно-историческими. Их исторический
    характер обусловлен в основном
    деятельностью людей и их влиянием на
    происходящие события. А естественный,
    можно сказать, природный, то есть не
    зависящий от воли и желаний отдельного
    человека, характер заключается в том,
    что история делается таким образом, что
    конечным результатом является совсем
    не то, чего желают конкретные люди или
    же группы людей. В результате столкновения
    различных интересов, темпераментов и
    воль людей происходит историческое
    событие, отличное от того, к которому
    стремились отдельные люди. В этом смысле
    происшедшее событие носит естественный,
    природный характер, поскольку, хотя оно
    является результатом деятельности
    людей, тем не менее происшедшее не
    зависит от воли отдельного человека
    или группы людей. На протяжении всей
    истории человечества преобразования
    в соответствии с принципами исторического
    материализма, происходили подобным
    образом и именно в этом заключается их
    объективный, не зависящий от воли людей,
    характер.

    Важнейшее значение
    в понимании общественных явлений в
    историческом материализме принадлежит
    категориям общественное бытиеиобщественное сознание.Под общественным
    бытием подразумевается материальная
    жизнь общества, ее производство и
    воспроизводство. Структуру общественного
    бытия составляют общественное производство
    и необходимые для этого условия, в том
    числе и воспроизводство самих людей,
    те общественные отношения, которые
    формируются между людьми в процессе
    материальной деятельности –
    производственной, экономической,
    интеллектуальной.

    Общественное бытие
    предшествует всякой другой форме
    деятельности людей и не зависит от
    индивидуального и общественного сознания
    людей. Общественное сознание – это
    духовная деятельность людей, рассматриваемая
    как единое целое, включающее в себя
    различные уровни (теоретическое и
    обыденное сознание) и формы сознания
    (политическое и правовое сознание,
    мораль, религия, философия, наука). В
    целом общественное сознание есть не
    что иное как отражение общественного
    бытия в специфических экономических,
    политических, культурологических
    концепциях и явлениях, то есть оно
    зависит от состояния и уровня развития
    общественного бытия. Но одновременно
    общественное сознание обладает
    определенной степенью относительной
    самостоятельности, в развитии которого
    существует определенная преемственность,
    взаимодействие и взаимовлияние. Благодаря
    этому общественное сознание оказывает
    влияние на общественное бытие. Сила и
    качество этого воздействия находятся
    в прямой зависимости от того, насколько
    адекватно общественное сознание отражает
    общественное бытие, то есть в какой мере
    они (экономические, политические и
    другие идеи) учитывают реальные
    закономерности и потребности общественного
    развития, объективные условия, в которых
    приходится действовать людям. При этом
    исторический материализм подчеркивает
    огромную роль народов, классов, выдающихся
    личностей равнозначно как и передовых,
    а порой, и реакционных идей в общественном
    развитии. Познание людьми объективных
    законов общественного развития делает
    их жизнь более осмысленной, позволяет
    в большей мере использовать свои
    физические и интеллектуальные возможности
    для влияния на происходящие процессы.

    Важнейшее место
    в марксистском учении об обществе
    принадлежит такому формообразующему
    понятию, как общественно-экономическая
    формация. В
    противоположность своим
    теоретическим оппонентам и, в частности,
    тем из них, кто выступает с концепцией
    цивилизационного подхода и отрицания
    преемственности в общественном развитии,
    исторический материализм, как уже
    отмечалось раньше, исходит из органического
    единства общественного процесса и
    существования закономерностей, его
    определяющих.

    Несмотря на
    многообразие общественных процессов,
    специфичность географических,
    экономических, этнических и специальных
    условий, в которых происходит развитие
    различных человеческих сообществ,
    исторический материализм выделяет из
    всей совокупности общественных отношений
    производственные отношения как главные
    и определяющие. Такой подход позволяет
    выделить общее у стран и отнести их к
    одному уровню развития. Так, в таких
    странах, как Германия, США, Япония общим
    является высокий уровень научно-технического
    развития, автоматизация и компьютеризация
    технологических процессов, наличие
    небольшого числа крупных собственников
    и многомиллионной армии лиц наемного
    труда. Все это позволяет отнести эти
    страны к одному уровню развития, к одной
    общественно-экономической формации.
    Введение понятия общественно-экономическая
    формация позволяет вычленить общее у
    стран, находящихся на одном и том же
    уровне исторического развития и отделить
    один исторический период от другого.
    Вся история человечества представляет
    собой совокупность различных
    общественно-экономических формаций,
    при этом каждая из них экономически и
    культурно связана с предыдущей и создает
    необходимые предпосылки для последующей.
    Исторический материализм рассматривает
    общественно-экономическую формацию
    как определенный тип общества, цельную
    социальную систему, функционирующую и
    развивающуюся по своим специфическим
    законам на основе данного способа
    производства.

    Хотя
    общественно-экономические формации
    качественно отличаются друг от друга,
    тем не менее они имеют в своей структуре
    такие общие черты, которые присущи
    каждой из них. А это позволяет выделить
    в общественно-экономической формации
    самое существенное, разобраться в ее
    структуре и принципах функционирования.

    Так, для каждого
    общества характерен определенный тип
    общественных отношений,которые
    представляют собой определенный тип
    связей и взаимодействий, возникающих
    между людьми в процессе их производственной,
    общественной и духовной деятельности.
    Эти отношения называются общественными
    в силу того, что они осуществляются в
    обществе, так как вне общества их у людей
    не может быть.

    По своей структуре
    и направленности общественные отношения
    весьма разнообразны. Одни из них призваны
    обеспечить физическое существование
    людей, другие его духовные потребности.
    Все общественные отношения марксизм
    разделил на материальные и идеологические.
    К материальным отношениям относятся,
    главным образом, производственно-экономические,
    формирующиеся в процессе создания
    материальных благ, обеспечивающих
    физическое существование человека.
    Материальные отношения включают в себя
    отношения человека к природе, отношения
    в семье, взаимоотношения между людьми
    в быту. Главным критерием, позволяющим
    считать эти отношения материальными,
    является их самостоятельность и
    независимость от общественного сознания
    и первичность по отношению ко всем
    другим отношениям между людьми. Под
    этим подразумевается не вещественная
    материальность, а “социальная материя”,
    то есть то, что является конкретным
    результатом их деятельности и те
    отношения, которые возникают между
    людьми в процессе производства и
    воспроизводства из жизни.

    Идеологические
    отношения – это надстроечные отношения,
    которые по своей природе являются
    вторичными. Они возникают из материальных
    и представляют собой прежде всего
    политические, правовые, нравственные,
    религиозные и другие отношения. Их
    качественное отличие заключается в
    том, что они формируются с помощью
    общественного сознания. Так, например,
    идеи о государственном устройстве,
    предложенные обществу, могут быть им
    приняты или отвергнуты. То же может
    произойти и с другими идеями. Кстати, в
    истории человеческой цивилизации
    философские идеи одних мыслителей
    принимались общественным сознанием и
    становились руководством в практической
    деятельности, другие существовали
    недолго или отвергались.

    При анализе
    общественно-экономической формации
    наряду с использованием таких понятий,
    как материальные и идеологические
    отношения, марксизм использует также
    понятия базисинадстройка. Эти
    понятия соотносительные и тесно
    взаимосвязаны друг с другом. Под базисом
    подразумевается экономическая структура
    общества, совокупность производственных
    отношений данного общества. Можно
    сказать, что базис – это форма материальных
    производительных сил и производственных
    отношений, предназначенная для выражения
    социального характера производственных
    отношений как экономической основы
    общественных явлений.

    Надстройка
    представляет собой две сферы общественных
    явлений. Прежде всего, это общественные
    идеи и настроения, выступающие в форме
    идеологии и общественной психологии.
    Во-вторых, это государственные и
    общественные организации и учреждения
    – такие, как формы государственного
    правления – монархия, республика; органы
    правосудия; политические и общественные
    организации и т. п. Итак, можно сказать,
    что надстройка – это совокупность
    общественных идей, учреждений и отношений,
    возникающих на основе существующего
    экономического базиса. Хотя надстройка
    является производной от базиса и вполне
    оправданной является фраза: “каков
    базис, такова и надстройка”, тем не
    менее она обладает определенной степенью
    самостоятельности и, в свою очередь,
    может оказывать влияние на базис, причем
    как в плане его развития, так и стагнации.
    По мере культуриализации человечества
    и, как это ни прискорбно, истощения
    природных ресурсов, активность надстройки
    увеличивается и она может оказывать
    существенное влияние не только на
    функционирование своего базиса, но и
    на его изменение. Увеличивается роль
    надстройки и ее влияние на перераспределение
    природных ресурсов и экономических
    отношений в мире в целом.

    Поступательное
    развитие человеческой цивилизации,
    согласно марксизму, осуществляется
    благодаря смене общественно-экономических
    формаций. Преемственность истории
    определяется производительными силами,
    которые постоянно совершенствуются и
    развиваются. Что же касается производственных
    отношений, то для них характерна
    прерывность. Выполнившие и исчерпавшие
    свой ресурс производственные отношения
    отмирают или же ликвидируются, а на их
    месте возникают более совершенные и
    эффективные производственные отношения.
    В целом становление и развитие каждой
    общественно-экономической формации,
    переход к более высокому уровню развития
    подчиняется закону соответствия
    производственных отношений характеру
    и уровню развития производительных
    сил.

    studfiles.net

    Отправить ответ

    avatar
      Подписаться  
    Уведомление о