Что означает фраза софистов человек есть мера всех вещей – Вопрос №9. Философские взгляды софистов. Протагор о «человеке как мере всех вещей».

«Человек есть мера всех вещей»

Софистика —
открытый рационалистический (ранее
натуралистический) период греческой
философии.

Софистом (от греч.
sohyists — искусник, мудрец) сначала
именовали человека, который посвящал
себя умственной деятельности, или
искусного в какой-либо премудрости, в
том числе учености. Таким почитали
Солона и Пифагора, а также знаменитых
«семь мудрецов». Впоследствии смысл
этого понятия сузился, хотя и не заключал
еще негативного смысла.

Софистов было
немало, но наиболее характерны для сути
этого направления — Протагор (ок. 480 —
ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483-375 до н.э.),
Продик (род. между 470 и 460 до н.э.). Каждый
из них обладал неповторимой
индивидуальностью, но в целом они
разделяли схожие воззрения.

Софисты — эти
«учителя мудрости» — учили не только
технике политической и юридической
деятельности, но и обучали вопросам
философии. Важно подчеркнуть, что
софисты сосредоточили свое внимание
на социальных вопросах, на человеке и
на проблемах коммуникации, обучая
ораторскому искусству и политической
деятельности, а также конкретно-научным
и философским знаниям. Некоторые софисты
обучали приемам и формам убеждения и
доказательства независимо от вопроса
об истинности. В своем стремлении к
убедительности софисты доходили до
идеи, что можно, а нередко нужно, доказать
все, что угодно, и также что угодно
опровергнуть, в зависимости от интереса
и обстоятельств, что приводило к
безразличному отношению к истинности
в доказательствах и опровержениях. Так
складывались приемы мышления, которые
стали именоваться софистикой. Софисты
как образованные люди прекрасно
понимали, что чисто формально можно
доказать все.

Наиболее полно
суть воззрений софистов выразил
Протагор. Ему принадлежит знаменитое
положение: «Человек есть мера всех
вещей: существующих, что они существуют,
и несуществующих, что они не существуют».
Он говорил об относительности всякого
знания, доказывая, что каждому утверждению
может быть с равным основанием
противопоставлено противоречащее ему
утверждение. Заметим, что Протагор
написал законы, определявшие
демократический образ правления и
обосновал равенство свободных людей.

Другой представитель
софистов — Горгий утверждал, что бытие
не существует. Если бы оно существовало,
то его невозможно было бы познать, так
как между бытием и мышлением существует
непреодолимая несовместимость
Несовместимость обусловлена способностью
мышления создавать несуществующие
образы. Мыслимое бытие принципиально
отличается от средства его выражения
— слова.

Продик проявлял
исключительный интерес к языку, к
назывной (номинативной) функции слов,
проблемам семантики и синонимии, т.е.
идентификации совпадающих по смыслу
слов, правильному употреблению слов.
Он составлял этимологические гроздья
родственных по значению слов, а также
анализировал проблему омонимии, т.е.
различения смысла графически совпадающих
словесных конструкций с помощью
соответствующих контекстов, и очень
большое внимание уделял правилам спора,
приближаясь к анализу проблемы приемов
опровержения, что имело огромное
значение в дискуссиях.

Софисты были
первыми преподавателями и исследователями
искусства слова. Именно с них начинается
философская лингвистика. Им принадлежит
заслуга в изучении греческой словесности.
Раз объективной истины нет и субъект
является мерой всех вещей, тогда есть
лишь видимость истины, которую может
порождать человеческое слово и по
произволу менять его смысл, делая
сильное слабым и, наоборот, черное
белым, а белое черным. 8 связи с этим
софисты посчитали словесность чрезвычайно
важным объектом осмысления, и слово
явилось самостоятельным предметом
изучения. Хотя иные софисты были крупными
мыслителями, релятивизм их зачастую
вел к субъективизму и скептицизму.
Вместе с тем нельзя отрицать их
несомненной роли в развитии диалектики.

Поворотным пунктом
в развитии античной философии явились
воззрения Сократа (469-399 до н.э.). Его имя
стало нарицательным и служит для
выражения идеи лудрости. Сам Сократ
ничего не писал, был близким к народу
мудрецом, философствовал на улицах и
площадях, отсюду вступал в философские
споры.

Неоценимая заслуга
Сократа состоит в том, что в его фактике
диалог стал основным методом нахождения
истины. Если прежде принципы просто
постулировались, то Сократ критически
и всесторонне обсуждал всевозможные
подходы. Его антидогматизм выражался
а отказе от претензий на обладание
достоверным знанием. Сократ применял
повивальное искусство, именуемое
мэйевтикой — искусство определять
понятия при посредстве наведения. С
помощью искусно задаваемых вопросов
он выделял ложные определения и находил
правильные. Обсуждая смысл разнообразных
понятий (благо, мудрость, справедливость,
красота и т.д.), Сократ впервые начал
использовать индуктивные доказательства
и давать общие определения понятий,
что явилось бесценным вкладом в
формирование науки логики.

Сократ прославился
как один из родоначальников диалектики
в смысле нахождения истины при помощи
бесед и споров. Метод диалектических
споров Сократа заключался в обнаружении
противоречий в рассуждениях собеседника
и приведения его к истине посредством
вопросов и ответов. Он первый увидел в
отчетливости и ясности суждений основной
признак их истинности. В спорах Сократ
стремился доказать целесообразность
и разумность как мира, так и человека.
Он совершил поворот в развитии философии,
впервые поставив в центр своего
философствования человека, его сущность,
внутренние противоречия его души.
Благодаря этому познание переходит от
философского сомнения «я знаю, что я
ничего не знаю» к рождению истины
посредством самопознания. Сократ возвел
в философский принцип знаменитое
изречение дельфийского оракула: «Познай
самого себя!» Главная цель его философии
— восстановить авторитет знания,
поколебленный софистами. Его неугомонная
душа неподражаемого спорщика стремилась
трудом непрестанным и упорным к
совершенству общения, дабы уяснить
истину. Сократ твердил, что он знает
только то, что он ничего не знает.

Сократ акцентировал
своеобразие сознания сравнительно с
материальным бытием и одним из первых
глубоко раскрыл сферу духовного как
самостоятельную реальность, провозгласив
ее как нечто не менее достоверное, чем
бытие воспринимаемого мира, и тем самым
как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой
культуры для изучения всей последующей
философской и психологической мыслью.
Рассматривая феномен души, Сократ
исходил из признания ее бессмертия,
что увязывалось с его верой в Бога.

В вопросах этики
Сократ развивал принципы рационализма,
утверждая, что добродетель проистекает
из знания и человек, знающий, что такое
добро, не станет поступать дурно. Ведь
добро есть тоже знание, поэтому культура
интеллекта может сделать людей добрыми:
никто не зол по доброй воле, люди злы
лишь по неведению!

Политические
воззрения Сократа базировались на
убеждении, что власть в государстве
должна принадлежать «лучшим», т.е.
опытным, честным, справедливым, порядочным
и непременно обладающим искусством
государственного управления. Он
подвергал резкой критике недостатки
современной ему афинской демократии.
С его точки зрения: «Худшее — это
большинство!» Ведь далеко не все,
избирающие правителей, разбираются в
политических, государственных вопросах
и могут оценить степень профессионализма
избираемых, их моральный и интеллектуальный
уровень. Сократ ратовал за профессионализм
в делах управления, в решении вопроса
о том, кто и кого может и должен избирать
на руководящие посты.

Философия Аристотеля
как энциклопедическое учение

Философская мысль
Древней Греции достигла наибольшей
высоты в творениях Аристотеля (384-322 до
н.э.), воззрения которого, энциклопедически
вобравшие в себя достижения античной
науки, являют собой грандиозную систему
конкретно-научного и собственно
философского знания в его удивительной
глубине, тонкости и масштабности. Исходя
из признания объективного существования
материи, Аристотель считал ее вечной,
несотворимой и неуничтожимой. Материя
не может возникнуть из ничего, не может
также увеличиться или уменьшиться в
своем количестве. Однако сама по себе
материя, по Аристотелю, инертна, пассивна.
Она содержит лишь возможность
возникновения действительного
многообразия вещей. Чтобы эту возможность
превратить в действительность, надо
придать материи соответствующую форму.
Под формой Аристотель разумел активный
творческий фактор, благодаря которому
вещь становится действительной. Форма
— это стимул и цель, причина становления
многообразных вещей из однообразной
материи: материя — своего рода глина.
Для того чтобы из нее возникли
разнообразные вещи, необходим гончар
— бог (или ум — перводвигатель). Форма
и материя неразрывно связаны между
собой, так что каждая вещь в возможности
уже содержится в материи и путем
естественного развития получает свою
форму. Весь мир представляет собой ряд
форм, находящихся в связи друг с другом
и расположенных в порядке все большего
совершенства.

Категории — это
фундаментальные понятия философии.
Аристотелевское рассмотрение соотношения
материи и эйдоса (формы), акта и потенции
выявляет энергийный динамизм сущего
в его развитии. При этом мыслитель
усматривает причинную зависимость
явлений сущего: все имеет причинное
объяснение. В связи с этим он проводит
различение причин: есть действующая
причина—это энергийная сила, порождающая
нечто в потоке универсального
взаимодействия явлений сущего, не
только материи и формы, акта и потенции,
но и порождающей энергии-причины,
имеющей наряду с действующим началом
и целевой смысл: «то, ради чего».

Аристотель
разработал иерархическую систему
категорий, в которой основной была
«сущность», или «субстанция», а остальные
считались ее признаками. Стремясь к
упрощению категориальной системы,
Аристотель затем признал основными
только три категории: сущность, состояние,
отношение.

По утверждению
Аристотеля, мировое движение есть
цельный процесс: все его моменты взаимно
обусловлены, что предполагает и наличие
единого двигателя. Далее, исходя из
понятия причинности, он приходит к
понятию о первой причине. А это так
называемое космологическое доказательство
бытия божия. Бог есть первая причина
движения, начало всех начал. И в самом
деле: ведь ряд причин не может быть
бесконечным или безначальным. Есть
причина, сама себя обусловливающая, ни
отчего не зависящая: причина всех
причин. Ведь ряд причин никогда бы не
закончился, если не допустить абсолютного
начала всякого движения. Этим началом
является божество как общемировая
сверхчувственная субстанция.

Аристотель дал
анализ различных «частей» души: памяти,
эмоций, перехода от ощущений к общему
восприятию, а от него — к обобщенному
представлению; от мнения через понятие
— к знанию, а от непосредственно
ощущаемого желания — к разумной воле.
Душа различает и познает сущее, но она
«немало времени проводит в ошибках» —
«добиться о душе чего-нибудь достоверного
во всех отношениях безусловно труднее
всего». Согласно Аристотелю, смерть
тела освобождает душу для ее вечной
жизни: душа вечна и бессмертна.

Познание у Аристотеля
имеет своим предметом бытие. Основание
опыта — в ощущениях, в памяти и привычке.
Любое знание начинается с ощущений:
оно есть то, что способно принимать
форму чувственно воспринимаемых
предметов без их материи. Разум же
усматривает общее в единичном. Нельзя
приобрести научное знание лишь с помощью
ощущений и восприятий в силу преходящего
и изменчивого характера всех вещей.
Формами истинно научного знания являются
понятия, постигающие сущность вещи.
Детально и глубоко разработав теорию
познания, Аристотель создал труд по
логике, который сохраняет свое
непреходящее значение и поныне. Он
разработал теорию мышления и его формы,
понятия, суждения, умозаключения и т.д.
Аристотель является основоположником
логики.

studfiles.net

16. Софисты. «Человек – мера всех вещей»

Софистика
— открытый рационалистический (ранее
натуралистический) период греческой
философии.

Софистом
(от греч. sohyists — искусник, мудрец) сначала
именовали человека, который посвящал
себя умственной деятельности, или
искусного в какой-либо премудрости, в
том числе учености. Таким почитали
Солона и Пифагора, а также знаменитых
«семь мудрецов». Впоследствии смысл
этого понятия сузился, хотя и не заключал
еще негативного смысла.

Софистов
было немало, но наиболее характерны для
сути этого направления — Протагор (ок.
480 — ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483-375 до
н.э.), Продик (род. между 470 и 460 до н.э.).
Каждый из них обладал неповторимой
индивидуальностью, но в целом они
разделяли схожие воззрения.

Софисты —
эти «учителя мудрости» — учили не только
технике политической и юридической
деятельности, но и обучали вопросам
философии. Важно подчеркнуть, что софисты
сосредоточили свое внимание на социальных
вопросах, на человеке и на проблемах
коммуникации, обучая ораторскому
искусству и политической деятельности,
а также конкретно-научным и философским
знаниям. Некоторые софисты обучали
приемам и формам убеждения и доказательства
независимо от вопроса об истинности. В
своем стремлении к убедительности
софисты доходили до идеи, что можно, а
нередко нужно, доказать все, что угодно,
и также что угодно опровергнуть, в
зависимости от интереса и обстоятельств,
что приводило к безразличному отношению
к истинности в доказательствах и
опровержениях. Так складывались приемы
мышления, которые стали именоваться
софистикой. Софисты как образованные
люди прекрасно понимали, что чисто
формально можно доказать все.

Наиболее
полно суть воззрений софистов выразил
Протагор. Ему принадлежит знаменитое
положение: «Человек есть мера всех
вещей: существующих, что они существуют,
и несуществующих, что они не существуют».
Он говорил об относительности всякого
знания, доказывая, что каждому утверждению
может быть с равным основанием
противопоставлено противоречащее ему
утверждение. Заметим, что Протагор
написал законы, определявшие демократический
образ правления и обосновал равенство
свободных людей.

Другой
представитель софистов — Горгий
утверждал, что бытие не существует. Если
бы оно существовало, то его невозможно
было бы познать, так как между бытием и
мышлением существует непреодолимая
несовместимость Несовместимость
обусловлена способностью мышления
создавать несуществующие образы.
Мыслимое бытие принципиально отличается
от средства его выражения — слова.

Продик
проявлял исключительный интерес к
языку, к назывной (номинативной) функции
слов, проблемам семантики и синонимии,
т.е. идентификации совпадающих по смыслу
слов, правильному употреблению слов.
Он составлял этимологические гроздья
родственных по значению слов, а также
анализировал проблему омонимии, т.е.
различения смысла графически совпадающих
словесных конструкций с помощью
соответствующих контекстов, и очень
большое внимание уделял правилам спора,
приближаясь к анализу проблемы приемов
опровержения, что имело огромное значение
в дискуссиях.

Софисты
были первыми преподавателями и
исследователями искусства слова. Именно
с них начинается философская лингвистика.
Им принадлежит заслуга в изучении
греческой словесности. Раз объективной
истины нет и субъект является мерой
всех вещей, тогда есть лишь видимость
истины, которую может порождать
человеческое слово и по произволу менять
его смысл, делая сильное слабым и,
наоборот, черное белым, а белое черным.
8 связи с этим софисты посчитали
словесность чрезвычайно важным объектом
осмысления, и слово явилось самостоятельным
предметом изучения. Хотя иные софисты
были крупными мыслителями, релятивизм
их зачастую вел к субъективизму и
скептицизму. Вместе с тем нельзя отрицать
их несомненной роли в развитии диалектики.

studfiles.net

Кому принадлежит выражение «Человек есть мера всех вещей»? Раскройте его смысл.

Известное всем крылатое выражение «Человек есть мера всех вещей» приписывается древнеэллинскому философу Протагору. Известно множество ее толкований, от абстрактно-философских до вполне конкретных биогеометрических. Очень важным является психологическое понимание этого девиза, позволяющее выстроить гармоничные взаимоотношения с самим собой и с внешним окружением, которые составляют основу эффективных жизненных стратегий.
Каждый из людей субъективно находится в центре своего собственного жизненного мира. В силу присущих ему особенностей воспитания, деталей личной биографии и даже специфики рода занятий, каждый понимает свой собственный мир по-своему, придавая всему происходящему и наблюдаемому собственные толкования, индивидуальные значения и уникальные личностные смыслы.
Физикам известен так называемый антропный принцип, согласно которому величина известных физических констант в силу неведомых доселе обстоятельств оказалась таковой, чтобы в принципе стало возможным появление человека в ходе эволюции живой материи. Высшего смысла антропного принципа без обращения к рассмотрению религиозных доктрин не отыскать. Но точно известно, что достаточно незначительных изменений в размере хотя бы одной из известных физических постоянных для того, чтобы существование не только человека, но и живой природы Земли оказалось бы невозможным. Получается, что весь (!) окружающий мир создан ради появления и развития самих людей.
Долгое время в силу известных исторических ограничений и социальных пертурбаций человек в сообществе старался жить в соответствии с признаваемыми всеми абстрактными нравственными и нормативными принципами. Отклонение от следования этим нормам рассматривалось как открытый вызов обществу, а потому каралось остракизмом, чтобы другим было неповадно.
Наступившая информационная эпоха, предъявившая особые требования к раскрытию творческих потенциалов каждого из людей, продиктовала новую максиму нормативного поведения: центральным ориентиром в выборе стратегии поведения и критериев оценки происходящего должно являться целостное психоэмоциональное и физическое благополучие конкретного лица, так сказать, «чтобы тебе было хорошо».

Открытие фундаментального для практической психологии принципа гармоничной естественности предпочтения позволило создать арттехнологию «Ключ», с помощью которой люди станут еще более самоактивными и творчески автономными в созидании своего существования.
Французский архитектор Корбюзье предложил свой знаменитый модулор, основанный на геометрических пропорциях человеческого тела, в качестве единицы структурного построения любых архитектурных творений. Русский архитектор И. П. Шмелев в разработанной им концепции дуплекс-сферы создал новую биотропную модель построения искусственной среды обитания, в одной которой только и может человек чувствовать себя комфортно. Оказалось, что окружающая человека техногенная среда для того, чтобы соответствовать жизненным требованиям организма и психики, должна быть организована по антропотропным математическим законам, лишь одним из которых является Принцип Золотого Сечения.

Человек должен быть достоин собственной центральности.

Возможно, именно информационная эпоха открывает истинное предназначение человека — быть созидателем красоты, быть хранителем жизни, быть существом радующимся и наслаждающимся. Похоже, наступает время признания целесообразности и оправданности самой естественной из позиций, которую только может занять сознательный человек — позиции аутоцентризма.
Слушать себя, понимать голос собственной интуиции, ориентироваться на свое глубинное отношение к собственным делам и выстраивать собственный жизненный мир, именно так, как то нравится тебе самому. Потому что, в конечном счете, никто внешний, никто посторонний не знает человека и его дела лучше его самого. Так человек становится воистину творцом. Так человечество преображается в сообщество радующихся искусников.

otvet.mail.ru

«Человек есть мера всех вещей».

Софистика — открытый
рационалистический (ранее натуралистический)
период греческой философии.
Софистом
(от греч. sohyists — искусник, мудрец) сначала
именовали человека, который посвящал
себя умственной деятельности, или
искусного в какой-либо премудрости, в
том числе учености. Таким почитали
Солона и Пифагора, а также знаменитых
«семь мудрецов». Впоследствии смысл
этого понятия сузился, хотя и не заключал
еще негативного смысла.
Софистов было
немало, но наиболее характерны для сути
этого направления — Протагор (ок. 480 —
ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483-375 до н.э.),
Продик (род. между 470 и 460 до н.э.). Каждый
из них обладал неповторимой
индивидуальностью, но в целом они
разделяли схожие воззрения.
Софисты
— эти «учителя мудрости» — учили не
только технике политической и юридической
деятельности, но и обучали вопросам
философии. Важно подчеркнуть, что софисты
сосредоточили свое внимание на социальных
вопросах, на человеке и на проблемах
коммуникации, обучая ораторскому
искусству и политической деятельности,
а также конкретно-научным и философским
знаниям. Некоторые софисты обучали
приемам и формам убеждения и доказательства
независимо от вопроса об истинности. В
своем стремлении к убедительности
софисты доходили до идеи, что можно, а
нередко нужно, доказать все, что угодно,
и также что угодно опровергнуть, в
зависимости от интереса и обстоятельств,
что приводило к безразличному отношению
к истинности в доказательствах и
опровержениях. Так складывались приемы
мышления, которые стали именоваться
софистикой. Софисты как образованные
люди прекрасно понимали, что чисто
формально можно доказать все.
Наиболее
полно суть воззрений софистов выразил
Протагор. Ему принадлежит знаменитое
положение: «Человек есть мера всех
вещей: существующих, что они существуют,
и несуществующих, что они не существуют».
Он говорил об относительности всякого
знания, доказывая, что каждому утверждению
может быть с равным основанием
противопоставлено противоречащее ему
утверждение. Заметим, что Протагор
написал законы, определявшие демократический
образ правления и обосновал равенство
свободных людей.
Другой представитель
софистов — Горгий утверждал, что бытие
не существует. Если бы оно существовало,
то его невозможно было бы познать, так
как между бытием и мышлением существует
непреодолимая несовместимость
Несовместимость обусловлена способностью
мышления создавать несуществующие
образы. Мыслимое бытие принципиально
отличается от средства его выражения
— слова.
Продик проявлял исключительный
интерес к языку, к назывной (номинативной)
функции слов, проблемам семантики и
синонимии, т.е. идентификации совпадающих
по смыслу слов, правильному употреблению
слов. Он составлял этимологические
гроздья родственных по значению слов,
а также анализировал проблему омонимии,
т.е. различения смысла графически
совпадающих словесных конструкций с
помощью соответствующих контекстов, и
очень большое внимание уделял правилам
спора, приближаясь к анализу проблемы
приемов опровержения, что имело огромное
значение в дискуссиях.
Софисты были
первыми преподавателями и исследователями
искусства слова. Именно с них начинается
философская лингвистика. Им принадлежит
заслуга в изучении греческой словесности.
Раз объективной истины нет и субъект
является мерой всех вещей, тогда есть
лишь видимость истины, которую может
порождать человеческое слово и по
произволу менять его смысл, делая сильное
слабым и, наоборот, черное белым, а белое
черным. 8 связи с этим софисты посчитали
словесность чрезвычайно важным объектом
осмысления, и слово явилось самостоятельным
предметом изучения. Хотя иные софисты
были крупными мыслителями, релятивизм
их зачастую вел к субъективизму и
скептицизму. Вместе с тем нельзя отрицать
их несомненной роли в развитии диалектики.

studfiles.net

Человек есть мера всех вещей

Систематизация и связи

Основания философии

«Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» — изречение самого известного представителя античной софистики Протагора.

Что известно о самом Протагоре и его жизни? Протагор (ок. 490 до н. э. — ок. 420 до н. э.) — древнегреческий философ, один из старших софистов, по мнению древних – «самый неискренний, но самый острый из софистов». Он родился в городе Абдеры, во Фракии, был близок окружению Перикла. Протагора обучил философии Демокрит, который взял его в ученики, увидев как тот, будучи носильщиком, рационально укладывает поленья в вязанки. Протагор развивал искусство и приемы спора; уделяя большое внимание словесному выражению мысли, он классифицировал времена и модальности глагола, систематизировал приемы умозаключения. Известно, что Протагор написал книги «Наука спора», «О первоначальном порядке вещей», «О государстве», «О добродетелях», «О сущем».

В книге «О богах» Протагор отрицал возможность познания богов ввиду краткости человеческой жизни и сложности предмета: «О богах невозможно знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, каковы они по виду; а причина тому, неясность вопроса и краткость человеческой жизни». Протагор был обвинен в безбожии (хотя он утверждал лишь непознаваемость богов) и афиняне изгнали его из города (по другой версии приговорили к смерти, Протагор бежал, но утонул при побеге) и сожгли его книги на площади. Современные исследователи обнаруживают в процессе над Протагором политические мотивы.

Некоторые полезные сведения о Протагоре и его учении можно получить из диалогов Платона, особенно из диалога «Протагор» и из «Истории западной философии» Б. Рассела. В платоновском диалоге «Протагор» Сократ называет великого софиста мудрейшим из нынешних. Уже в начале диалога ставится главная проблема: может ли человек знать, что ему нужно, а что нет, возможно ли этому научить и может ли такое знание дать софист, а точнее сам Протагор. Лучше и точнее всего род своих занятий определяет Протагор: «наука же эта – смышленость в домашних делах, уменье наилучшим образом управлять своим домом, а также в делах общественных: благодаря ей можно стать всех сильнее и в поступках, и в речах, касающихся государства». Учение Протагора состоит в обучении государственного управления и делании людей достойными гражданами. Тот, кто обладает знанием, может управлять собой, другими, государством в целом. Остается выяснить природу этого знания.

Знание как измерительное искусство или мера позволяет различать добро и зло, способствует построению правильного мировоззрения, с помощью которого человек способен адекватно оценивать ход вещей и событий и принимать верные решения, полагаясь на собственные силы и знания, не являясь заложником страстей или чужого мнения.

Б. Рассел рассматривает учение Протагора и софистику в целом в контексте политической жизни афинского общества того периода и проводит параллели с обстановкой в современном американском обществе.Рассел считает учение Протагора скептицизмом и проводит аналогию с философией прагматизма XX века. Важная особенность и значение софистики состоит в том, что она сделала знания доступными для всех желающих, тогда как другие философские направления того времени обладали эзотерической доктриной, которую не проповедовали публике. Рассел также отмечает интеллектуальную честность софистов: они готовы были следовать за доказательством, куда бы оно их не привело.

Теперь самое время, оставив общие предварительные замечания, перейти к рассмотрению самого тезиса Протагора о том, что человек есть мера всех вещей. Зная о склонности к практицизму и житейскому характеру философии Протагора, можно утверждать, что его изречение, возможно, представляет собой не только квинтэссенцию мысли, а играет роль некоторого жизненного совета, руководства к действию и даже императива. Большинство историков философии сходятся во мнении, что значение философии Протагора и других софистов состояла в обучении и передачи знаний, которые могут быть полезны в практической жизни.

Но в начале нужно совершить обзор толкований известного изречения Протагора. Платон в диалоге «Теэтет» представил свое понимание знаменитого изречения Протагора. Тезис известного софиста анализируется в контексте проблемы знания. Высказывание «человек есть мера всех вещей» Платон истолковывает следующим образом: «какой мне кажется каждая вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова она для тебя». Кажимость, ощущения и знание для Протагора означают одно и то же. Словами Сократа, говорящего как бы от лица Протагора, Платон в диалоге «Теэтет» пишет: «… мудрецом я называю того, кто кажущееся кому-то и существующее для кого-то зло так преобразует, чтобы оно казалось, и было для того добром». Именно мудрец способен различать худшее и лучшее, на основе чего он вместо каждой дурной вещи заставляет достойную быть и казаться человеку и обществу справедливой. Цель философии Протагора состоит в выявлении такого знания или меры, которое позволило бы отличать справедливое от несправедливого и на основе этого строить правильное представление о мире. Имея перед собой калейдоскопическое представление о вещах, человек с помощью меры способен прийти к целостному представлению о действительности. В таком случае, учение Протагора действительно очень близко философии Гераклита, где Логос выступает упорядочивающим началом. Мера Протагора и Логос Гераклита очень близки по значению.

Субъективизм Протагора особого рода и отличается от новоевропейского субъективизма, что показал М. Хайдеггер в своем комментарии к тезису Протагора. В выражении «человек есть мера всех вещей» Хайдеггер видит проблему соотношения человека и сущего, бытия. Все сущее соотнесено с человеком, который является мерой для бытия сущего. Восприятие того, что присутствует, опирается на пребывании в круге непотаенности. Благодаря пребыванию в круге непотаенности человек принадлежит отчетливо очерченной среде присутствующего, за пределами которой находится неприсутствующее. Ограниченная принадлежность к кругу непотаенного составляет человеческую самость или Я. Человек есть мера, поскольку он дает кругу непотаенного стать основной чертой своего бытия. Разное отношение каждого человека к сущему определяется разными для каждого человека границами круга непотаенности. Сущим правит непотаенность, которая была поднята в античной философии до знания в качестве основополагающей черты сущего. «Человек каждый раз оказывается мерой присутствия и непотаенности сущего, через соразмерение и ограничение тем, что ему ближайшим образом открыто, без отрицания отдаленнейшего закрытого и без самонадеянного решения о его присутствии и отсутствии». Мера, таким образом, имеет смысл соразмерения с непотаенностью.

Рискну провести следующую аналогию. Человека при такой интерпретации можно сравнить с радиоприемником, а сущее — с радиоволнами. Тогда круг непотаенности будет диапазоном радиоволн, который способен улавливать приемник. Настроившись на нужную волну, приемник способен воспроизводить информацию, также и человек, пребывая в круге непотаенности, получает и воспроизводит информацию, обретая при этом свою самость. Как разные приемники отличаются друг от друга своей способностью и силой воспринимать сигналы, так и люди имеют разное отношение к сущему благодаря разному охвату круга непотаенности.

Отсюда следует еще одно предположение. Древневосточная философско-мифологическая традиция, как известно, отличалась пассивно-созерцательным характером мировосприятия. Западная философия деятельна и активна, причем сфера деятельности субъекта простирается на весь мир. Думаю, что древнегреческая философия отлична от обеих традиций в отношении бытия и вещей в мире. В античной философии человек – не созерцатель и не деятель, а передатчик знаний о бытии другим людям, причем знание должно передаться в той же чистоте, в какой оно созерцалось. В этом смысле заслуга софистики состоит в отмене эзотерического характера знаний и попытке адекватной передачи знаний всем желающим и стремящимся к познанию.

Интересный взгляд на изречение Протагора представляет статья Н.В. Голбана «Принцип человека-меры Протагора в свете его антропологии и онтологии». По мнению автора статьи, высказывание Протагора есть попытка решать вопросы бытия, опираясь на человека и его индивидуальный опыт. В контекст онтологии Протагор впервые ввел понятие человека. Н.В. Голбан приходит к выводу о том, что именно софисты открыли мир культуры как мир артефактов, того, что создано человеком. Человек как мера всех вещей означает, что бытие вещей зависит от деятельности человека как создателя вещей.

В этом пункте можно не согласиться с автором статьи и попытаться предположить иной ход мыслей. Цель и сущность философии софистов состоит не в том, чтобы ИЗМЕРИТЬ все вещи для их последующей переработки для себя, а в том, чтобы ПРИМЕРИТЬ вещи на себя. Не человек меняет вещи, а вещи меняют человека, именно в этом его принципиальное отличие от всех вещей и предметов – универсальная приспособляемость. Человек как мера всех вещей означает, что только человек способен стать любой вещью. Не в гносеологии, а в антропологии Протагора скрыт принцип относительности. Именно за умение софистами доказать не только одно утверждение, но и совершенно противоположное, они вызывали критику у Платона и последующих философов.

Мастером изображения таких метаморфоз в литературе является, конечно же, В.В. Набоков. В конце очень показательного в этом отношении романа под названием «Истинная жизнь Себастьяна Найта» он пишет: «В чем бы ни состояла его тайна, одну тайну усвоил и я, а именно: что душа – всего лишь способ бытия, а не какое-то неизменное состояние, что всякая душа станет твоей, если уловить ее биение и следовать за ним. Посмертное существование – это, может быть, наша полная свобода осознанно поселяться в любой душе по выбору, в любом числе душ, — и ни одна из них не заподозрит об этом попеременном бремени». Понятно, что под термином «вещь» нельзя понимать только материальные предметы, сюда входит и «мыслящая вещь», душа человека. Тогда проясняется смысл и цель педагогической деятельности софистов: уловить биение души.

Выяснив, как возможно понимать и интерпретировать человека и его отношение к бытию, остается только определить, что следует понимать под мерой в изречении Протагора. Существует легенда, по которой фараон, созвав всех своих жрецов, задал им вопрос: как с помощью одного единственного слова можно описать всю Вселенную. Этим словом была мера. Категория меры – одна из центральных категорий античной философии. В высказываниях семи мудрецов у четырех из них упоминается мера. Клеобул: «Мера лучше всего». Солон: «Ничего слишком; все хорошо, что в меру». Фалес: «Блюди меру». Питтак: «Знай меру».

Г.В.Ф. Гегель в «Науке логике» пишет о том, что греческое сознание того, что все имеет меру, понимает эту категорию как необходимость, судьбу, как всем вещам поставленную границу.

Интересным представляется интерпретация меры в контексте теории триединства, представленной в видео курсе лекций по «Общей теории управления», прочитанном академиком генерал-майором К.П. Петровым. Автор лекций рассматривает меру в связи с триединым восприятием человеком мира, включающим в себя материю, информацию (образ) и меру. Вселенная обладает всей полнотой сведений о самой себе. Общевселенская мера – объективная, полная, многомерная матрица возможных состояний материи в мироздании или иерархически организованная многоуровневая система кодирования информации. Человек осваивает полную меру путем освоения объективных частных мер на основе соизмерения, проявляющемся в различии. Различие есть процесс субъективного выявления частной информации из объективной полноты мироздания.

Оставляя в стороне определения материи и информации, следует остановиться на определении меры. Мера – предопределенная Богом многомерная матрица возможных состояний и преобразований материи, хранящаяся информация обо всех процессах. Эзотеризм есть сокрытие меры от непосвященных, что влечет сокрытие истины. Мера представляет собой алгоритм обработки поступающей информации. Следовательно, кто не имеет меры, т.е. не может усмотреть целое в единичных вещах и выстроить причинно-следственные связи, является управляемым, кто имеет меру – управляющим. Целью Протагора и софистов было обучение и подготовка людей, способных к управленческой деятельности.

Любой процесс передачи информации есть процесс управления человека человеком. Передача информации обычно происходит с помощью слов, следовательно, именно слово является мерой вещей. Произносимое слово создает у человека образ, в соответствии с которым происходит понимание или непонимание явления. Не случайно формирование герменевтики как учения о понимании и интерпретации началось с деятельности софистов – первых греческих филологов. Если в процессе познания, осуществляющегося по схеме: явление – образ – слово, нет искажений, то мир воспринимается правильно и адекватно. Если слово искажено по незнанию или по умыслу, то складывается искаженный образ и неправильное понимание явлений.

В результате проведенного анализа изречения Протагора о том, что человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют, можно сделать следующие выводы:

1 тезис Протагора следует рассматривать в контексте тех целей, которые ставила перед собой греческая софистика, а именно: обучение молодых людей управленческой деятельностью, для которой необходимо овладеть методологией построения правильного знания об окружающем мире для принятия верных управленческих решений;

2 овладение мерой как знанием об общем благодаря Протагору и деятельности других софистов становится доступным каждому желающему и позволяет отличать истину ото лжи, справедливость от несправедливости, лучшее от худшего и выстраивать адекватное мировосприятие;

3 человек не является источником и субъектом познания, а есть приемник и передатчик информации о бытии, которую он передает по мере своих способностей к восприятию и воспроизведению;

4 мера представляет собой алгоритм обработки поступающей информации и позволяет сознавать мир в его целостности и единстве, для чего требуется установление причинно-следственных связей;

5 информация передается с помощью слов, поэтому, если мера есть адекватное воспроизведение бытия, то тезис Протагора в качестве практического императива будет звучать так: НАЗЫВАЙ ВЕЩИ СВОИМИ ИМЕНАМИ.

Только обладание истинными знаниями или мерой формирует адекватное восприятие действительности. Только правильное мировоззрение ведет к правильному мышлению, правильному пониманию и передаче слов. Только сильное слово способно управлять людьми.

Ваша оценка: Нет Средняя: 3.1 (7 голосов)

philosophystorm.org

Протагор — Википедия

Протагор
Демокрит (в центре) и Протагор (справа)
Картина Сальватора Розы (XVII век, Эрмитаж)
Дата рождения ок. 486 до н. э.
Место рождения Абдеры, Древняя Греция
Дата смерти ок. 411 до н. э.
Место смерти
  • Ионическое море
Язык(и) произведений древнегреческий язык
Основные интересы философия
Протагор в Викицитатнике
 Протагор на Викискладе

Запрос «Протагор» перенаправляется сюда; см. также другие значения.

Протаго́р (др.-греч. Πρωταγόρας, ок. 485 до н. э. — ок. 410 до н. э.) из Абдер — древнегреческий философ, виднейший представитель софистов. В числе их родоначальников, один из старших софистов. Также его относят к

ru.wikipedia.org

человек — мера всех вещей.

Космоцентризм
долгое время задавал магистральную
линию рассмотрения в философии проблем
человека под углом зрения неразрывной
связи его с природой. Однако постепенно,
по мере разложения традиционных форм
знания и социальных отношений, формируются
новые представления о месте и предназначении
человека в космосе; соответственно
возрастает роль и значение проблемы
человека в структуре древнегреческого
философского знания. Переход от изучения
природы, от онтологических проблем к
рассмотрению человека, его жизни во
всех многообразных проявлениях в
древнегреческой философии связан с
деятельностью софистов.

Человек
и сознание — вот тема, которая входит
в греческую философию вместе с софистами
(софисты — учителя мудрости) Наиболее
известными среди них были Протагор
(490—420 годы до н. э.) и Горгий (ок. 480— 380
гг.. до н.э.). Эти философы углубляют
критическое отношение ко всему, что для
человека выступает как непосредственно
данное, как предмет подражания или веры.
Они требуют проверки на прочность всякою
утверждения, бессознательно приобретенною
убеждения, некритически принятого
мнения.

Софистика
воевала против всего того, что жило в
сознании людей без удостоверения его
законности. Софисты выступили с критикой
оснований старой цивилизации. Они видели
порок этих оснований — нравов, обычаев,
устоев — в их непосредственности,
которая составляет неотъемлемый элемент
традиции. Отныне право на существование
получало только такое содержание
сознания, которое было допущено самим
этим сознанием, то есть обосновано,
доказано

им. Тем самым индивид становился судьей
над всем тем, что раньше не допускало
индивидуального суда.

Софистов
справедливо называют представителями
греческого Просвещения: они но столько
углубляли философские учения прошлого,
сколько популяризировали знание,
распространяя в широких кругах своих
многочисленных учеников то, что уже
было приобретено к тому времени философией
и наукой. Софисты были первыми среди
философов, кто стал получать гонорары
за обучение. В V веке в большинстве
греческих городов-государств был
демократический строй, а потому влияние
человека на государственные дела,
судебные и политические, в большой
степени зависело от его красноречия,
его ораторского искусства, умения
находить аргументы в пользу своей точки
зрения и таким образом склонять на свою
сторону большинство сограждан.

Софис­ты
как раз и предлагали свои услуги тем,
кто стремился участвовать в политической
жизни своего города обучали грамматике,
стилистике, риторике, умению вести
полемику, а также давали общее образование.
Главным их искусством было искусство
слова, и не случайно именно они выработали
нормы литературного греческого языка.
При такой практически политической
направленности инте­реса натурфилософские
проблемы отступили на задний план, в
центре внимания оказались человек и
его психология, искусство убеждать
требовало знания механизмов, управляющих
жизнью сознания. Проблемы познания при
этом выходили на первый план.

Исходный
принцип софистов, сформулированный
Протагором, таков: «Человек есть мера
всех вещей: существующих, что они
существуют, и несуществующих, что они
не существуют». То, что доставляет
человеку удовольствие, хорошо, а то, что
причиняет страдания, плохо. Критерием
оценки хорошего и дурного становятся
здесь чувственные склонности отдельного
ин­дивида. Аналогично и в теории
познания софисты ориентируются на
отдельного индивида, объявляя его — со
всеми его особен­ностями — субъектом
познания.

Все,
что мы знаем о предметах, рассуждают
они, мы получаем через органы чувств,
все же чув­ственные восприятия
субъективны. То, что здоровому человеку
кажется сладким, больному покажется
горьким, значит, всякое человеческое
знание только относительно. Объективное,
истинное познание, с точки зрения
софистов, недостижимо. Такая по­зиция
в теории познания получила название
субъективного
идеа­лизма.

Как
видим, если критерием истины объявить
отдельного индивида, а точнее, даже его
органы чувств, то последним словом
теории познания будет субъективизм,
релятивизм и скептицизм, считающий
объективную истину невозможной. Обратим
внимание, что принципу, провозглашенному
элеатами — мир мнения реально не
существует,— софисты противопоставляли
обратный: только мир мнения и существует,
бытие — это не что иное, как изменчивый
чувственный мир, каким он явлен
индивидуальному восприятию. Произвол
индивида становится здесь руководящим
принципом.

Релятивизм
в теории познания служил обоснованием
и нравственного релятивизма: софисты
показывали условность правовых норм,
государственных законов и моральных
оценок. Подобно тому, как человек есть
мера всех вещей, всякое человеческое
сообщество (государство) есть мера
справедливого и несправедливого.

9

studfiles.net

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о