Законы Ману | глава 3
| Индия > Законы Ману | * — Глоссарий | Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 |
Законы Ману
Глава 3
6. При заключении брака (strisambandha) надо избегать следующие десять семейств (kula), даже [если они] большие (mahat) и богаты коровами, козами, овцами, деньгами и зерном:
7. семейство, пренебрегающее исполнением обрядов, лишенное мужчин (nishpurusha), в котором не изучается Веда, [члены которого] волосаты, подвержены геморрою, чахотке, плохому пищеварению, падучей, белой или черной проказе.
8. Не следует брать в жены девушку рыжую (kapila), имеющую лишний член *, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую,
9.
10. Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя (hamsa) или слона *, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены.
11. Благоразумному не следует брать в жены ту, у которой нет брата и отец неизвестен, из опасения, что она может оказаться путрикой, а также [из опасения] нарушения дхармы *.
12. При первом браке дваждырожденному рекомендуется [жена] его варны; но у поступающих по любви могут быть жены согласно прямому порядку [варн] (karamashas).
13. Для шудры предписана жена шудрянка, для вайшия — [шудрянка] и своей [варны], для кшатрия — те [обе] и своей [варны], для брахмана — те [три], а также своей [варны].
14. Ни в одном сказании не упоминается жена-шудрянка у брахмана или кшатрия, даже у находящихся в крайних обстоятельствах.
15. Дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин, быстро низводят семьи и потомков к положению шудры (shudrata).
16. Согласно Атри и сыну Утатхьи [уже только] женившийся на шудрянке впадает в грех, по Шаунаке * — вследствие рождения [от нее] сына, согласно Бхригу — вследствие [рождения] потомства [только] от нее.
17. Брахман, возведя шудрянку на ложе, [после смерти] низвергается в ад; произведя от нее сына, он лишается брахманства.
18. Предки и боги не вкушают [приношения] того, у которого обряды в честь богов, предков и гостей совершаются в ее присутствии; поэтому он не идет на небо.
19. Для целующего* шудрянку (vrishali), для оскверненного [ее] дыханием, а также для породившего от нее потомство не предписывается искупления.
20. Узнайте [изложенные] вкратце следующие восемь [форм] бракосочетания для четырех варн, благодетельные и неблагодетельные после смерти и в этом мире.
22. Какая [форма] соответствует дхарме какой варны, каковы достоинства и недостатки каждой, — все это я расскажу вам, а также хорошие и дурные [последствия этих форм брака] для потомства.
23. Надо знать, что первые шесть соответствуют дхарме брахмана, последние четыре — кшатриев, для вайшия и шудры — те же [четыре], кроме формы ракшасов
24. Мудрецы признают предписанными для брахмана четыре первые, одну — ракшаса — для кшатрия, асура — для вайшия и шудры .
25. Но из пяти [последних] три соответствуют дхарме, два же здесь считаются несоответствующими дхарме: [браки] пишача и асура никогда не должны быть совершаемы.
26. Эти две ранее упомянутые [формы] брака — гандхарва и ракшаса — в отдельности или вместе* считаются соответствующими дхарме кшатрия.
27. Вручение (dana) дочери, наряженной и наделенной драгоценностями, [жениху] ученому и доброго поведения, [которого отец] сам приглашает, называется дхармой брахма.
28. Вручение наряженной дочери жрецу, надлежаще занятому в жертвоприношении, когда он исполняет обряд, они называют дхармой дайва.
29.[Когда отец], получив от жениха в соответствии с дхармой быка и корову или две пары выдает дочь по правилам, такая дхарма называется арша.
30.Вручение дочери [ее отцом после] произнесения слов: „Исполняйте оба вместе дхарму», — и оказания почестей [жениху] называется обрядом (vidhi) праджапатья.
31.Выдача дочери, [когда жених] дает добро (dravina) родственникам и невесте столько, сколько может и добровольно, называется дхармой асура *.
32. Добровольный союз девушки и жениха, любострастный (maythunya), происходящий из желания, называется гандхарва.
34. Когда [кто-либо] тайком овладевает спящей, опьяненной или безумной, это — наихудший из видов брака, восьмой, известный, [как] пишача.
35.Для брахманов (dvijagrya) одобряется дарение дочери с [возлиянием] воды; для других варн [этот обряд представляется] обоюдному согласию.
36.Какое качество для каждой из этих форм брака объявлено Ману, — все это выслушайте, о брахманы, от меня, правильно излагающего.
37.Добродетельный сын жены, вышедшей замуж по форме брахма, освобождает от греха десять предков, десять потомков и себя двадцать первого;
38. сын от жены, вышедшей замуж по обряду дайва, — семь предков и семь потомков; сын вышедшей замуж по обряду арша — по три, сын вышедшей замуж по обряду праджапатья — по шесть.
39.В [семьях, возникших от] четырех форм брака начиная с первого — брахма и т. д., — рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми * ;
40. одаренные качествами красоты и доброты, богатые, славные, имеющие в изобилии блага, наиправеднейшие, они живут сотню лет.
41. В [семьях] других оставшихся дурных форм брака, рождаются сыновья жестокие, говорящие неправду, ненавидящие Веду и дхарму.
42. Безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков, достойное осуждение — от достойных осуждения, поэтому надо избегать[форм брака], достойных осуждения.
52. Те родственники, которые по глупости живут, [используя] собственность женщины*, средства передвижения, предназначенные для женщины, или одежды, те грешники идут в ад.
55. Они должны быть почитаемы и украшаемы отцами, братьями, мужьями, а также деверями, желающими много благополучия.
56. Где женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия (kriya) бесплодны.
57. Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает.
59. Поэтому людьми, желающими благополучия, они должны быть почитаемы [дарением] украшений, одеждами и пищей на праздниках и торжествах.
60. В какой семье муж всегда доволен женой и жена так же — мужем, там благополучие прочно.
61. Ибо, если жена не блистает красотой, она не привлекает мужа, а из-за отсутствия привлекательности муж не производит потомства.
62. Если жена блистает, весь дом сияет; но если она лишена красоты, он весь не сияет.
63. Вследствие дурных браков, неисполнения священных обрядов, пренебрежения к изучению Веды и неуважения к брахманам,
64. вследствие [занятия] ремеслами, денежными сделками (vyavahara), [рождения] детей только от шудрянок, [торговли] коровами, лошадьми и повозками, [занятия] земледелием и услужением при царе,
65.
совершения жертвоприношений для недостойных этого, неверия в посмертное воздаяние по делам семьи, лишенные знания Веды, скоро погибают.66. Но семьи, богатые знанием Вед, хотя и с малым достатком, причисляются к почтенным семействам и приобретают большую славу.
99. Прибывшему гостю следует дать место для сидения, воду, а также пищу, сколько только может, сдобрив [ее] должным образом.
100. Брахман, пребывающий [в доме] непочтённым, получает всю духовную заслугу [хозяина], даже собирающего колосья * и всегда исполняющего жертвоприношения на пяти огнях.
104. Те неразумные домохозяева, которые стараются [прожить только] пищей другого, после смерти становятся благодаря этому скотами, [принадлежащими] дающим [им] пищу.
106. Пусть не ест то, что не предлагает гостю *; [угощение] гостя [обеспечивает] богатство, славу, долголетие и небесное блаженство.
114. Надо не колеблясь накормить, даже раньше чем гостей, следующих: женщин, недавно вышедших замуж, детей, больных и беременных женщин.
115.Но кто, неразумный, не дав им, ест раньше [них], тот не знает, поглощая пищу, что [после смерти] он сам будет пожираем собаками и коршунами.
116. Когда брахманы, родственники и слуги накормлены, только после этого муж и жена могут есть остаток.
117. Почтив богов, риши, людей, предков и домашние божества, — после этого домохозяин может есть остаток.
118. Кто готовит пищу [только] для себя, тот ест один грех, ибо установлено, что пища, остающаяся от жертвоприношения, — пища для добродетельных.
152. Надо избегать при приношении богам и предкам лекарей, обслуживающих идолов жрецов, продавцов мяса и живущих торговлей,
153. слугу деревни и царя, имеющего больные ногти, имеющего черные зубы, ослушника гуру, покинувшего священный огонь, а также ростовщика (vardhushin),
154. чахоточного, пастуха, младшего брата, женившегося раньше старшего, человека, не исполняющего религиозных обязанностей, ненавидящего брахманов, неженатого старшего брата женившегося младшего и члена какого-либо объединения,
155.
актера *, нарушившего обет целомудрия, имеющего жену-шудрянку, сына вступившей в новый брак женщины, одноглазого и того, у которого в доме [находится] любовник [его жены], 157. покинувшего без причины мать, отца и гуру, вступившего в общение со [ставшим] изгоем посредством Веды или брака.
158. поджигателя, отравителя, получающего пищу от внебрачного сына замужней женщины, продавца сомы, морехода, барда (vandin), маслобоя, того, кто склоняет к лжесвидетельству,
159. спорящего с отцом, игрока, пьяницу, пораженного ужасной болезнью, обвиненного в грехе, лицемера, продавца соков,
160. того, кто делает луки и стрелы, мужа, жена которого вступила в брак раньше старшей сестры, того, кто ненавидит друга, существующего игрой, имеющего учителем сына,
161. эпилептика, имеющего воспаленные гланды, страдающего белой проказой, доносчика, сумасшедшего и слепого — [эти вот] должны быть избегаемы так же, как хулитель Веды,
162.
дрессировщик слонов, быков, лошадей и верблюдов, тот, кто живет астрологией, кто разводит птиц и кто обучает военному искусству,163. отклоняющий водный поток [и] склонный перегораживать его, зодчий*, посыльный *, а также выращивающий деревья,
164. дрессировщик собак, сокольник, соблазнитель девушек, находящий удовольствие в нанесении вреда живым существам, получающий средства к жизни от шудры и приносящий жертвы для объединений,
165. не следующий правилам добродетельного поведения, кастрат, всегда просящий милостыню, земледелец (krishijivin), имеющий распухшие ноги и порицаемый добродетельными,
166. овечий пастух, сторож при буйволах, муж вторично вышедшей замуж женщины и носильщик мертвых — [все они] должны быть тщательно избегаемы.
167. Ученый брахман пусть избегает в обоих случаях * этих самых низких из дваждырожденных, порицаемых за свое поведение, недостойных [при трапезе] находиться в обществе (apankteya).
174. От чужой жены рождаются два [рода] сыновей — кунда и голака: если [ее] муж жив — кунда, если умер—голака.
175. Эти два существа, порожденные женой другого, губят для жертвователя приношения, данные богам и предкам, — и после смерти и в этом мире.
239. Чандалы *, свинья, петух, собака, женщина в период нечистоты и кастрат пусть не смотрят на вкушающих дваждырожденных.
240. На что они посмотрят при приношении на огне, при дарении, трапезе, при жертвоприношении богам и предкам, — то пропадает без пользы.
241. Свинья губит обнюхиванием, петух — обвеванием крыльями, собака — взглядом, низкорожденный * — прикосновением.
* — см. глоссарий
Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
смрити | это… Что такое Ману-смрити?
Ма́ну-смри́ти (санскр. मनुस्मृति, manusmṛti IAST), также известна как Ману-самхи́та, Манава-дхармашастра (санскр.
मानवधर्मशास्त्र) и Законы Ману — памятник древнеиндийской литературы, древнеиндийский сборник предписаний благочестивому индийцу в исполнении им своего общественного, религиозного и морального долга, приписываемый традицией легендарному прародителю человечества — Ману. Является одной из девятнадцати дхарма-шастр, которые входят в литературу смрити.[1]
Содержание
|
Датирование текста
Датирование текста является важным для науки, так как «Ману-смрити» была написана в период, когда влияние брахманов было под угрозой неведических движений,[2] после распада империй Маурьев и Шунга сложился период социальной нестабильности.
[3] Таким образом «Ману-смрити» и другие Дхарма-шастры были реакцией брахманов на эти угрозы.[4]
В науке утвердилась точка зрения Георга Бюлера, что «Ману-смрити» в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II веке до н. э. — II веке н. э.[5] При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав наиболее древними считаются II—VI главы, однако в них также встречаются стихи, которые являются позднейшими добавлениями. Пандуранг Ваман Кане ограничивал датировку периодом с II века до н. э. до I века н. э.[6] К. П. Джаясвала указывает ещё более точную дату: 150—120 годы до н. э.[7]
Изучение и критика
Законы Ману являются важным социологическим, политическим и историческим памятником древнеиндийской литературы. Он также является предметом критики со стороны многих[каких?] современных исследователей.
Большая часть критики связана с неизвестностью уровня влияния «Ману-смрити» на индийское общество того времени, также происходят споры по поводу того, насколько изменился оригинальный текст после дальнейших интерпретаций.
Приводится ряд доказательств о том, что «Ману-смрити» не имел сильного влияния на общество своего времени. Так, например, «Бхагавад-гита» противоречит многим положениям «Ману-смрити», включая закрепление варны за человеком при рождении. В Северной и Южной Индии традиционными религиями были вайшнавизм и шиваизм, в то время как Законы Ману не были широко распространены.
В 300 году до н. э. Мегасфен описывал, что люди в регионе Матхуры поклонялись Гераклу (которого принято отождествлять с Кришной). Автор «Артха-шастры» Чанакья не упоминает о каких-либо законах, закрепившихся в обществе.
В средние века Законы Ману были неоднократно переписаны и откомментированы индийскими авторами, что говорит о большом значении, которое им придавалось. До наших дней дошли комментарии Медхатитхи (IX век), Говиндараджи (XII-XIII века), Нараяны (XIV век), Куллюкабхатты (XV век), Рагхавананды (XVII-XVIII века), Нанданы и Рамачандры (XVIII век), а также анонимный кашмирский комментарий, по-видимому, довольно поздний.
[8] Естественно, что авторы данных комментариев проживали в отличных от времени составления Законов Ману общественных условиях, что не могло не влиять на их творчество, поэтому мнения различных индийских авторов при толковании отдельных стихов сильно расходятся.
Уильям Джонс — первый переводчик Законов Ману на английский язык
Первый перевод Законов Ману на английский язык был издан в 1794 году основателем индологии сэром Уильямом Джонсом.[9] Британская администрация поддерживала интерес к Дхарма-шастрам, которые она считала кодексами законов.[10] Однако согласно Авари:
Подавляющее большинство индийцев в своей истории никогда не следовали или благосклонно относились к данному тексту; он стал известен миру через перевод, сделанный в конце восемнадцатого века сэром Уильямом Джонсом, который ошибочно преувеличивал их древность и значение. Сейчас многие его идеи популяризованы индийскими универсалистами в качестве золотых норм классического индийского закона. Однако они преданы анафеме современными мыслителями и особенно феминистами.[1] |
После Уильяма Джонса Законы Ману неоднократно переводились полностью или частично на европейские языки и на некоторые языки Индии. Среди наиболее качественных переводов — английский перевод Г. Бюлера, а также А. К. Бернелла и Э. У. Хопкинса.[11] Первое русское издание Законов Ману было напечатано в 1913 году в Петербурге в переводе С. Д. Эльмановича, однако уже в то время русские санскритологи считали его неудовлетворительным в связи с некоторыми серьёзными ошибками.
Фридрих Ницше писал:
| Сегодня много рассуждают о семитическом духе Нового Завета: но то, что так именуют, на самом деле есть просто священнический дух, — а в Законах Ману, в этом арийском своде законов чистейшей расы, такого рода «семитизм», то бишь священнический дух, выражен отвратительнее, чем где бы то ни было ещё.[12] |
Сурендра Кумар, который насчитывал 2 685 стихов в «Ману-смрити», считал, что 1 214 из них являются аутентичными, а оставшиеся 1 471 были добавлены позднее.
[13] Считается, что стихи, относящиеся к критике шудр и женщин были добавлены позднее, но не позднее Ади Шанкары (VII-VIII века).
В своей книге «Революция и контрреволюция в Индии» («Revolution and Counter-Revolution in India») лидер далитов Бхимрао Рамджи Амбедкар утверждает, что «Ману-смрити» был написан мудрецом Махариши Бхригу во времена Пушьямитры Шунги в связи с социальным давлением набирающего рост буддизма. Однако историк Ромила Тхапар считает, что эти выпады носят вымышленный характер и приводит археологические доказательства в свою поддержку.[14]
Однако не все учёные сходятся на том, что Законы Ману не являлись авторитетным источником права. К примеру, аутентичность и авторитетность «Ману-смрити» признавали Бхактиведанта Свами Прабхупада, Анни Безант, Пётр Успенский, Пандуранг Шастри Атхавале и Сарвепалли Радхакришнан.
Структура текста
«Ману-смрити» написана на санскрите, содержит 2684 стихов (шлок), которые разбиты на 12 глав:
- I глава описывает представления о происхождении Вселенной, сословий (варн), человеческого общества;
- II — правила жизни в период обучения;
- III—IV — правила жизни семьянина-домохозяина;
- V — некоторые религиозные нормы;
- VI — правила жизни отшельника;
- VII — наставления об обязанностях царя и управлении государством;
- VIII — наставления о судопроизводстве и юридической практике;
- IX—X посвящены семейным отношениям, наказаниям за различные преступления, обязанностям членов варн;
- XI — предписания о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов;
- XII — описание посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни.
«Ману-смрити» как кодекс правил
Социальное устройство
«Ману-смрити» выделяет четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Согласно нему вайшьев следовало побуждать к занятию торговлей, ростовщичеством, скотоводством и земледелием, а шудр — к услужению «дваждырождённым».[15] Также в «Ману-смрити» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных».[16]
Также указаны семь случаев, при которых человек становился рабом (даса) — военнопленный (дхваджарта), за содержание (бхактадаса), рождённый в доме (грихаджа), купленный (крита), подаренный (датрирна), доставшийся по наследству (пайтрика) и в силу наказания (дандадаса).[17] Раб был неправоспособен, заключенные им сделки считались недействительными.[18] Дети рабыни считались собственностью хозяина.[19]
Оружие могли носить только кшатрии, другие «дваждырождённые» могли браться за оружие только когда для них «наступает время бедствий».
[20] Войны были важным источником процветания государства. Почитался царь — мужественный воин, который добывал силой то, чего он не имел.[21]
«ЗМ, VII, 101. То, что он не имеет, пусть старается [приобрести] силой (danda),
приобретенное-охраняет заботливо, сохраненное — приумножает
приращением, приумноженное — вручает достойным получать [дары]» [22]
«Данда-нити» в переводе с санскрита означает «справедливое правление», это знания, с помощью которых царь управлял государством [23]
Царю переходила бо́льшая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат.[24] Армия выполняла также функции охраны государственного порядка, для чего воинские отряды помещались среди «двух, трёх, пяти, а также сотен деревень».[25]
Главной задачей царя являлась охрана его подданных,[26] за что он имел право назначить им налог (бали),[27] однако он должен был быть умерен в его сборах.
[28] Также ему вверялось осуществление правосудия с помощью опытных брахманов,[29] он являлся опекуном всех малолетних, больных, вдов.[30] Царю предписывалось почитать брахманов, знающих Веды и поступать по их совету.[31] Царь также назначал ряд должностных лиц и контролировал их деятельность.[32]
Для каждой деревни царю следовало назначить старосту, для десяти, двадцати, ста и тысячи деревень — управителя.[33]
В качестве судебной инстанции выступал суд, в который входили царь вместе с брахманами и опытными советниками либо назначенный царём брахман, «окружённый тремя судьями».[34] Толковать нормы права в суде мог только брахман, в крайнем случае кшатрия или вайшья.[35]
Существовало 18 поводов (пада) судебного разбирательства: неуплата долга, заклад, продажа чужого, участие в торговом или ином объединении, неотдача данного, неуплата жалования, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом, споры о границе (земельных участков), клевета и оскорбление действием, кража, убийство, насилие, прелюбодеяние, брачные отношения, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад.
[36]
Большое внимание уделяется свидетельским показаниям в суде. Свидетель должен был являться равным по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой он дает показания. Только в случае тяжких преступлений (воровство, насилие и пр.) свидетели не проверялись слишком тщательно на предмет надёжности. При отсутствии надлежащих свидетелей разрешалось принимать свидетельства ребёнка, старика, ученика (в отношении учителя), родственника, раба и женщины.[37]
Имущественные отношения
В «Ману-смрити» говорится о сроках давности пользования, владения вещью, влекущих за собой превращение владения в собственность. Данный срок составлял 10 лет. Правило давности не распространялось на залог и вклад.[38] Существовало семь законных способов приобретения имущества: путём передачи вещи по наследству, получения её в дар, покупки, завоевания, ростовщичества, исполнения работы, а также получения милостыни.[39] Первые три способа были доступны для всех варн, четвёртый — только для кшатриев, пятый и шестой — для вайшьев, седьмой был привилегией брахманов.
Недействительными считались те сделки, которые были совершены путём обмана или насилия, пьяным или безумным человеком, находившимся в состоянии гнева, горя, а также рабом, стариком, ребёнком.[40]
Наёмный труд был неприемлем для высших варн, так как услужение являлось «собачьим образом жизни», а брахману следовало его избегать.[41] Наёмный работник, не выполнивший работу, подвергался штрафу.[42] Даже в случае его болезни, наёмная плата не выплачивалась, если работа была не полностью закончена.[43]
Семейные отношения
Брачно-семейным отношениям («дхарма жён и мужей») в Законах Ману посвящены в основном главы III и IX.
В них выделяется восемь форм брака, которые были распространены в Индии. Первые четыре, поощряемые брахманами, включали брахму (вручение отцом «наделённой драгоценностями» дочери жениху),[44]дайву (вручение дочери жрецу, когда он исполняет обряд),[45]аршу (отец выдаёт дочь жениху после получения от него быка и коровы или двух пар)[46] и праджапатью (вручение отцом дочери жениху после слов «Исполняйте вместе дхарму»).
[47] Другие («дурные») виды включают асуру (покупка невесты),[48]гандхарву (добровольный союз жениха и невесты без согласия родителей),[49]ракшасу (похищение невесты)[50] и самый худший вид — пайшачу (насилие над девушкой в состоянии алкогольного или наркотического опьянения или безумной).[51] Брать в жёны несовершеннолетних не запрещалось.[52]Многожёнство не поощрялось, но муж мог взять вторую жену, если первая была склонна к пьянству, злобна или расточительна.[53]
Браки между различными варнами не поощрялись, но были возможными, если муж принадлежал к более высокой варне, чем жена. Однако их дети были неравны в своих правах на наследство, к примеру, сын шудрянки и дваждырождённого не имел права на наследство, кроме того, что давал ему отец.[54]
Женщина согласно «Ману-смрити» должна была всю жизнь находиться под защитой мужчины (отца — в детстве, мужа — в молодости, сына — в старости).
[55] Главным её назначением считалось рождение и воспитание детей, особенно сыновей. Законным отцом ребёнка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически.[19] Продажа жены и детей считалась возможной, но являлась грехом,[56] однако даже проданная жена не освобождалась от мужа.[57] В случае, если жена не рожала детей, муж мог взять новую жену через 8 лет, если рожала детей мертворожденными — через 10 лет, если рожала только девочек — через 11 лет. В случае грубости жены муж мог взять новую «немедленно».[58]
Жёны, потерявшие мужей, не могли повторно выходить замуж, но в случае смерти бездетного мужа жена по требованию родственников должна была родить от его брата или другого близкого человека.[59]
Преступления и наказания
Великими грехами (махапатака) согласно «Ману-смрити» являлись убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником.
[60] Следствием этих преступлений было наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны. Однако такой великий грех, как сообщество с великим грешником не был отнесен к числу преступлений.[61]
От наказания освобождался убийца, если он защищал себя при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребёнок, престарелый или даже брахман, весьма учёный в Ведах. Также грехом не являлось «убийство убийцы».[62] В главе IХ, на которую показывает предыдущая ссылка, нет шлок 349—351, тк там всего 336 шлок- см [63]
Наказание зависело от варны наказуемого. К примеру, за оскорбление словом или действием равного себе по положению или представителя низшей варны накладывался штраф, но то такое же преступление шудры в отношении «дваждырождённых» влекло за собой телесное наказание — отрезание языка, губ, рук, ноги, кастрацию.[64]
Прелюбодеяние относилось к тяжким преступлениям.
Согласно Законам Ману людей, которые домогались чужих жён, царь должен был изгнать, «подвергать наказанию, внушающему трепет»,[65] к прелюбодеянию относились «услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе».[66] Все небрахманы, виновные в прелюбодеянии, подвергались смертной казни.[67] Однако проституция жены с согласия мужа не наказывалась.[68] Лишение чести девушки против её воли влекло за собой телесное наказание, отрезание пальцев в случае, если преступник был не равен по положению с потерпевшей. Равный по положению был обязан выплатить крупный штраф.[69] Неверная жена должна была подвергнуться затравливанию собаками, а её сожитель — сожжению на раскалённом железном ложе.[70] За преступное сожительство со свободной женщиной также накладывалось наказание в зависимости от варны мужчины.[71]
«Собирание кореньев, плодов от деревьев, дров для огня и травы для корма скота» не являлись преступлением.
[72] Похищение «родовитых людей, особенно женщин, так же как и лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, воровство коров — отсечением половины ноги.[73]
Царю предписывается использование следующих видов наказаний: заточение (ниродхана), заковывание в цепи (бандха) и различные виды телесных наказаний (вадха). К брахманам смертная казнь не применялась, вместо неё использовались другие виды наказания, связанные с публичным позором.
Примечания
Литература
- Flood, Gavin (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0
- Hopkins Thomas J. The Hindu Religious Tradition. — Belmont, California: Wadsworth Publishing Company, 1971.
- Keay John India: A History. — New York: Grove Press, 2000. — ISBN 0-8021-3797-0
- Kulke Hermann A History of India. — New York: Barnes & Noble, 1986. — ISBN 0-88029-577-5
- Olivelle Patrick Manu’s Code of Law: A Critical Edition and Translation of the Mānava-Dharmaśāstra. — Oxford: Oxford University Press, 2005. — ISBN 0-195-17146-2
- Thapar Romila Early India: From the Origins to AD 1300. — Berkeley, California: University of California Press, 2002. — ISBN 0-520-24225-4
- Translation by G. Bühler Sacred Books of the East: The Laws of Manus (Vol. XXV). — Oxford, 1886. Available online as The Laws of Manu
- Законы Ману / Перевод С. Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г. Ф. Ильиным. — Москва: Наука, 1992.
— ISBN 0-88029-577-5Законы Ману (О женщинах)
Законы Мужчин и являются одной из трех основных дхарма-шастр, авторство которых приписывается Ману, индуистскому законодателю (Нойфельдт 144; Кумар 207). Текст также известен как Manusmrti или Manavadharmasastra и часто упоминается просто как Manu .
Законы Ману представляют собой всеобъемлющий набор кодексов, описывающих дхармические практики; многие ученые называют их юридическими кодексами (Monius 334). Этот конкретный текст широко используется ортодоксальными индуистами как наставление в их повседневной жизни. Эта практика получила еще более широкое распространение после прихода к власти в Индии англичан в качестве 9-го0003 Законы Ману были реализованы на государственном уровне как способ решения юридических вопросов с индусским населением (Митра, 78).
Законы Ману часто подвергались критике, поскольку они, по-видимому, служат продолжению пропаганды неравенства в индуистском обществе. Возможно, так обстоит дело с некоторыми практиками. Однако важно признать, что текст также имеет свои сильные стороны. На протяжении всей своей статьи Права человека в индуизме Митра утверждает, что практика дхарма, , которая находится в центре внимания Законов Ману, фокусируется на справедливости и, таким образом, фактически учитывает права людей, предписывая дхармические практики.
В тексте описываются способы, которыми люди должны защищать свои семьи и вести себя на публике, чтобы наметить правильно функционирующее индуистское общество.
Как и многие религиозные тексты, следует учитывать, что интерпретации стихов, содержащихся в Законах Ману , являются просто интерпретациями. Различные группы и отдельные лица будут сосредотачивать свое внимание на определенном разделе Манусмирти , полностью игнорируя других, которые могут противоречить их точке зрения. Это особенно заметно при рассмотрении обращения с женщинами в индуизме.
В своей статье Ману: значение сватантрии и ее значение для свободы женщин Кумар утверждает, что многие из кодексов в самом Законы Ману фактически введены в действие для защиты женщин. К сожалению, на протяжении всей истории женщины были особенно уязвимы для изнасилований и других форм нападения, и поэтому Ману посвятил большую часть своей девятой главы надлежащему обращению с женщинами в семье (Бюлер).
Кумар также указывает, что есть только две основные области, в которых Ману предписывал контролировать действия женщин: «… (1) привязанность к мирским или чувственным объектам и (2) сексуальные отношения с мужчинами низших классов». (Кумар, 213). Несмотря на это, Кумар не отрицает, что на практике Законы Ману также стали причиной жестокого обращения с индуистскими женщинами. Если рассмотреть стихи со 147 по 149 пятой главы Законов Ману , то можно заметить, что Ману также предписывал женщинам никогда не заниматься какой-либо деятельностью самостоятельно или пытаться отделить себя от членов своей семьи мужского пола (Бюлер). Это может быть одним из объяснений того, почему продвижение женщин на рынке труда в Индии было таким трудным. Попытка самостоятельно внести свой вклад в домашнее хозяйство или содержать себя как женщина означает прямое неповиновение религиозной доктрине.
Единственный очевидный момент, когда женщина получает реальную власть, это когда она становится старшей замужней женщиной в домашнем хозяйстве.
Именно тогда ожидается, что другие женщины повернутся к ней. Однако даже этот статус имеет свои пределы. Согласно Манусмрити , жена должна по-прежнему подчиняться своим родственникам-мужчинам, что в данном случае будет означать главным образом мужа. Так что же делать женщине, когда умирает ее муж? Если индусской женщине повезет, у нее будут другие родственники-мужчины, которые будут заботиться о ней, особенно о ее сыновьях.
Муж — главная опора индуистской женщины, — объясняет Уодли (92 года). Как только женщина становится вдовой, она не только рассматривается как бремя с экономической точки зрения, но и, согласно священным писаниям (например, Законов Ману , глава 3, стих 57), она также рассматривается как обуза. Если у женщины нет сына, который бы заботился о ней после смерти мужа, женщине почти гарантированно придется пережить много лишений. Женщинам из низших слоев общества часто трудно содержать себя, поскольку Ману не поощряет независимую женщину.
Некоторые ортодоксальные индусы заходят так далеко, что утверждают, что вдова сама наполовину мертва, поскольку ее муж был половиной ее существа (Wadley 105). Это приводит к еще большему жестокому обращению, поскольку возникает ощущение неприкасаемости. Глава третья Законов Ману затрагивает это в нескольких моментах. При обсуждении того, кого нельзя приглашать или подавать на церемонию умерших, делается несколько ссылок на сыновей вдов и повторно вышедших замуж женщин и мужчин, которые заняли место своего старшего брата; то есть младший брат, женившийся на вдове своего покойного брата (Донигер 57-62). Совершенно очевидно, что в контексте обряда умерших лица, связанные с вдовами, не должны иметь высокого мнения.
Донигер (xliv) отмечает, что Законы Ману кажутся полными противоречий, но на самом деле представляют собой ряд правил и список их исключений. Часть текста действительно сосредоточена на хорошем обращении с женщинами, как видно из стихов с 51 по 63 главы 3.
Эти стихи сосредоточены как на необходимости счастья женщины для счастья семьи, так и на надлежащей практике для организации брака дочери. На мой взгляд, стих 51 (Донигер 48) свидетельствует об уважении к женщинам как к людям, поскольку в нем говорится: «Никакой ученый отец не должен брать выкуп за свою дочь, каким бы малым он ни был, за мужчину, который из жадности требует выкуп за невесту продал бы его ребенка, как сутенер. На протяжении всего текста мы видим такие стихи, а затем и другие, которые, кажется, низводят женщин до низшего уровня. Однако важно отметить, что большинство стихов, которые представляют женщин в негативном свете, зависят от контекста, и, таким образом, несправедливость по отношению к женщинам вызвал не сам текст, а его использование вне контекста, о котором говорилось.
Законы Ману глубоко укоренились в индуистском обществе. Эта конкретная Дхарма-шастра, возможно, является самым влиятельным религиозно-правовым писанием из существующих. Его далеко идущее влияние было как благотворным, так и неприятным на протяжении всей истории индуизма, и его, конечно же, нельзя сбрасывать со счетов в рамках традиции.
Однако также важно отметить, что текст был составлен между II веком до н. э. и второй век н.э., таким образом, меры, которые когда-то были полезными и защищающими, должны рассматриваться в их историческом контексте и адаптироваться к различным эпохам, в которые они использовались, чтобы предотвратить неправомерную дискриминацию и жестокое обращение.
ССЫЛКИ И ДРУГАЯ ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА
Бюлер, Георг (1886) Законы Ману Священный текст Востока. Том 25. Глостершир: Clarendon Press.
Донигер, Венди (1991) Законы Ману . Торонто: Penguin Books, Канада.
Кумар, Санджай (2006) «Ману: значение сватантрии и ее значение для свободы женщин». The Journal of Religious Studies, 34 , 207-223
Митра, Кана (1982) «Права человека в индуизме». Журнал экуменических исследований, 19 , 77-84
Мониус, Энн Э. (2005) «Происхождение индуистской этики». В The Blackwell Companion to Religious Ethics (William Schweiker, Editor) Oxford: Blackwell Publishing
Neufeldt, Ronald W.
(2001) «Справедливость в индуизме». В Духовные корни восстановительного правосудия (Майкл Л. Хэдли, редактор) Олбани: State University of Albany Press
Оливель, Патрик (2004) «Ману и Артхашастра. Исследование интертекстуальности шастр». Журнал индийской философии, 32 , 281-291
Шарма, Паджендра Натх (1980) Древняя Индия согласно Ману . Дели: Nag Publishers
Уодли, Сьюзан (1995) «Больше не жена: вдовы в сельских районах Северной Индии». В The Margins of Hindu Marriage (Линдси Харлан и Пол Б. Картрайт, редакторы) Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
Смежные темы для дальнейшего изучения
Индусские вдовы
Неприкасаемые
Древняя Индия
Дхарма-шастра
Артхашастра
Религия в обществе
Заслуживающий внимания веб-сайт по теме
http://www.sacred-texts.com
7 ebooks/he20061432/HinduismEbook0509.pdf
Автор Rachelle Lamoureux (весна 2008 г.
), которая несет единоличную ответственность за его содержание.
Объяснение: Что такое Манусмрити, древний санскритский текст, недавно вызвавший споры?
Вице-канцлер Университета Джавахарлала Неру Сантишри Дхулипуди Пандит недавно подверг критике Манусмрити , древний санскритский текст, за его гендерную предвзятость. Ее замечания прозвучали во время выступления с основным докладом на серии лекций Б. Р. Амбедкара, организованной Союзным министерством социальной справедливости и расширения прав и возможностей в понедельник (22 августа).
Пандит сказал, что Манусмрити классифицирует всех женщин как «шудр», что является «чрезвычайно регрессивным». Она также сослалась на недавний случай, когда мальчик-далит в Раджастхане якобы был избит своим учителем за прикосновение к горшку с водой и впоследствии скончался от полученных травм.
Ссылаясь на выдающееся произведение Амбедкара «Уничтожение касты», она сказала: «Если индийское общество хочет преуспеть, уничтожение касты чрезвычайно важно… Я не понимаю, почему мы так эмоционально относимся к этой идентичности, которая очень дискриминационная, очень неравный.
И мы готовы даже убить кого-нибудь, чтобы защитить эту так называемую искусственно сконструированную идентичность».
Манавадхармашастра, также известная как Манусмрити или Законы Ману, представляет собой санскритский текст, принадлежащий литературной традиции Дхармашастры индуизма. Созданная где-то между 2 веком до н.э. и 3 веком н.э., Манусмрити написана стихами-шлоками, содержащими две нерифмованные строки по 16 силлабусов в каждой.
Истории только для подписчиков
Просмотреть все
Применить новогодний промокод SD25
Текст приписывается мифической фигуре Ману, который в индуизме считается родоначальником человечества. Между учеными ведутся серьезные споры об авторстве текста. Многие утверждали, что он был составлен многими учеными-браминами в течение определенного периода времени. Однако индолог Патрик Оливель («Свод законов Мануса: критическое издание и перевод Манава Дхармашастры», 2005 г.) утверждает, что «уникальная и симметричная структура» Манусмрити означает, что она была составлена «одним одаренным человеком» или « сильный председатель комитета» с помощью других.
О чем текст?
Манусмрити энциклопедична по своему охвату и охватывает такие темы, как социальные обязательства и обязанности различных каст и людей на разных этапах жизни, подходящие социальные и сексуальные отношения мужчин и женщин разных каст, налоги, правила царствования, о сохранении супружеской гармонии и порядке разрешения бытовых споров.
По своей сути Манусмрити обсуждает жизнь в мире, как она проживается в реальности, а также как она должна быть, согласно Венди Донигер и Брайану Смиту (Законы Ману, 1991). Они утверждают, что текст о дхарме, что означает долг, религию, закон и практику. В нем также обсуждаются аспекты Артхашаштры, такие как вопросы, касающиеся государственного управления и юридических процедур.
Реклама
По словам Оливель, цель текста — «представить план должным образом организованного общества под суверенитетом короля и под руководством браминов».
Она предназначалась для чтения жреческой кастой, и Оливель утверждает, что она, вероятно, была частью учебной программы для молодых ученых-брахманов в колледжах и упоминалась в научных дебатах и беседах о Дхармасастрах в то время.
Каково его значение?
Реклама
Согласно Донигеру и Смиту, «к началу нашей эры Ману стал и оставался стандартным источником авторитета в ортодоксальной традиции для этого центрального элемента индуизма, варнашрама-дхармы (общественной и религиозные обязанности, привязанные к классу и этапу жизни)».
Они утверждают, что это был очень важный текст для ученых-брахманов — он привлек 9 комментариев других авторов традиции и цитировался в других древнеиндийских текстах гораздо чаще, чем в других дхармашастрах.
Европейские востоковеды придавали Манусмрити огромное историческое и религиозное значение. Это был первый санскритский текст, переведенный на европейский язык британским филологом сэром Уильямом Джонсом в 1794 году.
Впоследствии он был переведен на французский, немецкий, португальский и русский языки, прежде чем был включен в отредактированный том Макса Мюллера «Священные книги». Восток в 1886 году.
Для колониальных чиновников в Британской Индии перевод книги служил практической цели. По словам Оливеля, в 1772 году генерал-губернатор Уоррен Гастингс решил ввести в действие законы индуистов и мусульман, которые, по их мнению, «продолжались, не менялись с глубочайшей древности». Для индусов дхармасастры должны были сыграть решающую роль, поскольку британцы считали их «законами», независимо от того, использовались ли они таким образом в Индии, пишет он.
Почему это спорно?
Древний текст состоит из 4 основных разделов: 1) Сотворение мира. 2) Источники дхармы. 3) Дхарма четырех социальных классов. 4) Закон кармы, перерождения и окончательного освобождения. Третий раздел самый длинный и важный. Текст глубоко озабочен поддержанием иерархии четырехступенчатой системы варн и правил, которым должна следовать каждая каста.
Для автора текста брахман считается совершенным представителем человеческого рода, согласно Донигеру и Смиту, в то время как шудры, отнесенные к низшему сословию, наделены единственной обязанностью служения «верхним». касты. Некоторые стихи также содержат крайне предвзятое отношение к женщинам на основании их рождения.
Реклама
В тексте есть много стихов, которые считаются спорными, в том числе несколько упомянутых ниже:
Глава 8, шлока 21: «Когда шудра толкует Закон для царя, его царство тонет, как корова в грязи.
Реклама
Глава 8, шлока 129: «Даже способный шудра не должен копить богатства; ибо, когда шудра становится богатым, он беспокоит браминов».
Глава 8, шлока 371: «Когда женщина… изменяет своему мужу, царь должен отдать ее на растерзание собакам на многолюдной площади».
Реклама
Глава 5, шлока 148: «В детстве она должна оставаться под контролем своего отца; как молодая женщина, под мужем; и когда ее муж умрет, под ее сыновьями.