Читать онлайн «Ману-самхита: Законы человечества [Законы Ману]» — Ману Сваямбхува — RuLit
Тот, кто помочился или испражнился без воды или в воду, может очиститься, омывшись в одежде за пределами селения и дотронувшись до коровы.
ТЕКСТ 204
Брахман, который пренебрег ежедневными обрядами, предписанными Ведами, и нарушил обет снатаки, должен искупить свой грех полным постом один день и одну ночь.
ТЕКСТ 205
Тот, кто с презрением отнесся к брахману или обратился к нему или другому уважаемому человеку на «ты», должен поститься остаток дня, омывшись в реке или озере, и попросить прощения у того, кого он оскорбил, поклонившись ему.
ТЕКСТ 206
Человек, ударивший брахмана даже травинкой, или затянувший на его шее одежду, или победив его в споре, должен смиренно попросить прощения и поклониться ему в ноги.
ТЕКСТ 207
Тот, кто нападает на брахмана с палкой, отправляется в ад на сотню лет, а ударивший брахмана палкой становится обитателем ада на тысячу лет.
ТЕКСТ 208
Сколько пылинок поглотит в себя кровь брахмана, столько тысяч лет обидчику придется мучаться в аду.
ТЕКСТ 209
Напавший на брахмана с палкой должен исполнить криччхру, ударивший брахмана палкой — атикриччхру, а вызвавший кровь у брахмана — криччхру и атикриччхру.
ТЕКСТ 210
При искуплении грехов, для которых нет предписанных покаяний, следует установить покаяние, рассмотрев качества виновного и тяжесть греха.
ТЕКСТ 211
Теперь я расскажу вам о способах искупления грехов для людей, которые применяли полубоги, мудрецы и предки.
ТЕКСТ 212
Брахман, совершающий покаяние праджапатьям, должен три дня принимать пищу только утром, три дня — только вечером, следующие три дня он должен довольствоваться пищей, которую получит не прося, а следующие три дня он должен соблюдать полный пост.
ТЕКСТ 213
Сампатана криччхра — это пост в течение суток и питание коровьим молоком, простоквашей, коровьим навозом и мочой, и водой, настоянной на траве куша.
ТЕКСТ 214
Брахман, исполняющий атикриччхру, должен есть пищу в количестве одного наполнения рта в течение трех дней, следующие три он должен есть пищу, которую получил, не прося, в количестве одного наполнения рта, а следующие три дня ему необходимо поститься.
ТЕКСТ 215
Брахман, исполняющий таптакриччхру, должен каждый день совершать омовение и пить горячую воду в течение первых трех дней, в течение трех следующих дней он должен пить горячее молоко, в течение последующих трех дней он должен пить горячее топленое масло, а в течение последних трех дней он должен вдыхать горячий пар.
ТЕКСТ 216
Двенадцатидневный пост с полным контролем чувств и ума, искупающий все грехи, называется парака криччхра.
ТЕКСТ 217
Если человек уменьшает ежедневно прием пищи на одно наполнение рта в темную половину месяца и увеличивает в светлую половину месяца, омываясь три раза в день, такой вид покаяния называется лунным (чандраяна).
ТЕКСТ 218
Этому же правилу (чандрадая) необходимо следовать при явамадхьяме (принятии в пищу зерен ячменя) в светлую половину месяца, обуздывая свои чувства.
ТЕКСТ 219
Брахман, исполняющий яти-чандраянам, должен каждый день съедать восемь кусочков освященной вегетарианской пищи в течение одного месяца.
ТЕКСТ 220
Если брахман, контролируя чувства, вкушает четыре кусочка освященной вегетарианской пищи после восхода солнца и четыре кусочка после захода солнца в течение одного месяца, это покаяние называется шишу-чандраянам.
ТЕКСТ 221
Тот, кто, таким образом, контролируя свои чувства, будет три раза в месяц вкушать по восемьдесят кусочков освященной вегетарианской пищи, отправится после смерти на райскую планету, Луну.
ТЕКСТ 222
Одиннадцать Рудр, двенадцать Адитьев, восемь Васу и Маруты вместе с великими мудрецами исполнили это покаяние (чандраянам) для очищения от всякого зла.
ТЕКСТ 223
Брахман, совершивший грех и раскаявшийся в своем греховном действии, должен каждый день проводить огненное жертвоприношение, сопровождая произнесением маха-вьяхрити (омкара), и жить честно, умиротворенно, не нанося вред другим живым существам.
ТЕКСТ 224
Один месяц он должен омываться в одежде трижды днем и трижды — ночью, не разговаривая с женщинами, шудрами и падшими людьми.
ТЕКСТ 225
Поклоняясь полубогам, брахманам, духовному учителю и храня целомудрие, он должен проводить время стоя, сидя, или в крайнем случае лежа на земле.
ТЕКСТ 226
ТЕКСТ 227
Таким образом, с помощью этих покаяний брахман должен очищать себя от совершенных грехов, а от грехов, совершенных в прошлом, он должен очищать себя мантрами и огненными жертвоприношениями.
Законы Ману | Русский след
Матсья (рыба) спасает саптариши и Ману от Всемирного потопа
Законы Ману или «Ману-смрити» (санскр. मनुस्मृति, manusmṛti), также известна как Ману-самхита — памятник древнеиндийского права, древнеиндийский сборник религиозно-нравственных и правовых предписаний и традицией, написанный легендарным прародителем человечества — Ману (санскр.
मनु). Ману — первый царь, правивший землёй и единственный человек, спасённый Вишну от всемирного потопа.
«Ману-смрити» сложилась во II веке до н. э. — II веке н. э.
Самыми древними считаются II—VI главы (II — правила жизни в период обучения; III-IV — правила жизни семьянина-домохозяина; V — некоторые религиозные нормы; VI — правила жизни отшельника;)
Тексты Законов Ману созданы в северной Индии брахманами и мудрецом Махариши Бхригу (185 — 151 г.г. до н.э.) в период социальной нестабильности после распада империй Маурьев и Шунга, для защиты законов ведизма от неведических движений — от набирающего рост буддизма. К. П. Джаясвала указывает ещё более точную дату: 150—120 годы до н. э.
В 300 году до н. э. древнегреческий путешественник Мегасфен описывал, что люди в регионе Матхуры поклонялись Гераклу (которого принято отождествлять с Кришной).
«Ману-смрити» как кодекс правил.
Социальное устройство.
Из самых ранних произведений санскритской литературы известно, что говорившие на арийских наречиях народы в период первоначального заселения Северной Индии (приблизительно с 1500 по 1200 год до н. э.) уже «Ману-смрити» выделяет четыре «варны» (санскр. «цвет») — четыре главных сословия:
— брахманов (священнослужителей),
— кшатриев (воинов),
— вайшьев (торговцев, ростовщиков, скотоводов и земледельцев)
— шудры (слуги и разнорабочих) — к услужению «дваждырождённым».
Двиджа (рус. дваждырождённые) в индуизме называют членов трёх высших варн (брахманы, кшатрии и вайшьи).
В Законе Ману существовало три запрета для четырёх варн (сословий) — запрет на совместную трапезу, совместную молитву и брак между разными кастами.
Сказание о скифских царях.
В «Ману-смрити» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных» и указаны семь случаев, при которых человек становился рабом (даса):
— военнопленный (дхваджарта),
— за содержание (бхактадаса),
— рождённый в доме (грихаджа),
— купленный (крита),
— подаренный (датрирна),
— доставшийся по наследству (пайтрика)
— в силу наказания (дандадаса). Раб не имел никаких прав, заключенные им сделки считались недействительными. Дети рабыни считались собственностью хозяина.
Оружие могли носить только кшатрии (воины). Кшатрии должны были при любых обстоятельствах защищать брахманов, женщин, детей, стариков и коров, а также тех, кто не может сам себя защитить и просит о помощи.
Другие «дваждырождённые» могли браться за оружие только когда для них «наступает время бедствий». Войны были важным источником процветания государства.
Почитался царь — мужественный воин, который добывал силой то, чего он не имел. В ведическом санскрите слова — Сару, сарратья — sarru, sarи, sirratu, sarathya — рать, ратный, соратник, (sа – совместно, ratha- колесница, воитель, герой. От слова ведического санскрита «сарру»- sarru- происходит слово – «царь» в славянских языках, а в германских — кезарь и кайзер. В Риг-веде: саратхи — Sarathi — возница колесницы – «соратник». Первоначальное значение слова царь означало «саратник», воин.
«ЗМ, VII, 101. То, что он не имеет, пусть старается [приобрести] силой (danda), приобретенное-охраняет заботливо, сохраненное — приумножает приращением, приумноженное — вручает достойным получать [дары]».
Знания, с помощью которых царь управлял государством «Данда-нити» — «справедливое правление» царя.
Царю переходила большая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат.
Армия выполняла также функции охраны государственного порядка, для чего воинские отряды помещались среди «двух, трёх, пяти, а также сотен деревень».
Главной задачей царя являлась охрана его подданных, за что он имел право назначить им налог (бали), однако он должен был быть умерен в его сборах.
Царь осуществлял правосудие с помощью опытных брахманов, и являлся опекуном всех малолетних, больных, вдов.
Царю предписывалось почитать брахманов, знающих Веды — священное писание индуизма, и поступать по их совету. Царь назначал должностных лиц и контролировал их деятельность.
Для каждой деревни царь назначал старосту, для десяти, двадцати, ста и тысячи деревень он назначал управляющего.
Судебной инстанцией был суд, в который входили царь вместе с брахманами и опытными советниками либо назначенный царём брахман, «окружённый тремя судьями». Толковать нормы права в суде мог только брахман, в крайнем случае кшатрия или вайшья.
Существовало 18 поводов (пада) судебного разбирательства: неуплата долга, заклад, продажа чужого, участие в торговом или ином объединении, неотдача данного, неуплата жалования, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом, споры о границе (земельных участков), клевета и оскорбление действием, кража, убийство, насилие, прелюбодеяние, брачные отношения, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад.
Большое внимание уделяется свидетельским показаниям в суде. Свидетель должен был являться равным по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой он дает показания. Только в случае тяжких преступлений (воровство, насилие и пр.) свидетели не проверялись слишком тщательно на предмет надёжности. При отсутствии надлежащих свидетелей разрешалось принимать свидетельства ребёнка, старика, ученика (в отношении учителя), родственника, раба и женщины.
Имущественные отношения.
В «Ману-смрити» говорится о сроках давности пользования, владения вещью, влекущих за собой превращение владения в собственность.
Данный срок составлял 10 лет. Правило давности не распространялось на залог и вклад.
Существовало семь законных способов приобретения имущества: 1) путём передачи вещи по наследству, 2) получения её в дар, 3) покупки, 4) завоевания, 5) ростовщичества, 6) исполнения работы, и 7) милостыня. Первые три способа были доступны для всех варн, четвёртый — только для кшатриев (воинов), пятый и шестой — для вайшьев (торговцев, скотоводов и земледельцев), милостыня была привилегией брахманов.
Недействительными считались те сделки, которые были совершены путём обмана или насилия, пьяным или безумным человеком, находившимся в состоянии гнева, горя, а также рабом, стариком, ребёнком.
Наёмный труд был неприемлем для высших варн, так как услужение являлось «собачьим образом жизни», а брахману следовало его избегать. Наёмный работник, не выполнивший работу, подвергался штрафу. Даже в случае его болезни наёмная плата не выплачивалась, если работа была не полностью закончена.
Семейные отношения.
Брачно-семейным отношениям («дхарма жён и мужей») в Законах Ману посвящены в основном главы III и IX.
В Законах Ману выделяется восемь форм брака, распространённых в Индии.
Первые четыре брака поощрялись брахманами:
— брахму (вручение отцом «наделённой драгоценностями» дочери жениху),
— дайву (вручение дочери жрецу, когда он исполняет обряд),
— аршу (отец выдаёт дочь жениху после получения от него быка и коровы или двух пар)
— праджапатью (вручение отцом дочери жениху после слов «Исполняйте вместе дхарму»).
Другие («дурные») виды брака:
— асура (покупка невесты),
— гандхарву (добровольный союз жениха и невесты без согласия родителей),
— ракшасу (похищение невесты)
— самый худший вид — пайшачу (насилие над девушкой в состоянии алкогольного или наркотического опьянения или безумной).
Брать в жёны несовершеннолетних не запрещалось. Многожёнство не поощрялось, но муж мог взять вторую жену, если первая была склонна к пьянству, злобна или расточительна.
Браки между различными варнами (сословиями) не поощрялись, но были возможными, если муж принадлежал к более высокой варне, чем жена. Однако их дети были неравны в своих правах на наследство, к примеру, сын шудрянки и «дваждырождённого» не имел права на наследство, кроме того, что давал ему отец.
Женщина согласно «Ману-смрити» должна была всю жизнь находиться под защитой мужчины (отца — в детстве, мужа — в молодости, сына — в старости). Главным её назначением считалось рождение и воспитание детей, особенно сыновей. Законным отцом ребёнка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Продажа жены и детей считалась возможной, но являлась грехом, однако даже проданная жена не освобождалась от мужа.
В случае, если жена не рожала детей, муж мог взять новую жену через 8 лет, если рожала детей мертворожденными — через 10 лет, если рожала только девочек — через 11 лет.
В случае грубости жены муж мог взять новую «немедленно».
Жёны, потерявшие мужей, не могли повторно выходить замуж, но в случае смерти бездетного мужа жена по требованию родственников должна была родить от его брата или другого близкого человека.
Преступления и наказания
Согласно Законам Ману великими грехами (махапатака) было убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником. Следствием этих преступлений было наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны.
От наказания освобождался убийца, если он защищал себя при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребёнок, престарелый или даже брахман, весьма учёный в Ведах. Также грехом не являлось «убийство убийцы».
Наказание зависело от варны наказуемого. Например, за оскорбление словом или действием равного себе по положению или представителя низшей варны накладывался штраф, но за такое же преступление шудры в отношении «дваждырождённых» влекло за собой телесное наказание — отрезание языка, губ, рук, ноги, кастрацию.
Прелюбодеяние относилось к тяжким преступлениям. Согласно «Законам Ману» людей, которые домогались чужих жён, царь должен был изгнать, «подвергать наказанию, внушающему трепет», к прелюбодеянию относились «услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе». Все небрахманы, виновные в прелюбодеянии, подвергались смертной казни. Однако проституция жены с согласия мужа не наказывалась. Лишение чести девушки против её воли влекло за собой телесное наказание, отрезание пальцев в случае, если преступник был не равен по положению с потерпевшей. Равный по положению был обязан выплатить крупный штраф.
Неверная жена должна была подвергнуться затравливанию собаками, а её сожитель — сожжению на раскалённом железном ложе. За преступное сожительство со свободной женщиной также накладывалось наказание в зависимости от варны мужчины.
«Собирание кореньев, плодов от деревьев, дров для огня и травы для корма скота» не являлись преступлением.
Похищение «родовитых людей, особенно женщин, так же как и лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, воровство коров — отсечением ноги.
Царю предписывается использование следующих видов наказаний: заточение (ниродхана), заковывание в цепи (бандха) и различные виды телесных наказаний (вадха).
К брахманам смертная казнь не применялась, вместо неё использовались другие виды наказания, связанные с публичным позором.
Читайте также:
Тайны Стоунхенджа
Геродот о Гиперборее
ЗАКОНЫ МАНУ
От редактора — 14.11 2018
Законы Ману, также известные как Ману Самхита, Ману Смрити или Манава Дхарма Шастра, составляют основу того, что было названо «наиболее авторитетным и влиятельным текстом древних индийских законов» (Бхатия и Шарма, 363). Законы Ману обращаются к социальным, моральным и юридическим вопросам и постепенно приобретают приоритет в индуизме.
Законы Ману разделены на разделы, посвященные различным аспектам индуистской жизни. Один из самых известных разделов посвящен роли женщины в обществе. Законы Ману решительно отвергают независимость женщин и ставят их в твердое подчинение своим отцам, братьям или мужьям. «Девушка, молодая женщина или даже пожилая ничего не должны делать самостоятельно, даже в своем собственном доме», — говорится в «Законах Ману» (Muller 1886: 195). Он описывает, как должна вести себя женщина, если она дочь, сестра, жена или вдова, и призывает к целомудрию и самопожертвованию. Жены должны быть веселы, умны и чисты; даже имена женщин должны быть приятными и благоприятными (Muller 1886:35).
Рамусак (1999) также говорит, что Законы «представляют собой попытку брахманов [sic] навязать свои идеалы в качестве доминирующей практики в индуистском обществе». Это, безусловно, верно; Законы твердо устанавливают границы между индуистскими классами, или варнами. Четыре основных варны, описанные в тексте, — это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Законы Ману идут даже дальше этих четырех, описывая различные категории людей, возникающие из-за межклассовых браков. Первые три варны – это «дважды рожденные», а шудры (самая низшая из четырех варн) – «один раз рожденные». Каждая варна имеет разные обязанности и должна следовать разной дхарме.
В дополнение к справке о классовых обязанностях Законы Ману также содержат описание этапов жизни. Стадия ученичества, или брахмачарья, может длиться от девяти до тридцати шести лет, в течение которых изучаются Веды.
После этого этапа можно перейти к этапу домохозяина. Это известно как стадия грихастхи. Брак является неотъемлемой частью стадии домохозяина, и критерии подходящей жены подробно описаны в Законах. У хорошего кандидата в семье есть дети мужского пола, волосы на теле не слишком густые и не слишком маленькие, нет явных проблем со здоровьем, и он не назван в честь созвездия, дерева, горы или птицы (Muller 1886:76). Мужчины должны ориентироваться на свою касту при поиске первой жены, а затем брать следующих жен из низших классов. Хотя мы видели, что некоторые взгляды, содержащиеся в Законах Ману , являются патриархальными, в этом разделе в тексте говорится, что «женщины должны почитаться и украшаться их отцами, братьями, мужьями и шуринами» (Muller 1886). :85). После того, как стадия домохозяина завершена и у индуса есть внуки (и он обладает седыми волосами и морщинистым лицом), он может перейти на следующую стадию, ванапрастху, и стать лесным жителем. Лесной житель живет простой жизнью в пустыне, читая Веды в частном порядке (Muller 1886:19).
Хотя Законы Ману обеспечивают основу для общества, они также касаются богословских вопросов, таких как Сотворение. Согласно Законам Ману, до Сотворения была просто тьма. Из тьмы возникло «божественное самосущее», или Сваямбхува, принуждавшее вселенную с «непреодолимой» силой (Muller 1886:3). Согласно Ману, эта сила неразличима и не может быть понята людьми. Эта сила пожелала создать существ из своего собственного тела, поэтому создала воду и посадила ее семя. Это семя выросло в золотое яйцо, из которого вырос Брахман, проявление Пуруши. Брахман оставался в яйце в течение года, а затем мысленно разделил яйцо на небо и землю (Muller 1886:6). Он сам был разделен, и из разных частей его тела вырастали разные варнасы.
Концепция времени также обсуждается в Законах Ману.
В тексте описываются различные юги, или эпохи, и рассказывается, как добродетель неуклонно уменьшается в каждую эпоху. Наш нынешний век, Кали-юга, — это век «только щедрости» (Muller 1886:24). Мужчины живут короче, и конец света наступит относительно скоро. Законы Ману утверждают, что различие между варнами необходимо для поддержания порядка в этой хрупкой вселенной.
«Законы Ману» — очень важный труд, но он не всегда считался самым важным дхармическим текстом в индуизме. Согласно Асме (2013), «традиционная индийская культура не признает универсального морального кодекса, подходящего для всех». Законы Ману соперничали в форме других правовых и моральных кодексов, таких как законы царя Ашоки (304–232 гг. до н. э.) (Бхатия и Шарма, 363). Законы Ману содержат древние материалы и обычно рассматриваются как сборник знаний о современных моральных кодексах, а не как оригинальная работа (Muller 2011: 161). Раздел о времени, например, содержит общие стихи с Махабхаратой (Trautmann 189).
Вопрос об авторстве «Законов Ману» обсуждается. Согласно самому тексту, есть семь Ману, все сыновья вышеупомянутого Сваямбхувы (Траутманн, 188). У каждой эпохи есть свой Ману. Ману этого века услышал моральный кодекс от Брахмы, Творца, а затем научил ему риши. Среди этих риши был Бхригу, который, как говорят, записал их.
Хотя мы не можем точно знать, сколько лет «Законам Ману» или кто был их точным автором, можно с уверенностью сказать, что это один документ, который повлиял на многие аспекты жизни индуистов сегодня.
Понимание Манусмрити и почему его текст проблематичен и направлен против женщин
Манусмрити или Манав Дхарма Шастра — это древний индийский текст, который считается первой конституцией в мире, поскольку он содержит законы, касающиеся общества, его деятельности, отношений и т. д. Законы Манусмрити долгое время использовались как решающий фактор в различных случаях. Даже сегодня он играет важную роль в решениях панчаятов. Кроме того, в различных инстанциях даже Верховный суд цитировал Манусмрити.
Мало того, законы Ману были в центре множества споров из-за их отношения к касте и женщинам.
Манусмрити дегуманизирует женщин и нивелирует их положение. В современном мире, где женщины упрямы и стремятся к равноправию в обществе, эти законы ограничивают их устремления. Поэтому настало время узнать их и отказаться от использования этих законов Манусмрити.
Из всей гаммы проблемных вещей, написанных в тексте, мы выделяем 5 самых неравноправных и унизительных законов.
5 проблемных вещей из Манусмрити против женщин
1. Женщин нужно охранять
В главе 9 Манусмрити излагаются обязанности жены и мужа независимо от того, «будут ли они вместе или разлучены». 15-й закон его гласит: «Из-за своей страсти к мужчинам, из-за своего изменчивого нрава, из-за своего природного бессердечия они становятся неверными по отношению к своим мужьям, как бы быстро они ни охранялись в этом (мире)».
Являются ли женщины объектом, который необходимо контролировать и охранять? Разве они не имеют права распоряжаться своей жизнью?
Всегда ли они нуждаются в постоянном наблюдении? Подобные законы ограничивают рост женщин и их положение в обществе.
Нам нужно преодолеть такие законы и такое мышление.
2. Женский остракизм
Манусмрити имеет все правила для женщин, каким бы злым ни был его муж, именно она должна быть наказана за все. Один из законов Ману гласит: «Та, кто проявляет неуважение к (мужу), который пристрастился к (какой-то дурной) страсти, является пьяницей или больным, будет покинута на три месяца (и будет) лишена своих украшений и мебели. ». 9:78.
Итак, здесь Манусмрити пытается установить правила и предписания, чтобы быть «хорошей» женой. Более того, там сказано, что как бы муж ни был пристрастием к дурной страсти, вы обязаны уважать его.
3. Женщины как соблазнительницы
Приведение женщин к унизительным стандартам было сделано в различных местах в тексте. Во второй главе Ману пишет: «Женщинам свойственно соблазнять мужчин в этом мире; по этой причине мудрые никогда не остаются без охраны в обществе женщин». (2:213)
Женщины, по их мнению, несут ответственность, если мужчина чувствует сексуальное возбуждение, и поэтому мужчина никогда не должен оставаться без присмотра, когда рядом с ним находятся женщины, потому что они опасны.
Являются ли женщины так называемыми соблазнительницами? Манусмрити дает самые неприемлемые мысли. Но как общество даже сегодня женщины несут ответственность за каждую несправедливость, брошенную на них. Будь то изнасилование, растление или атака кислотой, бремя вины переносится на нее. В дополнение к этому, мы, как общество, пренебрегаем первопричинами всего вокруг, и Манусмрити является одним из таких текстов, который несет ответственность за формирование мышления большого количества людей. В сельских районах Манусмрити — единственная конституция, которой они следуют.
4. Женщины должны соответствовать стандартам
Manusmriti подчеркивает одержимость красотой, именем, совершенством и социальным статусом. Вот слова из главы 3 закона 8: «Не следует жениться на женщинах с рыжеватыми волосами, лишними частями тела [например, шестью пальцами], на часто болеющих, безволосых или с густыми волосами и с красные глаза.» Следующий за этим закон гласит: «Нельзя жениться на женщинах, имена которых похожи на созвездия, деревья, реки, на женщинах из низшей касты, горах, птицах, змеях, рабах или на женщинах, чьи имена внушают ужас».