Деды колдовали. Что мы на самом деле знаем о язычестве древних славян
Славянское язычество смотрит на нас грозным взглядом волхвов с картин Васнецова и напоминает о себе прыжками через костры на Ивана Купалу. Философы-националисты и неоязыческие движения любят гордиться образом гордых и могучих славян во главе с Велесом. Но если отбросить художественные образы и откровенные выдумки, в сухом остатке от наших знаний о славянской религии мало что останется. Тем не менее ученые не прекращают попыток извлечь из скудных источников крохи информации о том, во что верили славяне и каким представляли себе мир.
Кто такие славяне?
Этот вопрос остается дискуссионным (существует несколько гипотез о происхождении славян), но в целом ученые согласны, что славяне — группа индоевропейских народов, возникшая на территории Центральной и Восточной Европы, ограниченной на западе Эльбой и Одером, на севере — Балтийским морем, на востоке — Волгой, на юге — Адриатикой. Предками всех славян были, предположительно, скотоводческо-земледельческие племена культуры шнуровой керамики, которые в III-II тыс.
до нашей эры расселились из Северного Причерноморья и Прикарпатья по Европе. Историки предполагают, что позднеантичные и раннесредневековые авторы упоминают праславянские объединения как антов, склавинов и венедов.
Во II—V веках н.э. славяне разделились на западную, южную и восточную ветви и стали образовывать племенные союзы — протогосударственные объединения. Это знакомые нам из учебников истории поляне, древляне, кривичи, волыняне и тиверцы.
Прямых свидетельств от самих славян почти не осталось
Главная проблема в изучении славянского язычества — до нас почти не дошло источников, которые создали бы они сами. До VI века нашей эры данных нет совсем, с VI по IX век их крайне мало. Со времен, когда язычество было общепринятым, не осталось никаких описаний верований, обрядов или мифов. Так называемую «Велесову книгу» ученые давно и много раз разоблачили как фальшивку.
Археологические свидетельства жизни славян — это в основном предметы быта, остатки жилищ и захоронения. Однозначно религиозных памятников не так много (если не считать погребений). Наиболее знаменитый — Збручский идол, в котором, впрочем, ученые заподозрили новодел XIX века, а также каменные идолы из Новгородской (Перынь) и Псковской областей и села Акулинино Московской области.
О славянах писали в основном иностранцы
Справедливости ради, текстовых сообщений о славянах от «зарубежных» авторов — античных, византийских и раннесредневековых — до нас дошло довольно много. О праславянских народах — антах, склавинах и венедах — писали такие знаменитости, как Тацит, Прокопий Кесарийский, Иоанн Эфесский и Феофан Исповедник. Проблема в том, что все эти авторы были христианами и к далеким язычникам относились в лучшем случае равнодушно, в худшем — с презрением, поэтому упоминали их лишь вскользь и в тонкости культуры не вдавались.
Русских письменных источников о восточных славянах еще меньше
Что касается наиболее интересных нам восточных славян, главный источник тут всего один — «Повесть временных лет» (ПВЛ), киевская летопись, написанная, с высокой вероятностью, монахом Нестором в начале XII века.
Нужно иметь в виду особенность жанра летописей — они не составлялись с чистого листа. В средневековье пользоваться методом «копипейст» было не зазорно, поэтому в летописях часто использовались более ранние тексты, авторство которых теряется в веках. Предполагают, что при составлении «Повести временных лет» использовались записи XI века, то есть хронологически очень близкие к славянам-язычникам.
Ранняя часть ПВЛ включает выдержки из рукописных текстов славянского и византийского происхождения, а также устные легенды дохристианских времен. Это, например, рассказ об основателях Киева — Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, предания о происхождении племенных союзов вятичей и радимичей от их прародителей Радима и Вятко, предания о вещем Олеге и рассказы о браке князя Владимира и полоцкой княжны Рогнеды.
На основании этих данных можно выявить устную традицию дохристианской эпохи. Но в тех случаях, когда ПВЛ повествует о верованиях восточных славян, информативность и достоверность этих сообщений оказывается невысокой, считает историк, заведующий отделом славяно-русской археологии Института археологии РАН Алексей Чернецов.
Проблема всех литературных текстов о древних славянах общая: «христианские книжники вовсе не были заинтересованы в том, чтобы адекватно и полно записать систему идеологически чуждых им языческих представлений. Имена славянских языческих божеств (некоторые приводятся в источниках в искаженном виде), разрозненные фрагменты обрядовых действ, которые упоминались в древнерусских рукописях, являлись для христианских авторов объектом непримиримого обличения и порицания, а сформированная в дохристианский период традиция воспринималась как собрание вредных и опасных суеверий, которые должны быть как можно скорее искоренены», — говорит специалист по славянской культуре, профессор Учебно-научного центра типологии и семиотики фольклора РГГУ Елена Левкиевская.
Поэтому, пытаясь восстановить архаическую славянскую традицию, историки обращаются к самому непростому комплексу источников — фольклору.
Большая часть знаний о славянах взята из фольклора
Под фольклором в широком смысле понимают все тексты народной культуры, не имеющие авторства и передающиеся устно. Фольклор — это заговоры и привороты, загадки и былины, а также ритуалы, магические представления, запреты и предписания — все, что составляло духовную жизнь человека в традиционном обществе.
Фольклорных текстов до нас дошло довольно много, но вот незадача — почти все они записаны в XIX—XX веках, то есть их содержание отстоит от славянской языческой культуры почти на тысячу лет. Правда, у фольклора есть особенность — его структура невероятно устойчива, хотя и меняется в деталях. Так что поверья времен язычества могут спокойно просуществовать в народной культуре хоть тысячу лет, чем и пользуются ученые.
Картина «Жилье восточных славян». Сергей Иванов, 1909 г.
К примеру, множество поверий, зафиксированных в XIX веке, связано с громом и молнией — из этого историки делают вывод о пережитках культа древнеславянского бога грома и молний Перуна, о почитании которого пишет «Повесть временных лет». Другой пример: у крестьян долгое время сохранялся ритуал «опахивания», когда вокруг села проводили сохой борозду, чтобы избежать эпидемий и тому подобных бедствий. Фольклористы связывают его с имевшимся когда-то у древних славян культом земли.
Что же в итоге мы знаем о славянском язычестве?
У славян не было единого пантеона богов
Устойчивый пантеон богов — представления об их функциях и отношениях друг с другом — обычно говорит о развитости мифологической системы. В таком виде перед нами предстали античная, скандинавская, индийская мифологии. Но совсем не славянская, ведь из нее достоверно известны, по сути, только имена самих богов. Иногда этого бывает достаточно: сопоставив имя божества и его упоминания в более поздней мифологической традиции, ученый может более-менее достоверно говорить о функциях данного персонажа, говорит Елена Левкиевская.
Поэтому нам известно, что ряд божеств, например Перун, действительно почитался, так как его упоминают в источниках наиболее часто.
Камень преткновения для ученых в данном случае — событие 980 года, когда, за восемь лет до принятия христианства князь Владимир соорудил в Киеве святилище, где установил идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши — получился своеобразный пантеон.
Реконструкция западнославянского языческого храма в городище Радоним, Германия. Фото: JEW / Wikimedia CommonsНо скорее всего, этот список дает неполное, и даже искаженное, представление об основных божествах восточных славян. Скажем, среди богов пантеона Владимира нет Велеса, именем которого клялись язычники в торговых договорах с греками. Нет и Сварога, который, согласно летописи, считался отцом солнечного божества Дажьбога. Вряд ли отец солнца и огня был бы не важным богом для язычников. Нет и данных, доказывающих распространенность почитания таких богов, как Стрибог и Симаргл (скорее всего, вовсе не славянское, а иранское божество).
Похоже, что пантеон Владимира появился из политической необходимости и отражал местный, возможно даже придворный культ, и вовсе не был общенародным, считают историки.
«К моменту принятия христианства пантеон высших богов, вероятно, так и не успел окончательно сложиться и стать общеславянским или хотя бы общевосточнославянским. Поэтому он сравнительно быстро был заменен представлениями о едином боге, а функции отдельных языческих богов были адаптированы христианскими святыми в народном культе святых», — считает Елена Левкиевская. Ученые сходятся во мнении, что славяне были близки к монотеизму, но оформиться до принятия христианства он так и не успел.
Скорее всего, у славян не было высшей мифологии
Другой признак «развитого язычества» — наличие высшей мифологии, то есть фундаментальных представлений человека о мире и о своем месте в нем, выраженных в форме мифов. У древних славян таких мифов найти не удалось, хотя до нас дошли некоторые смутные свидетельства.
Например, в договоре князя Игоря с греками (945 год), составленном от лица преимущественно языческого войска, есть клятва: договор должен соблюдаться, «дондеже солнце сьяет и весь мир стоит». В позднейшей летописной традиции форма этих клятв может варьировать: «дондеже солнце нас огревает, и земля нас питает»; «дондеже солнце и луна течет».
Картина «Торг в стане восточных славян». Сергей Иванов, 1909 г.«В этих словах отразилось представление о том, что жизнь на земле когда-то должна завершиться катастрофой. Подобные верования были распространены не только среди христиан, но и во многих языческих религиях. Сравните со скандинавским преданием о грядущей гибели богов», — считает Чернецов.
В целом же свидетельства таких представлений немного и они косвенные. Вероятно, славяне, как и все народы, мифологизировали представления о мире, но в позднем фольклоре мы видим вариации только христианских преданий.
У славян были человеческие жертвоприношения
Этот малоприятный факт обычно упускают из виду современные поклонники славянского язычества, рисующие его в светлых и жизнерадостных тонах.
Между тем из все той же «Повести временных лет» мы узнаем, что восточные славяне-язычники сжигали покойников и приносили своим богам жертвы, в том числе и человеческие. Известна у восточных славян и традиция убийства человека для того, чтобы он сопровождал князя или знатного человека на тот свет. Такие обряды были призваны утвердить авторитет верховной власти и характерны для многих народов в эпоху становления государственности.
«Сведения о человеческих жертвоприношениях у восточных славян, безусловно, вполне достоверны, — говорит Алексей Чернецов. — Их существование подтверждается свидетельствами иноземных путешественников, а также наличием таких погребений в материалах археологических раскопок. У славян при похоронах знатного человека обычно ограничивались приношением в жертву покойному одного человека, как правило женщины, которая должна была быть его женой в загробном мире».
У славян существовал культ мертвых и культ предков
Если о славянских богах мало что известно, то «низшая мифология» — вера в духов и демонов — была у славян вполне развита и довольно устойчива.
Мир древнего славянина был наполнен домовыми, русалками, кикиморами и лешими (хотя даже сами эти названия — позднейшие). С каждым нужно было договориться, чтобы не нажить себе бед.
«Несомненно, у славян существовал культ предков — отсюда представление о персонаже, которого мы знаем как домового — первопредка и хранителя рода, — утверждает Елена Левкиевская. — С другой стороны, в противовес хорошим предкам существовали так называемые нечистые, которые из-за „неправильной“ смерти (например, самоубийства) не нашли успокоения на том свете, болтаются между мирами и вредят живым людям. Из этой же категории — упыри, покойники, русалки». Культ мертвых у славян был разработан хорошо, и в фольклорной традиции он жив до сих пор.
Мы не знаем, кем были волхвы
Волхвы, то есть жрецы языческого культа, — яркий образ и заманчивый материал для художественной реконструкции. Но, к сожалению, науке про них почти ничего неизвестно, кроме того, что они существовали. Судя по летописям, волхвы продолжали оставаться значимыми членами общества и после распространения христианства и просуществовали довольно долго.
В летописях имеются упоминания, что в неурожайные годы волхвы даже пытались поднять восстание, так что, видимо, они влияли на значительную часть населения.
«Что собой представлял реальный культ — про это почти ничего неизвестно, так что фантазировать, видимо, не надо», — считает Елена Левкиевская.
Откуда путаница?
Туман в современных популярных представлениях о культуре древних славян и множество экзотических интерпретаций их религии, таких как родноверие, возникли не в последнюю очередь из-за этапа в науке, который современные историки назвали «кабинетной мифологией».
По словам Елены Левкиевской, в XVIII веке, когда в исследователях проснулся интерес к славянской традиции, наука еще не была достаточно развита, так что ученые делали попытки описать славянскую мифологию, исходя из доступного материала (в частности, из позднесредневековых недостоверных рукописных преданий) и своих представлений.
В представлениях исследователей XVIII века идеалом была античность, а ее мифология считалась эталонной. Так что многие ученые искренне пытались описать славянское язычество в терминах античной системы, чтобы приблизить его к «идеалу».
«Но раз материала было мало, часто создавались фантомные имена, которых не было в традиции», — говорит Левкиевская.
В ритуальных песнях был припев «Ой, дидо-ладо». Это несчастное «ладо» воспринималось не просто как припев, а как божество Ладо, и ей чего только не приписывали. Такие фантомные имена довольно долго встречались в работах фольклористов.
Спорные и недостоверные реконструкции появлялись и позже. Например, известный фольклорист Александр Афанасьев в XIX веке «привнес» в славянскую культуру Ярило, Жижа, Жиценя и других божеств, которых у славян не было. А археолог Борис Рыбаков уже в XX веке слишком категорично заявил, что некоторые археологические артефакты изображают именно богов и никого иного, хотя оснований для этого не было почти никаких.
В XX веке наука критически пересмотрела старые взгляды. Но красивые и имеющие мало общего с реальностью реконструкции славянской культуры успели «уйти в народ». Не последнюю роль в этом сыграло русское искусство второй половины XIX века. Мы и сейчас представляем эту культуру такой, какой она предстает на картинах Ивана Билибина и Виктора Васнецова, в балете Игоря Стравинского.
Славянское язычество остается загадкой
Что же мы в итоге знаем о дохристианской традиции славян? Как сегодня считают ученые, славянское язычество было осколком какой-то древней единой индоевропейской религии. Об этом говорит культ матери-земли, характерный для всех индоевропейских народов и сохранившийся в восточнославянском фольклоре в наиболее архаичной форме. У славян до принятия христианства не сформировалось сколько-нибудь единой и устойчивой религиозной традиции — божества и культы в разных регионах были разными и прийти к единому знаменателю не успели. В повседневной жизни древним славянам вполне хватало «низших» божеств.
Мир был для них живым, наполненным множеством злых и добрых сущностей. Для общения с этими силами были свои обряды и ритуалы, но они до нас не не дошли. Слова «бог», «любовь», «добро», «зло», «правда» и «милость» попали в текст старославянского перевода Библии из древнеславянского лексикона, значит, и представления о них у славян были.
В целом ученые склонны считать, что у древних славян были и эмоциональные художественные образы, и мифологическое обоснование обрядов, и поэтические представления о мире, а их религия была вовсе не такой темной, какой ее описывали средневековые хронисты и позже — некоторые исследователи. Хотя доказать это и невозможно.
Евгения Щербина
Теги
ИсторияРоссийская наука
«В Церкви нас особо не любят». Зачем российские язычники убегают в леса
https://ria.ru/20180325/1517203563.html
«В Церкви нас особо не любят». Зачем российские язычники убегают в леса
«В Церкви нас особо не любят».
Зачем российские язычники убегают в леса — РИА Новости, 30.03.2018
«В Церкви нас особо не любят». Зачем российские язычники убегают в леса
«Вера наших великих предков — правая!» — говорят современные язычники. Сколько их в России — трудно сказать, ведь родноверы, как они себя сами называют,… РИА Новости, 25.03.2018
2018-03-25T08:00
2018-03-25T08:00
2018-03-30T18:12
/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content
/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content
https://cdnn21.img.ria.ru/images/sharing/article/1517203563.jpg?15172019641522422771
москва
московская область (подмосковье)
РИА Новости
1
5
4.7
96
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
2018
РИА Новости
1
5
4.7
96
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.
xn--p1ai/awards/
Новости
ru-RU
https://ria.ru/docs/about/copyright.html
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/
РИА Новости
1
5
4.7
96
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
РИА Новости
1
5
4.7
96
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
РИА Новости
1
5
4.7
96
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
аналитика — религия и мировоззрение, москва, московская область (подмосковье)
Аналитика — Религия и мировоззрение, Религия, Москва, Московская область (Подмосковье)
МОСКВА, 25 мар — РИА Новости, Антон Скрипунов. «Вера наших великих предков — правая!» — говорят современные язычники.
Сколько их в России — трудно сказать, ведь родноверы, как они себя сами называют, проводят свои ритуалы вдали от людских глаз. Корреспонденту РИА Новости удалось побывать на одном из таких обрядов и выяснить, почему некоторые россияне поклоняются идолам.
«Гой еси!»
В будние дни Вадим Казаков — главный инженер одной из крупных компаний. А во время языческих праздников — жрец Союза славянских общин славянской родной веры.
Вадим ведет единоверцев к месту проведения обряда, который называется «славлением богов и духов природы». В центре небольшой поляны на окраине леса аккуратно уложены бревна. Сейчас у родноверов Масленица, или, как они ее называют, Комоедица. В дохристианский период зиму провожали в день весеннего равноденствия — подносили богам блины, а первый блин, как известно, комом.
Современные язычники, преимущественно живущие в крупных городах, отмечают Комоедицу в ближайшие после весеннего равноденствия выходные. «Кого только нет в наших рядах — топ-менеджеры известных фирм, спецназовцы, фээсбэшники.
Правда, не все они любят афишировать свое вероисповедание», — говорит Казаков.
Славление проходит в полной тишине, даже фотографировать нельзя. А еще нельзя покидать пределы капища и ходить вокруг него против движения солнца. Члены общины за этим бдительно следят, чуть что не так — строгое замечание. Молчание нарушают лишь возгласы жрецов и верующих. Над поляной разносятся троекратные «Чур!» и «Гой!». Каждое обрядовое действие заканчивается дружным возгласом.
— Слава богам! — заводит жрец толпу.
— Слава! — отвечают ему собравшиеся, вскидывая правые руки вперед и вверх.
Затем выкрикивают еще два славления — предкам и победе. Могут еще славить род, русский народ и славян. Причем под последним понимается нечто большее, чем просто этнос. «Если человек пьет и курит, то какой он тогда славянин! Он не имеет права так именоваться», — рассуждает Ладомир.
© РИА Новости / Антон СкрипуновРодновер Ладомир с сыном Святославом на праздновании языческой Масленицы (Комоедицы) в деревне Турейка Наро-Фоминского района Московской области
Язычником он стал пять лет назад.
До этого религией особо не интересовался, «разве что читал Библию, но там ничего для себя не нашел». С родноверием его познакомил друг. «Он мне много рассказывал про это, а потом посоветовал залезть в интернет и все прочитать самому», — вспоминает он.
Истины из интернета
Современные родноверческие организации религиоведы называют неоязыческими: они были созданы в основном в 90-е годы и не имеют исторической связи с верованиями дохристианской Руси. Но именно их воссоздание отличает родноверов от других направлений неоязычества.
«К родноверию я пришел еще в детстве. Читал про Перуна, Сварога, мне это все понравилось. А в 1993 году появилась наша община. Тогда она состояла всего из трех человек. Мы вообще думали в тот момент, что являемся единственными в России, — мол, конец XX века, какие язычники! А оказалось, нас таких десятки, если не сотни тысяч», — уверяет жрец Вадим Казаков.
© РИА Новости / Антон Скрипунов Празднование языческой Масленицы (Комоедицы) в деревне Турейка Наро-Фоминского района Московской области
Увлечение россиян язычеством привело к созданию в 1998 году Союза славянских общин славянской родной веры, первой в стране организации такого толка.
Правда, Казаков жалуется, что многие считают их сектантами.
«В той же Церкви нас не все любят. Наверное, все дело в конкуренции. А ведь Русская церковь немало переняла из язычества», — уверен он.
Современные язычники в разговорах постоянно апеллируют либо к «родным традициям», либо к информации в интернете. Вадим Казаков, например, убеждая меня в том, что родноверов с каждым годом становится все больше, ссылается на число подписчиков на языческие группы в соцсетях. Правда, тут же оговаривается, что «конечно, там могут состоять и просто интересующиеся».
Игра в религию
Москвичка Арина Пономарева — одна из старейшин общины «Остров вятичей». Здесь, как во многих родноверческих организациях, постоянно подчеркивают свою уникальность и «правильность» совершаемых ритуалов.
«Много обрядовых действ родилось из практики», — рассказывает Пономарева. Они тоже проводят свои обряды в лесах — в основном в Московской и Владимирской областях. Капище должно быть устроено по особым правилами, поэтому место под него выбирают очень тщательно.
© Фото : из личного архива Арины ПономаревойАрина Пономарева
© Фото : из личного архива Арины Пономаревой
«У нас есть поляны, где установлены изваяния — священные кумиры. Рядом есть площадка для игр и общения. На летних выездах — обязательно река, если это Купала, день Перуна или Русалии. Обряд в честь Перуна или Сварога правильно проводить на возвышенном месте, кумир Велеса, наоборот, установлен в низине у ручья. А Макошь или Ладу принято чествовать в светлой березовой роще», — объясняет родноверка.
26 июля 2017, 18:17
Лично для нее родноверие — скорее традиция, а не религия в полном смысле этого слова. Ей до сих пор трудно объяснить, почему она подалась в язычество.«Лет десять тому назад на Урале и в Подмосковье группы энтузиастов проводили обряды, зажигали костры, произносили торжественные славы. Это было очень красиво и значимо. Стала помогать, больше узнавать, читать, практиковать и со временем смогла стать в центре круга родноверов как организатор праздников и обрядов», — делится она.
© РИА Новости / Антон СкрипуновПразднование языческой Масленицы (Комоедицы) в деревне Турейка Наро-Фоминского района Московской области
Скандальная тризна
Впрочем, не все у язычников гладко. То один подаст на другого в суд «за оскорбление религиозных чувств», то кто-то совершит какую-нибудь шокирующую выходку. В начале марта в соцсетях активно стали обсуждать поступок язычника Родостава Добровольского, который похоронил своего единоверца, как он выразился, по древнерусскому обычаю: сжег тело на костре. У многих возник резонный вопрос: а законно ли это?
Одни юристы посчитали, что это нарушение федерального закона «О погребении и похоронном деле», по которому сожжение тела можно проводить только в крематории. Другие отмечают, что такой вид похорон вообще «не укладывается ни в какие рамки законодательства».Добровольский же утверждает, что умерший сам завещал сжечь его тело. И теперь Родостав призывает всех единоверцев составлять такие завещания, чтобы у общины потом не было проблем.
© Фото : фото со страницы Родостава Добровольского в соцсети «ВКонтакте»Завещание, составленное язычником
© Фото : фото со страницы Родостава Добровольского в соцсети «ВКонтакте»
«Часть нотариусов отказывают в оформлении волеизъявления в форме завещания, ссылаясь на то, что завещание — это распоряжение исключительно имущественного характера. Такая позиция неправомерна и может быть обжалована, но это сложный путь. Поэтому можно зафиксировать свое волеизъявление и в форме заявления», — объясняет он.
Сколько их?
В России множество родноверческих организаций, поэтому посчитать число их последователей на самом деле нереально. К тому же среди язычников немало разногласий по поводу того, как кого называть, отмечает религиовед Алексей Гайдуков.
© РИА Новости / Антон СкрипуновЖрец совершает обряд славления предков на праздновании языческой Масленицы (Комоедицы) в деревне Турейка Наро-Фоминского района Московской области
«Родноверие как раз относится к этническим формам неоязычества.
Еще есть современные колдовские традиции — викка например. Есть системы, связанные с неодруидизмом, неокельтикой, неоскандинавской традицией», — отмечает специалист.
«Можно выделить национал-патриотов, природно-экологическое направление и реконструкторов с ролевиками, которые чаще всего являются увлеченными историками. Сейчас националисты если себе позволяют что-то говорить, то их свобода ограничивается по закону», — добавляет он.
Некоторые неоязыческие организации фигурируют в списке запрещенных на территории России. Под запрет время от времени попадают и книги по этой тематике.
Возможно, из-за этого почти каждый язычник в разговоре обязательно упомянет, что даже в их среде есть сектанты, которые «имитируют веру предков». А кто из них действительно следует существовавшим до Крещения Руси обычаям, на самом деле не знает никто.
© РИА Новости / Антон СкрипуновУчастники кулачных боев на праздновании языческой Масленицы (Комоедицы) в деревне Турейка Наро-Фоминского района Московской области
Славянское язычество: история и обряды
FacebookTwitterPinterest
Нет записей из первых рук об изучении славянской мифологии до христианизации.
По мнению историков, объем славянских религиозных верований и традиций передавался устно (из поколения в поколение) и, очевидно, многое изменилось, когда славянская религия была заменена христианством.
До периода христианизации большинство записей о славянской мифологии и славянской религии были написаны неславянскими миссионерами и историками, которые изображали славянские верования и обряды как языческие.
Существующие исторические записи отмечают, что славянское язычество имеет много общих черт с другими религиями, входящими в группу протоиндоевропейских религий [1].
Тем не менее, интересно отметить, что некоторые элементы древнеславянского фольклора и языческих праздников можно наблюдать и сегодня (в праздниках, обычаях, песнях и сказаниях в культурном наследии всех славянских народов).
В этой статье вы узнаете о славянском язычестве, его истории и обрядах.
Оглавление
Письменные источники по славянскому язычеству
Одним из наиболее ценных источников со ссылками на славянские языческие верования (точнее, восточных славян) является «Славянская первичная летопись».
Сообщается, что эта рукопись была составлена в начале XII века. Описание временного периода до христианского Крещения Киевской Руси вы можете найти в этой рукописи [2].
Упоминаются два божества, занимавшие центральное место у славян того времени – бог Перун и бог Велес. Эти божества упоминаются и в мирных договорах (начало X века) между византийскими императорами и восточными славянами.
Перун и Велес
Перун — бог грома и молнии. Он живет на небесах и отличается свирепостью и сухостью. Перун помещен на самую высокую ветвь Мирового Древа, с которого он правит миром.
Велес, напротив, бог вод, защитник Земли (и болот). Он также является владыкой подземного мира, который правит снизу (от корней Мирового Древа).
Перун упоминается в ритуалах, связанных с урожаем, так как он дает дождь, а также является богом войны и оружия. Его двойник Велес — бог скота и пастуха, который также связан с магическими ритуалами.
Исследователь Нестор Летописец, отец русской истории, описал государственный пантеон, введенный князем Владимиром в Киеве в 980 году н.
э. [3].
Пантеон князя Владимира
В этот пантеон входили боги Дажьбог, Хорс, Стрибог, Симаргл и Макошь.
Бог Даждьбог был олицетворением Солнца. Считалось, что он бог благословений и сын бога Сварога[4].
Славяне совершали особые обряды от его имени в период сбора урожая.
Бог Хорс также считался богом Солнца, и считалось, что он обладает магической силой нести в мир свет и процветание.
Бог Макошь, также известный как Мокуша или Мокуша, является богиней, которая одновременно дает и забирает жизнь. Она представлена как прядильщик нити жизни и поставщик воды жизни.
Бог Симаргл был представлен в виде крылатого пса, хранителя семени и новых побегов. Его прославляли ритуалами, совершаемыми на Русланной неделе (когда люди умоляли о дожде, который поможет их урожаю).
Стриборг считался богом ветра, бури и разрушения.
Западнославянское язычество
Наиболее многочисленные письменные упоминания о славянском язычестве относятся к западным славянам (особенно венедам и полабам), которые были насильственно обращены в христианство в конце XII века.
Большинство этих текстов были написаны немецкими миссионерами и священниками. Стоит отметить, что почти никто из этих ученых не знал ни одного из славянских языков.
Другим ценным документом является «Chronica Slavorum», написанная в конце XII века немецким жрецом Гельмольдом, в котором упоминаются «дьявольское» божество Хрнобог, богиня Жива, бог Перун и бог Сваневит (почитаемый на острове Рюген и был самым важным богом для западных славян).
Гельмольд также писал о нескольких безымянных богах с несколькими головами.
Языческие статуи и другие останки
Деревянные скульптуры языческих богов на острове Хортица в городе Запорожье, Украина. Varnava_photo /Depositphotos.comВ 1848 году на берегу реки Збруч было обнаружено несколько статуй славянских божеств.
Одной из них была высокая каменная статуя, напоминавшая славянского бога Сваневита.
Другие языческие статуи славянских племен были обнаружены в других местах. Например, среди руин Преслава (когда-то столицы болгарских царей) была найдена небольшая четырехголовая статуя 10 века.
Также на острове в озере Толлензее была обнаружена деревянная статуя в человеческий рост (с двумя головами).
По мнению российских археологов и исследователей русской мифологии, все археологические находки имеют много общих элементов и аспектов.
Письменные отчеты христианских миссионеров указывают на то, что славянская мифология подчеркивала поклонение божествам в нескольких аспектах.
Это подтверждается, если принять во внимание, что статуи богов имеют несколько лиц, а остатки святилищ обнаруживают несколько жертвенных алтарей для поклонения многоголовым богам.
Языческие элементы в славянском фольклоре
Между 7-м и 12-м веками различные славянские народы были обращены в христианство.
Большинство сельского славянского населения опиралось на старые мифы о религиозности, поэтому христианским священникам и монахам, особенно в России, приходилось бороться с так называемым русским язычеством или «двоеверием».
Со временем русские крестьяне приняли новые христианские праздники и мессы, а также соблюдение крещения.
С другой стороны, они продолжали поклоняться старым языческим культам и древним обрядам, так как считали христианство не заменой древнеславянского язычества, а его продолжением.
Для сельских язычников христианство давало надежду и спасение в загробной жизни. Однако, чтобы выжить в земном мире, получить обильный урожай и защитить скот, им приходилось полагаться на старую религиозную систему с божествами-покровителями, обрядами и ритуалами плодородия.
Мифологическое мировоззрение, объясняющее явления природы, не так-то просто стереть. Поэтому определенные христианские святые и мученики заменили языческих божеств определенного культа.
Благодаря этому «замещающие» черты прошлых религиозных систем сохранялись и часто переплетались с новыми интерпретациями.
Читайте также: Славянские языческие праздники
Народные верования, представления и языческие традиции всех славянских народов являются, пожалуй, богатейшим источником для реконструкции древних языческих верований.
Единственная проблема заключается в том, что многие мифологические аспекты, вероятно, были утеряны или изменены с течением времени.
То, как отмечают праздники, рассказывают истории или поют некоторые песни, — все это делается в соответствии с традицией.
Культы некоторых старых языческих славянских богов и божеств часто сочетались с поклонением новохристианским святым (а старые обряды смешивались с новохристианскими праздниками).
Такое понимание славянского язычества привело фольклористов и историков к рассмотрению славянского язычества с двух точек зрения на фольклор.
Первый вид рассматривает сказки о фантастических персонажах и существах, таких как Баба Яга, Алконост, Жар-птица и других, а также сказки и песни о легендарных героях и суеверия о духах и демонах, таких как русалка, домовой, упырь, водяной и вилас.
Многие из них содержат элементы старых мифических структур, хотя сами по себе не являются мифами, поскольку не несут в себе религиозного значения и сакрального значения.
Кроме того, большинство из них различаются у разных славянских народов.
Второй вид связан с народными празднованиями различных христианских праздников и поверий.
Например, святой Илья-Громовержец является популярным святым во многих славянских странах и считается, что он является заменой древнего бога Перуна — бога-громовержца.
Кроме того, другие культы святых также имеют следы древних божеств, таких как Святая Мария, Святой Николай, Святой Вит, Святой Блейс и Святой Георгий.
Большое количество народных праздников, в том числе весенний праздник Яре или летний праздник Ивана Купалы, связаны с христианскими праздниками и содержат обилие дохристианских элементов.
Языческие славянские праздники и обряды
Языческие славяне организовали свою систему верований посредством соблюдения обрядов (согласно мифам), которые носили циклический характер и повторялись каждый год.
Славянская мифология зависела от конкретной дохристианской календарной концепции.
Славянский год был лунным и поэтому начинался в начале марта, подобно другим индоевропейским культурам.
Названия последней ночи старого года и первого дня нового года реконструированы как Velja Noc (Велия Ноть)/Велик Дан (Великий день) (Великая ночь/Великий день).
После христианизации эти имена, вероятно, перешли на Пасху. В славянских странах, принадлежащих православным церквям, Пасха известна как Великий Дан/Великий день, а среди славян-католиков она известна как Велика Нок/Великая ночь.
Исторические записи также свидетельствуют о присутствии религиозных лидеров процессий, известных как «шаманы», которые носили маски животных и пальто из овечьей шерсти в последний день года.
Группа мужчин в одинаковых одеждах и масках собиралась группами и громко пела по деревне, привлекая духов умерших предков, чтобы отпраздновать новый год вместе с ними.
Весенний праздник
Также отмечался большой весенний праздник. Он был посвящен богу плодородия и растительности Ярило.
Молодые девушки и мужчины ходили по деревням, неся зеленые ветки цветочных венков как символы новой жизни и плодородия.
Они посещали дома в деревне, декламировали песни на пороге и благословляли домохозяйства традиционными обрядами плодородия.
У каждой процессии был лидер, который ехал на лошади. Обычай также включал украшение яиц, что также символизировало начало новой жизни. Позже эта традиция была передана на христианскую Пасху.
Летний праздник
Говоря о летнем празднике и традициях славян-язычников, акцент был сделан на праздник летнего солнцестояния. Этот праздник отмечался пышно, в основном как большая свадьба, и, согласно некоторым историческим источникам, сопровождался всеобщей оргией.
В ночь перед летним солнцестоянием люди собрались на большой пир и зажгли большие костры. Молодые люди объединялись в пары и танцевали кругами или прыгали через костер.
Молодые девушки традиционно плели венки из цветов и папоротника (священное растение по этому случаю), которые затем бросали в реку.
Купальский обряд
В праздничную ночь входил и обряд купания, поэтому этот праздник сегодня также известен как Купальский ( купати = купаться).
Этот ритуал позже смешался с народной традицией христианского покровителя Иоанна Крестителя.
Эти летние праздники праздновали свадьбу бога плодородия, который принесет процветание и богатый урожай.
Но на этом летние праздники не закончились.
В середине лета древние славяне отмечали праздник в честь бога-громовержца Перуна.
Согласно историческим источникам, это был самый значимый праздник в году, и, как сообщается, в него входили человеческие жертвоприношения. После принятия христианства этот праздник превратился в праздник Святого Илии.
День урожая
Насколько известно, окончание сбора урожая отмечалось в храме Свантевит в день современного Рюгена. Традиционное празднование включало в себя ритуал, во время которого люди собирались перед храмом, куда жрецы клали массивный пшеничный пирог.
Священник высшего ранга становился за тортом и спрашивал людей, видят ли они его.
Тогда он будет просить о большем, более обильном урожае в следующем году, таком большом, что люди не смогут увидеть его за ритуальным пирогом.
Зимний фестиваль
Также отмечался праздник зимнего солнцестояния, который позже, вероятно, был заменен христианским Рождеством. Поэтому во многих славянских странах Рождество называют «Божич», что переводится как «маленький бог», а «болото» означает бог.
Название этого праздника, вероятно, имеет языческое происхождение и указывает на рождение нового, молодого бога Солнца, который станет преемником старого солнечного божества в течение самой длинной ночи в году.
Славянская языческая традиция идентифицирует Сварога как старого, ослабленного бога солнца, а Даждьбога как его молодого и нового сына.
Славянское язычество и панславизм сегодня
com/embed/b8Jbi9E8lGI?feature=oembed» frameborder=»0″ allow=»accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture» allowfullscreen=»»/> В последние несколько десятилетий славянское язычество приобрело особую популярность среди русской, белорусской и украинской общественности. Основными причинами этого являются многочисленные сайты и организации, занимающиеся пересмотром и изучением славянской мифологии.
Некоторые из этих организаций (или отдельных лиц) обращаются к общественности с открытым призывом объединиться, чтобы «наконец-то вернуться к корням своей родины».
Большинство этих неоязыческих движений имеет место в России, Беларуси и Украине, но они также присутствуют в других славянских странах, таких как Польша, Сербия, Словения и Хорватия.
Панславизм как движение не новое, а старое движение, восходящее к 19 веку.
Его основная идея основана на так называемом общем этническом происхождении славян Восточной и Восточно-Центральной Европы.
Предполагаемое объединение этих людей представлялось как шаг к достижению общих культурных и политических целей.
Первоначально движение было сформировано западно- и южнославянскими интеллектуалами, учеными и поэтами, изучавшими славянский фольклор и народные наречия славянских народов.
Первым центром панславизма была Прага, где изучались славянские древности и филология.
Неославизм
Неославянство — менее известное недолговечное движение, зародившееся в Австро-Венгрии в начале 20 века и распространившееся на балканские страны (а также в Россию).
Неослависты продвигали сотрудничество между славянскими народами, чтобы противостоять германизации, а также модернизировать и проводить либеральные реформы, поскольку они намеревались создать демократическое сообщество славянских народов без доминирующего влияния России.
В отличие от панславизма неославизм не разделял католиков и православных церквей. Его основной идеей было не создание единого славянского государства.
Это движение в основном интересовалось ненасильственным подходом и практикой в отношении своей повестки дня.
- https://www.academia.edu/10255821/Slavic_mythology
- https://medium.com/@alexander.rybakoff/baptism-of-kievan-rus-why-did-it- случиться-2b8e43eb5f50
- https://russiapedia.rt.com/prominent-russians/history-and-mythology/nestor/
- https://www.rodnovery.ru/attachments/article/526/slavic-pagan-world .pdf
FacebookTwitterPinterest
Пригласите нас в свой почтовый ящик
Присоединяйтесь 6347 другие люди интересуется славянской культурой. Мы не спамим и будем присылать вам по электронной почте только один или два раза в месяц последние и самые популярные статьи о славянах. Информационный бюллетень Ниже содержанияИмя
Славянская языческая одежда — Etsy.de
Etsy больше не поддерживает старые версии вашего веб-браузера, чтобы обеспечить безопасность пользовательских данных.