Языческие идолы на Руси — Каталог Меднолит
Языческая Русь поклонялась идолам – материальным предметам в виде изваяний, статуй или статуэток. Идолы, называемые также кумирами, истуканами, столбами, болванами и каменными бабами, для древних славян были не изображениями богов, а домом для их духов. Летописец Нестор отмечал: «было у славян идолов множество».
Как выглядели древнеславянские идолы?
Восстановить точно изображение идолов не представляется возможным, так как они чаще всего были изготовлены из недолговечного дерева и не сохранились в полном объёме. По дошедшим до нас артефактам удалось установить, что идолы были антропоморфны, то есть были подобны человеку. Это подтверждается и древнерусскими миниатюрами, например, содержавшимися в Радзивилловской летописи. На одной из них, показывающей момент подписания князем Олегом договора с Византией в 911 году, русы приносят присягу у небольшой статуи человекоподобного языческого бога, стоящего на постаменте.
По атрибутам этого бога – копьё и щит – исследователи сделали вывод, что это бог-громовержец Перун.
Збручский идол
По материалу изготовления языческие идолы были деревянными, каменными, полностью металлическими или же обложенными листами из меди, бронзы, золота, серебра. Размеры идолов варьировались от нескольких сантиметров до трёх метров. Разными были идолы и по изображениям.
Самым известным изваянием является Збручский идол, обнаруженный в 1848 году в реке Збруч, которая в то время была границей между Россией и Австро-Венгрией (сейчас Тернопольская область). Предполагается, что идол был сброшен в реку после крещения, так же как это было сделано с идолами Перуна в Киеве и Новгороде. Збручский идол представляет собой монументальную каменную статую в виде четырёхгранной стелы высотой почти три метра с рельефными фигурами на всех четырёх гранях. Споры об этнической принадлежности создателей Збручского идола, а также о времени изготовления стелы и о том, какие племена поклонялись идолу, идут больше полутора веков, но к единому выводу учёные не пришли.
По мнению академика Б.А. Рыбакова (1908-2001), идол датируется IX веком, а четыре изображения были посвящены Макоши, Ладе, Перуну и Дажьбогу. Предположение Б.А. Рыбакова зачастую оспаривается.
Збручский идол хранится в Краковском музее; в других музеях, в том числе в российских, находятся его копии в натуральную величину.
Другие виды идолов
1. Идолы в виде валуна со слабым сходством с человеком и еле намеченным рельефом. Примером данного вида является Себежский идол или идол Пестун (Псковская область), найденный в болоте в конце XIX века, рядом со святым источником. Слово «Пестун» означает «нянька», «воспитатель». Идол представляет собой каменный истукан с грубо вырезанными щёлочками глаз, изображениями рта и носа в виде линий и круглой шапкой с опушкой на голове.
2. Деревянные и каменные идолы с более чётким выделением лица. Например, Слонимский идол (Брестский район) представляет собой валун из красно-серого камня, из которого вырезан мужской торс без рук с хорошо выделенными глазами, широким носом и подчёркнутым ртом.
Высота идола достигает 46 сантиметров. Акулининский идол (Подмосковье), высотой 35 сантиметров, также имеет хорошо выраженные черты лица. Новгородский идол, обнаруженный на реке Шексне в 1890-х годах, был изготовлен из гранита – это фигурка мужчины высотой 75 сантиметров со шляпой на голове и намеченными рельефом чертами лица.
3. Столбики из дерева, на конце которых была вырезана человеческая голова – об этом виде идолов писал арабский путешественник X века Ибн-Фадлан. Данный вид представлен вытесанным из тиса Староладожским идолом, который изображает мужчину с усами и бородой и остроконечной шапкой на голове; голова находится в верхней части столбика.
Новгородские идолы, обнаруженные экспедицией советского археолога Б. А. Колчина (1914-1984) в 1970-х годах, выглядят как небольшие деревянные палочки, на навершиях которых вырезаны мужские головы; на одном из наверший был изображён старец с бородой и с шапкой на голове. Достигая высоты в несколько сантиметров, идолы данного типа, скорее всего, служили для поклонения семейным духам-покровителям.
4. Каменные изваяния, наподобие Збручскому идолу, в виде столбов стояли на месте древних святилищ. Они могли иметь несколько граней и быть как одноликими, так и четырёхликими, с хорошо выраженным положением рук на груди и с определёнными атрибутами – с мечом у пояса, с рогом в руке, ожерельем на шее и т.д. У идолов появились элементы одежды. Четыре грани идола обеспечивали его центральное положение на святилище: он был хорошо виден со всех сторон и властвовал над всеми.
Подобные идолы были обнаружены в верхнем Поднестровье, в районе Бобруйска, в Новгороде и в других местах.
Поклонение идолам
Пантеон языческих богов в раннем древнерусском государстве был узаконен в 980 году князем Владимиром. Святилища (капища) стали монументальными и роскошными, идолы (капи), внушающие страх, огромными. Святилища были окружены двумя рядами валов; в дни празднеств здесь устраивались ритуальные пиры.
Святилища и идолы, расположенные в них, имели богатые подношения: например, по сообщению летописи, князь Игорь возложил золото в святилище Перуна в Киеве.
Из письменных источников известно, что фигура Перуна, установленная по указанию князя Владимира в Киеве, была богато украшена: «голова его серебряна, а ус золот». На местах поклонения идолам были найдены золотые и серебряные монеты и слитки, а также многочисленные украшения, в том числе золотые диадемы для идолов – подношения были призваны укрепить власть богов и увеличить их милость по отношению к людям.
Помимо роскошных украшений языческим богам предназначались и жертвоприношения. В основном, это были животные и птицы, но есть свидетельства о человеческом жертвоприношении.
В дни празднеств в языческих храмах звучала музыка и проводились пляски. Их необузданность позднее будет названа христианами «бесовскими» и «сатанинскими»; очевидно, шум от многочисленных музыкальных инструментов и бубнов приводили людей в неконтролируемое состояние и вызывал буйное веселье.
Современное отношение к языческим идолам
Безоговорочное поклонение языческим идолам сейчас наблюдается только в некоторых религиозных сектах, но отголоски язычества в народной среде сохранились.
Например, к Себежскому идолу, помещённому в местный музей, идут паломники с просьбой о здоровье, удаче в делах и увеличении семьи.
Православная церковь резко отрицательно относятся к проявлениям языческого поклонения идолам, считая, что идолы уводят от истинного Бога. В христианстве считается, что идолы – это ложь, выдумки, изображения вымышленных существ; от прельщений предупреждает вторая заповедь христианина: «Не сотвори себе кумира».
капище Перуна, «Белые боги» и Синь-камень
До Крещения на территории Древней Руси преобладало язычество. Славяне поклонялись многим богам. Верховным божеством был Перун – бог грома, покровитель воинов. Почитались также бог скотоводчества и загробного мира Велес, бог неба Стрибог, женское божество Мокошь и другие. О том, где найти подлинные локации и артефакты древних славян, а также посмотреть на обряды современных неоязычников, читайте в материале портала «Путь-дорога».
Славянское капище ПерунаКапище в деревне Красотынка принадлежит крупнейшей в России неоязыческой организации – Союзу славянских общин славянской родной веры, который существует с 1997 года.
Основным обрядовым местом в деревне является капище Перуна, где родноверы регулярно устраивают праздники. Отдельные площадки предусмотрены для пира, игр и почитания предков. Еще есть погребальный холм и храм Сварожича, олицетворяющего огонь.
Обычных туристов сюда не пускают, но в крупные праздники, например, на Ивана Купалу, родноверы готовы принять любого гостя. С расписанием празднований можно ознакомиться здесь.
- Где: Калужская область, Ферзиковский район, деревня Красотынка
- Координаты: 54.519827, 36.424302
Говорят, что эта глыба – один из девяти осколков священного Алатырь-камня, упоминаемого в средневековых легендах как Пуп земли. За многовековую историю камень оброс легендами и загадками. Большая часть преданий связана с его целебной силой. Однако народная молва гласит, что ритуалы с камнем имели двойственный характер – человек мог как вылечиться, так и быстро умереть.
В настоящее время это место регулярно посещают различные паломники, краеведы и туристы. Посетители обычно набирают воду из ближайшего родника, привязывают ленты к ветвям деревьев, а монолиту оставляют подношения в виде монет и других предметов.
- Где: Московская область, Дмитровский городской округ, близ деревни Киндяково
- Координаты: 56.318259, 37.189442
Посреди дремучих лесов и болот стоит некогда богатое село Шатур. Проехать сюда нелегко – деревня считается одним из самых глухих мест в Московской области. По преданию, на месте села было языческое капище, в центре которого стоял вырезанный из дерева идол – ему поклонялись местные племена. Сейчас в селе можно увидеть несколько дачных домиков и полуразрушенную колокольню с кладбищем. Другой возможный языческий артефакт – Змеиный камень – находится к югу от села, недалеко от деревни Сабанино. К нему ведет жуткая тропа через лес.
- Где: Московская область, городской округ Егорьевск, близ деревни Шатур
- Координаты: 55.
459297, 39.436834
459297, 39.436834Загадочный камень близ деревни Веледниково причисляют к так называемым «синим камням», которые описывал в своей работе краевед Игорь Маланин. Культовый камень имеет рукотворную чашу, выдолбленную посередине и напоминающую глаз со зрачком.
Согласно одной из версий, камень использовали для своих нужд меряне – древнее финно-угорское племя. Они и оставили след в породе в виде чаши. Говорят, что валун служил точкой подношения даров славянскому богу Велесу.
- Где: Московская область, городской округ Красногорск, территориальное управление Нахабино
- Координаты: 55.79955, 37.141083
Один из самых знаменитых «синих камней» находится на северо-восточном берегу Плещеева озера в Переславле-Залесском. Издревле камню поклонялись различные племена, населявшие окрестные земли: сначала меряне в VIII-IX веках, а затем и вытеснившие их древние славяне, которые чтили Синий камень наравне с другими своими божествами.
Во время праздника весны камень украшали цветами и лентами, вокруг него водили хороводы.
Сегодня к Синему камню продолжают съезжаться люди, чтобы оставить монетку и загадать желание. Говорят, что он лечит от многих болезней и приносит удачу.
- Где: Ярославская область, городской округ Переславль-Залесский, село Городище
- Координаты: 56.784184, 38.824793
Подобные холмы славяне-язычники обычно обустраивали для исполнения своих культовых обрядов. Предполагается, что на вершине устраивали ритуалы и обряды в честь бога северо-восточных славян Ярилы – одного из самых важных и почитаемых славянских богов весеннего солнца и плодородия.
После укоренения христианства на этих землях на вершине Ярилиного холма был основан монастырь. Народное предание гласит, что его основал сам Александр Невский, после чего холм получил свое второе название – Александрова гора.
- Где: Ярославская область, городской округ Переславль-Залесский, село Городище
- Координаты: 56.781996, 38.831657
Урочище «Белые Боги»
По преданиям, недалеко от села Радонеж, на холме, располагалось капище «Белые Боги». Языческий алтарь представлял собой полусферу с каменными идолами, которым молились монголы во времена татаро-монгольского нашествия. Это подтверждают архивы с упоминанием жертвенных камней и названия окрестностей: Ханская и Баскакова пустоши.
Энтузиасты прочесали все окрестные леса, но полусферу так и не нашли. Возможно, капище давно разобрали и вывезли, но есть и те, кто уверен, что жертвенный алтарь до сих пор существует.
- Где: Московская область, Сергиево-Посадский городской округ, окрестности села Радонеж
российских солдат и спортсменов обращаются в язычество, заявил высокопоставленный лидер церкви Джейсон Лемон
Люди принимают участие в древней языческой церемонии празднования летнего солнцестояния недалеко от деревни Глубоково, к востоку от Москвы, 24 июня 2017 года. Сообщается, что российские спортсмены и солдаты обращаются к языческим традициям. АНДРЕЙ БОРОДУЛИН/AFP/Getty ImagesМир Русская Православная Церковь Россия
Главный христианский лидер России предупредил, что спортсмены и солдаты в стране обращаются к языческим традициям.
«Бездействие церкви часто превращает пропаганду здорового образа жизни в возрождение языческих культов, в том числе языческого отношения к человеческому телу», — заявил на этой неделе Патриарх Русской Православной Церкви Кирилл, сообщает The Moscow Times . .
Патриарх добавил, что «защитники отечества, особенно те, кто участвует в опасных боевых действиях, нуждаются в духовной поддержке» и что «ничего хорошего не выйдет» из все более модных языческих верований.
Христианский лидер также счел необходимым напомнить всем, что «человек не может превратиться в животное». По его словам, этот факт «всегда отличал православного воина от языческого».
Патриарх Кирилл совершил рождественскую службу в храме Христа Спасителя в Москве 7 января 2015 года. КИРИЛЛ КУДРЯВЦЕВ/AFP/Getty ImagesПатриарх Кирилл заявил, что Православная церковь изначально не верила сообщениям о растущем влиянии язычества. Однако «был собран большой объем информации» об этой тенденции, что вызывает обеспокоенность. Судя по всему, по словам патриарха, все большее количество спортсменов переходят на языческие обычаи.
Хотя Россия уже более тысячи лет является в основном христианской, язычество так и не исчезло полностью.
Горные марийцы и луговые марийцы были двумя традиционно языческими этническими группами, выявленными русскими лидерами во время большевистской революции. Хотя многие обратились в христианство под влиянием миссионеров, с революцией любая религия была запрещена.
До принятия христианства древние славяне, от которых произошли многие современные русские, исповедовали собственную форму язычества, веря в нескольких божественных существ. Согласно Британской энциклопедии, в отчете о государстве Киев (столица современной Украины) XII века обсуждаются семь русских языческих божеств: Перун, Волос, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Макошь.
Приверженцы славян поклонялись идолам в древних храмах, и человеческие жертвоприношения были частью их религиозной практики. Из слов патриарха Кирилла трудно понять, какие именно языческие занятия, по его мнению, переняли спортсмены и солдаты.
Христианство впервые пришло на Украину и в Россию в начале 900-х годов нашей эры. Однако официально 988 год считается годом начала принятия христианства в регионе. В 950 году крестилась бабушка царя Владимира.
Она просила немецкого короля Оттона прислать на ее землю миссионеров, но поначалу они не увенчались успехом.
Хотя Владимир исповедовал язычество, в 988 году он решил, что христианство — лучшая религия, объединяющая весь его народ. Согласно легенде, он предпочел христианство иудаизму и исламу, потому что ему не нравились диетические ограничения этих религий.
Запрос на перепечатку и лицензирование, внесение исправлений или просмотр редакционных правил
Русское язычествоТекст Джон Харрисон Окош, кажется, пользовался величайшим уважением. Жизнь славян в Древней Руси была, как и жизнь всех древних народов, подчинена и регламентирована природой и здоровым почитанием умерших. Неудивительно, что все вышеупомянутые боги, божества и духи были напрямую связаны со стихиями, временами года и выживанием. Историки приводят множество причин, по которым великий князь Владимир Великий (958-1015), правитель Киевской Руси, решил покончить с язычеством и принять христианство в 9 в. Итак, Владимир, у которого было несколько сотен наложниц и официальных языческих жен, выбрал христианство и остановился на греко-православной версии как наиболее подходящей. Историк Даниил Шубин указывает, что Владимир видел (возможно, из-за недостатка знаний) обряд и ритуал православия как «высшую форму обряда и ритуала язычества» и, таким образом, лучше подходил для своих славянских подданных, чем другие доступные монотеистические верования. . Другие историки сообщают, что Владимир отверг ислам как непригодный для Руси из-за запрета на спиртные напитки и свинину.
Христианство было навязано киевским славянам силой. Древние языческие рунические тексты уничтожались, как правило, вместе с их владельцами, и заменялись христианскими текстами на славянском языке. В результате у нас остается меньше конкретных знаний о славянском язычестве, чем хотелось бы. Разные авторитеты делают акцент на разных божествах и обрядах и даже спорят об их существовании. Большая часть нашего понимания русского язычества исходит из фольклора и легенд. Когда славянская Русь приняла христианство, многие праздники новой религии были привиты к старым языческим. Сегодня все еще существуют традиции, уходящие корнями в языческие обычаи. Картина осложнялась еще и тем, что многие христианские праздники и святки были привиты к языческим, чтобы облегчить принятие народом новой веры. Казалось бы, сегодня, после более чем тысячи лет русского христианства, в посткоммунистическом, постперестроечном и постиндустриальном российском обществе язычество должно было наконец вымереть. Оно имеет; язычников как таковых в России сегодня мало. Однако существует огромное количество суеверий и обычаев, которые многие считают христианскими, но на самом деле их можно проследить до языческих корней. Языческое празднование зимнего солнцестояния, Колад, было объединено с другим праздником солнца и образовало Рождество. Колад был временем большого праздника, когда процессии людей в масках животных и одетых в костюмы бродили по деревням. Иногда коза или люди, наряженные козлами, сопровождали языческих колядников и вместе с ребенком на коне, символом возрожденного солнца, пели песни и посещали деревенские жилища. Один из участников нес вращающийся солнечный символ, внутри которого зажигалась свеча или масляная лампа. Позднее христианство превратило это солнце в звезду. Песни обычно включали воззвания к Ладе (божеству гармонии, веселья, молодости, любви и красоты) и Перуну (царю грома, молнии и войны). Раздавались торты и пирожные, сделанные в форме коров или коз. Были зажжены костры, и умерших приглашали погреться (что может быть естественнее?). Иногда в жертву приносили козла. Некоторые аспекты старых празднований Колада, которые происходили ближе к нынешнему Новому году, кажется, были поглощены Рождеством, другие — чрезвычайно популярными празднованиями, сопровождавшими Новый год, а третьи просто забыты.
 По сей день даже неверующие русские собирают в это время года вербы и приносят их домой в знак прихода весны. Масленица, которая до сих пор празднуется в России, является скорее языческим, чем христианским праздником, и изначально она отмечалась в ознаменование весеннего равноденствия. Фестиваль теперь отмечается за семь недель до Пасхи. Изначально Масленица знаменовала скорое возвращение солнца и конец зимы. Это хорошо согласуется с христианским календарем, так как это последняя неделя перед Великим постом, начало великого поста, а в прошлые времена Масленица означала вероятное окончание запасов свежего мяса и овощей — не то чтобы это мешало людям есть, пить и веселиться. Блины (блины), языческий символ солнца, находятся в центре этого праздника. Другими традиционными фаворитами Масленицы были кулич (сладкий хлеб) и пасха (творожный хлеб в форме пирамиды). Эти два блюда были перенесены на русские пасхальные праздники, как и практика росписи и катания яиц по земле. Во время Масленицы солнцу поклонялись, зажигая костры и толкая колесо, ось которого была горящим факелом по деревне. (Я столкнулся с той же практикой в Девоне, Великобритания, что свидетельствует об универсальной «протоиндоевропейской» природе европейских языческих ритуалов.) Усадьбы и дома были окружены огненными кольцами, чтобы защитить их от злых духов. Традиционно дом и сарай убирали и украшали перед началом большого празднества. Масленица также считалась временем очищения: перед восходом солнца совершались ритуальные омовения для подготовки к предстоящим работам в поле с последующим окуриванием дымом можжевельника. Языческий праздник летнего солнцестояния — Купала — был объединен с праздником Иоанна Крестителя 24 июня. Купала происходит от русского глагола купать , что значит купаться, и утром в этот праздник совершались массовые бани. По языческим поверьям, это когда солнце окуналось в море, наполняя силой всю воду, а значит и всех, кто в это время купался в воде. Хотя для русских язычников огонь был священным, накануне Купалы все огни гасили и вновь зажигали «новым огнём», создаваемым трением. Животных приносили в жертву накануне Купалы для общего пира, приготовленного исключительно мужчинами. Были зажжены костры, и пары прыгали через них. Считалось хорошим предзнаменованием, если пары пересекали костер, все еще держась за руки. Скот прогоняли через костры, чтобы обеспечить их плодовитость. Соломенное изображение Купалы было ритуально уничтожено и закопано. В последние годы произошло что-то вроде возрождения оригинального фестиваля Ивана Купалы. В 2002 году шампунь Herbal Essence под названием «Ночь на Ивана Купалу» поступил в продажу в Украине и России. В 2004 году одно российское туристическое агентство рекламировало романтическую двухдневную поездку на одну ночь в сельскую местность на праздник, утверждая, что это «действительно считается самым веселым и сексуальным» временем года. Несколько лет назад был снят украинский фильм ужасов под названием Канун Ивана Купалы .
 Языческое влияние на русскую жизнь идет дальше, чем следы старины в христианских праздниках. Любой, кто прожил в России несколько лет, понимает, какое значение россияне придают посещению мест захоронения родственников, возлюбленных и близких друзей. Поездки на кладбища обычны в течение всего года, но особенно 1 мая. Эта дата совпадает с Родницей, языческим праздником, когда празднующие призывали умерших есть еду и пить водку, поставленные на их могилы. В этот день до сих пор организованы специальные автобусы, которые доставляют людей на кладбища в разных уголках страны. Сегодня древние языческие памятники посещают все чаще. Например, в московском Коломенском парке есть два языческих камня, один посвящен богине плодородия, а другой посвящен мужскому богу мужественности. Эти места становятся все более популярными для посетителей, которые оставляют цветные ленточки, привязанные к деревьям, окружающим камни. Любой, кто покупает дом или дачу в сельской местности, должен знать о домовом, или домашнем духе, который защищает дом от других — неприятных — духов. |
Никому не разрешалось ударять по Земле мотыгой до весеннего равноденствия, отмечаемого во время языческого праздника Масленицы, поскольку до этого Земля считалась беременной. Земля считалась настолько священной, что приносили клятвы, держа ее комок в руке, иногда во рту. Древние свадебные клятвы давали, проглатывая небольшой кусочек земли или держа его на голове. Обычай просить прощения у Земли перед смертью соблюдался еще далеко в XX веке, и когда священника в деревне не нашлось, считалось уместным исповедоваться перед Землей в грехах.
88. Одной из причин упоминается эффективное православное прозелитизм; другой — восприятие Владимиром религии как объединяющей силы, которая может помочь защитить границы его страны. Перед обращением Владимир действительно пытался создать общее для всего своего царства языческое кредо, приняв всех богов и божеств местных племен и сделав их объектом всеобщего почитания. Однако язычество не объединяло всех славян под именем одного бога, как религии соседних с ним стран.
Таким образом, языческая и христианская традиции слились воедино, по крайней мере, так могло показаться. На самом деле система двоеверие (двоеверие) было принято. Поскольку славянские язычники никогда не занимались строительством постоянных храмов, их традиции были легко перенесены в христианские места поклонения, а божества были заменены христианскими святыми, которым неофициально были даны дополнительные языческие силы. Славянское язычество удобно включало веру в загробную жизнь, бессмертие души и осуждение за поведение перед смертью. Все, что нужно было добавить, это чистилище и двойственность рая и ада, чтобы заменить языческий остров Буян, расположенный в море за океаном, где обитали души умерших.
Перекатывание предназначалось для передачи плодовитости яиц на Землю.
Эдмунд Тамбиев, садовник Коломенского парка в Москве, рассказал о большом количестве людей, в основном молодых людей, которые ежегодно приезжают в Коломенское, чтобы отпраздновать Ивана Купалу. «Возможно, они не знают, зачем приходят — уж точно не сжигают чучела Купалы. Возможно, они смешивают фестиваль с другими. Но тем не менее они приходят, пьют, прыгают через костры и обычно устраивают беспорядок».