Славянские боги Древней Руси | МИР ИСТОРИИ — WOH

В то время, когда жили древние славяне, до крещения Руси, список языческих богов был огромен. Какие-то были добродетельными и светлыми, и люди их очень любили, а другие были враждебными, и крестьяне их остерегались.

Первоначальных русичей отличает от других племён то, что они не поклонялись солнцу или огню, как это делали солнцепоклонники. Славяне как раз обожествляли природные стихии: ветер, дождь, грозу и т.п. Вся жизнь наших предков была связана с природой.

Божеств Древней Руси разделяли на три ступени:

● Высшая. На этой ступени находились боги, отвечающие за глобальные проблемы: войны, голод, погоду, урожайность и т.п.

● Средняя. Боги находящиеся на средней ступени были покровителями бытового плана: ремёсел, охоты, рыбалки, женских забот и сельское хозяйство.

● Низшая. На этой ступени были различные существа. Например, лешие, домовые и русалки.

Божества Древней Руси

Как правило, у всех языческих племён есть самый верховный бог, который возглавляет всех остальных.

1. Род. У русичей это был Род. Род являлся главой всего живого, творцом. Он не имел никакой физической оболочки, а был лишь бестелесным духом, не имеющий ни начала, ни конца, и существовавшим повсюду. Род имел возможность устраивать непогоду: разряжать гром, молнии и проливать дождь. Управлял и жизнью, и смертью, неурожаем и голодом, а также бедностью. Творца не видел никто, и никогда, зато он видит каждого. У бога Рода был сын по имени Сварог.

2. Сварог. Сварог имел около четырёх перевоплощений по сезонам: Коляда, Даждьбог, Ярило и, соответственно, Сварог. С начала наступления нового времени года, он перевоплощается, и люди ждут от одного из них соответствующей помощи. К тому же, с каждым перевоплощением существуют соответствующие ритуальные проводы и встречи, или, как раньше говорили в народе, праздничные гулянья. И по сей день существует такие обряды. Та же масленица, на которую мы с радостью готовим вкусные блюда, например блины, и сжигаем пугало из соломы и тряпок.

3. Лада. Хранительница семейного счастья, любви и красоты, домашнего очага. Она была супругой Сварога, а также матушкой Лели и Даждьбога. Её приписывали к пантеону добрых божеств язычества Древней Руси. Считалась самой старшей Рожаницей, заступница женщин, детей, урожая и плодородия. Русичи относили её к летнему периоду, когда зрел и урожай.

4. Девана. Супруга хранителя леса Святобора, покровительница охоты. Показывалась в обличье красной девицы, укутанной в шубу, и с накинутой медвежьей шкурой. При ней всегда был заряженный лук и стрелы. А у её ног лежало специальное оружие, для охоты на медведя, и прочей крупной дичи. Девана заботилась о зверях, и помогала в моменты опасности избегать их, выносить тяжёлые погодные условия.

5. Святобор. Хранитель леса, и прочих подобных лесных мест. Создавая гармонию в лесу, предопределяет судьбу каждого жителя леса. Святобор – это образ бессмертной и всегда живой природы.

6. Велес. Один из сыновей великого божества Рода, и родной брат Сварога. Основная его стихия – движение. Судя по мифологии, он заставил мир двигаться, который сотворил Род. Покровительствует путешественникам и торговцам, к тому же подаёт людям удачу.

7. Макошь. Хранительница человеческих судеб и рукоделий. Благотворит деторождению, урожаю и хорошему достатку в доме. Она была приписана к Земле и Воде. По сути, одна из богинь, статуя которой стояла в центре города Киева наравне с богом Перуном.

8. Даждьбог. Один из высших идолов древних русичей.Покровительствует светом и теплом, плодородием и силой. Существовало поверье, что Даждьбог встречал жениха на рассвете, перед свадьбой.

9. Берегиня. Божество, которое родила всё сущее. Славянские крестьяне всегда устремлялись к ней, когда созревал хлеб. Прекрасную Берегиню окружали конники, с олицетворением солнца. Вера славян в это божество говорит о её покровительстве всех славян.

10. Перун. Самый известный бог грома и молнии, а также грозовых туч. Один из братьев Сварожичей. Перун наказывал каждого правонарушителя, и был подаятелем силы. Помогал воителям и дружине князя.

Проанализировав данные характеристики, можно подвести заключение, что языческое учение древних русичей немного схоже с христианством, мусульманством и другими верованиями. Но, к сожалению, в этой теме есть много неточностей, которые могут привести в заблуждение, или просто запутать.

Если вам понравилась эта публикация, ставьте лайк ( 👍 — палец вверх), делитесь этой статьей в соцсетях с друзьями. Поддержите наш проект, подписывайтесь на наш канал и мы будем писать больше интересных и познавательных статей для Вас.

Языческие боги древней Руси | Хочу всё знать

В Древней Руси, в те времена, когда еще не было принято христианство, славяне боготворили потусторонние бестелесные существа. Языческие боги древней Руси, согласно представлениям древних, наделены сверхъестественными возможностями влиять на всё сущее. Они отвечают за все основополагающие принципы человеческого бытия, управляют как судьбой самих людей, так и всем что их окружает. Каждое божество выполняет определенную, утилитарную функцию. История глубины веков хранит многие десятки имен, из которых нам сейчас известна только часть. Эта часть сохранилась до наших дней благодаря передававшимся из поколения в поколение языческим ритуалам и обрядам, которые с течением времени становились основой обычаев славянского рода. На иерархической вершине стоит верховный бог, под его началом — боги среды существования всего живого, далее — боги человеческих судеб и обихода людей, внизу пирамиды — боги стихий и сил тьмы. 1 Языческий пантеон богов славян 1.1 Таблица языческие боги древней Руси: 1.2 Древний славянский бог Род 1.3 Иерархия языческих богов Руси 2 Славянские боги по значимости и могуществу 3 Бог славян Хорс и его воплощения 3. 1 1. Бог славян Коляда 3.2 2. Бог славян Ярило 3.3 3. Бог славян Даждьбог 3.4 4. Бог славян Сварог 4 Перун бог грома и молнии 5 Стрибог бог ветра 6 Велес языческий бог богатства 7 Лада богиня любви и красоты 8 Бог славян Чернобог 9 Бог славян Мокошь 10 Бог славян Параскева-Пятница 11 Бог славян Морена Языческий пантеон богов славян Таблица языческие боги древней Руси: № п/п Имя божества Предназанчение 1 РОД Верховный бог неба и земли 2 ХОРС Бог солнца 3 ЯРИЛО Бог весеннего солнца. Сын Велеса 4 ДАЖДЬБОГ Бог плодородия и солнечного света 5 СВАРОГ Повелитель Вселенной. Бог неба 6 ПЕРУН Бог молнии и грома 7 СТРИБОГ Бог ветра 8 ВЕЛЕС Бог плодородия (скота) 9 ЛАДА Женское воплощение Рода 10 ЧЕРНОБОГ Повелитель сил тьмы 11 МОКОШЬ Богиня земли, урожая и женской судьбы 12 ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА Властительница разгула 13 МОРЕНА Богиня зла, болезней и смерти Древний славянский бог Род Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной, включая всех остальных богов. Он возглавляет вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Он существует повсюду и не имеет ни начала, ни конца. Это описание полностью соответствует представлению о Боге всех теперешних религий. Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Его никогда никто не видел, однако он видит каждого. Корень его имени вшит в человеческую речь — в слова, которыми люди интерпретируют (озвучивают) в материальном мире свои главенствующие духовные и материальные ценности. Рождение, родственники, родина, родник, урожай — во всем этом присутствует Род. Иерархия языческих богов Руси Под началом Рода все славянские божества и прочие духовные сущности распределены по ступеням, соответствующим их воздействию на житейские дела людей. Верхнюю ступень занимают божества, управляющие глобальными и общенародными делами: войны и межнациональные конфликты, погодные катаклизмы, плодородность и голод, рождаемость и смертность. На средней ступени находятся божества, отвечающие за локальные дела. Это покровители сельского хозяйства, ремесел, рыбалки и охоты, семейных забот. Люди уподобляют их лик своему. Стилобат основы пантеона отведен духовным сущностям, телесным обликом непохожим на человеческий. Это кикиморы, вурдалаки, лешие, домовые, упыри, русалки и многие другие, подобные им. Славянская иерархическая пирамида на этом заканчивается, в отличие от древнеегипетской, где существовал еще и загробный мир со своими управляющими божествами и законами. Читайте также: Ремесленники древнего Египта Славянские боги по значимости и могуществу Бог славян Хорс и его воплощения Бог славян ХорсХорс — сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. Лик Хорса, как солнечный день — желтый, лучистый, ослепительно яркий. У него 4 воплощения: Коляда Ярило Даждьбог Сварог. Каждая ипостась действует в определенный ей сезон года, и люди ждут от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды. Мы и в настоящее время соблюдаем традиции древних славян: на Святки гадаем, на Масленицу жарим блины, на Ивана Купала жжем костры и плетем венки. 1. Бог славян Коляда Коляда начинает годичный цикл и владычествует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта). В декабре люди приветствуют молодое Солнце и восхваляют Коляду ритуальными песнями; празднества длятся до 7 января. Это Святки. Хозяева к этому времени забивают домашнюю животину, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На всем протяжении Святок люди устраивают посиделки, обильные застолья, гадают, веселятся, сватаются и играют свадьбы. В общем, ничегонеделанье становится вполне законным. Коляда потчует своей милостью всех благодетелей, которые проявляют милосердие и щедрость к бедным. 2. Бог славян Ярило Он же Яровит, Руевит, Яр — солнечный бог юного возраста с ликом босоногого молодца на белом коне. Куда глянет — всходы взойдут, где пройдет — травы заколосятся. На голове его — венец из колосьев, в левой руке он держит лук и стрелы, в правой — вожжи. Его время — от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня). У людей в доме запасы истощены, а работы много. Когда солнце повернуло вспять, то и напряжение в трудах спало, время Даждьбога настало. 3. Бог славян Даждьбог Он же Купала или Купайла — солнечный бог с ликом мужчины зрелого возраста. Его время — от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября). Празднество по случаю встречи по причине занятости откладывается 6-7 июля. В эту таинственную ночь люди сжигают Ярилу (вернее чучело) на большом костре и перепрыгивают через него, девушки пускают по реке плетеные из цветов венки. Все ищут цветущий папоротник желаний. В этот сезон работы тоже немало: покосы, заготовка плодов, починка дома, подготовка саней. 4. Бог славян Сварог Усталое Солнце опускается всё ниже к горизонту. В его косых лучах убеленный сединой высокий, крепкий старец Сварог (он же Световид) принимает эстафету властвования. Он смотрит на север, сжимая в своей руке тяжелый меч, которым он разит силы тьмы. Он муж Земли, отец Даждьбога и всех других богов природных явлений.

Его время с 23 сентября по 21 декабря — период сытости, покоя и достатка. Люди ни о чем не печалятся, устраивают ярмарки, играют свадьбы. Перун бог грома и молнии Языческие бог ПерунЭто бог войны. В своей правой руке Перун держит меч-радугу, в левой — стрелы-молнии. Облака — его волосы и борода, гром — его речь, ветер — дыхание, капли дождя — оплодотворяющее семя. Он сын Сварога (Сварожич), и также наделен грозным нравом. Он покровительствует храбрым воинам и каждому, кто прикладывает усилия к тяжкому труду, дарит им удачу и силу. Стрибог бог ветра Он бог над богами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Стрибог — повелитель ветра, ураганов и метелей. Он может быть умилительно добрым и яростно злым. Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, завывает ветер в расщелинах деревьев. От этих звуков природы появилась музыка и песни, а с ними и музыкальные инструменты. Стрибогу молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании чуткого и пугливого зверя. Читайте также: Ремесленник прошлого, развитие производства Велес языческий бог богатства Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности. Лада богиня любви и красоты Лада богиня любвиБогиня Лада, это покровительница домашнего очага. Ее одежды — белоснежные облака, а утренние росы — слезы. В предрассветной дымке она провожает тени усопших в потусторонний мир. Лада — земное воплощение Рода, верховная жрица, богиня-мать, окружена свитой молодых прислужниц. Она красива и умна, смела и ловка, лозой гибка, из ее уст льется звонкая лестная речь. Лада дает людям советы как жить, что можно делать, а чего нельзя. Она порицает виновных и оправдывает ложно обвиненных. Давным-давно на Ладоге стоял ее храм, сейчас ее обитель — небесная синева. Бог славян Чернобог Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог — повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель — страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота. Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые. Бог славян Мокошь Мокошь (Макеша), это богиня торговли, подобно древнеримскому Меркурию. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай. Еще одно ее предназначение — управление судьбой. Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокоша пряжу испортит, а с ней и судьбу. Северные славяне считают Мокошу недоброй богиней. Бог славян Параскева-Пятница Параскева-Пятница — наложница Мокоши, которая сделала Параскеву божеством, властвующим над разгульной молодежью, азартными играми, попойками с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестной торговлей. Поэтому пятница и была в Древней Руси продолжительное время базарным днем. В этот день женщинам не позволялось работать, потому что за неповиновение Параскева могла обернуть непослушницу в холодную жабу. Она в колодцах и подземных ключах отравляла воду. Сегодня эта богиня не имеет никакой власти и практически забыта. Бог славян Морена Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, — это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ — страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.

В Древней Руси, в те времена, когда еще не было принято христианство, славяне боготворили потусторонние бестелесные существа. Языческие боги древней Руси, согласно представлениям древних, наделены сверхъестественными возможностями влиять на всё сущее. Они отвечают за все основополагающие принципы человеческого бытия, управляют как судьбой самих людей, так и всем что их окружает. Каждое божество выполняет определенную, утилитарную функцию. История глубины веков хранит многие десятки имен, из которых нам сейчас известна только часть. Эта часть сохранилась до наших дней благодаря передававшимся из поколения в поколение языческим ритуалам и обрядам, которые с течением времени становились основой обычаев славянского рода. На иерархической вершине стоит верховный бог, под его началом — боги среды существования всего живого, далее — боги человеческих судеб и обихода людей, внизу пирамиды — боги стихий и сил тьмы. 1 Языческий пантеон богов славян 1.1 Таблица языческие боги древней Руси: 1.2 Древний славянский бог Род 1.3 Иерархия языческих богов Руси 2 Славянские боги по значимости и могуществу 3 Бог славян Хорс и его воплощения 3.1 1. Бог славян Коляда 3.2 2. Бог славян Ярило 3.3 3. Бог славян Даждьбог 3.4 4. Бог славян Сварог 4 Перун бог грома и молнии 5 Стрибог бог ветра 6 Велес языческий бог богатства 7 Лада богиня любви и красоты 8 Бог славян Чернобог 9 Бог славян Мокошь 10 Бог славян Параскева-Пятница 11 Бог славян Морена Языческий пантеон богов славян Таблица языческие боги древней Руси: № п/п Имя божества Предназанчение 1 РОД Верховный бог неба и земли 2 ХОРС Бог солнца 3 ЯРИЛО Бог весеннего солнца. Сын Велеса 4 ДАЖДЬБОГ Бог плодородия и солнечного света 5 СВАРОГ Повелитель Вселенной. Бог неба 6 ПЕРУН Бог молнии и грома 7 СТРИБОГ Бог ветра 8 ВЕЛЕС Бог плодородия (скота) 9 ЛАДА Женское воплощение Рода 10 ЧЕРНОБОГ Повелитель сил тьмы 11 МОКОШЬ Богиня земли, урожая и женской судьбы 12 ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА Властительница разгула 13 МОРЕНА Богиня зла, болезней и смерти Древний славянский бог Род Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной, включая всех остальных богов. Он возглавляет вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Он существует повсюду и не имеет ни начала, ни конца. Это описание полностью соответствует представлению о Боге всех теперешних религий. Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Его никогда никто не видел, однако он видит каждого. Корень его имени вшит в человеческую речь — в слова, которыми люди интерпретируют (озвучивают) в материальном мире свои главенствующие духовные и материальные ценности. Рождение, родственники, родина, родник, урожай — во всем этом присутствует Род. Иерархия языческих богов Руси Под началом Рода все славянские божества и прочие духовные сущности распределены по ступеням, соответствующим их воздействию на житейские дела людей. Верхнюю ступень занимают божества, управляющие глобальными и общенародными делами: войны и межнациональные конфликты, погодные катаклизмы, плодородность и голод, рождаемость и смертность. На средней ступени находятся божества, отвечающие за локальные дела. Это покровители сельского хозяйства, ремесел, рыбалки и охоты, семейных забот. Люди уподобляют их лик своему. Стилобат основы пантеона отведен духовным сущностям, телесным обликом непохожим на человеческий. Это кикиморы, вурдалаки, лешие, домовые, упыри, русалки и многие другие, подобные им. Славянская иерархическая пирамида на этом заканчивается, в отличие от древнеегипетской, где существовал еще и загробный мир со своими управляющими божествами и законами. Читайте также: Ремесленники древнего Египта Славянские боги по значимости и могуществу Бог славян Хорс и его воплощения Бог славян ХорсХорс — сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. Лик Хорса, как солнечный день — желтый, лучистый, ослепительно яркий. У него 4 воплощения: Коляда Ярило Даждьбог Сварог. Каждая ипостась действует в определенный ей сезон года, и люди ждут от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды. Мы и в настоящее время соблюдаем традиции древних славян: на Святки гадаем, на Масленицу жарим блины, на Ивана Купала жжем костры и плетем венки. 1. Бог славян Коляда Коляда начинает годичный цикл и владычествует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта). В декабре люди приветствуют молодое Солнце и восхваляют Коляду ритуальными песнями; празднества длятся до 7 января. Это Святки. Хозяева к этому времени забивают домашнюю животину, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На всем протяжении Святок люди устраивают посиделки, обильные застолья, гадают, веселятся, сватаются и играют свадьбы. В общем, ничегонеделанье становится вполне законным. Коляда потчует своей милостью всех благодетелей, которые проявляют милосердие и щедрость к бедным. 2. Бог славян Ярило Он же Яровит, Руевит, Яр — солнечный бог юного возраста с ликом босоногого молодца на белом коне. Куда глянет — всходы взойдут, где пройдет — травы заколосятся. На голове его — венец из колосьев, в левой руке он держит лук и стрелы, в правой — вожжи. Его время — от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня). У людей в доме запасы истощены, а работы много. Когда солнце повернуло вспять, то и напряжение в трудах спало, время Даждьбога настало. 3. Бог славян Даждьбог Он же Купала или Купайла — солнечный бог с ликом мужчины зрелого возраста. Его время — от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября). Празднество по случаю встречи по причине занятости откладывается 6-7 июля. В эту таинственную ночь люди сжигают Ярилу (вернее чучело) на большом костре и перепрыгивают через него, девушки пускают по реке плетеные из цветов венки. Все ищут цветущий папоротник желаний. В этот сезон работы тоже немало: покосы, заготовка плодов, починка дома, подготовка саней. 4. Бог славян Сварог Усталое Солнце опускается всё ниже к горизонту. В его косых лучах убеленный сединой высокий, крепкий старец Сварог (он же Световид) принимает эстафету властвования. Он смотрит на север, сжимая в своей руке тяжелый меч, которым он разит силы тьмы. Он муж Земли, отец Даждьбога и всех других богов природных явлений. Его время с 23 сентября по 21 декабря — период сытости, покоя и достатка. Люди ни о чем не печалятся, устраивают ярмарки, играют свадьбы. Перун бог грома и молнии Языческие бог ПерунЭто бог войны. В своей правой руке Перун держит меч-радугу, в левой — стрелы-молнии. Облака — его волосы и борода, гром — его речь, ветер — дыхание, капли дождя — оплодотворяющее семя. Он сын Сварога (Сварожич), и также наделен грозным нравом. Он покровительствует храбрым воинам и каждому, кто прикладывает усилия к тяжкому труду, дарит им удачу и силу. Стрибог бог ветра Он бог над богами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Стрибог — повелитель ветра, ураганов и метелей. Он может быть умилительно добрым и яростно злым. Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, завывает ветер в расщелинах деревьев. От этих звуков природы появилась музыка и песни, а с ними и музыкальные инструменты. Стрибогу молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании чуткого и пугливого зверя. Читайте также: Ремесленник прошлого, развитие производства Велес языческий бог богатства Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности. Лада богиня любви и красоты Лада богиня любвиБогиня Лада, это покровительница домашнего очага. Ее одежды — белоснежные облака, а утренние росы — слезы. В предрассветной дымке она провожает тени усопших в потусторонний мир. Лада — земное воплощение Рода, верховная жрица, богиня-мать, окружена свитой молодых прислужниц. Она красива и умна, смела и ловка, лозой гибка, из ее уст льется звонкая лестная речь. Лада дает людям советы как жить, что можно делать, а чего нельзя. Она порицает виновных и оправдывает ложно обвиненных. Давным-давно на Ладоге стоял ее храм, сейчас ее обитель — небесная синева. Бог славян Чернобог Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог — повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель — страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота. Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые. Бог славян Мокошь Мокошь (Макеша), это богиня торговли, подобно древнеримскому Меркурию. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай. Еще одно ее предназначение — управление судьбой. Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокоша пряжу испортит, а с ней и судьбу. Северные славяне считают Мокошу недоброй богиней. Бог славян Параскева-Пятница Параскева-Пятница — наложница Мокоши, которая сделала Параскеву божеством, властвующим над разгульной молодежью, азартными играми, попойками с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестной торговлей. Поэтому пятница и была в Древней Руси продолжительное время базарным днем. В этот день женщинам не позволялось работать, потому что за неповиновение Параскева могла обернуть непослушницу в холодную жабу. Она в колодцах и подземных ключах отравляла воду. Сегодня эта богиня не имеет никакой власти и практически забыта. Бог славян Морена Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, — это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ — страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.

БОГИ СЛАВЯН. Тайны языческой Руси

БОГИ СЛАВЯН

Древние славяне Родом называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов — и небесных и пекельных. Сварог — это небесный бог, дед богов, старший бог Рода божьего. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной и как домашний бог-предок, пращур. Род — отец и мать всех богов. По сути, это сама Вселенная. Род редко выступал как личность, и потому славили не его, а Сварога. Сварог был мужским воплощением Рода.

Очень принципиальным является то, что древние славяне верили в единого небесного Бога, — Вседержителя. Называли они этого единого Бога разными именами: Сварогом, Перуном, Свентовитом и, наконец, Триглавом, то есть Троицей. Славянская Троица расшифровывается так: Сварог — Бог отец, Перун-сын, Свентовит — святой дух. Эти три ипостаси составляют дохристианскую Троицу. В Велесовой книге говорится о «великой тайне» триединства Перуна, Сварога и Свентовита. Остальные боги полностью подчиняются Небесному Вседержителю — Триглаву. В частности, для каждого месяца был свой бог. Название месяцев и имена богов совпадали: Белояр, Ладо, Купала, Сенич, Житнич, Венич, Зернич, Овсенич, Просич, Студич, Ледич и Лютич. Были и боги, которые покровительствовали различным видам деятельности и явлениям природы. В XIX веке Г. Глинка классифицировал славянских богов на выспренних, преисподних, земных и водных. В работе «Древняя религия славян» он пишет:

«Итак, в число превыспренних богов поставлю обожженные существа вне земли находящиеся, а не оную только показывающие свои действия, ощутительные человеку. И таковые боги будут:

Перун, движение эфира, гром.

Златая Баба, тишина, покой.

Световид, солнце, жизненная теплота.

Знич, начальный огонь, эфир.

Белбог, благо и добро, начало.

Сильный бог, крепкий бог.

Дажбог, благополучие.

Живот, сохранение жизни.

Лед, война.

Коляда, мир.

Услад, удовольствие.

Лада, красота.

Дети ее:

Леля, любовь.

Полеля, брак.

Дид, супружество.

Дидилия, деторождение.

Мерцана, заря, богиня жатвы.

Земные — те, коих свойства отвлечены от земных полезных произведений, для жизненных человека потреб, или токмо к удовольствиям оныя служащих, и которых они, кажется, были покровителями.

Тригла, земля.

Волос, Макошь, боги, покровительствующие скоту.

Купало, земные плоды.

Родомысл, податель благих советов.

Съва, богиня плодов. Зевана, богиня звероловства. Чур, бог межей.

Проне, или Прове, бог прорекания. Родегаст, бог странноприимства и городов. Коре, бог пьянства. Ясса.

Позвизд, бог бурь и ветров. Догода, зефир.

Зимцерла, или Зимстерла, весна. Зимерзла, зима.

Преисподние боги, кои изображают собою месть и казнь, последующую за беззаконием и пороком.

Ний, владычествующий над преисподними странами. Чернобог, бог отмщения. Яга баба.

Кикимора, бог сна.

Водные, коих власть простирается над водами, оные суть:

Царь морской Русалки.

Чудо морское. Водовики, водяные черти.

Духи:

Лешие. Куды.

Домовые. Черти.

Стени. Бесы. Лизуны.

Полубоги, или богатыри:

Полканы. Волхв.

Волоты. Волховец.

Славян. Рудоток.

Озера обоженныя:

Ильмер.

Студенец.

Реки:

Буг.

Дон.

Мы уже говорили о том, что вера славян является естественной, по словам Глинки, «чистейшей». Глинка пишет:

«Их боги суть естественные действия, благотворением своим имеющие на человека влияние и служащие к страху и казни беззакония, равномерно как природные свойства и совершенства обоженные». М. М. Херасков (1733–1807) в поэме «Владимир возрожденный», которая была издана в 1787 году, об этом писал так:

В чем Север признавал священны божества;

То были действия и свойства Естества,

Морские слабости, сердец слепые страсти.

Глинка сюда добавляет «добрыя и благотворительные деяния».

Таким образом, все боги славян естественные, они соответствуют сути и строению окружающего мира. Многие исследователи за эталон принимают языческих богов античной Греции и Рима. Боги Рима не в счет — они скопированы с греческих богов. Принято у других народов искать соответствие греческим богам. Так же поступали и со славянскими богами. Но такой подход оскорбляет. Если можно так выразиться, славянские боги выше греческих. Бог, а точнее его образ, вид, задачи и т. п. — это творение человека, а точнее, видение истинного Бога человеком. По этому творению можно судить о человеке, о народе. Так вот, боги славян идеальные, они идеально соответствуют устройству окружающего мира, они соответствуют добрьм, милосердным, разумным славянам. В этом смысле Глинка и говорил о «чистейшей» вере славян. Он утверждает, что у славян нет ни одного бога, которого бы можно было счесть обиженным человеком. Но это есть у греков, не говоря уже о римлянах. Конечно, это же свойственно египтянам, ассирийцам и финикийцам. Славяне знали и понимали, что «смертные не могут быть бессмертны». Глинка еще более ста лет назад хорошо понимал, что на самом деле представляет собой западное просвещение для славян, для России. Он написал слова, актуальные и сегодня: «Положение простое, но, мнится, худо вразумленное народами, хвалящимися своим просвещением, и нашими во многом учителями».

Что касается иерархии богов славян, то Глинка о них пишет так:

«Славяне верили во Всевышнее Существо, Существо Всемогущее, всетворящее, собственное наименование которого было Бог. Прочие же были ему как бы подчиненные, или больше, лицеобразованные свойства природы. Бог, яко податель света, теплоты, плодородия земли и оживитель природы назван Световидом; а отвлеченно оный же будет бог просвещения и света ума. Бог, причиняющий гром, молнию, наречен Перуном; он же в отвлеченности есть бог, устрашающий яростью эфирно-огненных ударов, беззаконников. Бел-бог, или добрый бог, есть податель всяких благ. Крепкий бог, одно из свойств Вышняго, божество подлинно нравственное». Далее Глинка пишет:

«… славянское баснобожие было рассудительное, боги же их из отвлеченных понятий были лицеобразны, и притом часто остроумно и всегда верно. Если отнимем мы баснословие названия, то ныне и мы не иначе мыслим, и предки наши; кажется даже, что сей способ мыслить всем просвещенным народам общий. Красота, любовь, брак, замужество, деторождение суть у всех человеков понятия и действия сцепляющиеся. Солнце благотворит земной природе; гром наводит страх; златая природа, общая людей мать; благость, крепость, подаяние благ, животодательство, свыше проистекающее, суть идеи древних, на коих они создали храм своего многообразия».

О славянских языческих богах мы, конечно, знаем не все. Многое утеряно. Ученые черпают материал из русских летописей, а также различных поучений против язычества, которые были составлены в XI–XIV вв. Однако в этих материалах информация очень ограниченная. Это главным образом имена богов и указания, как бороться с языческими обрядами и божествами. Кстати, те, кто это воплощал в жизнь — христианские миссионеры, — тоже оставили значительную информацию в своих донесениях руководству церкви. Много таких данных оставили после себя католические миссионеры, которые трудились на поле брани с язычеством западных славян. В их донесениях содержатся многие подробности о храмах, богах и богинях, о языческих праздниках. В донесениях описывались и идолы язычников. В более поздних русских записях XV–XVII вв. описано язычество, сформированное христианством. Это главным образом пережиточные обрядовые формы этнографического порядка. К сожалению, большинство из авторов этих записей рассматривают языческих богов под углом зрения греческой и римской мифологии. Они пытаются найти у славян что-то вроде Юпитера, Венеры, Марса, Цереры и т. д. Очень информативны сами называния, например урочищ. Например, «Перунова Гора», «Волосова Улица», «Перынья Рень», «Перуна Дубрава», «Ярилова Плешь» и т. п. По таким названиям можно изучать не только географию распространения языческих богов и божеств, но и другие аспекты язычества. Кроме того, информацию о язычестве содержит фольклор славянских народов. В обрядовых песнях мы находим имена тех или иных богов, а также встречаемся с живой, одухотворенной природой. Каждое природное явление — это что-то личностное, одухотворенное. Примером может служить Коляда — бог праздничный. Он органически слит с предновогодней Колядой. Более того, в данном случае божество родилось из праздника, а не наоборот. С принятием христианства процесс рождения личностных богов язычников не оборвался. Безымянные берегини и упыри получали свои имена. В Чудовском списке «Слово об идеалах» (христианском) говорится, что уже в XVI веке появилось множество духов, которых назвали по имени: домового назвали Кутный бог (кут значит угол), появились боги Ядрей и Обилуха, которые отвечали за урожай (количество и качество). В этот период появились и другие языческие боги — Попутник, Лесной бог, Спорыньи и Спех. Последние помогали человеческим делам, успеху этих дел.

Можно называть их богами? Специалисты называют их то богами, то духами-демонами. Для нас ясно одно, что они не были главными богами, а стояли где-то в нижнем иерархическом ряду. Но важно не это. Важно то, что у наших предков каждый бог, каждое божество и даже демоны выполняли свои функции — не формальные, а жизненно важные.

В 1170-е годы Гельмсльд писал:.. во всей славянской земле господствовали усердное поклонение идолам и заблуждения разных суеверий. Ибо помимо рощ (священных) и божков, которыми изобиловали поля и селения, первыми и главными были Прове, бог Альденбургской (Староградской) земли, Жива, богиня полабов, и Радегост, бог земли бодричей…» Это сказано о балтийских славянах.

Далее Гельмольд пишет: «У славян имеется много разных видов идолопоклонства, ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев… Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога…»

Последнее очень важно. Мы об этом уже говорили. Это значит, что в религии язычников был монотеизм. То, что кроме Единого Бога имелись и другие подчиненные Ему боги, не противоречит сути дела. В христианстве кроме Единого Бога имеются Христос, Богоматерь, святые и т. д. Поэтому не надо расценивать религию славян — язычество — как нечто более низкое, чем другие мировые религии (в том числе и христианство).

Кстати, писавший эти слова Гельмольд был католическим пресвитером. Он знал, что говорил. А он четко говорил о Едином Боге язычников. Кроме Единого Бога у славян были племенные боги и мелкие божки полей, лесов и отдельных селений. Имелось значительное число славянских женских божеств. Известны такие женские богини: Дивия (Дива), Жива, Падага, Желя, Морена, Купала, Макошь, Роженицы, Лада, Леля.

Хотя богинь было много, но самой главной была Великая Мать природы.

Богиня Дива упоминается в «Слове об идолах». Там же после Дивы говорится о Макоши. Судя по тому, что Перун следует только после Макоши, она была более важной. Всеобъемлющей богиней была полабская Жива. Источник этой богини, скорее всего, относится к индоевропейскому периоду. Она имеется как в славянском мире, так и в крито-микенском. Кстати, индоевропейская Ма — это Великая Матерь.

Несколько более низкого ранга была богиня Подага. Она олицетворяла погоду. О ней писал в XII в. Гельмольд. Подагу чтили в Вагрии, близ Мобека, в городе Плуне. Гельмольд писал:

«… одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага…» То, что богине поставили в городе храм, говорит само за себя — она относилась к разряду высших божеств.

Специалисты полагают, что само имя богини Подага не является собственным. Ее имя — один из эпитетов архаического женского божества природы и земли. Это имя, видимо, происходит от слова «подавать»: подающая, подательница благ. А если так, то это женская ипостась Дажбога.

В «Слове о полку Игореве» говорится о богине Желе. Имя Желя происходит от слова жаление-скорбь по умершим. Поэтому могилу и называли «жальник». Так же называли и целый комплекс погребальных обрядов. Эту же богиню Zela упоминает и чешский хронист середины XIV в. Неплах. Православная церковь очень активно боролась с этой богиней. Ее роль старались всячески уменьшить. На Руси циркулировали специальные поучения, в которых предписывалось ограничивать неумеренные проявления печали на похоронах. Одним из таких предписаний было «Слово святого Дионисия о жалеющих». В нем задается вопрос: «Есть ли отошедшим отселе душам тамо кая полза от жаления?»; «Дьявол жалению учит и иным бо творит резатися по мертвых, а иных в воде топитися нудит и давитися учит». Иногда практиковались языческие соумирания. Но автор борется с этим не только потому, чтобы сохранить жизнь. Здесь подоплека глубже. Идеология загробной жизни у христиан и язычников была различная.

Тот факт, что богиня смертной печали Желя была у разных славянских народов и в разные времена, свидетельствует о том, что она очень древняя и очень почитаемая (важная).

Следует более подробно остановиться на таких божествах, как Морена и Купала. Здесь мы имеем дело с отражением цикличности в природе. Такое отражение мы видим и в других религиях. Божество (природа) осенью умирает, а весной воскресает. Это касается, прежде всего, растительности. Умирание ритуально, символично демонстрируется через сжигание символичного божества, чучела, куклы. Во время обряда этот символ-чучело разрывали на части, сжигали, топили. Практически его хоронили, совершали обряд погребения и ритуального оплакивания. Этот обряд был очень широко распространен у славян (по сути, у всех европейских народов). Можно не сомневаться, что он очень древний.

Конкретно, согласно обряду, это происходит следующим образом. Ранней весной ритуально сжигают Масленицу. В разгар лета, в день Ивана Купалы (24 июня) обряд повторяется. Мы уже говорили, что здесь слились христианские и языческие обряды, а точнее — сохранились языческие обряды, но они привязаны хоть как-то к христианству. Так, никакого Ивана Купалы не было ни на самом деле, ни в вымыслах. Были Иоанн Креститель (христианское) и Купала (языческое). Из них создали симбиоз — Иван Купала. Так и Масленица осталась в христианской России. Весной же в веселом обряде сжигают Масленицу и катают горящие колеса с горы в реку. Это символ сожжения зимы и встречи весны в день весеннего равноденствия. Именно в это время день побеждает ночь (становится после этого длиннее ночи), а тепло побеждает холод. Правда, христианская традиция существенно дело подпортила. Она вообще в язычестве очень много подпортила. То, что диктовалось природой, естественными процессами и нашло свое ясное отражение в языческих верованиях и обрядах, в языческой традиции, было очень сильно деформировано, хотя и сохранилось. Очень плохо, что было деформировано, потому что исказилась сама суть праздника. Это все равно, что приказом перенести праздник весны на осень и встречать весну первого сентября. В случае Масленицы этот принудительный сдвиг меньше, но, тем не менее, он нарушает весь смысл праздника. Когда празднуют строго равноденствие (24 марта) — это понятно. Когда христианство сдвинуло этот праздник, то потерялся всякий смысл в нем. День весеннего равноденствия праздновался (и празднуется) во многих религиях. Так, у древних греков был медвежий праздник — комеедицы — комедия. Он приходился на 24 марта. У восточных славян был «праздник пробуждающегося медведя». Еще в прошлом веке белорусы справляли этот праздник плясками в медвежьих шкурах или же в тулупах, вывороченных мехом наружу. Прошла тысяча лет после принятия христианства, а этот день праздновали даже в том случае, если он приходился на Великий пост (Великий пост у христиан не привязан к конкретной дате, он плавает). Христианство не смогло побороть язычество, но оно его деформировало, исказило, и при этом потерялась сама суть, соль праздника, его смысл. А праздник был распространен очень широко. Это и понятно — солнце на всех одно. Этот праздник праздновали не только восточные славяне. В Чехии и Словакии участниками масленичных игр были ряженые медведи. В другой стране — Македонии на масленицу «вели медведя на ужин».

Что касается названия праздника Масленица, то он происходит оттого, что православная церковь, сдвинув праздник по своему усмотрению (чтобы он приходился за одну неделю до Великого поста), разрешала есть молочную пишу, и в том числе масло. Так что название Масленица не языческое, а христианское. Время проведения праздника также христианское. Основа праздника — языческая. Празднуют не Иисуса Христа, не Богоматерь, а солнце. Поэтому пекут горячее изображение солнца (блины). Одновременно сжигают идола, который мешал солнцу давать людям тепло. Поэтому это чисто языческий праздник, хотя в наши дни истинный смысл его утерян. Мало кто знает, что поедает не просто блин, а горячее солнце. Надо еще раз подчеркнуть, что этот языческий праздник (как и все другие) очень естественный, очень правильный. Люди не просто устраивают карнавал, чтобы повеселиться, а празднуют переломный момент в развитии естественного процесса, от которого зависит их жизнь. Никакой мистики, никаких жертвоприношений (кроме блинов), никакого насилия. Только радость по поводу наступления весны, за которой последует лето, а там и осень с обильным урожаем. Этому стоило радоваться, это стоило праздновать. Ведь это жизнь, и ничего надуманного тут нет. А вот когда праздник сдвинули по времени, то временная логика была потеряна. Осталась только гулянка, очередной повод для того, чтобы повеселиться.

Природа дала человеку обильный урожай. Будучи благодарным, человек выражает природе свою признательность, он благодарит ее. Радоваться было чему, благодарить было за что. В народе эти праздники называли зелеными святками. Понятно, почему зелеными: хлебные злаки уже созревали, поскольку посеянное в землю зерно уже отдало всю свою силу новым росткам, которые начали колоситься. Правда, это еще не праздник урожая, колосья еще не созрели. Это скорее благодарность за то, что все идет хорошо, что колосья завязались, что через месяц будет хороший урожай. Праздник — это не только выражение радости. Это и просьба к природе, моление, чтобы все благополучно, удачно завершилось обильным урожаем, чтобы сила весеннего ярового посева перешла в новые, созревающие, но еще не созревшие растения и передала бы им свою силу, энергию, ярь. Поэтому наряду с женскими чучелами уничтожали и чучело Ярило — мужского начала. Это чучело представляло собой символическое изображение фаллоса. Еще раз напоминаем, что Ярило это отнюдь не солнце, это то, что возрождает жизнь снова и снова.

Люди молились о том, что могло бы обеспечить им сытую, достойную, спокойную жизнь. Они молились о дожде, о сохранении скотины от волков, об отвращении грозы и о многом другом, от чего зависела жизнь. И не надо думать, что молитва — это проявление слабости, страха, уничижения. Молитва — это аутотренинг, это психологический настрой. А если она была коллективной — то это еще и объединяющее начало. И не надо изображать язычников такими затурканными, забитыми людьми, которые жили в страхе перед стихиями. Все, что живет и развивается в гармонии с природой, не испытывает страха. Косуля пасется недалеко от волка, но она не дрожит от страха. При необходимости она убежит от него (пока она здоровая) и так же без страха будет продолжать пастись. Так и у человека. Действовал принцип естественного отбора, но страха не было. Все шло естественным путем. Недаром в то же время, когда просили Ярилу передать силу ярового зерна новому урожаю, молились и о дожде, без которого не могло быть хорошего урожая. Все это было единым. Поэтому на зеленые святки и в купальские дни и прославляли зелень (троицкая береза) и хоронили Морену или Ярилу и совершали моления воде.

В момент летней кульминации солнца, в ночь под 24 июня, также праздновали (обязательно купальские огни). Человек не просто зависел от природы, он был частью природы. Из старого, ярового зерна вырастало новое. Об этом благодарили Ярилу. Но и у человека должно было происходить то же самое. Поэтому во время зеленых святок, параллельно с ним, как часть него, проводился весь комплекс эротически-брачных обрядов.

Куклы-чучела, которые сжигали, хоронили во время летних зеленых святок, называли по-разному: Морена (Мара, Марена), Купала, Кострома, Русалка, Смерть, Ярило, Горгон, Кострубонька.

Украинские и западные славяне Морену (Марену) понимали как смерть («мор»). Это наименование куклы, которую в праздник предстояло уничтожить (ритуально). Специалисты спорят о том, свидетельствует ли это, что раньше были жертвоприношения. Песни, которые сопровождают похороны, как будто подтверждают это. Морена и Купала это одно и то же, это синонимы. По поводу утопления Купалы поют о девушке, которая утонула у брода. Но и здесь человек видит себя частью природы — мать утонувшей дочери Ганны уверена, что ее дочь не просто утонула, а растворилась во всей природе. Об этом сказано так:

Ганнына мати громаду збирала,

Громаду збирала, усим заказала:

«Не берите, люде, у броду води,

Щой у брода вода-то Ганнина врода,

Не ловите, люде, у Дунаи риби,

Що в Дунай риба-то Ганнино тило,

Не косите, люде, по луках трави,

Що по луках трава-то Ганнина коса…

Иногда при совершении обряда участвует не кукла, а живая девушка. Конечно, это игра, девушку по-настоящему не топят. Это представление с символическим смыслом. Обнаженную девушку увивают цветами и понарошку топят в реке. При этом поют.

Здесь принципиально то, что наименование «Купала» происходит от самого принципа (купаться), а не от имени бога. Некоторые авторитетные специалисты считают, что бога (божества) Купалы не было. Был праздник.

Праздник Купалы был и у русских. Только он назывался по-другому — праздник Костромы. На празднике хоронили Кострому. Ее символизировала соломенная кукла, которую топили в воде. Христианство сдвинуло этот языческий праздник с момента летнего солнцестояния. Поэтому он праздновался позднее, неделю спустя после летнего солнцестояния. Это происходило на Петров день 29 июня. Ритуальную куклу Кострому, а заодно и других кукол, разрывали на части, а потом топили и оплакивали. Что значит «Кострома»? Полагают, что оно переводится как «поросшая земля». Это слово как русское, так и украинское. Правда, на Украине есть не только девушка Кострома (Морена), но и юноша Кострубонько.

На рис. 16–21 показаны символы аграрного культа.

Рис. 16. Изображения растений, семян и дождя на трипольских сосудах. Три нижних рисунка содержат изображения собак, охраняющих молодые ростки.

Рис. 17. Знак засеянного поля на энеолитических предметах (алтарик для первых плодов, женская статуэтка) и в античной росписи.

Рис. 18. Различные варианты знака плодородия на вышивках: яйца, ростки, идеограммы засеянного поля и т. п.

Рис. 19. Трипольские статуэтки с отпечатками зерен или со знаками засеянного поля.

Рис. 20. Танец плодородия животных (Концешты). Одна из девушек в рогатом головном уборе; другая — в костюме додолы.

Рис. 21. Аграрно-магические изображения на сосуде трипольской культуры (Концешты. Молдавия).

Наверху — общий вид сосуда. Внизу — три девушки, обвешанные зеленью (додолы), исполняют танец дождя. Вокруг них и над ними — колоски, окруженные дождевыми потоками

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Возвращение славянских богов: люди в поисках утраченного рая — Энергетика и промышленность России — № 08 (220) апрель 2013 года — WWW.

EPRUSSIA.RU

Газета «Энергетика и промышленность России» | № 08 (220) апрель 2013 года

Это не сцены со съемочной площадки исторического фильма, а вполне реальные события, которые происходят в разных уголках России в наши дни. Храм языческих богов, возведенный в современном спальном районе, паломничества, устремляющиеся к легендарному Китеж-граду, священным камням или древним курганам, картины, романы и песни, в которых оживают забытые боги и герои. Все это разные стороны одного явления, которое называется возрождением религии древних славян, память о которой осталась лишь в скупых летописных свидетельствах, в волшебных сказках да в записях этнографов XIX века.

Одни участники современных языческих таинств мечтают о реальном или мифическом «золотом веке», когда люди жили в гармонии с природой и не причиняли вреда матери-земле, другие жаждут найти сокровенные истины, утраченные безнадежно практичным современным человечеством. А третьих привлекает возможность проникнуть в мир предков, которые пытались постичь в меру своих возможностей устройство мироздания, законы, управляющие Вселенной, и начало всех начал.

Как воскресают мифы

Славянскому язычеству, в отличие от известных каждому школьнику мифов Древней Греции или сверхпопулярных героических мифов древних северян-скандинавов, не повезло. Все, что мы знаем о верховных богах древних славян, включая и богов Киевской Руси, – скупые упоминания летописцев, свидетельства средневековых миссионеров, обличавших своих конкурентов – языческих жрецов, загадочные находки археологов.

Помогают восстановить картину славянского язычества и отзвуки забытой мифологии, сохранившиеся в записанных в позднейшее время легендах и сказках, реконструкции ученых XIX‑XX века, порой напоминающие самые смелые фантастические гипотезы. И если вера в проказливых и опасных духов леса, воды и домашнего очага дожила почти до наших дней, то от высших божеств славянского пантеона сохранились только имена, порой труднообъяснимые и загадочные, порой вполне понятные.

Бог Солнца – праотец славян

Известно, что боги Солнца занимали далеко не последнюю роль на славянском Олимпе – ведь древние славяне были земледельцами, полностью зависимыми от милости природы. Одним из верховных богов, связанных с Солнцем, был Дажьбог, бог солнечного света и тепла, податель урожая и всяческих благ, упомянутый и в «Слове о полку Игореве», и в «Повести временных лет». Днем славянский бог Солнца, как и его «коллега» – греческий Гелиос, едет по небосводу в колеснице, запряженной золотогривыми крылатыми конями. Ночью он спускается в подземный мир и плывет в ладье, в которую запряжены водоплавающие птицы – гуси, утки и лебеди.

Судя по отзвукам древних мифов, бог Солнца был не только дарителем урожая, тепла и прочих земных благ, но и первым правителем, законодателем, предком всех славян. Именно в его честь получил свое прозвище легендарный князь Владимир Красное Солнышко, вобравший в себя черты и легендарных забытых правителей, и вполне реального киевского князя Владимира – крестителя Руси.

Ночное Солнце оказалось под запретом

Символом движения солнечной колесницы было Солнечное колесо – крест, расположенный внутри круга. Самая знаменитая разновидность Солнечного колеса – печально знаменитая свастика, которая может символизировать как естественное движение Солнца, так и движущееся в обратном направлении Солнце «ночного», подземного мира. Подобная символика используется и в доживших почти до наших дней магических обрядах: творящие добрые заклинания жрецы или чародеи ходят «посолонь», злые колдуны – «противосолонь», против движения Солнца. Именно «подземную» свастику и взяли на вооружение нацисты, большие любители оккультных практик и обрядов.

Но до недавнего времени свастика была совершенно невинным солнечным символом, практиковавшимся буквально повсюду – от Древней Индии и Древней Руси до Великобритании, США и Канады. До 1933 года (прихода к власти нацистов) свастика изображалась на вышивках и открытках, упаковках продуктов и даже на эмблемах спортивных команд. Но в последующие десятилетия свастика попала в немилость, в том числе и на территории нашей страны, и есть легенда, что в годы Великой Отечественной войны сотрудники одного из провинциальных музеев даже уничтожили уникальную коллекцию украшенных свастиками старинных вышивок, опасаясь, что вышестоящее начальство увидит в них фашистскую символику.

Небесная битва

Еще один божественный всадник, повелитель небесного огня – Перун, бог воинов, княжеских дружин и грозы, почти «двойник» греческого Зевса и скандинавского Тора. Древние славяне верили, что гром и молнии – отзвуки небесной битвы, которую ведет бог грозы с чудовищами, похищающими скот, жену бога-громовержца и небесные светила. Оружие Перуна – смертоносные камни, каменные топоры и золотой топор-секира, поражающий врагов.

И в последующие времена, через много веков после утверждения христианства, славяне приписывали топору магические очищающие способности. С помощью топора чертили магические знаки, отгонявшие болезни и злые чары, на лезвие топора наносили символические изображения грома и молнии, наконец, всаженный в дверной косяк топор считался сильнейшим оберегом, отгонявшим вредоносную нечистую силу.

Сила чудесного огня

Магическая и лечебная сила приписывалась и земному огню, в особенности так называемому «живому» огню, добытому древнейшим способом – с помощью трения. С помощью живого огня отгоняли болезни, грозившие людям и животным: домашний скот прогоняли между кострами, больных людей проносили над священным огнем. Зажигали живой огонь и по большим праздникам – в ночь на Ивана Купала, на Масленицу, в новогоднюю ночь.

Накануне Нового года, отмечавшегося, кстати, не в середине зимы, а в первый день осени, во всех домах гасили печи, а на рассвете в присутствии всех членов крестьянской общины зажигали новый, «живой» огонь. Древние славяне верили, что в священные, озаренные светом магических огней ночи открываются ворота между прошлым и будущим, миром живых и миром предков, а в пламени священных костров сгорают все горести и болезни.

Рождение астрономии

Подобные праздники, связанные с годовым движением Солнца, известны и другим европейским и не только европейским народам. Самые знаменитые из этих магических дней, не считая Нового года, Рождества и ночи летнего солнцестояния, – это Майский день, он же праздник весны и влюбленных, и ставший совершенно международным Самайн, он же Хэллоуин, он же Ночь всех святых, посвященный встрече самого опасного времени в году.

Всему миру известны и древние святилища солнцепоклонников, многие из которых являются центрами проведения современных языческих обрядов. Самый знаменитый из них – британский Стоунхендж, одно из самых древних святилищ бронзового века и древнейшая европейская обсерватория. Современные историки считают, что жившие четыре тысячелетия назад жрецы-«астрономы» Стоунхенджа не только наблюдали за движением небесных светил, но и умели предсказывать даты начала полевых работ, а также солнечных и лунных затмений. Подобные святилища обнаружены и в славянских землях. Например, в 2007 году белорусские ученые обнаружили «славянский Стоунхендж» – языческое святилище, расположенное на берегу Днепра. Есть версия, что этот храм, сложенный из расположенных по кругу валунов, был и древнейшей обсерваторией, позволявшей наблюдать движения Солнца и Луны.

Небесный огонь нисходит к людям

Не только магический, но и самый обычный, зажженный с помощью огнива или спичек огонь домашнего очага тоже считался священным, чем‑то вроде домашнего божества или старшего, всеми уважаемого члена семьи. Еще в девятнадцатом веке русские крестьяне считали великим грехом бросать в печь и в обычный костер мусор, затаптывать пламя ногами и перешагивать через костер, не говоря о том, чтобы браниться и ссориться в присутствии огня. Странник, присевший отдохнуть у семейного очага, превращался из чужака в дорогого гостя, которого следовало уважать и защищать.

Огонь считался самым надежным свидетелем клятв, в том числе обещаний, произнесенных влюбленными у священных костров, а мудрые люди говорили о пламени небесного огня, которое загорелось в любящих сердцах.

Верования, ритуалы и обряды славян дохристианской Древней Руси

История дохристианских верований славян дошла до нас в виде отголосков народных обрядов, сказок и редких археологических находок. Письменность на Руси возникла около IX в. н. э. К летописным источникам относятся описание брачных обрядов славян Нестора-летописца в «Повести временных лет» и описание пантеона, собранного Владимиром в 980г.

Термин язычество ввели более поздние христианские богословы. Само слово происходит от древнеславянского «языци» — народы, племена. Язычниками принято называть все народы, не исповедующие три основных (авраамических) мировых религии – христианство, иудаизм, ислам.

Славянское язычество сформировалось во 2 тысячелетии до нашей эры, когда наши предки выделились из индоевропейской группы. Очевидно, что верования народов и племен, населявших Древнюю Русь, разнились между собой. Традиционными верованиями Древней Руси, подобно всем древним народам, были поклонения силам природы. Именно от этих сил зависел сам фактор выживания наших предков. Солнце, дождь, окружающая человека природа, огонь стали обожествленными объектами почитания. Весь мир вокруг был заполнен духами, существами из мира мертвых и богами.

Духи, нежить и хранители

Место проживания определяло имя и свойства духа. В лесу жил леший — хозяин чащи, злобный старик, покровитель лесных животных и растений. В водоемах обитали водяной и водяницы (русалки) — коварные существа, стремящиеся утащит человека на глубину. Хозяева полей — полевики портили посевы, отводили дожди. В жилищах обитали соответственно домовые, а в банях — банники. Добрый домовой хранит благополучие в семье, злой — портит продукты и утварь. Женский аналог домового — кикимора, неряшливая и безобразная старуха, мелкая пакостница. Как правило, все эти существа воспринимались нашими пращурами как духи умерших людей. Это отправляет нас к культу предков, которые магически участвуют в жизни потомков. Так, один из самых ярких духов Баба Яга — хранительница границы между миром живых и мертвых. Поэтому люди задабривали духов, делали подношения перед началом каждого важного дела.

Языческие боги древней Руси

Возможно, единственное упоминание языческого капища в летописях мы находим в «Повести временных лет»

«И нача княжити Володимеръ въ Кыеве единъ, и постави кумиры на хълме, въне двора теремьнаго: Перуна древняна, а главу его сьребряну, а усъ злать, и Хърса и Дажьбога и Стрибога и Сьмарьгла и Мокошь. И жьряху им наричюще я богы»

Эти шесть богов получили название пантеона князя Владимира.

Перун — бог грозы и молнии. Перун перемещался по небу на золотой колеснице, запряженной крылатыми конями. Так как он был богом-покровителем князя и его дружины, естественно стал старшим из богов и главой пантеона. В требы ему приносили быков. Одним из атрибутов Перуна считался топор. Обереги в виде топориков носили дружинники князя. Символом Перуна был и дуб, знак прочности и вечности. Его именем клялись князья, заключая договоры. Клятвы Перуном содержатся в договорах Руси с византийцами, заключённых после походов в 907, 945 и 971 годах:

«…а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир».

Хорс — бог-солнце (по другой версии – бог месяца, «ночного солнца»). Ему приносили требы блинами (блины похожи цветом и формой на солнце). На праздниках, посвященных Хорсу водили  хороводы.                                                                                                                                                                                    

Дажьбог (Даждьбог) — «дающий благосостояние», солнечное божество, дарящее плодородие. Покровитель хлебопашцев. Автор «Слова о Полку Игореве» называет русичей «Даждьбожьи внуки».

Стрибог — покровитель купцов и моряков, возможно бог ветра и воздуха, этот вывод сделан на основании цитаты из «Слова о полку Игоревом»:  «Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы»

Симаргл (Семаргл) — полубожественный персонаж, возможно божество первородного огня, посредник между миром людей и миром богов. Изображался в виде крылатого пса.

Мокош (Макошь) — единственное женское божество в пантеоне Владимира. Богиня судьбы, изобилия, плодородия, семейного очага, покровительница женщин. Так же покровительствует ткачихам, она прядет нить судьбы всех живых существ, людей и богов.

Но были божества, не вошедшие в пантеон Владимира:

Велес – скотий бог, один из самых почитаемых богов у славян. В отличие от бога князя и воинов Перуна, Велес божество пахарей, скотоводов, купцов. Его капище стояло в Киеве, внизу, на Подоле у торговых пристаней Почайны. Покровитель сказителей и поэзии. Его именем также клялись при заключении договоров.

Сварог – бог неба и небесного огня. Существует версия, что он был верховным богом одного из племенных союзов. Бог-кузнец, научил людей плавить металлы. Ипатьевская летопись утверждает, что Сварог был отцом Даждьбога. 

Род – ощеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Покровитель рода и судьбы. Упоминается с Рожаницами, духами, определяющими судьбу ребёнка при рождении.

Лада – богиня молодости, весны, красоты и любви. Требу ей клали в виде белого петуха. По некоторым версиям была женой Сварога, либо его дочерью.

Капища

Если общение с духами и хранителями у славян происходило ежедневно на бытовом уровне, то обращение к богам требовало особого места. Ими стали капища, языческие святилища русичей. Так как были они деревянными, до нашего времени не сохранились. Реконструкции капищ, найденных археологами, представляют собой круглые площадки, ограниченные рвом и валом. В центре – идол божества, которому посвящено капище. Иногда вокруг него несколько идолов «младших» божков. Территория внутри капища покрывалась глиной, песком или камнями. Многочисленные следы огня и остатки каменного угля указывают на горение ритуальных костров. Находки костей животных (а иногда и человеческих черепов) говорят о том, что здесь приносились жертвы или как говорили предки — клали требы.

Служили в капищах славянские жрецы — волхвы. Они доносили до простого люда волю богов, были пророками, хранителями тайного знания.

Обряды дохристианской Руси

Языческие обряды сопровождали русича от рождения до тризны (погребального обряда, пира в честь умершего).

В. М. Васнецов. «Тризна по Олегу». 1899

Многие обряды древних русичей сохранились до наших дней. Масленица, святочные ряженые, гадания, ночь на Ивана Купалу, подношение пищи на могилы умерших предков все это пришло к нам от древних.  

В 988 году князь Владимир крестил Киев. Идолы старых богов изрубили и сожгли, Перуна сбросили в Днепр. С этого момента язычество отступает перед христианством. Это был долгий и часто кровавый процесс. До XII века вспыхивали восстания волхвов и язычников. Более того в 1534 году митрополит Макарий пишет Ивану Грозному:

«Во многих русских местах скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича всей твари поклоняются яко богу и чтут и жертву приносят кровную бесам — волов и овец и всякий скот и птицу»

Василий Иванович — это великий князь Московский Василий III, отец Ивана Грозного. Правил он в с1505 по 1533 год. Языческие праздники и обряды постепенно влились в христианство. Был продолжительный период двоеверия, когда официальные христиане в быту продолжали творить требы домашним духам и хранителям. И даже сейчас отголоски его слышны в нашей жизни, когда в новое жилище первой впускают кошку, присаживаются «на дорожку», оставляют еду на могилах, поминая умерших.

---

Литература:

1. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988
2. Аничков Е. В.Язычество и древняя Русь. — СПб.: Типография М. М. Стасюлевича, 1914. 

Российская электронная школа

Пантеон языческих богов

Конспект урока

Славяне не имели единого пантеона божеств. У каждого племени верования в богов носили значительные различия: складывался свой пантеон, одни и те же боги получали различные названия, не было единого для всех племен верховного бога.

Есть ряд божеств, которых исследователи признают общеславянскими. Это такие боги как Сварог, Перун, Макошь, Лада, Велес.

СВАРОГ – бог неба и огня, отец других богов. Олицетворял пылающий огонь именно в домашнем очаге. У восточных славян существовал целый свод правил, как обращаться с огнем, чтобы сохранить его чистоту. До огня нельзя дотрагиваться топором или ножом, дабы не поранить его. В него нельзя плевать, бросать мусор. Крестьяне весьма неохотно давали взаймы соседям горящую головню, считая, что с огнем может покинуть дом удача и достаток.

ДАЖДЬБОГ‑ по легендам сын Сварога ‑ выступал божеством солнца, его олицетворением. По легендам Даждьбог посылает соловья «отмыкать лето» и «замыкать зиму».
ПЕРУН ‑ бог-громовержец. Он управлял громом и молниями. Перун обитал на Небе и повелевал небесным огнем. Позже, в средние века, он стал богом-покровителем князей и их дружин.

МАКОШЬ ‑ языческая богиня плодородия. Покровительница любви, рождения и великая прядильщица судеб.

СТРИБОГ ‑ сын Сварога. Верховный владыка Ветра. Некоторые исследователи видят в Стрибоге доброе начало мироустройства. Другие считают его сущностью Зла: суровое божество бурь и вихрей. Благодаря тому, что Стрибог считался богом ветра, его особенно почитали купцы и торговцы, так как их паруса наполнял именно он.

ВЕЛЕС. Бог скотоводства, олицетворение хозяйской мудрости. Бог богатства, покровитель домашних животных. Бог подземного царства. Он был демократичным богом народа всея Руси, в отличие от Перуна — бога избранных, бога князей. В ряде областей Руси бог Велес представлялся в образе медведя- хозяина лесов.

ЛАДА ‑ богиня весны, любви и красоты. Она ‑ покровительница семейного очага, дарительница домашнего уюта и счастья в браке.  

И, наконец, наш разговор о язычестве будет незакончен, если мы не скажем о мифологических персонажах.

Древнеславянская БАБА ЯГА была прародительницей легендарной героини русских сказок. Она была темной колдуньей. Не стоит думать, что она была страшной старухой, ее часто описывают как молодую женщину. Она понимала языки зверей, животных и растений. Управляла Яга верхним подземным царством Нави, которое уже не относилось к миру живых, но и не являлось миром мёртвых.

КОЩЕЙ один из известнейших персонажей мифологии наших предков, отличавшийся мудростью, но и злобой ко всему живому. Особенность Кащея в том, что он мог управлять мертвецами, которые готовы были выполнить его любой, даже самый жестокой, план. Ходил он в, заговорённых самой богиней смерти, доспехах, которым не страшно ни одно земное оружие.
В мифологии древних славян ЛЕШИЙ считался духом и хранителем леса. Обитал он, как правило, в непроходимых чащобах, куда не мог добраться ни один человек.

ДОМОВОЙ ‑ любит пошутить, порезвиться, может напакостить по мелочам, но наносить явный вред, причинять горе не в его правилах. Бестелесный дух скорее является защитником того места, где обитает.

Собственно, представления о РУСАЛКАХ сложились у нас под воздействием, прежде всего, сказки Андерсена «Русалочка». Однако большой знаток русского фольклора Александр Сергеевич Пушкин, конечно, не зря посадил свою русалку на дерево. Уж он-то знал, что русская русалка с заморскими подругами-ундинами имеет не слишком много общего. И рыбьего хвоста у неё в помине нет. Живут русалки не только в воде. С Троицына дня до Петрова дня они выходят на сушу и, вплоть до осени, живут на плакучих ивах и берёзах. От них немало вреда. Путают сети рыбаков, преследуют людей, сбивают их с пути, душат или щекочут до смерти, заманивают в воду и топят.

КИКИМОРА – злой дух, насылающий кошмары на человека. На вид кикимора очень худая и маленькая: голова у неё с напёрсток, а тело тонкое как тростинка, она не носит ни обуви, ни одежды и большую часть времени остаётся невидимой. Днём кикиморы неактивны, а по ночам начинают шалить. Любимое занятие кикиморы – прясть пряжу: порой сядет ночью в углу и начинает работать, и так до утра, но толку от этой работы нет, лишь спутает нитки, да пряжу порвёт.

Языческие боги Древней Руси список

Ниже
представлен список богов древней Руси. На Руси была крайне крепка традиция
почитания языческих небожителей, которая сохранилась даже после того, как Русь
официально стала православным государством. Издавна славянами отмечались смены
времен года и фаз солнца, с каждым из этих событий был связан свой языческий
бог, особо почитаемый в это время.

Все славянские боги подразделялись на два лагеря – одни, имеющие
отношение к солнцу, и другие, исполняющие иные функции. К солнечным относились
Хорс, Ярило, Даждьбог и Сварог, бывший по совместительству верховным божеством.
Функциональными являлись Перун, Семаргл, Велес и Стрибог.

Боги древней Руси список:

Сварог

Сварог – главный бог славянского пантеона, являлся богом огня. Старославянские
глаголы «варить», «сварганить» происходят именно от имени этого божества. Также
Сварог почитался как бог Неба и матерь жизни (с развитием язычества он сменил
пол). Славянский Сварог был аналогичен древнегреческому Зевсу –не только
руководил всем пантеоном, но и дал жизнь большинству остальных богов.

Хорс

Бог солнца Хорс также связан с множеством исконно русских слов – «хворост»,
«крест», «искра», «хоровод», «круг» и другими, относящимися к огню, кругу и
красному цвету, которые, слившись воедино, дают полный образ солнца.

Ярило

Бог весны, оживающей природы и зачатия как такового – Ярило был
символом плотской любви. Существуют споры, чьим потомком являлся Ярило –
Сварога или же Велеса, однако, вспомнив, что Сварог менял пол, а Велес – нет,
можно предположить, что Ярило – дитя обоих божеств.

Даждьбог

Бог плодородия, силы и яркости солнца, а также правил мироздания –
Даждьбог исполнял желания и просьбы славян, такие как пожелания здоровья и
различных благ. Огненные металлы – серебро и золото – олицетворяли образ Даждьбога
на земле.

   

Велес

Скотий бог, хозяин дикой Природы, властитель всех путей, черный
бог, волшебник и маг, оборотень, покровитель торговли, преподаватель искусств –
Велес обладал наибольшим количеством функций и также являлся богом Случая и
удачи.

Семаргл

Бог смерти Семаргл представлялся славянам в образе объятого огнем
волка с соколиными крыльями. Потустороннее божество также породило много
производных слов – «мерцание», «смрад», «смерть».

Перун

Бог-воин, хозяин грома и молнии – Перун был угрожающим и беспощадным
руководителем военной мощи дружины русского князя. В тоже время считалось, что
весной Перун проливает дождь и уносит тучи, чтобы солнце могло пролить свет на
землю и породить жизнь. Такой образ Перуна связывали с творением,
производством, рождением.

Стрибог

Бог ветра Стрибог руководил потоками воздуха. Прислужниками
Стрибога были различные Ветры, Погода (хозяйка теплого воздуха) и Посвист
(хозяин северного ветра). Именно Стрибог сохранился после принятия Русью
православия – к нему (не упоминая имени) обращались, чтобы накликать беду и
засуху.

Берегиня

Одной из немногих женщин в славянском языческом пантеоне была
Берегиня – прародительница всего сущего. Особенно часто к ней обращались в
период уборки урожая. Несложно догадаться, что близкое по звучанию слово
«оберег» произошло от имени этой великой богини и описывает ее главную функцию
– оберегать людей.

Святобор

Не менее почитаем был бог лесов — Святобор. Подвластные ему
обитатели леса полностью зависели от Святобора – они были обязаны ему и жизнью
и смертью.

Список заканчивает Чернобог

Покровитель Тьмы и Царства смерти – Чернобог – был воплощением
того, кто в русских сказках именовался Змеем или Кощеем. Олицетворение смерти,
зла, уничтожения – Чернобог был символом враждебной человеку половинки мира.
Однако и он удостаивался жертвоприношений – по обычаю перед военным походом или
битвой славяне обращались за помощью именно к нему.

И это далеко не весь список богов древней Руси, полный здесь.

15 славянских богинь, о которых вы должны знать

Современная популярная культура знакома с такими существами, как вампиры и стригои, происходящими из древнеславянской демонологии, однако концепция славянской мифологии и все ее особенности остаются для многих загадкой.

Славянские мифы и религия в основном связаны с именами богов, которые имеют существенные отсылки к древним фольклорным сокровищам Восточной Европы, таким как Велес, Триглав, Перун и Свантевит.

Исторические остатки устной и письменной истории славянской мифологии и так называемого славянского язычества или славянской религии основаны на очень небольшом количестве артефактов и археологических фактов.

Также стоит упомянуть, что большинство находок и сохранившихся свидетельств славянской мифологии были написаны после периода христианизации, когда славянская религия быстро пришла в упадок.

Согласно историкам, славянская религия или славянское язычество описывает мифы, ритуалы и религиозные верования, которые славяне имели и исповедовали до того, как христианизация распространилась между VIII и XIII веками.

В то время южные славяне, которые поселились на Балканском полуострове, граничили с Византийской империей на юге и испытали влияние восточного православного христианства, начало которого было отмечено внедрением систем письма — глаголицы и кириллицы. сценарий IX века братьев Кирилла и Мефодия.

Восточные славяне приняли христианство в 10 веке Владимиром Великим Киевской Руси. С другой стороны, западные славяне испытали влияние Римско-католической церкви XII века и испытали одновременную христианизацию и германизацию.

Однако славяне выразили решительное сопротивление христианизации, и потребовались столетия, прежде чем языческие элементы были свергнуты, некоторые из них так и не были полностью свергнуты.

Согласно записям в «Chronica Slavorum», божества славянской религии были организованы как иерархические силы, возглавляемые верховным богом вселенной, который был богом богов и богинь.

Согласно древнеславянскому народному верованию, мир был организован через противоположную и в то же время дополнительную двойственность, выраженную верховным Богом.

Эта двойственность была выражена через Белого Бога («Белобог») и Черного Бога («Чернобог»), которые представляли мужское и женское божества (земное и небесное).

Славянские богини

Вот список из 15 славянских богинь, о которых вы должны знать, узнавая больше о славянской мифологии:

1.Весна

В древнеславянской мифологии Весна была богиней весны и плодородия. Она отвечала за весну, утро и рождение всего живого. Она также известна как Жива, Дива, а среди поляков — Девана.

Весна изображается всегда улыбающейся, красивой, обнаженной и босой. Иногда для одежды используют всего несколько листьев папоротника и несколько цветов. Ее волосы длинные, почти до колен, а украшения украшают ее волосы разных цветов. У нее большие груди, как и следовало ожидать от богини плодородия.

Иногда в ее правой руке яблоко, а в левой — виноград, а иногда на указательном пальце правой руки ласточка, символ весны, а в левой руке — букет цветов, символизирующие брак. Считалось, что она несет с собой запах весны, куда бы она ни пошла, и что все ароматы весны являются признаком того, что она прошла через нее.

2. Морана

Морана (Морена, Мара, Маруха) — богиня смерти, зимы и ночи.В некоторых славянских племенах она еще и богиня несчастья в любви. Отталкивающая и устрашающая, эта богиня имеет способность при необходимости превращаться в смуглую, красивую и соблазнительную девушку.

3. Девана

Польские славяне называли Весна Девана. Девана была богиней охоты и лесов. Этимологически ее имя происходит от эквивалента римской богини «Диана», а также связано с греческой богиней «Артемидой».

Девана также известна под именем «чиза», этимологические корни которого можно найти в славянском «сец» или «циц» — корневом слове, обозначающем грудь матери.

Варианты имен богини Деваны — Зизилия, Дидилья и Дзидзилелья. Западные славяне также почитали Девану как богиню плодородия, любви, младенчества и свадьбы, и ее имя объясняли как «тот, кто заботится о новых поколениях».

Эти черты сделали Девану связанной с римской богиней Венерой или Люциной. Кроме того, некоторые исторические записи описывают Девану как проявление Родивы-Девы, великой плодородной богини, приносящей плодородную и плодородную жизнь на землю, и ее также сравнивали с Нертусом, германской богиней с такими же чертами.

4. Перперуна или Додола

Перперуна была богиней дождя и женой Перуна, который был высшим богом пантеона и богом грома в небе, принесшим дождь и молнию, но также закон, порядок и плодородие. .

Согласно древним поверьям, Перперуна была богиней дождя, поэтому дождь падал на землю, когда Перперуна доила своих коров на небесах.

Перперуна была богиней дождя и женой Перуна, который был высшим богом пантеона и богом грома в небе, принесшим дождь и молнии, но также закон, порядок и плодородие.

Согласно древним поверьям, Перперуна была богиней дождя, поэтому дождь падал на землю, когда Перперуна доила своих коров на небесах.

Перперуна была также известна как Додола, что является вариацией ее имени, отождествляемого с богом воздуха Додолом. Додола была южным эквивалентом западнославянского имени Зизилия, тогда как болгарская версия этого имени — Диджуля.

Изображение: amberelena83 /DeviantArt.com

Имя Перперуна на самом деле является женской формой имени ее мужа Перуна, в то время как другая версия имени Додола означает «тот, который производит гром».

Перперуна также связана со скандинавской мифологией и богиней Фьёргин.

Ритуалы, совершаемые южными славянами, прославлявшими эту богиню, существуют и сегодня в форме молитв и песен, называемых «додолки», которые поют молодые женщины, которые собираются танцевать и поют как мольбу о дожде во время засухи.

Также считается, что весной Перперуна летает над лесами и лугами и приносит пышность флоре и цвету деревьям.

5.Купала

gallant11101110 /DeviantArt.com

Купала — славянская богиня радости и воды. Она также ассоциируется с солнцем во время летнего солнцестояния. Купала празднуется в ночь на Купалу, когда совершаются ритуалы очищения и очищения водой и огнем.

Некоторые исторические версии описывают эту славянскую богиню как мужского бога и превращают имя Купала в «Купало». Однако этимология названия связана с глаголом «купа», который можно перевести как «омыть, очистить, воду».

Купала также известна под именем «Солнце», что означает «солнце» как богиня теплого, яркого солнца.

Когда наступила христианизация, Купала и связанный с ней культ были обращены в христианство как культ Иоанна Крестителя.

6. Лада

Богиня Лада описывается как великая богиня Земли, радости, равновесия и гармонии.

Среди множества славянских божеств Лада — богиня, олицетворяющая красоту, молодость, плодородие, любовь и весну.

Лада была матерью близнецов Дидоны и Дада, также известной как Лель и Полель, когда ее описывали как польскую богиню, и она также была женой (или, в некоторых версиях, матерью) Ладо.

Некоторые исторические свидетельства показывают, что Ладо — это то же богоподобное существо в славянской мифологии, но фаллический бог, задуманный как мужчина.

По этой версии, Лада — женский аналог Сварога.

Некоторые историки утверждают, что родственником Лады является греческая богиня Леда или греко-римское Лето или Латона. Кроме того, родственниками ее сыновей-близнецов Лела и Полела являются близнецы Леды по имени Кастор и Поллукс.

7. Марзанна

Среди славянских богов и богинь есть богиня земледелия, которая представлена ​​как сельская богиня, выращивающая ростки, а также как богиня зимы и смерти.

Марзанна также известна своим двойником-мужчиной, которым является бог «Маровит», который является символом умирающего солнца.

Этимологически имя Марзанна можно проследить через его корень «мар», что означает «слабость», «смерть» или «разрушение».

Среди славянских богов и богинь есть богиня земледелия, которая представлена ​​как сельская богиня, выращивающая ростки, но также как богиня зимы и смерти.

Марзанна также известна своим двойником-мужчиной, которым является бог «Маровит», который является символом умирающего солнца.

Изображение: Vasylissa /DeviantArt.com

Этимологически имя Марзанна можно проследить через его корень «мар», что означает «слабость», «смерть» или «разорение».

Еще одна богиня из группы славянских богов и богинь, связанных со смертью и разрушением, — это Баба Яга.

Согласно американскому археологу и антропологу Марии Гимбутас, родственником Марзанны является индийская богиня Кали, олицетворяющая смерть и смертность как аспекты верховной богини Старой Европы.

8. Мокошь

sekiq /Depositphotos.com

Мокошь — богиня, олицетворяющая ручную работу, такую ​​как ткачество и сбор урожая, и она также ассоциируется с влажной плодородной землей.

Мокошь также называют «Матерью зерна», поскольку ее считают матерью зерна, и некоторые значения и интерпретации ее имени также являются «влагой» и «влажностью». Более того, ее еще называют «Матка» и «Мат Сыра Земля», что означает «матка» или «Сырая Мать-Земля» соответственно.

Согласно мифу, когда Мокошь ассоциируется с Перуном, преобладают ее сухие огненные стороны, и она превращается в Огньену.

Кроме того, когда она связана с Велесом, она становится замороженной, сухой и неверной.

Когда была введена христианизация, Мокошь стала «Черной Мадонной» или Святой Параскеви Римской (Девы мученицы).

9. Числобог

Числобог была богиней времени и расчета, и ее имя означает «дающая числа; тот, кто дает числа ».

Эта богиня также связана с лунным месяцем и влиянием Луны. Лунный месяц — это на самом деле время, которое требуется Луне, чтобы пройти через каждую из своих фаз, известных как новолуние, полумесяцы и полнолуние, прежде чем она вернется в исходное положение.

В мифологии Числобог изображается как молодая девушка с полумесяцем на лбу.

Венеры называли ее «Крико» и считали ее защитницей посевов. Эти славянские народы жили в Восточной Германии недалеко от Баутцена и Котбуса в районе, который назывался Лужица, поэтому они были известны как лужицкие сербы.

10. Карна

Среди русских богов и богинь есть Карна, богиня, олицетворяющая траур, слезы и похороны.

Карна олицетворяет пролитие слез в печальные времена, особенно когда заканчивается жизнь.

Считалось, что скорбящая богиня посещает во время похорон, поэтому в ее честь проводились ритуалы и церемонии во время последнего прощания.

11. Кострома

Кострома была богиней плодородия, новой жизни и весны. Она связана с зерном, сельским хозяйством и плодородными почвами, поэтому празднуется во время сбора урожая.

Ее двойник — мужчина — Костромо. Ее праздник приходится на 29 июня, в христианский праздник Святых Петра и Павла.

Во время религиозного праздника выбирается девушка из деревни, которая представляет божество. Деву ритуально купают в ручье, а затем поклоняются присутствующие, танцующие и устраивающие пир.

Это божество плодородия в мифологии также представлено близнецами Костромой и Костромой.

12. Леля

Леля — богиня милосердия, радости и весны. Она дочь Лады и родственница греческой богини природы и охоты, а также сестра верховного бога Зевса по имени Артемида.Леля также связана с созвездием Большой Медведицы или «Большой Медведицы».

13. Матергабия

Матергабия — богиня домашнего очага, и ее имя можно перевести как «Мать Огня». Её родственники — римская богиня Веста и балтийская Габия. Веста — девственная богиня дома и семьи в римской религии, и она была представлена ​​огнем, зажженным в ее храме, а Габия — женским духом огня в литовской мифологии.

14. Огняна

Имя богини Огняна означает «свирепая» или «женщина в огне», и ее описывают как богиню небесного огня и сестру бога Перуна.

Было сказано, что Огняна на самом деле является олицетворением богини земли Мокошь, когда она выражает божественное пламя.

В южнославянской традиции Огняна часто встречается под именем Огняна Мария, в то время как в христианской народной религии она синкретизируется с Девой Марией и Девой Маргаритой.

15. Озвиена

В славянской мифологии Озвиена известна как богиня эха, поэтому понятно, что ее родственница в греческой мифологии — нимфа Эхо.

Фигура Озвиены ассоциируется с общением и разглашением дел, мыслей и бесед.

Она также считается богиней сплетен, которая раскрывала секреты. Согласно мифу, когда Озвиена кого-то не любила, она искажала значение слов.

Озвиена также считалась богиней славы и славы, и она отвечала за рассказывание историй о героях. В славянской мифологии также говорилось, что Озвиена сопровождала бога Велеса.

16. Баба Слата

Имя Баба Слата означает «Золотая старушка». Этой богине поклонялись не только славяне, но и финно-угры, жившие по берегам Оби.

Баба Слата также представлена ​​двумя другими божествами — Баба Гвоздензуба, что можно перевести как «Старуха с железными зубами» и Баба Коризма, что означает «Старушка поста». Родственником Бабы Слаты в греческой мифологии является греческий бог Геката.

17. Урсула

Урсула — богиня Луны и мать звезд, связанных с созвездием Малой Медведицы.

Историки связывают Урсулу с ее родственницей, немецкой богиней Уршель и греческой богиней Артемидой.

На латыни «урса» означает «медведица», существо с огромной силой. Урсулу также считали учителем бесстрашия и боевых искусств.

Сегодня празднование этой богини в основном связано с 21 сентября, который считается праздником луны (и праздником равноденствия в некоторых культурах), когда Урсула чествует особую церемонию пиршества и ритуалы.

18. Летнича Лола

Летнича Лола — богиня красоты, любви, влечения и сексуальности. Она сеет любовь в сердцах всех богов и людей. Она представлена ​​высокой стройной женщиной с тонкими чертами лица и длинными золотистыми волосами. Богиня — воплощение божественной красоты и вечной молодости.

19. Майя

В славянской мифологии Майя — одна из божественных сил природы, сила, дающая жизнь — солнце с дождем. Следовательно, Майя — богиня природы, которая считается носительницей даров урожая.Ее часто изображают красивой зрелой женщиной, держащей колосья и спелые плоды. Она одна из самых почитаемых славянских богинь.

Полемические заметки о «Филологических разысканиях в области Славянских Древностей» Бориса Успенского на JSTOR

Информация о журнале

Славянский и восточноевропейский журнал (SEEJ) публикует исследования во всех областях славянских языков, литературы и культуры. Статьи по неславянской восточноевропейской тематике интерес к славистам тоже можно учесть.Представленные статьи должны быть хорошо задокументированным и отражать наличие уместных первоисточников на языках оригинала и знание текущего состояния исследований в соответствующие области. Педагогические статьи сообщают о результатах серьезных исследования, эксперименты и оценки. Более короткие или менее формальные исследования, коммуникации и сборники в тех же областях будут рассмотрены для публикация в виде примечаний. Обзорные статьи (более подробные аналитические эссе или обширные обзоры исследований в конкретных областях) также приветствуются.Обзор книги раздел также включен в каждый выпуск.

Информация об издателе

Американская ассоциация преподавателей славянских и восточноевропейских языков (AATSEEL), основанная в 1941 году, существует для продвижения обучения и популяризации преподавания. славянских и восточноевропейских языков, литератур и культур на всех образовательных уровни, от начальной до аспирантуры. Хотя наибольшая доля его деятельность и члены сосредоточены на русском языке, AATSEEL включает все славянские и восточноевропейские языки, литература, лингвистика и культуры.AATSEEL проводит ежегодную конференцию в декабре каждого года; его публикации включают Славянский и Восточноевропейский журнал (SEEJ) и AATSEEL Информационный бюллетень, каждый из которых выходит четыре раза в год. AATSEEL также издает ежегодный список участников. Все участники получают все публикации без дополнительной оплаты. Стоимость. Членство также дает скидку на регистрацию на нашей ежегодной конференции.

Языческая Россия

Русское язычество Текст Джон Харрисон Пантеон языческих богов, божеств и духов () правил душами славян в Киевской Руси (политическом предке современной России) вплоть до XI века нашей эры. D. У воды были свои божества, большинством из которых правили духи, известные как русалки (русалки) или Воданои (духи воды). Огонь олицетворял бог Сварожич, и плевать в огонь считалось почти преступлением. Похоже, Окошу оказали величайшее уважение. Никому не разрешалось ударить Землю мотыгой до весеннего равноденствия, которое отмечается во время языческого праздника Масленица, поскольку Земля до этого считалась беременной. Земля считалась настолько священной, что клятву приносили, держа ее кусок в руке, иногда во рту.Древние свадебные клятвы давались, проглатывая небольшой кусочек земли или держа его за голову. Обычай просить прощение у Земли перед смертью соблюдался еще далеко в 20-м веке, и когда священника в сельской местности не удавалось найти, считалось уместным исповедаться в грехах перед Землей. Жизнь славян на Древней Руси, как и жизнь всех древних народов, управлялась и регулировалась природой, а также здоровым уважением к умершим.Неудивительно, что все вышеупомянутые боги, божества и духи были напрямую связаны со стихиями, временами года и выживанием. Историки выдвигают множество причин, почему великий князь Владимир Великий (958-1015), правитель Киевской Руси, решил покончить с язычеством и принять христианство в 988 году. Одна из причин — эффективное православное прозелитизм; другое — восприятие Владимиром религии как объединяющей силы, которая может помочь обезопасить границы его страны.Фактически, до обращения Владимир пытался создать языческое вероучение, общее для всего его царства, приняв всех богов и божеств местных племен и сделав их объектом всеобщего почитания. Однако язычество не объединяло всех славян под именем одного бога, как религии соседних с ним стран. Итак, Владимир, у которого было несколько сотен наложниц и официальных языческих жен, выбрал христианство и остановился на греческой православной версии как наиболее подходящей.Историк Даниил Шубин отмечает, что Владимир видел (возможно, из-за недостатка знаний) обряд и ритуал Православия как «высшую форму обряда и ритуала язычества» и, таким образом, более подходящую для его славянских подданных, чем другие доступные монотеистические религии. . Другие историки сообщают, что Владимир отверг ислам как неподходящий для Руси из-за его неприязни к алкогольным напиткам и свинине. Камни языческим божествам в парке Коломенское в Москве Христианство было навязано киевским славянам насильно.Древние языческие рунические тексты были уничтожены, как правило, вместе с их владельцами, и заменены христианскими текстами на славянском языке. В результате у нас остается меньше конкретных знаний о славянском язычестве, чем хотелось бы. Различные авторитеты делают упор на разных божествах и обрядах и даже спорят об их существовании. Во многом наше понимание русского язычества основано на фольклоре и легендах. Когда славянская Русь приняла христианство, многие праздники новой религии были перенесены на старые языческие.Сегодня все еще существуют традиции, уходящие корнями в языческие обычаи. Картина осложняется еще и тем, что многие христианские праздники и святые дни были перенесены на языческие, чтобы облегчить принятие людьми новой веры. Таким образом, языческие и христианские традиции слились воедино, по крайней мере, так может показаться. Фактически была принята система двоеверие (двоеверие). Поскольку славянские язычники никогда не строили постоянных храмов, их традиции были легко перенесены в христианские места поклонения, а божества были заменены христианскими святыми, которым неофициально были даны дополнительные языческие силы.Славянское язычество удобно включало в себя веру в загробную жизнь, бессмертие души и осуждение за поведение перед смертью. Все, что нужно было добавить, — это чистилище и двойственность рая и ада, чтобы заменить языческий остров Буян, расположенный в море за океаном, где обитали души умерших. Казалось бы, сегодня, после более чем тысячи лет существования русского христианства, в посткоммунистическом, постперестроечном и постиндустриальном российском обществе язычество должно было наконец вымереть. Она имеет; как таковых язычников в России сегодня мало. Однако существует огромное количество суеверий и обычаев, которые многие считают христианскими, но которые на самом деле восходят к языческим корням. Языческое празднование зимнего солнцестояния, Колад, было объединено с другим праздником солнца, чтобы образовать Рождество. Колад был временем больших праздников, когда по деревням бродили процессии людей в масках животных и в костюмах. Иногда козел или люди, одетые в козлов, сопровождали языческих колядников и вместе с ребенком на лошади, символом возрожденного солнца, пели песни и посещали деревенские жилища.Один из участников вечеринки будет нести вращающийся солнечный символ, изнутри освещенный свечой или масляной лампой. Позже христианство превратило это солнце в звезду. Песни обычно включали обращения к Ладе (божеству гармонии, веселья, юности, любви и красоты) и Перуну (царю грома, молнии и войны). Раздавались торты и выпечка в виде коров или коз. Разжигали костры и приглашали умерших погреться (что может быть естественнее?). Иногда для хорошей меры приносили в жертву козла.Некоторые аспекты празднования старого Колада, которые происходили ближе к нынешнему Новому году, кажется, были поглощены Рождеством, другие — чрезвычайно популярными празднованиями, окружавшими Новый год, а третьи просто забыты. Костер на праздновании современного Ивана Купалы Языческий праздник Волоса был перенесен на св.День Григория (Георгия), 23 апреля. Удобно, что Георгий по-гречески означает земледелец, так как это был первый день, когда отары были выведены на поля, выгнанные пастухами с ивами в руках. Использование вербы было языческой практикой; вера заключалась в том, что они могут передавать животным энергию ивы. Похоже, что русское православие переняло вербы из языческой традиции, и их благословляют в церквях в Вербное воскресенье, поскольку в России нет пальм, доступных для благословения. Если в древние времена крестьяне молились Волосу, богу рогатых животных, богатства и подземного мира, то позже крестьяне бродили вокруг и пели молитвы святому Георгию, не совсем понимая почему. Накануне языческого праздника юноши и мужчины совершали визиты на дом, благословляя щедрых и проклиная скупых. По сей день даже неверующие россияне собирают ивы в это время года и приносят их домой в знак наступления весны. Масленица, которая до сих пор отмечается в России, является скорее языческим, чем христианским праздником, и первоначально проводилась в ознаменование весеннего равноденствия.Сейчас праздник отмечается за семь недель до Пасхи. Изначально Масленица знаменовала скорое возвращение солнца и конец зимы. Это хорошо согласуется с христианским календарем, так как это последняя неделя перед Великим постом, начало великого поста, а в прошлом Масленица знаменовала вероятный конец запасов свежего мяса и овощей — не то чтобы это мешало людям есть, пить и веселиться. Блины (блины), языческий символ солнца, являются сердцем этого праздника. Другими традиционными фаворитами масленицы были кулич (сладкий хлеб) и пасха (творожный хлеб в форме пирамиды). Эти два блюда были перенесены на празднование русской Пасхи, как и практика раскрашивания и катания яиц по земле. Катание предназначалось для передачи на Землю плодородия яиц. Во время Масленицы поклонялись солнцу, зажигая костры и толкая колесо, осевой столб которого был горящим факелом, по деревне.(Я встречал ту же практику в Девоне, Великобритания, что свидетельствует об универсальном «протоиндоевропейском» характере европейских языческих ритуалов.) Фермы и дома были окружены огненными кольцами, чтобы защитить их от злых духов. Традиционно дом и сарай убирали и украшали перед началом грандиозных гуляний. Масленица также считалась временем очищения: ритуальные ванны для подготовки к предстоящим работам на полях принимались до восхода солнца и сопровождались окуриванием дымом можжевельника. Языческий праздник летнего солнцестояния — Купала — был объединен с праздником Иоанна Крестителя 24 июня. Купала происходит от русского глагола купат , означающего купаться, а массовые бани совершались утром в этот праздник. Согласно языческим поверьям, это время, когда солнце погружалось в море, наполняя всю воду, а значит, и всех, кто в то время купался в воде, силой. Хотя огонь был священным для русских язычников, накануне Купалы все огни были потушены и снова зажжены «новым огнем», созданным трением.Накануне Купалы животных приносили в жертву для всеобщего застолья, которое полностью готовили мужчины. Горели костры, через них прыгали пары. Считалось хорошим предзнаменованием, если пары пересекали огонь, все еще держась за руки. Скот гнали через костры, чтобы обеспечить его плодородие. Соломенное изображение Купалы было ритуально уничтожено и закопано. В последние годы произошло что-то вроде возрождения оригинального фестиваля «Иван Купала». В 2002 году в Украине и России появился шампунь Herbal Essence под названием «Ночь Ивана Купалы».В 2004 году российское туристическое агентство рекламировало романтическую двухдневную и однодневную поездку в деревню на отдых, утверждая, что это «действительно считается самым веселым и сексуальным» временем года. Несколько лет назад был снят украинский фильм ужасов « Канун Ивана Купалы ». Эдмунд Тамбиев, садовник парка «Коломенское» в Москве, рассказал о большом количестве молодых людей, которые ежегодно приезжают в Коломенское, чтобы отпраздновать Ивана Купалу. «Может, они не знают, зачем пришли — уж точно не сжигают чучела Купалы.Возможно, они смешивают фестиваль с другими. Но тем не менее они приходят, пьют, прыгают через костры и обычно устраивают беспорядки ». Языческий дух воды Анастасия Панферова, консультант по недвижимости из Москвы, рассказала, как она отмечает праздник Ивана Купалы со своими друзьями: «Я собираюсь вместе с друзьями и предугадываю будущее.Кусочки бумаги используются для загадывания желаний. Мы смотрим на бумагу и мысленно записываем на них свои вопросы, касающиеся отношений. Кусочки бумаги скомкаются, поджигаются и опускаются в таз с водой. Когда бумага горит, это аккуратная портативная версия слияния огня и воды, она отбрасывает тени вокруг квартиры, в которой вы можете видеть изображения, дающие ответы ». Влияние язычества на русскую жизнь идет дальше следов старины в христианских праздниках.Любой, кто прожил в России несколько лет, осознает, какое значение для россиян придают посещения мест захоронения родственников, возлюбленных и близких друзей. Поездки на кладбища обычны в течение всего года, но особенно 1 мая. Эта дата совпадает с Родницей, языческим праздником, когда праздновавшие призывали умерших съесть еду и выпить водку, поставленную на их могилы. В этот день до сих пор ходят специальные автобусы, которые возят людей на кладбища в разных уголках страны. Сегодня древние языческие памятники посещаются все чаще и чаще.Например, в парке Коломенское в Москве есть два языческих камня: один посвящен богине плодородия, а другой — богу мужского пола. Эти места становятся все более популярными среди посетителей, которые оставляют цветные ленты привязанными к деревьям, окружающим камни. Любой, кто покупает дом или дачу в деревне, должен знать о домовом, или домашнем духе, который защищает дом от других — неприятных — духов. Но домовой тоже может навредить.Пятнадцать лет назад местный житель предупредил меня, чтобы я был в хороших отношениях с домовой на моей даче в сельской местности в 150 км от Москвы. Тогда в этом районе несколько дач сгорели в результате лесных пожаров. Мне сказали, что это потому, что Леший (мистическое существо, обитающее в лесу) огорчает местных домовых из-за того, что лесные участки были вырублены. Кстати, когда-нибудь замечали, как мало людей свистят в России? Некоторые говорят, что свист может расстроить настроение, особенно в доме.По той же причине презирают и птиц, летающих внутри дома. Список суеверий бесконечен. Возможно, исследования однажды покажут, что многие суеверия восходят к древнему полузабытому языческому миру. Безусловно, интерес к язычеству в России растет вместе с общим возрождением спиритизма и религии на ранее официально атеистической стране. Появляются языческие группы возрождения, особенно на востоке страны, где пелена христианства тонко лежит на земле; так что не забывай относиться к своему домовому с уважением!

Русские язычники находят корни в лесу: Религия: марксизм, ленинизм оставили духовную пустоту, которую лидер разрастающейся секты хочет заполнить богами природы.

ВАСЕНЕВО, Россия —

Каждое утро, когда он просыпается и смотрит в матовое окно своей деревянной хижины, Алексей Добровольский напевает: «Слава солнцу! Слава клану! Слава духам! »

Занавески в его доме расшиты восьмирукими свастиками для защиты от злых духов. На шее у него висит небольшой мешочек с землей с захоронений его родственников. А 25 декабря он будет отмечать не Рождество, а гораздо более древний праздник, знаменующий возрождение солнца после зимнего солнцестояния.

Добровольский — русский язычник. Он считает себя мистическим идеологом, одним из лидеров разрозненной, растущей секты, состоящей из сотен или, возможно, тысяч россиян, которые хотят вернуться к своим корням в качестве «детей леса».

«Каждый русский в душе язычник, — сказал 54-летний Добровольский, ветеран лагерей 13 лет. «Вы спрашиваете людей, воспитанных атеистами:« Любите ли вы природу? », А они отвечают:« Да ». Значит, вы язычник! Любите встречать рассвет и ощущать внутри что-то яркое и красивое? Да? Тогда ты язычник.

«Язычество возрождается сейчас», — сказал он. «Думающих людей привлекает это, потому что духовная пустота, оставленная марксизмом и ленинизмом, остается, но старые религии не удовлетворяют».

Миллионы россиян также возвращаются в Русскую Православную Церковь после семи десятилетий государственного атеизма. Но Добровольский утверждает, что христианство погубило славян, отдалив их от природы, и что церковь при коммунизме скомпрометировала себя, сотрудничая с полицией безопасности.

«Церковь всегда была распродана, — сказал он. «Он всегда служил сильным».

Добровольский живет тем, что проповедует. Три года назад он покинул городскую удушающую Москву и перебрался в Васенево, крохотную заброшенную деревушку в центральной России, примерно в 15 милях от города Шабалино и ближайшей асфальтированной дороги. Он взял вымышленное, мифически звучащее имя «Доброслав», а его жена называет себя «Любомудра». У них есть корова, лошадь и подлая немецкая овчарка, и они приносят немного денег, продавая собранные ими ягоды и грибы.

«Мы не исследуем язычество; мы живем этим », — сказал 22-летний сын Добровольского Саша.

Бывшему диссиденту нужна сельская тишина, чтобы проникнуть в «генетическую память», которая откроет ему секреты древних славянских язычников, сказал он. В противном случае он должен полагаться главным образом на свои собственные исследования мировой религии и церковных источников, которые, по его мнению, преднамеренно искажают языческие обычаи.

Единобожие, зародившееся в бесплодных пустынях Ближнего Востока, никогда не подходило славянам, которых окружали мириады лесных богов, считает Добровольский.Даже русское слово, обозначающее Бога — болото — , не славянского происхождения. Вот уже три года он разрабатывает ритуалы в соответствии с тем немногим, что известно о практике его предков до того, как князь Владимир принес христианство в Россию в 988 году.

Для московских религиоведов Добровольский и ему подобные — интеллектуальные любители искусственно воскресить практику, которая уже умерла естественной смертью.

В отличие от различных этнических групп в Сибири и на далеком севере России, которые все время оставались язычниками, когда шаманы веками передавали мудрость непрерывной линией, Добровольский пытается повернуть историю вспять, говорят они.

Суеверия, оставшиеся от языческого прошлого, до сих пор пронизывают русскую жизнь: например, плевать через левое плечо, чтобы отвести от сглаза, или красить яйца на Пасху.

Но «пытаться полностью восстановить что-то вроде язычества просто смешно», — сказала Ирина Денисова, религиовед Российской академии наук. «Сегодняшнее возвращение язычества — просто нонсенс».

На практике язычество Добровольского попахивает нынешними исследованиями Нью Эйдж на Западе — поиском какой-то новой духовной гармонии, подкрепляемой осознанием бедственного экологического положения планеты. И его ритуалы, хотя в основном новоиспеченные, также кажутся чем-то знакомыми и действенными.

Поздно вечером 25 июня этого года, вспоминает Добровольский, он и еще десяток последователей собрались у близлежащего озера на Иванову ночь, бдение у костра, посвященное пику активности природы.

Церковные документы описывают летнюю ночь как некую вакханалию, и Добровольский сказал, что парам действительно рекомендуется заниматься любовью в самую короткую ночь в году, потому что, как считается, именно тогда рождаются великие герои.

Но в его новом-старом ритуале на этот раз акцент был сделан не на сексе, а на простом праздновании силы солнца.

Любомудра испекла каравай — круглый торт в виде пучка, символизирующий солнце. Участники взялись за руки и пели у костра, а к утру босиком прыгнули через пламя в очищающем ритуале и побежали в близлежащее озеро.

Добровольский также совершил церемонию «некрещения» для новых членов, удалив то, что он назвал «богохульством христианства», смыв святую воду крещения чистой озерной водой и произнеся магические слова.

Отказавшись от крещения, Добровольский возложил на голову каждого нового члена большое деревянное кольцо для защиты от злых духов. Затем он отрезал небольшие пряди волос, символизирующие клан или родословную, и бросил их в огонь — особый огонь, который зажигался не спичками, а путем концентрации солнечных лучей через стекло. Затем каждому члену было дано новое старославянское имя.

Теперь, когда он разработал большую часть ритуала, Добровольский планирует пригласить больше людей в этом году; сотни человек приехали на первый фестиваль в летнюю ночь, который он провел в 1990 году, но дождь, комары и отсутствие крова заставили большинство из них неохотно повторить этот опыт, сказал он.

Точно так же несколько языческих семей сначала перебрались в Васенево вместе с кланом Добровольских, но, попробовав русскую зиму на природе, они решили ограничить свой языческий образ жизни летом.

Добровольский считает, что он переписывается с тысячами собратьев-язычников.

Он часто читает лекции, поддерживая дружеские отношения с несколькими другими языческими идеологами и враждебно дистанцируясь от таких, как Александр Белов, чемпион по борьбе, который называет себя языческим колдуном.

Язычество пронизывает и крайние политические взгляды Добровольского.

Его и других известных язычников часто обвиняют в поддержке неонационализма в духе печально известной реакционной группы, известной как Памят.

Конечно, ни один энтузиаст-реформатор не назвал бы череп козла, висящий на раме его дома, «Борисом Николаевичем» в честь президента России Ельцина. Добровольский идет даже дальше, чем большинство правых, говоря, что он хотел бы видеть Ельцина и бывшего президента СССР Михаила С.Горбачев привязан к «столбу позора» и марширует по российским городам, чтобы люди могли плевать и бросать в них камни. По его словам, Ельцина следует расстрелять на Красной площади «как предателя народа».

Будучи нехристианином, Добровольский проповедует «действие, а не терпимость», призывая людей «проснуться, как русский медведь, и уничтожить эту банду преступников». Он жалуется, что российское телевидение ведут «космополитические» евреи, и ожидает появления на свет «нового Стеньки Разина», лидера крестьянских восстаний 17-го века.

Такая нетерпимость звучит странно со стороны человека, который так долго страдал за свои антикоммунистические взгляды при старом режиме. Добровольский впервые был заключен в тюрьму в 19 лет после попытки организовать переворот, а позже он провел годы в лагерях как «враг народа».

При всей своей гневной болтовне Добровольский не собирается в ближайшее время покидать свой двухкомнатный деревянный дом, чтобы вступить в бой.

Он тратит большую часть своего времени на разработку эзотерических теорий языческой культуры в брошюрах и книгах.

Опираясь на такие разнообразные учения, как синтоизм и современная физика, биология, колдовство, йога и Генри Дэвид Торо, он также звучит так, как будто он находится в комфортных отношениях с местными духами, которые, по его мнению, населяют все в его пантеистическом представлении о вселенной.

«В каждом дереве все еще есть дриада, — сказал он, — только теперь люди называют это биополем или биоплазмой. Но древние люди просто сказали, что у дерева есть дух ».

Если бы он захотел, он мог бы использовать свои языческие знания для выполнения магии, сказал Добровольский, но он не чувствует в этом нужды.Духи обеспечивают.

«Они дают мне силы, здоровье, студентов», — сказал он. «Они дают мне счастье бытия, а что может быть лучше этого?»

СТАРЫЕ БОГИ И ОБНАЖЕННЫЕ ЖЕНЩИНЫ

РУССКАЯ НАРОДНАЯ ВЕРА Линда Иваниц. Проиллюстрировано. 257 стр. Армонк, Нью-Йорк: M. E. Sharpe Inc.

На протяжении веков русский крестьянин придерживался двойной веры, которая включила в христианство персонажей и ритуалы языческих славян. Атрибуты Великой Богини-Матери были перенесены на Богородицу Марию.Языческие божества земледелия и животноводства превратились в христианских святых. Перун, славянский бог грома, слился с пророком Илией и образовал карательную фигуру, метающую молнии из своей небесной колесницы. Древние земледельческие праздники были переработаны и включены в христианский календарь. Остатки языческого пантеизма сохранились в ритуале «вспашки», который тайно выполняли по ночам обнаженные женщины, чтобы высвободить священные силы земли.

«Русская народная вера» описывает один аспект этой двойной веры — «низшую мифологию», состоящую из духов и людей, обладающих сверхъестественными способностями.Этот том представляет собой ценное введение в русскую версию очень важной темы — адаптации христианства к культуре коренных народов.

Мир русского крестьянина населяли невидимые природные духи, имитирующие человеческий облик — лесные твари, уносящие дев и детей, водные твари, топившие людей. Некоторые из них обладали атрибутами дьявола, который представлялся черным и хромым (из-за его падения с небес) и сам мог принимать человеческий или животный облик.Русские считали ведьм и колдунов не агентами дьявола, а существами, получившими свои силы от таинственных сил природы, которым дьявол также подчинялся. Основное различие между крестьянами было между чистым и нечистым, а не добром и злом.

В этой угрожающей вселенной крестьяне прибегали к ведьмам и колдунам для защиты, стараясь не вызвать у них вражду. «Никакая группа суеверий не существовала дольше и не оказывала большего влияния на психику русского крестьянина, чем окружающее ее колдовство», — сказала Линда Дж. Иваниц пишет. Действительно, эти убеждения разделяли люди всех классов. В середине 16 века присяга на верность царю включала отказ от колдовства, а убеждение в том, что определенные люди обладают сверхъестественными способностями для причинения вреда («порчи»), сохранялось и в советское время. Во время Гражданской войны 1918-20 гг. Ведьма прокляла председателя реквизиционной комиссии, отобравшей у нее зерно. Хотя он был молодым человеком, он начал увядать и умер в течение года!

г-жаИваниц избегает подробного психоаналитического, социологического и лингвистического / структурного анализа, концентрируясь на самих убеждениях и, таким образом, делая свою книгу доступной для широкого круга читателей. (Специалисты оценят ее переводы более 80 народных повествований и ее библиографию.) Она не обсуждает «высокую культуру», но ясно, что описываемые ею народные верования отражены в произведениях Пушкина, Достоевского, Гоголя и других. великих писателей, а также в русском изобразительном искусстве и музыке. «Ночь на лысой горе» Модеста Мусоргского, например, музыкально изображает народные легенды о шабаше ведьм.

В начале 20 века писатели и художники, которые надеялись создать самобытную русскую культуру, которая не просто имитировала Запад, переназначили и переосмыслили народное наследие. «Весна священная» Игоря Стравинского, стихотворение Сергея Городецкого «Перун», а также природные духи и языческие богини Сергея Коненкова, впоследствии ведущего советского скульптора и лауреата Ленинской премии, иллюстрируют аспекты этого процесса, хотя эти работы выходят за рамки Ms.Обсуждение Иваница. И возникает вопрос, не повлияли ли при чтении Ницше писателей-символистов, таких как Андрей Белый и Александр Блок, их знание древнего земледельческого ритуала, в котором фигурировало расчленение чучела, потому что они подчеркивали Диониса, вечно расчлененного и воскресшего бога, до степени не имеющей аналогов в Европе.

Прочитав г-жу Иваниц, наверняка по-другому взглянет на ранние советские пропагандистские плакаты. Их крики «Очистите нечистое!» Теперь можно понимать как политизацию древних представлений о чистом и нечистом, особенно с учетом того, что русское существительное «чистка» означает ритуальное изгнание и очищение.Точно так же неудачи пятилетних планов в 1930-х годах приписывались так называемым «вредителям и саботажникам», промышленной версии «порчи», в то время как стойкость веры в колдовство прослеживается в предполагаемых «вредителях». «Заговор врачей» во время смерти Сталина и в моде Джуны Давиташвили, грузинского целителя, ухаживавшего за Брежневым. Короче говоря, эта увлекательная книга поднимает вопросы и проблемы, на которые потребуется, по крайней мере, другая книга, чтобы ответить.

Последние язычники Европы

Марийцы — коренная группа, признанная последними выжившими язычниками Европы.Пережив годы угнетения со стороны советского секуляризма и столкнувшись с постоянной угрозой со стороны нынешнего правительства, марийский народ уникален и силен. Их религиозные ритуалы характеризуются гармоничной преданностью природе и лежат в основе их традиционных и устойчивых практик.

Марийцы проживают на восточноевропейской равнине в России в Республике Марий Эл, примерно в 850 км к востоку от Москвы. Республика является одним из 85 федеральных земель в составе России. Как составное государство республика обладает административной юрисдикцией на географической территории.Самая большая река в Европе, Волга, протекает по их земле, и марийцы определяют себя своей уникальной и тесной связью с природой. Имея финно-угорское происхождение, они существуют в двух отдельных группах: горцы и жители равнин. Оба говорят на разных языках и живут в совершенно разных регионах, но при этом практикуют одни и те же ритуалы в рамках одной языческой системы верований.

Настаивая на том, что их вера самая древняя в мире, марийцы веками совершали одни и те же ритуалы в молитвах богам.Общинная религиозная практика проводится в роще, в отличие от церкви. Религия вращается вокруг поклонения силам природы и сильно подчеркивает уважительное отношение человека к миру природы.

До широкого влияния монотеистических идей в 19 веке марийские язычники поклонялись нескольким богам, все как боги элементов природного мира. Кугу Джумо выступал в роли главного бога, и 12 других богов отдали ему дань уважения. Сейчас более обычным явлением является просто поклонение одному номинальному Богу.

Типичное поклонение роще включает в себя обсуждение всех тревог и обид со священником, который затем передает просьбы и желания человека Богу. В лесах и на берегу Волги люди приносят домашние жертвы. Этими жертвоприношениями чаще всего становятся гуси, так как они считаются самым священным животным из-за их способности общаться с землей, воздухом и водой. Перед принесением в жертву гусей успокаивают, чтобы пожелать добрых пожеланий.Гусей готовят в огромных промышленных горшках, прикованных цепями к деревьям. Затем марийцы совместно кремируют кожу, кости и органы на кострах в роще, чтобы найти единение с природой.

© unblessed_scalar | Flickr

Самобытность марийского народа частично сформирована в результате их существования как последних язычников в Европе. После гражданской войны в России советский режим ввел в действие понятие полностью секуляризованного государства, предотвращая любое распространение религиозных идей и движений.Коммунистический маневр, направленный на резко атеистический режим, согласованный с материалистическим мировоззрением. С другой стороны, навигация марийцев по миру в первую очередь связана с их связью с природой. Существует явное единодушие в отношении гордости марийцев за то, что они сохранили свою религиозную общину и обычаи, несмотря на годы дискриминации и преследований.

В результате таких постоянных преследований в 1990-е годы марийская вера получила официальный религиозный статус, признанную одной из трех традиционных русских конфессий, наряду с православным христианством и исламом.Это стало триумфом для марийского народа, поскольку его культурное наследие наконец получило заслуженное признание.

Однако это признание было недолгим. 14 января 2001 года Леонид Маркелов вступил в должность, исполняя обязанности главы Республики Марий Эл. В очередной раз марийский народ столкнулся с новой волной дискриминации и культурного угнетения, поскольку новый президент проводил жесткую политику в отношении коренного меньшинства. Поддерживая антизападный национализм российского активиста Владимира Жириновского, Маркелов был полон решимости добиваться полной культурной ассимиляции и «русификации» государства.Этот процесс русификации поставил под угрозу культуру и язык всех меньшинств в пользу более типичных русских традиций.

В течение первого года Министерство образования проследило за тем, чтобы все школьные программы, преподаваемые на марийском языке, были закрыты. Хотя этот язык имел конституционный статус официального языка республики, Маркелов заверил, что он будет преподаваться только как факультатив в школах. Он также поддержал запрет на издание оппозиционных газет на марийском языке и уволил более 80 государственных служащих марийского происхождения.

© Марат Ассанов | Flickr

Продолжая борьбу за сохранение своей идентичности, марийцы ответили на это нападение на свою культуру организованными методами сохранения и празднования культурного наследия. Марийский государственный университет в столице республики Йошкар-Оле в настоящее время проводит ежегодную Летнюю школу, организованную Институтом национальной культуры и межкультурной коммуникации. Трехнедельная программа рекламируется как знакомство с марийской культурой в «уютной и безопасной обстановке».’Курс позволяет студентам изучать уникальный язык; их учат говорить, писать и понимать марийскую речь, и они изучают традиционный образ жизни марийского народа.

Студентам предлагается провести время на берегу Волги, чтобы приобщиться к финно-угорскому меньшинству и почувствовать его дух. Уроки делятся на три уровня: начальный, средний и продвинутый. Обычный день может включать в себя знакомство с национальной кухней, осмотр достопримечательностей сельских поселений и пригородов, а также уроки традиционного марийского рукоделия. Каждый вечер отведено время для молитвы, уроки марийского сенокоса и домоводства, а также ряд групповых экскурсий.

© А. Дэйви | Flickr

Марийцы прошли через мрачную и неприятную историю преследований и подавления своих ценностей поклонения природе. Маркелов по-прежнему является главой республики, а марийский народ продолжает сталкиваться с политикой русификации, а многие этнические активисты живут в страхе перед насилием. Другие марийские лидеры подвергались насилию и преследованиям со стороны государства.Тем не менее, марийская община упорствует, воспевая и массово молясь своим богам в рощах, разбросанных по обе стороны реки Волги. Марийская культура живёт.

Русские мифы Элизабет Уорнер

Увлекательный путеводитель по обычаям, верованиям и традициям России. Благодаря увлекательному письму Элизабет Уорнер отправляет нас в путешествие к традициям, связанным с жизнью, работой, колдовством и смертью. Богатая до сих пор сохранившимися обычаями, чему способствует снисходительное отношение Православной церкви к богам древности — в резком контрасте с гонениями и убийствами, совершаемыми католической церковью — русская традиция демонстрирует огромное количество мифов и легенд.

Мифы о богах и богинях и т.

Увлекательный справочник по обычаям, верованиям и традициям России. Благодаря увлекательному письму Элизабет Уорнер отправляет нас в путешествие к традициям, связанным с жизнью, работой, колдовством и смертью. Богатая до сих пор сохранившимися обычаями, чему способствует снисходительное отношение Православной церкви к богам древности — в резком контрасте с гонениями и убийствами, совершаемыми католической церковью — русская традиция демонстрирует огромное количество мифов и легенд.

Мифы о богах и богинях и их влияние на то, как русский народ воспринимал Природу и повседневную жизнь, сохраняя значительную ее часть даже тогда, когда христианство достигло земли. Я всегда люблю читать про Масленицу. Мы узнаем о святости, с которой приближались к Элементам, о чем свидетельствует значение Домового, защитника семьи.

Но не каждое существо — защитник. Демонические фигуры, такие как Леший, Водяной и Русалка (еще одна, которую я обожаю), всегда были рядом, чтобы вызывать ужас в сердцах людей.