Валькирии — это… Что такое Валькирии?

ВАЛЬКИРИИ — (сканд. Valkyrja, от val куча убитых, и kiora, kera выбирать). По верованию древних скандинавов молодые, прекрасные девы, обитавшие в чертогах верховного бога Одина и угощавшие в Валгалле героев, павших на поле битвы. Словарь иностранных слов,… …   Словарь иностранных слов русского языка

ВАЛЬКИРИИ — (др. сканд. Valkyrja букв. выбирающая убитых), в скандинавской мифологии воинственные девы, решающие по воле бога Одина исход сражений. Отбирали храбрейших из павших воинов и уносили в Вальхаллу. Образ Валькирии использован в музыке и поэзии… …   Большой Энциклопедический словарь

Валькирии — (выбирающие мёртвых, убитых) в мифах древних скандинавов воинственные девы, которые находились в подчинении у бога Одина и участвовали в определении судеб сражавшихся в битвах воинов. Павших в бою храбрых воинов валькирии уносили в вальхаллу и… …   Исторический словарь

ВАЛЬКИРИИ — (ед. ч. др. исл. valkyrja, букв. «выбирающая мёртвых, убитых»), в скандинавской мифологии воинственные девы, подчинённые Одину и участвующие в распределении побед и смертей в битвах. Павших в бою храбрых воинов (эйнхериев) они уносят в вальхаллу… …   Энциклопедия мифологии

Валькирии — (Walkyrjur, англо саксонское Volcyrigean) бессмертныедевы чудной красоты, которые носятся в золотом вооружении по воздуху,распоряжаясь, по повелению Одина, битвами и распределяя победу илисмерть между воинами. С грив их коней (облака) капает… …   Энциклопедия Брокгауза и Ефрона

ВАЛЬКИРИИ — (др.  сканд. Valkyrya; до слов.  выбирающая убитых) воинственные мифические девы, германо скандинавский символ войны и победы. Валькирии составляли свиту Одина, участвовали в распределении побед и смертей в битвах. Души погибших в бою храбрых… …   Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия

Валькирии — Валькирия (др. исл. valkyrja «выбирающая убитых») в скандинавской мифологии, дочь славного воина или конунга, которая реет на крылатом коне над полем битвы и отнимает жизни у воинов. Погибшие солдаты отправляются в небесный чертог Вальгаллу. С… …   Википедия

валькирии — ий; мн. [др. сканд. valkyria выбирающая убитых] В древнескандинавской мифологии: воинственные девы богини, помогающие в битвах героям и уносящие души храбрейших из павших воинов на волшебных летающих конях в небесный чертог к верховному божеству… …   Энциклопедический словарь

Валькирии — (Walkyrjur, англосаксонское Völcyrigean) бессмертные девы чудной красоты, которые носятся в золотом вооружении по воздуху, распоряжаясь, по повелению Одина, битвами и распределяя победу или смерть между воинами. С грив их коней (облака) капает… …   Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

ВАЛЬКИРИИ — в скандинавской мифологии прекрасные девы, помощницы Одина, верховного бога аса. Валькирии мчались по воздуху на конях и, выбрав на полях сражений павших в бою храбрых воинов, уносили их в Вальхаллу, где эти воины эйнхерии пользовались… …   Энциклопедия Кольера

Валькирии — Валькирия. Скульптурная группа С. Синдига. 1808. Парк в Копенгагене. ВАЛЬКИРИИ (древне скандинавское Valkyrja, буквально выбирающая убитых), в мифологии германцев и скандинавов воинствующие девы, решающие по воле бога Одина исход сражений.… …   Иллюстрированный энциклопедический словарь

Рай викингов — ВАЛЬХАЛЛА и девы-воительницы ВАЛЬКИРИИ (иллюстрированное эссе)

    На рубеже I и II тысячелетий нашей эры вся Европа, в особенности жители ее прибрежных территорий, испытывали постоянный ужас перед кровожадными, не знающими ни жалости, ни страха викингами, известными в Западной Европе, как норманны, а в Восточной — как варяги. Ужас перед викингами объяснился их крайней жестокостью. Недаром одной из самых популярных молитв в южной Англии и северной Франции была: «Боже, спаси нас от норманнов».
    Но викинги вызывали не только ужас, но и восхищение своей вошедшей в предания храбростью и бесстрашием в бою. Именно поэтому викинги-варяги составляли элитную часть дружин русских князей времен Киевской Руси. Да и многие короли Западной Европы стремились нанять викингов, зная о их пренебрежении перед смертью в сражениях, которых в те времена было немало.
    В чем же причина легендарного бесстрашия викингов?
    На мой взгляд, одна из главных причин неустрашимости норманнов во время сражений заключалась в их религиозных верованиях, в основе которых лежал не страх перед Божьим наказанием, как в христианстве, а убежденность в том, что лишь доблестная смерть в бою гарантирует им счастливое посмертное существование в скандинавском мифологическом раю — ВАЛЬХАЛЛЕ — царстве верховного божества Одина. А попасть туда без помощи ВАЛЬКИРИЙ было невозможно.
    Так кто же такие эти валькирии?
    Ответу на этот вопрос и посвящено данное иллюстрированное эссе.

    ВАЛЬКИРИЯМИ в скандинавской мифологии (VALKYRJA — с древнеисландского — «выбирающая убитых») называли воинственных дев, подчиненных Одину и участвующих в распределении побед и смертей в битвах.

«… девы в шлемах с просторов небесных
Мчались в кольчугах, обрызганных кровью,
Свет излучали копья валькирий.»

(См.: «Первая песнь о Хельги Убийце Хундинга» / Скандинавский эпос: Старшая Эдда, Младшая Эдда. Исландские саги. — М, 2009. С. 81.)

  Обладающие внешностью прекрасных дев, валькирии были сродни норнам, только норны определили судьбу мира и богов, а валькирии — каждого конкретного человека, точнее, воина в битве. Образно выражаясь, «из костей и кишок» валькирии ткали будущее каждого сражения.
    Вот какие слова были вложены в уста валькирий в «Саге о Ньяле»:

«Соткана ткань, большая, как туча,
Чтоб возвестить воинам гибель.
Окропим ее кровью.
Накрепко ткань, стальную от копий,
Кровавым утком битвы свирепой
Ткать мы должны.
Сделаем ткань из кишок человечьих…

… Мы ткем, мы ткем стяг боевой,
Рвутся вперед смелые воины.
Конунга жизнь мы защитим, —
Нам выбирать, кто в сече погибнет. «

(См.: Исландские саги. В 2 томах. — СПб., 1999.)

  Заранее определив исход сражения, валькирии кружили над полем битвы в облике всадниц, скачущих на крылатых конях-облаках. Из грив коней-облаков валькирий капала на землю оплодотворяющая роса, а от их мечей и копий исходил свет. Во время самого кровавого действа валькирии витали над битвой и забирали с окровавленной земли (или палубы драккара) отважных воинов — ЭЙНХЕРИЕВ. Забирали не просто куда-то, а уносили в Вальхаллу (с древнеисландского — «чертог убитых»).
  В находящемся на небе, принадлежавшем самому Одину жилище, павшие в бою храбрые воины — эйнхерии проводят свою загробную жизнь в привычных им в жизни земной реалиях: смертельных поединках. Но наносимые им друг другу смертельные раны заживают сами собой, а отрубленные боевыми топорами и мечами конечности волшебным образом вновь отрастают.    После сражений эйнхерии пируют за столом Одина, пьют неиссякающее медовое хмельное молоко козы Хейдрун и едят никогда не кончающееся мясо вепря Сэхримнира, которое варит в котле Эльдхримнир повар Андхримнир. При этом съеденный храбрыми мертвецами волшебный вепрь ежедневно возрождается целым и невредимым.
    Во время пиров в Вальхалле отважным погибшим воинам прислуживают валькирии. Они подносят им питье, меняют посуду и чаши.

  Всего валькирий тринадцать. Это известно благодаря саге «Речи Гринмира» из «Старшей Эдды», в которой приводится полный перечень валькирий:

«Христ и Мист пусть рог мне подносят,
Скеггьёльд и Скегуль, Хильд и Труд,
Хлёкк и Херфьётур, Гейр и Гейрёлуль,
Рангрид и Радгрид, и Регинлейя
Тоже цедят пиво эйнхериям.»

(См.: «Речи Гринмира» / Скандинавский эпос… С. 42-43.)

    Некоторые имена валькирий расшифровываются:

— Хильд — «битва»;
— Херфьётур — «путы войска»;
— Хлёкк — «шум битвы»;
— Труд — «сила»;
— Христ — «потрясающая»;
— Мист — «туманная».
    Остальные имена: Скеггьёльд, Скёгуль, Гёль (Гейр), Гейрахед (Гейрёлуль), Рандгрид, Радгрид и Регинлейя — точной расшифровке пока не подаются.

(См.: Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 томах. — М., 1994. Т. 1. С. 211.)

    Впрочем, учитывая транскультурные параллели, скорее всего валькирии оказывали эйнхериям и другие услуги, ублажая их по ночам. По крайней мере, в поздней, романтизированной традиции.

   В поздних скандинавских мифах образ валькирий романтизировался, и они превратились в нордических красавиц с ослепительно яркими голубыми глазами и длинными светлыми волосами. Как достойные пары павшим героям, одеты валькирии были соответственно: обычно в доспехи (чаще всего в облегченном варианте), в руках — мечи или копья, на голове — шлем, украшенный рогами либо птичьими крыльями.    Согласно поверьям, от блеска их доспехов на небе возникает северное сияние.

    Романтизация образа привела к тому, что валькирии стали более самостоятельными персонажами, способными противостоять воле Одина, влюбляться в земных героев, выходить за них замуж и рожать от них детей. Природа валькирий серьезно изменилась: они перестали быть дочерями Одина и обзавелись человеческой сущностью.

«Одного конунга звали Эйлими. У него была дочь Свава. Она была валькирией и носилась по небу и по морю. Она дала Хельги имя и часто потом защищала его в битвах.»

(См.: «Песня о Хельги сыне Хьерварда» / Скандинавский эпос… С. 88.)

    Во время христианизации Скандинавии все эти мифологические персонажи были, разумеется, демонизированы. ВАЛЬХАЛЛА стала ассоциироваться с Адом — преисподней, боги скандинавской мифологии — асы — превратились в демонов, герои-воины — эйнхерии — стали великими грешниками, а валькирии, конечно же, — ведьмами и суккубами.

    Благодарю за внимание.

    Сергей Воробьев.

138826 (Особенности древнескандинавской мифологии) — документ, страница 8

«Не бегу от тебя

Хоть и знала бы ты

Час кончины моей:

Я не трусом рожден»⁸⁹.

Цель всех походов и подвигов — заслужить славу себе и своему роду, чтобы помнили о нем долгое время и после его смерти. Это было очень важным фактором. Вот что говорится в «Речах Высокого»:

«Гибнут стада

Умирают родичи

И смертен ты сам

Но смерти не ведает

Деяний достойных

Громкая слава»⁹⁰.

Древние норманны очень гордились своими знатными предками (например, если род ведет свое начало от Рагнара Лодброка), и другие роды в этом случае стремились с ними породниться.

Они также очень бережно относились к своей славе, так как они считали, что если совершить плохой поступок, то можно навлечь не только на себя самого страшный позор, но и на весь свой род. Именно поэтому скандинавское общество было высоконравственно; каждый норманн боялся ухудшить репутацию своего рода.

Наиболее знаменитый героический эпос — это «Песнь Нибелунгов» или его прозаический вариант — «Сказание о Вёльсунгах». Там много описывается героических событий, например, когда Вёльсунг высадился на берег земель своего зятя, то ему пришлось принять неравный бой с его войсками, но ни он, ни его дружина не отступила, а Вёльсунг сражался до конца, пока не умер. Его сын Сигмунд израненный попал в плен. Сын Сигмунда Сигурд прославился тем, что он убил дракона Фафнира. Беовульф, другой герой эпоса, последний свой подвиг совершил, убив дракона который опустошал и сжигал его владения⁹¹.

3.2. Образ воинственных дев – валькирий.

Норманны были воинственным народом, и оружием весьма хорошо владели женщины. Это также отразилось в мифологии, где известны воинственные девы — валькирии. Здесь можно найти аналогии с легендой об амазонках, сарматскими женщинами. Валькирия переводится как «избирательница павших». Валькирий было всего девять и, как считается, они были дочери Одина. Но были и простые девушки, которые происходили из семей вождей. По указаниям Одина они должны были доставлять отличившихся воинов к нему в Валльхалу. Еще по источникам известно, что они летали за счет своих лебединых рубашек с оперением. В валльхале они подносили пиво героям. В «Старшей Эдде» есть одна песня, хорошо показывающая этот воинственный образ:

«1

Соткана ткань

большая, как туча,

чтоб возвестить

воинам гибель.

Окропим ее кровью,

накрепко ткань

стальную от копий

кровавым утком

битвы свирепой

ткать мы должны.

2

Сделаем ткань

Из кишок человечьих;

вместо грузил

на станке — черепа,

а перекладины —

копья в крови,

гребень — железный,

стрелы — колки;

будем мечами

ткань подбивать!

3

Хьёртримуль, Хильд.

Саннгрид и Свипуль,

мечи обнажив,

начали ткать;

сломятся копья,

треснут щиты,

если псы шлема

вцепятся в них.

4

Мы ткем, мы ткем

стяг боевой;

был он в руках

у конунга юного:

выйдем вперед.

ринемся в бой,

где наши друзья

удары наносят!

5

Мы ткем. мы ткем

стяг боевой;

конунгу вслед

пора нам скакать!

Гендуль и Гунн

за ним помчались,

кровь на щитах

увидят они.

6

Мы ткем, мы ткем

стяг боевой;

рвутся вперед

смелые воины.

Конунга жизнь

мы защитим,-

нам выбирать,

кто в сече погибнет»⁹².

В этой довольно брутальной песне мы видим истинный воинственный дух валькирий. Как говорится в песне, только валькирии (ну и конечно и Один) выбирали кому из воинов отправится после битвы в Вальхаллу, а кому еще рано.

В тексте «Старшей Эдды», как уже говорилось, кузнец Вёлунд со своими братьями женились на трех валькириях — Слагвид на валькирии по имени Свануайт (что означает белый лебедь), Эгиль на Эльрун, а Вёлунд на Хервёр. Жили они вместе в месте Ульвдалир семь лет, Но по истечению семи лет заскучали по сражениям и достали свое оружие и одежду и улетели⁹³.

Но случалось так, что Всеотец посылал валькирию привести к нему храбреца, а валькирия не слушалась и спасала его во время битвы. Так было с валькирией по имени Сигрун. Один сказал ей, посылая в битву: «Ждет Вальхалла лучшего из героев, жду я славного Хельги». Сигрун послушно оседлала коня и отправилась на берег моря, к Волчьему камню, туда, где Хельги поставил свой корабль. На берегу, возле леса, гремело сражение; Сигрун быстро высмотрела вождя,… но вместо того, чтобы отобрать его жизнь, принялась ему помогать. Когда Хельги победил вражьего вождя и остальные враги отступили, то Сигрун спустилась на землю. Они долго разговаривали и полюбили друг друга. После этого Сигрун сложила с себя доспехи валькирии, попрощалась с подругами и с волшебным конем вернулась к отцу. Когда ее жених Хёдброд разыскал ее, Хельги одолел его в поединке. Они были счастливы с Сигрун, родились у них дочери. Но дома у Сигрун остался брат Даг, весь в отца, жестокий и жадный. Он дал клятву отомстить Хельги, и в конце концов выполнил клятву— сразил викинга насмерть, ударил в спину копьем. Говорят то копье дал ему сам Один, которому Даг принес богатую жертву. Давно хотел Всеотец видеть Хельги у себя в Вальхалле, чтобы тот возглавил эйнхериев. Тело Хельги внесли в могильный курган, а Даг поехал к сестре: «Я убил твоего мужа. Собирайся домой». Но Сигрун не было дела до воли Богов и до той чести, что ждала Хельги на небесах. Она прокляла брата:

«Пусть не плывет

Отныне корабль твой,

Как бы не дул

Ветер попутный!

Пусть не бежит

Конь твой послушно,

Когда от врагов

Спасенья ты ищешь!

Пусть не разит

Меч твой в битве,

Разве что сам

Сражен им будешь!»⁹⁴

Перепуганный Даг пытался оправдываться, валил всю вину на Одина, предлагал сестре золото и половину владений… Но Сигрун не взяла назад проклятия и не поехала с ним. Она умерла от горя и вместе с Хельги отправилась в Вальхаллу⁹⁵.

Похожая ситуация случилась и с Брюнхильд, героиней «Песни о Нибелунгах». Один отправил ее убить одного героя, но вместо того, чтобы поразить его она его спасла, и за это Один в наказание наслал на нее сон пока не придет к ней герой⁹⁶.

В эпоху викингов часто делали различные статуэтки и амулеты в Виле, изображавшие валькирий.

Этот интересный образ уже почти в наше время воодушевил Рихарда Вагнера на такой шедевр, как опера «Валькирия» а живописца К. Васильева вдохновил написать картину «Валькирия».

Глава 4. Христианизация Скандинавии и гонения на язычников.

Время интересной и богатой древней языческой религии закончилось с распространением христианства. Германские племена начали креститься со II-III веков. Тогда крестились вандалы, остготы, вестготы и лангобарды, христианство у них было арианского толка. Тогда оно считалось ересью. В VI-VII вв. крестилась остальная Германия; крестил ее миссионер Бонифаций, «апостол Германии». Дольше всего язычество продержалось в Скандинавии и на Руси. В Дании первые конунги крестились во второй половине IX века, в Норвегии на рубеже первого и второго тысячелетий, а в Швеции — во второй половине XI в., но в отдельных деревнях язычество сохранялось вплоть до XIII в.

Христианизация севера шла, главным образом, через город Гамбург (основан в первой половине X в.) , который тогда был главным религиозным центром на севере Европы.

Имели попытки крестить скандинавов и ранее, в IX веке.

В 829 году миссионер Ансгарий приплыл в торговый город Бирка, который находился на озере Меларен возле Упсалы.

Там ему удалось крестить несколько свебов. После отъезда Ансгария миссионерскую деятельность продолжил епископ Гаутберт. В 840 году в Бирке толпа язычников ворвалась в дом, где размещались миссионеры, разграбила его. Гаутберта связали и изгнали из страны. Вспышка антихристианских настроений совпала с разгромом в этом же году викингами Гамбурга. В Гамбурге были разграблены церкви, что в сознании язычников могло быть воспринято, как проявление слабости христианского бога, не способного защитить свои святилища. Когда Ансгарий в следующий раз приехал в Бирку в 852 году, то король сказал ему, что избиение миссионеров было учинено не по его воле, это был обычный погром. Так неудачно закончилась попытка крестить шведов⁹⁷.

Вообще даже первые конунги, принявшие крещение, оставались язычниками и соблюдали все то, что соблюдали и их отцы, то есть также приносили жертвы, доставляли еду к капищам и хоронили мертвых в курганах.

Например, Хрольф Пешеход или Ролон, как его называли французы, создатель Нормандского герцогства, перед смертью подарил церкви много земель и в то же время принес в жертву Одину сто быков, чтобы обеспечить себе место в Вальхалле. А простой народ еще долгое время соблюдал древние традиции; на Руси феномен двоеверия сохранялся до XIII в., и на западе он тоже имел место⁹⁸.

Сын создателя государства Дания Горма Старого Харальд Синезубый был первый конунг, который крестился. Его крестили миссионеры из Германии. По преданию у него болели зубы, и эти миссионеры нашли способ вылечить его болезнь, и тогда он решил креститься.

Он первый построил церковь на месте языческого храма, который приказал соорудить его отец, и перенес тела своих родителей из кургана в церковь. Однако до окончательного утверждения христианства в Дании было еще далеко, потому, что следующий конунг был язычником – Свен Вилобородый. В Норвегии первым королем, принявшим крещение, стал Олаф Трюггвасон в 998 году. В том же году он отправил священника по имени Тангбранд в Исландию, чтобы он распространял там христианство, но от него оказалось там мало пользы: он крестил несколько островитян и совершил убийство, после чего быстро вернулся обратно. В 1000 году Олаф крестил весь народ, а через год крестились исландцы. Между исландцами- язычниками и исландцами- христианами дела доходили до вооруженных стычек, в частности, на тинге в 1001 году между ними произошел бой, после этого старейшины узаконили христианство как вторую религию, а чуть позже язычество запретили вовсе. В Швеции первым крестился Олаф Скетконунг, но сам народ долгое время еще оставался языческим⁹⁹.

В скандинавских странах (кроме Дании) христианизация шла не быстрее. Здесь ни одному конунгу не могла явиться мысль крестить массы язычников, «заганивая их в реку аки стада», а если бы и явилась, осуществить её не было возможности: масса, по обычаю, вооружённых, свободных общинников-крестьян («бондов») была включена в языческий культ, тесно связанный с сельскохозяйственным циклом. Однако на рубеже тысячелетий утверждение христианства было предопределено и в Скандинавии, и в северной Руси. В последней языческим центром власти и торговли, престольным градом являлся Новгород. С конца Х в. это центр православной епархии, где была установлена владычная кафедра.

В то время, как мне кажется, никакой «цивилизационной несовместимости» Руси и европейских стран не наблюдалось. Как указывал историк-скандинавист и археолог Г. С. Лебедев, к концу первого тысячелетия на огромном протяжении от берегов Фризии (Атлантика) до Белого озера и Шексны сложилась единая, так называемая «балтийская цивилизация». Этнической однородности не было, однако принципы общественного устройства и торговых отношений, наличие опорных пунктов вдоль водных путей, широкий обмен достижениями ремесла и искусства – всё это способствовало нивелировке различий¹⁰⁰.

При внедрении христианства короли боролись со старой знатью, которая стояла за язычество, а христианство нужно было королям для централизации государства и обоснования своей власти¹⁰¹. Дело в том, что в христианстве утверждалось, что вся власть от бога, власть короля священна и не стоит ей противиться. В этом плане христианство являлось религией зарождающегося государства, знаменующей важный этап цивилизации.

При христианизации норвежские короли Олаф Трюггвасон и Олаф Святой действовали весьма решительно и даже жестоко, боролись с недовольными бондами, отбирали у них земли, уничтожали древние капища и храмы. У Олафа Святого возник даже языческий мятеж в 1029 году, и он был вынужден бежать в Новгород со своим сыном Магнусом.

Ярослав и Ирина (шведская принцесса Ингегарда) радушно приняли короля. Они отговорили его от скорого возвращения с горсткой сторонников в Норвегию. Олаф с интересом знакомился с Новгородом – с тем Хольмгардом, о котором он слышал от путешественников, торговцев, воинов, скальдов. Город, по скандинавским меркам, был велик, многолюден и богат. На левом берегу Волхова возвышался городской кремль – Детинец; там находился церковный центр: резиденция епископа и древний дубовый собор Святой Софии. На правом берегу центром был Славенский холм с палатами князя Ярослава (эта территория до сих пор именуется Ярославово Дворище).

Несмотря на доброту княгини, Олаф испытывал тоску по родине. С течением времени он решил сложить с себя достоинство монарха, ехать в паломничество и закончить жизнь во Св. Земле. Но он был вразумлён посланным во сне видением: венец христианского монарха снимается только вместе с головой, а потому король должен вернуться и сразиться с язычниками. Если он не одержит военной победы, падёт под знаменем креста, он станет «вечным конунгом Норвегии», святым покровителем родины.

Сомнения отпали; король и его люди, пробыв на Руси год (1029–1030), собрались в путь. Ярослав и Ирина снабдили их всем необходимым. Было решено оставить Магнуса на Руси до установления мира и порядка в Норвегии. На попечении княгини мальчик был в безопасности¹⁰².

Корабли Олафа вышли в Балтику и, остановившись у Готланда, прибыли в Швецию. Здесь король Энунд-Якоб (вероятно, уже предупреждённый сестрой из Новгорода) помог норвежскому собрату оружием, снаряжением и даже выделил военный отряд. Олаф двинулся в свой последний поход – навстречу гибели в битве у Стикластадира (29 июля 1030 года). Вскоре он был канонизирован.

Через несколько лет после трагедии Стикластадира в Ладогу прибыл корабль с делегацией норвежской знати. Начавшиеся в Новгороде переговоры делегатов с князем и княгиней и последовавшие события могли бы составить захватывающий литературный сюжет. Описанные в одной из саг, они изложены в книге Т. Н. Джаксон «Четыре норвежских конунга на Руси»; отметим наиболее существенные моменты¹⁰³.

Послы просили отпустить с ними Магнуса для возведения его на престол и водворения порядка в Норвегии. Переговоры натолкнулись на беспокойство Ярослава и Ирины о судьбе мальчика в объятой раздорами стране. Однако на карту было поставлено слишком многое. После длительных споров договорённость была достигнута на особых условиях, выдвинутых княгиней. Двенадцать представителей норвежской знати должны были дать клятвы верности Магнусу в такой формулировке, которая очень редко применялась в Скандинавии: она налагала огромную ответственность, а в случае нарушения клятвы – несмываемый позор.

ДИАГНОЗ: СКАНДИНАВОМАНИЯ — Древняя Русь — ЖЖ

Приобрел вот такую книгу.
Автор, Николай Юрьевич Бубнов — отнюдь не случайный человек. Издательство «Русская симфония», серия «Библиотека Академии Наук» — такие брэнды внушают уважение. Поэтому я, ей-же-ей, не ждал обнаружить внутри… то, что там обнаружилось.
Чтоб не утомлять читателей, автор свел свои главные перлы в конце, в «Краткий комментарий — указатель к непрочитанным («темным») местам в «Слове»». — стр.398-409.
Так вот, для начала — никакого «вещего Бояна» нет. Вообще. Надо читать «бьярн». Бьярн вещий (по загадочной случайности оказавшийся внуком славянского Велеса). Но это не имя, нет, не подумайте. «Бьярн = скальд». Оснований столь оригинального уравнения я в книге не нашел, может, кто другой будет счастливее меня. А имя вещего бьярна-скальда-велесова внука — Эгиль Скаллагримссон. Не больше, не меньше — знаменитый поэт, убийца, колдун и оборотень, пожалуй, самый яркий из плеяды северных скальдов.
Смело подставляя буквы, автор предлагает читать вместо «Ярославля» — «яръла (так!) славля».
Заменяя «тяжкие времена» «тяжкими бременами», автор америк не открывает, но вот комментарий Николая Юрьевича действительно неординарен — по крайней мере, для «Слова о полку». «Тяжелые предметы, возможно мёльенир(?), молот бога Тора». Хоть вопросительный знак поставлен, и то ладно.
«При чем тут Тор?» спросит наивный читатель. А все очень просто. В следуещем абзаце заявлено, что «Буй Тур Всеволод» это на самом деле… правильно! «Буй Тор Всеволод!  Ну уж, а раз тут Тор, то и без Одина (коего Николай Юрьевич упорно именует Удином), никак не обойтись. Опять же, тривиальное толкование «босуви», сиречь бесовы, демонские — порождает нетривиальный, мягко говоря, вывод — «босуви врани» оказываются воронами Одина, Хугином и Мунином. Естественно, Одину без своих верных спутниц являться непристало, и вот уже «готския красныя девы» «Слова» обращаются в… валькирий. Ибо «got» — это оин, значит, «воинственные девы», значит валькирии. Див -«божество индоевропейской мифологии», снова сообщает давно известное Николай Юрьевич, и снова выдает головокружительное «следствие» — «в скандинавской мифологии Диву соответствует бог Хеймдаль». Вот так, соответствует, и все…
Скандинавский пантеон «Слова» разрастается с каждой страницей. Вот уже нет дорогих Ярославне Игоревых ран, а есть «дороги Ран — морская дорога (дорога морской богини Ран)».
Слова о птицах, «приодевших» крылами злосчастную дружину Игоря и лижцущих ее кровь зверях, объявлены очередной цитатой из того же Эгиля Скаллагримсонва — только на основании слетевшихся на трупы воронов и сбежавшихся к ним волков у скандинавского скальда. Понятное дело, кроме Скандинавии звери и птицы на побоища не собираются, а коли и собирались бы — кто, кроме остроглазых норманнов мог бы это подметить? И «златоверхий трем» из сна Святослава — это, на самом деле… кенниг затонуврего корабля! Каковой-де ассоциируется с хоромами Эгира.
Всеслав полоцкий «клюками подпръся о кони»? А это он обернулся конем, подобно богу Локи.
Гм, вообще-то Локи оборачивался не конем. Локи оборачивался, гм, кобылой — такой вот нюанс физиологический. И даже последствия были. Да такого характера, что даже в момент самой лютой перебранки с хитрецом Локи никто из прочих Богов об этом сраме ему напомнинать не стал. Так что очень-очень я сомневаюсь, чтоб не только Всеслав, а кто бы то ни было из живших когда-либо людей захотел бы повторить подвиг Локи. Разве что какой пассивный зоофил-мазохист…
«Лжа», которую разбудили-де братья-Святославичи — это не кто-нибудь, а опять же валькирия Хильд, разбуженная Сигурдом. Вообще говоря, Хильд, как там же и сообщаается, означает «Битва».На каком языке «Битва» и «Ложь» однозначны — я не знаю,
Далее. Оказывается, надо читать не «одинъбратъ, одинъ светъ светлый ты, Игорю», а… совершенно верно! Не «один», а «Один»! Всеволод, который, как мы помним, оказался вовсе не туром, а Тором, брат «Одина»-Игоря.
Вообще-то Один был Тору отнюдь не братом, а папой, если мне память не изменяет. ..
«Ольгова»- это слово, в одно-единственном предложении, где речь про Бояна-песнетворца, надо читать… нет, Николаю Юрьевичу решительно мало того, что бедного Олега уже переделали в некоего «Хельга» и за два столетия учебниками, справочниками и словарями вколотили это»тождество» чуть ли не во все головы. Шоу маст гоу он, скандинавизация киевской Руси продолжается — «Ольгова=Орикова=Эйрикова». Это чтоб доказать, что Боян-бьярн был именно Эгилем Скаллагримссоном, сочинявшим вису «выкуп головы» для Эйрика Кровавой Секиры.
Снова возвращаемся к «богине Ран», которая отчего-то становится богиней смерти». «Так как богиня Ран, как и все, что связано в скандинавской мифологии с морем, отождествляется со смертью»…
Так и хочется воскликнуть — Удина и буй Тора побойтесь, Николай Юрьевич! да из всего великаньего племени — ибо Эгир и Ран, владыка и владычица моря, строго говоря, не боги, а великаны — именно они считались единственными друзьями светлых Богов-асов, которые у них регулярно столовались. Это у славян даже лексически заметна близость моря и мора, а мореходы скандинавы могли, скорее, повторить вслед за мореходами-эллинами «плавать по морю — необходимо. Жить — не так уж необходимо».
Слова Бояна «тяжко ти головы, кроме плечю, зло ти тело кроме головы», натягиваются на ту самую вису Эгиля «Выкуп головы». Натягиваются, да никак не натянутся. Не скажу, что общего вообще нет — есть, как же. Слово «голова». И все. Боян сравнивает князя с головой, землю с телом, говоря, что князю плохо без земли и земле без  князя. Эгиль банальнейше радуется спасению собственной, физической, так сказать, головы, осыпая ее тысячами ласковых и красочных метафор-кеннингов. В то время, как в «припевке» Бояна сама «голова» служит метафорой, кеннингом, если угодно, князя.
Хинова, хиновские стрелы — упоминание гуннов-хунавов — превращаются легким движением руки в «хильдовские», т.е. принадлежащие той самой валькирии Хильд стрелы. Ходына превращается в хогына-кагана (почему не в Хегни какого-нибудь, интересно?), невзирая на то, что в той же фразе слово коганя» уже есть. Шереширы — в херсиров. Напомню контекст — одному из князей говорят, что он может «посуху стрелять живыми шереширами». Такое уточнение, вообще-то, должно навести на мысль, что обычно шереширы к миру живых не относятся. Или скандинавские полководцы-херсиры были мертвецами-зомби? Или големами? Но для норманниста логика и мысли вещи сугубо второстепенные. Вот высосать из какой-нибудь строчки очередного норманна- это гораздо важнее!
Ну и. на закуску, конечно же, не Яр Тур Всеволод, а опять же Ярл Тор… Бедный Всеволод! То его повышают в звании до громовержца, то понижают до ярла-боярин. Вообще-то русских князей, таких, как Всеволод и Игорь, в сагах называли «конунгами»-королями. Королями, впрочем, называли их и в Западной Европе — «король полоцкий, король владимирский»…
Над все этим можно бы просто посмеятся, да только не до смеху. Ибо, глядя на то, что творится сейчас с наукой о русской истории, я не вижу ни одного препятствия для закрепления всей этой фантасмагории в качестве «единственнонаучной» в учебниках и справочниках. Потому что она ничем не хуже того, что мы сейчас в этих учебниках и справочниках, а равно и «научных» трудах читаем. Чем «ярл Тор Всеволод» хуже скрынниковского «конунга Сфендислейфа»? Чем два написания одного слова в одной фразе (каганя и хогына) хуже приключений бедного скандинавского «форс», которого мало того, что вопреки основному значению «стрежень, быстрина» переделали в «порог», так еще и видоизменили в одном абзаце Константина Багрянородного в «фар» (Айфар), «форос» (Варуфорос) и даже «борси» (Улборси)? Чем превращение Ярославля в «Яръла славя» дописыванием двух букв  хуже  пяти фонетических изменений, коими тот же злополучный днепровский порог Улборси «легко и непринужденно» превращается в Хольмфорс? Чем кувыркания «Ольгово-Ориково-Эйриково» хуже прочих этимологий норманнистов?
Да ничем!
Я только радуюсь, что Святая Равноапостольная Единственнонаучная Троица — Байер, Миллер и Шлецер — не додумалась в свое время до этих идей. иначе сейчас бились бы мы головй об стену, пытаясь объяснить, что нет в «Слове» никаких «ярлов» и «торов», как нет их в русских летописях, а с академических амвонов рукоположенные служители Троицы надменно роняли бы фразочки «давно доказано», «в научном плане вопрос давно решен» и украшали бы все это многостраничнеыми коментариями, умными фразами на разных языках и прочими ритуальными узорами.
Впрочем, еще не вечер… точнее сказать, еще не утро, дряхлые неупокойники 18 века все еще бродят в ночи, скрежеща челюстями «ротс-руотси-русы»… «ярл Олег-Хельги»…»Скандославия»… «Восточноевропейская Нормандия»…
Когда пропоет петух, который отправит этих зомби на законные два квадратных метра кладбищенской земли, я, право, не знаю. Но судя по тому, что люди, пишущие бред, подобный вышеоткомментированному, считаются серьезными учеными, а самый бред публикуют в академических сериях, еще очень и очень не скоро.
И нашим детям, вполне возможно, уже будут объяснять в школе про «ярла Тора Всеволода и Одина-Игоря», про «хильдовские стрелы» и «дороги Ран».
 
UPD: Кстати, обнаружил еще одно лажементо — валькирию, разбуженную Сигурдом, звали Сигрдрифой.
Никак не Хильд.
Что ж они и скандинавских-то мифов не знают…
И еще — господин Бубнов-то плагиатор-с…
вот судите сами:

Говорил певец такую речь,
Ярлу Бьярну запевая славу:
«Выкупая голову свою,
Когану я славу воспою,
Ибо тяжко голове без плеч,
Горько телу, коль оно безглаво»
Стон стоит над Русскою землей:
Тяжко ей без Игоря, одной.

Это подписано, как «АВТОРСКИЙ ПЕРЕВОД «темного места» в «Слове о полку Игореве»» и выставлено в эпиграф.
Хоть бы не позорился…

а теперь сравните:

И изрек Боян, чем кончить речь
Песнотворцу князя Святослава:
«Тяжко, братья, голове без плеч,
Горько телу, коль оно безглаво«.
Мрак стоит над Русскою землей:
Горько ей без Игоря одной.

Это из перевода «Слова» Николая Заболоцкого. 
Такой вот «авторский перевод». Не говорил ли я, что «норманист» и «шулер» суть синонимы

Религия народов Скандинавского полуострова

Каждому из нас известны легенды о светловолосых могучих воинах-викингах, не знавших страха, поклоняющихся своим языческим богам и захватывающих огромные территории других стран. Жителям Западной Европы эти воины родом из Скандинавского полуострова были известны как норманны, и именно под этим названием в большинстве современных учебниках упоминаются жители Скандинавии.

Сами же себя представители коренных народов Скандинавского полуострова называли викингами, причем на территории полуострова жили несколько северных народов — германцы, готы, шведы и др. В отличии от множества других древних народов, которые не могли поделить одну территорию и регулярно воевали между собой, племена и народы Скандинавии неоднократно объединялись в мощные военно-политические союзы, и именно благодаря этому войска викингов сумели в разные времена оккупировать территории Франции, Англии, Ирландии, Шотландии и некоторые острова Средиземноморья.   

 

Одним из главных факторов, объединяющих между собой народы, населяющие Скандинавию, была религия. Все викинги верили в одних и тех же богов и соблюдали схожие традиции, поэтому неудивительно, что норманнские племена всегда могли найти межу собой «общий язык». Религия норманнов представляла собой сложную политеистическую систему, основанную на поклонении божествам, почитании духов природы, предков и мифических существ — гномов, альвов, валькирий, гигантов и др. И обряды, связанные с почитанием божеств, и мифы скандинавской религии очень красочны, и мало в какой религии есть столько традиций, мифических персонажей и легенд, как в веровании викингов. 

 

Миры и божества в скандинавской религии

 

Боги норманнов, согласно верованию, как и люди, имели семьи и принадлежали к одному из двух кланов: асам или ванам. Обособленно от этих двух родов божеств стояли богини судьбы норны, которым подчинялись и люди, и боги, а также не принадлежали к божественным семьям различные мифологические сверхъестественные существа. Согласно преданиям викингов, в древние времена

асы и ваны враждовали между собой, однако позже они заключили мир, и стали совместно править и людьми, и некоторыми мифическими существами. 

 

Семья асов были более многочисленной, и к ней принадлежали большинство почитаемых норманнами богов. Боги-асы обитали в Асгарде — укрепленном городе, построенном во время войны с ванами. Асы считались божествами порядка, поэтому в их городе каждому жителю было отведено отдельное место — чертог, и в каждом чертоге был возведен дворец того или иного бога. Помимо чертогов с замками асов, в Асгарде была расположена Вальхалла — место, где проводят посмертие павшие в бою викинги. Валькирии, воинственные девы, забирающие души мертвых из поля брани, также проживали в Асгарде. Самыми известными и почитаемыми норманнами богами из семьи асов считаются:

• Один — верховный бог асов, бог воинов, неба и повелитель мертвых
• Тор — бог грома
• Тир — бог войны и храбрости
• Фригг — богиня брака и продолжения рода
• Ёрд — богиня земли
• Идунн — богиня вечной молодости
• Бальдер — бог весны, интеллекта и мудрости
• Браги — бог поэтов
• Вар — богиня истины и хранительница людских клятв
• Снотра — богиня мудрости, благопристойности и вежливости

 

Ванахейм, город и мир обитания ванов, был противоположностью Асгарду. В этом городе жили ваны — древнейшие боги природы и плодородия, а после окончания войны с асами сюда были допущены божества из семьи асов. Этот город, согласно скандинавской религии, был поселением на берегу моря в лоне природы; здесь было много цветущих садов, все растения всегда цвели и все посаженное приносило плоды. Наиболее почитаемыми богами с семьи ванов были:

• Фрейя — богиня любви и плодородия
• Фрейр — бог плодородия и лета
• Улль — бог плодородия, закона, неба и моря
• Гулльвейг — богиня-колдунья
• Аегир — бог моря
• Рен — богиня природы и штормов

 

Согласно религии викингов, помимо Асгарда, мира богов асов, и Ванахейма, мира богов ванов, еще существовало 7 следующих миров:

1. Ётунхейм — мир великанов-ётунов
2. Альвхейм — мир светлых альвов (эльфов)
3. Мидгард — мир людей
4. Муспельхейм — мир огненных великанов
5. Нибльхейм — мир ледяных великанов
6. Свартальфахейм — мир цвегов (гномов)
7. Хельхейм — мир мертвых, в котором царствует богиня умирания и возрождения Хель.

 

Верования и обряды в религии норманнов

 

Скандинавская религия утверждает, что миры людей и сверхъестественных сущностей создали первые боги, причем в создании человечества принимали непосредственное участие три божества: Трель, создавший рабов, Карл, создавший землепашцев, и Ярл, прародитель воинов. Так как основным способом добычи ресурсов и новых территорий у викингов была война, неудивительно, что в скандинавских народов наибольшим почетом пользовались божества и сущности, связанные с войной, а люди, занимающиеся воинским делом, имели привилегии и высокий статус в обществе.

 

Поклонение богам у норманн сопровождалось многочисленными обрядами и ритуалами, нередко включающими в себя жертвоприношения. Некоторые боги викингов, согласно верованию, имели излюбленных священных животных, и им в жертву часто приносили именно их; большинству богов плодородия и стихий жертвовали зерно, овощи и фрукты, а вот богам войны и покровителям воинов жрецы приносили в жертву военнопленных. Жертвоприношения и обряды, связанные с поклонениям богов, совершались в Уппсале — тогдашней столице народов Скандинавского полуострова (сейчас этот старинный город является административно-территориальной единицей Швеции). В Уппсале было возведено покрытое позолотой капище, вокруг которого росли священные рощи, и именно на ветках деревьев этих рощ жрецы развешивали тела животных и людей, принесенных в жертву богам.   

 

Как и древние германцы, викинги верили в неминуемый конец света — Рагнарек. Согласно древней легенде, пророчество о конце света, при котором погибнет большинство людей и богов, а все миры будут разрушены, произнесла поднятая Одином из могилы мертвая провидица Вельва. Пророчество гласит, что перед Рагнареком и боги, и люди забудут моральные нормы, а в семьях начнется вражда. Тогда произойдет битва между силами добра и зла, но победителя в ней не будет, и огненные великаны своим пламенем сожгут все миры. Однако после Рагнарека выживут несколько богов, сверхъестественных сущностей и двое людей, которые и построят новый идеальный мир.  

 

Религия викингов и руны

 

Современные люди, верящие в магию, экстрасенсорику и возможность предсказать будущее, часто обращаются за помощью к рунам. И наиболее используемыми для этой цели являются руны Старшего Футарка, которые применяли для общения с богами, проведения различных ритуалов  и зачарования вещей жрецы скандинавских богов. Согласно легенде, руны Старшего Футарка были добыты тремя могущественными богами — Фрейей, Хеймдалем и Туром. Всего рун в Старшем Футарке 24, и все они делятся на три атта — семейства. В каждом атте по 8 рун, связанных с добывшим их божеством.

 

Старший Футарк, самая старая система рун, используемая жрецами, а затем и обычными людьми исключительно для магических целей, широко используется до сих пор. Считается, что каждая руна изначально несет в себе заряд определенной энергии, применив которую, можно добиться определенной цели. Поэтому и сейчас в магазинах, торгующих сувенирами и продукцией, связанной с эзотерикой, предоставлен широкий выбор амулетов из изображением рун Старшего Футарка, а люди, занимающиеся гаданиями и магией, самостоятельно изготавливают для себя руны из дерева, глины или других материалов, чтобы использовать их в своей работе.     

Оберег валькирия. Рай викингов — вальхалла и девы-воительницы валькирии (иллюстрированное эссе)

Сколько бы лет ни проходило, и как бы много ни появлялось новых потрясающих легенд, миру всегда будет интересна такая необыкновенная история о тех, кто до сих пор будоражит умы многих. Сказания об очаровательных служительницах одного Бога. Но кто такие валькирии на самом деле? Прекрасные, божественные создания или все же жестокие и беспощадные темные женщины-воины? Скорее всего, точного ответа никто и никогда не узнает, но как бы там ни было, древние мифы всегда готовы рассказать нам свою призрачную правду.

Дева-воительница валькирия — кто она и какое у нее предназначение?

Как гласит история о необычайных и мужественных девушках берет свое начало в то время, когда боги вели открытую жизнь и в полной мере властвовали на Земле. Именно тогда на свет появились они — валькирии. Нарекли их так неспроста, ведь с древнескандинавского языка данное слово, соединенное из двух других, означает «выбирающая убитых», что напрямую относится к предназначению, которому посвящала свою жизнь каждая воительница валькирия. Преданная служба богу Одину — вот что было важным для них. А главной задачей, стоящей перед ними, было решение того, кто станет победителем, а кто будет проигравшим во всех происходящих в то время боях.

Способы и методы, при помощи которых храбрые девушки достигали своих целей

Изначально по легенде все воинственные девы были описаны как жестокие и кровожадные ангелы смерти, которые очень любили видеть страдание и боль умирающих солдат, но с тех времен история изменилась, и они приобрели новые, более яркие и светлые черты. Летящие по воздуху на своих скорых и могучих лошадях, они парили над головами тех, кто вел тяжелую борьбу, а когда сражение подходило к концу, воительницы подхватывали павших в этом бою героев и переносили их туда, куда велел повелитель Один.

Особое место для дальнейшего существования, после земной жизни

Мир, куда приносила убитых на своем коне валькирия, — это небесная обитель всех Асгард. Именно здесь, в старинном замке под названием Вальхалла (что переводится как «чертог убитых»), находили себе приют избранные погибшие. Ежедневно под сводами золотых потолков и светящимися мечами вместо ламп, дабы защитить божественный город от нежеланного вторжения великанов, все воины до единого занимались усовершенствованием собственных навыков и упорно тренировались от рассвета и до самого заката. А затем услаждали и насыщали свои уставшие и измотанные до предела тела на пиршествах, устраиваемых богами. И в это время прекрасные воительницы прислуживали им за столами и каждому из них преподносили вкуснейшие яства и напитки.

Валькирия — это невинно прекрасная и зачаровывающая своей яркостью дева

Хотя воительницы, как было обозначено немного ранее, поначалу представляли собой беспощадных и жестоких женщин, все же спустя определенное время в более поздних писаниях скандинавской мифологии представление о них приобрело несколько иные черты. С этих пор на вопрос о том, кто такие валькирии и каково их истинное лицо, можно было услышать о том, что эти девушки были золотоволосыми девственно-чистыми красавицами с бледной кожей.

А на полях битвы они появлялись в образе дев-лебедей или же рассекали воздух на изумительных и фантастически прекрасных лошадях-облаках, гривы которых были способными покрывать землю инеем и росой.

Поэтому, учитывая все вышеуказанное, говорить о том, что валькирия — это определенный тип безжалостной воительницы или же, напротив, только чувственной девы, невозможно. Потому как этот архетип имеет в себе множество разносторонних и фантастических черт.

Происхождение служительниц Одина и древняя литература

Как гласят легенды англосаксонского народа, некоторые из валькирий были созданы из эльфов, но все же большая часть этих дев имела благородное происхождение, и они являлись дочками князей, успевшими еще при жизни стать одними из дев-воительниц, наделенными даром превращения в грациозных лебедей.

В настоящее время мы знаем про их существование благодаря такому прекрасному образцу древней литературы, как «Старшая Эдда». Именно здесь мы узнаем многое, в том числе и про имена валькирий.

Значение имен

Ни у кого из них не было так, чтобы имя ее было дано просто для красоты, напротив, каждое из них значило нечто особенное, способное дать точную характеристику своей обладательницы. И хотя немалая часть самых так и не была переведена, но все же несколько из них стали доступны и понятны всем желающим, при помощи чего становится еще чуточку легче понять, кто такие валькирии и что они из себя представляют.

Например, Хильда означает «битва», а Хлекк имеет хотя и похожий, но все-таки несколько иной перевод — «шум битвы». Христ значит «потрясающая», а Мист — «туманная». Хервьётур — это «путы войска», Труд — «сила».

Как видно из перевода, каждое имя имеет свою мощь и характер, благодаря чему образы воительниц становятся более четкими, и еще больше начинает проясняться, что валькирия — это не просто верноподданная своего бога, но также женщина, имеющая свои индивидуальные и независимые от других черты характера и способности. И именно такие их неповторимые образы стали вдохновляющим фактором в создании известного немецкого эпоса «Песнь о Нибелунгах».

Легенда о любви

Читая данный эпос, мы узнаем о том, как, посмев нарушить приказ Одина, одна из валькирий, девушка по имени Сигрдрива, совершила настоящий подвиг во имя собственной любви. Она, рискуя всем, защитила того, кого желала всем сердцем, и вместо того, чтобы отдать победу на поле боя тому, кому велел Один, воительница наградила ею своего возлюбленного, конунга Агнара. За это в итоге поплатилась долгим и беспробудным сном, а проснувшись, стала обычной, земной женщиной.

История другой валькирии, имя которой — Брунгильда, началась с того, что она вышла замуж за смертного, и в итоге, как и Сигрдрива, потеряла свою былую силу, став простой девушкой. А вскоре ее потомки сплели свои жизни с прядущими у колодца нити — норнами.

Отвержение прежней жизни

Спустя какое-то время культ божественного Одина вырос до невероятных высот. Он стал более могущественным, чем другие, благодаря чему начал приобретать в своем образе все больше человеческих черт, а другие боги в это время становились все более демонизированными. Каждая валькирия,значение которых в этот период очень сильно снизилось, приобрела себе пару крыльев, и отныне все они стали полуженщинами-полуптицами.

Теперь воительницы уже не решали, кому жить, а кому умирать на поле сражения, данные полномочия были полностью сосредоточенны в руках Одина. Даже на торжественных пиршествах им не осталось места. Ведь если раньше было так, что валькирия — это ценнейшее украшение и главные труженицы данных праздников и вечеров, то отныне их место заняли раскрепощенные, сексуальные и очаровывающие гурии.

И так как даже в том, чтобы доставлять избранных воинов в Вальхаллу, девам было категорически отказано, им не оставалось ничего другого, кроме как обнимать и заботливо лелеять эйнхериев до того времени, пока за ними не прискачет восьминогий конь, который принадлежит Одину, и не доставит их до конечного пункта.

Вот так и закончилось их предназначение, но история о деяниях и подвигах живет и поныне. Жестокие и бесчувственные или же романтические и нежные — не важно. Главнее то, сколько всего они смогли привнести и открыть для многих из нас. Ведь даже спустя огромное количество лет интерес к ним и их жизни все еще не угас, а трепещет, как и раньше, освещая все своим ярким и величественным светом.

На рубеже I и II тысячелетий нашей эры вся Европа, в особенности жители ее прибрежных территорий, испытывали постоянный ужас перед кровожадными, не знающими ни жалости, ни страха викингами, известными в Западной Европе, как норманны, а в Восточной — как варяги. Ужас перед викингами объяснился их крайней жестокостью. Недаром одной из самых популярных молитв в южной Англии и северной Франции была: «Боже, спаси нас от норманнов» .
Но викинги вызывали не только ужас, но и восхищение своей вошедшей в предания храбростью и бесстрашием в бою. Именно поэтому викинги-варяги составляли элитную часть дружин русских князей времен Киевской Руси. Да и многие короли Западной Европы стремились нанять викингов, зная о их пренебрежении перед смертью в сражениях, которых в те времена было немало.
В чем же причина легендарного бесстрашия викингов?
На мой взгляд, одна из главных причин неустрашимости норманнов во время сражений заключалась в их религиозных верованиях, в основе которых лежал не страх перед Божьим наказанием, как в христианстве, а убежденность в том, что лишь доблестная смерть в бою гарантирует им счастливое посмертное существование в скандинавском мифологическом раю — ВАЛЬХАЛЛЕ — царстве верховного божества Одина. А попасть туда без помощи ВАЛЬКИРИЙ было невозможно.
Так кто же такие эти валькирии?
Ответу на этот вопрос и посвящено данное иллюстрированное эссе .

ВАЛЬКИРИЯМИ в скандинавской мифологии (VALKYRJA — с древнеисландского — «выбирающая убитых» ) называли воинственных дев, подчиненных Одину и участвующих в распределении побед и смертей в битвах.

«… девы в шлемах с просторов небесных
Мчались в кольчугах, обрызганных кровью,
Свет излучали копья валькирий. »

(См.: «Первая песнь о Хельги Убийце Хундинга» / Скандинавский эпос: Старшая Эдда, Младшая Эдда. Исландские саги. — М, 2009. С. 81.)

Обладающие внешностью прекрасных дев, валькирии были сродни норнам, только норны определили судьбу мира и богов, а валькирии — каждого конкретного человека, точнее, воина в битве. Образно выражаясь, «из костей и кишок» валькирии ткали будущее каждого сражения.
Вот какие слова были вложены в уста валькирий в «Саге о Ньяле» :

«Соткана ткань, большая, как туча,
Чтоб возвестить воинам гибель.
Окропим ее кровью.
Накрепко ткань, стальную от копий,
Кровавым утком битвы свирепой
Ткать мы должны.
Сделаем ткань из кишок человечьих…

Мы ткем, мы ткем стяг боевой,
Рвутся вперед смелые воины.
Конунга жизнь мы защитим, —
Нам выбирать, кто в сече погибнет.»

(См.: Исландские саги. В 2 томах. — СПб., 1999.)

Заранее определив исход сражения, валькирии кружили над полем битвы в облике всадниц, скачущих на крылатых конях-облаках. Из грив коней-облаков валькирий капала на землю оплодотворяющая роса, а от их мечей и копий исходил свет. Во время самого кровавого действа валькирии витали над битвой и забирали с окровавленной земли (или палубы драккара) отважных воинов — ЭЙНХЕРИЕВ . Забирали не просто куда-то, а уносили в Вальхаллу (с древнеисландского — «чертог убитых» ).

В находящемся на небе, принадлежавшем самому Одину жилище, павшие в бою храбрые воины — эйнхерии проводят свою загробную жизнь в привычных им в жизни земной реалиях: смертельных поединках. Но наносимые им друг другу смертельные раны заживают сами собой, а отрубленные боевыми топорами и мечами конечности волшебным образом вновь отрастают.

После сражений эйнхерии пируют за столом Одина, пьют неиссякающее медовое хмельное молоко козы Хейдрун и едят никогда не кончающееся мясо вепря Сэхримнира , которое варит в котле Эльдхримнир повар Андхримнир . При этом съеденный храбрыми мертвецами волшебный вепрь ежедневно возрождается целым и невредимым.
Во время пиров в Вальхалле отважным погибшим воинам прислуживают валькирии. Они подносят им питье, меняют посуду и чаши.

Всего валькирий тринадцать. Это известно благодаря саге «Речи Гринмира» из «Старшей Эдды» , в которой приводится полный перечень валькирий:

«Христ и Мист пусть рог мне подносят,
Скеггьёльд и Скегуль, Хильд и Труд,
Хлёкк и Херфьётур, Гейр и Гейрёлуль,
Рангрид и Радгрид, и Регинлейя
Тоже цедят пиво эйнхериям.»

(См.: «Речи Гринмира» / Скандинавский эпос… С. 42-43.)

Некоторые имена валькирий расшифровываются:

— Хильд — «битва»;
— Херфьётур — «путы войска»;
— Хлёкк — «шум битвы»;
— Труд — «сила»;
— Христ — «потрясающая»;
— Мист — «туманная».
Остальные имена: Скеггьёльд, Скёгуль, Гёль (Гейр), Гейрахед (Гейрёлуль), Рандгрид, Радгрид и Регинлейя — точной расшифровке пока не подаются.

(См. : Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 томах. — М., 1994. Т. 1. С. 211.)

Впрочем, учитывая транскультурные параллели, скорее всего валькирии оказывали эйнхериям и другие услуги, ублажая их по ночам. По крайней мере, в поздней, романтизированной традиции.

В поздних скандинавских мифах образ валькирий романтизировался, и они превратились в нордических красавиц с ослепительно яркими голубыми глазами и длинными светлыми волосами. Как достойные пары павшим героям, одеты валькирии были соответственно: обычно в доспехи (чаще всего в облегченном варианте), в руках — мечи или копья, на голове — шлем, украшенный рогами либо птичьими крыльями.

Согласно поверьям, от блеска их доспехов на небе возникает северное сияние.

Романтизация образа привела к тому, что валькирии стали более самостоятельными персонажами, способными противостоять воле Одина, влюбляться в земных героев, выходить за них замуж и рожать от них детей. Природа валькирий серьезно изменилась: они перестали быть дочерями Одина и обзавелись человеческой сущностью.

«Одного конунга звали Эйлими. У него была дочь Свава. Она была валькирией и носилась по небу и по морю. Она дала Хельги имя и часто потом защищала его в битвах.»

(См.: «Песня о Хельги сыне Хьерварда» / Скандинавский эпос… С. 88.)

Значение оберега Валькирия? Почему наши предки почитали этот символ? Что скрывается за тайной маской оберега – божественная красавица с нежной душой или жестокий воин Тьмы? Что стало известно ученым? Обо всем этом вы узнаете в этой статье.

Сакральный символ — Валькирия

Этот сакральный символ является истинным олицетворением культуры славянских войск. Древний оберег Валькирия характеризует самые сильные стороны каждого воина – силу, справедливость, честь и мудрость. Оберег обладает уникальной силой, оберегает от порчи и сглаза, злодеяний нечистой силы.

Во времена сражений наши предки использовали его в боях для защиты от смерти. Также, существует и другое значение символа Валькирия. Он является мощной защитой всего рода. Символ обладает глубоким смыслом, объединяет человека с высшим разумом, напоминает человечеству про все жизненные этапы, начиная от рождения и заканчивая смертью. Однако смерть – это и есть новый этап перевоплощения и созидания. Поэтому человек, который носит данный оберег, стремиться развить духовность.

Валькирия — знак славян, является амулетом для новых начинаний. Помогает решить важные проекты, начать жизнь по новому, направляет энергию для осуществления задуманного во благо.

Из истории происхождения

О существовании сакрального символа знали не только на территории Древней Руси, но и во всем мире. Об этом символе написано много тайных летописей и мифов.

Изначально этот знак принадлежал древним викингам, и если перевести название оберега со скандинавского диалекта, то получится следующее значение:

Валькирия – та, что собирает души убитых.

Согласно древним летописям известно, что любая битва не обходилась без жертв, а следовательно, судьбу умерших воинов, а именно, куда попадет их душа, решали божественные существа в виде мифических дев. Именно эти грозные девицы забирали души воинов на небеса, где те, в свою очередь, обретали спокойствие и славу.

Валькирия – жестокий воин или божественная красавица?

По источникам скандинавской мифологии, «валькириями» называли красивых девиц (дочки бога Одина), которые ездили на конях и собирали павшие души воинов для небесного чертога. Также, эти мифические девицы могли определить ход битвы, подарить победу простому народу.

Существуют и другие версии в отношении происхождения «Валькирии». Это были:

• Дочки бога Одина.
• Прислуги верховных богов.
• Наследницы из рода эльфов.

Согласно англосаксонским мифам, этих девушек представляли с золотистыми кудрями и фарфоровой кожей, а также описывали их в виде смелых всадниц, оседлавших красивых лошадей.

Славянская Валькирия: в чем сила?

Валькирия

Валькирии были необычными существами. Согласно мифам, ни одна раса не могла, не превосходила «мифических девиц» в воинском искусстве. Остановить силу этих волшебных героинь могла лишь смерть. По другим открытым источникам, девушки были бессмертные и вечно молодые. Если же руководствоваться данными разных мифов, то воительницы-Валькирии обладали огромной силой за счет:

• превосходного зрения, благодаря которому им достаточно было света луны и звезд;
• умения плавать;
• колоссальных навыков владения боевыми приемами и оружием;
• устойчивости к магическому влиянию.

Есть версия, что такую мощную силу девицам придавали доспехи и их имена.

Что такое Валькирия в славянской мифологии?

Для славян этот символ имел огромное значение. Оберег использовали для защиты рода, веры и земли. Славяне глубоко верили в то, что именно она, богиня с серебристыми крыльями, сопровождала павших героев в сражении.

Более того, про славянский оберег Валькирия писали в летописях Руси. Их могли носить только лучшие воины и только с одобрения жрецов. Считается, что тот, кто носит этот оберег, обретет мужество и выносливость. Этот символ формирует неразрывную связь с Родиной, повышает работоспособность.

Ведические символы Валькирия способны активизировать дух. Талисман олицетворяет мужское начало и вместе с тем наделяет своего владельца чувством справедливости, напористости.

Изготовление оберега

Валькирия

Для изготовления данного оберега обычно использовали такие породы дерева как – дуб, тополь, кедр. Изображение наносили только на отполированную, гладкую поверхность. Такой талисман использовали как подвеску, одевали на шею.

Также этот славянский знак Валькирия нашивали на одежду. Наши предки считали, что чем больше будет таких изображений, тем меньше вероятность гибели в бою. Именно по этой причине, многие воины набивали на своем теле рисунок с этим символом. Кроме того, оберег использовали на кожаных браслетах, а женщины еще вышивали рисунок талисмана на одежде.

Еще один интересный способ использования – рисунок с изображением символа — наносили на орудие воина. Считалось, что такой символ придавал воину сил во время боя.

По другим источникам известно и то, что славянский символ Валькирия, использовался женщинами для защиты дома и близких от невзгод. Оберег помогал совершенствоваться и направлял своего хозяина на правильный жизненный путь.

Славянские жрецы наносили этот магический знак в виде печати для святых писаний. Таким образом, книги с премудростями предков были защищены от сглаза и воровства.

Кому особенно подойдет этот знак?

В современном мире этот магический оберег особенно подойдет тем людям, чья профессия связана с опасностью. Это может быть: профессия пожарника, спасателя, врача, военного, работника полиции.

Выбирая оберег в подарок, необходимо руководствоваться характером владельца и его жизненными целями. Так как Валькирия особенно помогает тем, кто открыт миру и предпочитает творить добрые дела. Для того чтобы оберег не сломал своего владельца, у него должен быть сильный духовный стержень.

Дарить оберег можно не только мужчинам, но и женщинам в виде кулона на шею. Символ поможет своему владельцу принимать правильное решение, поможет справиться с любой жизненной неурядицей, а также разоблачит нечистоплотного партнера по бизнесу, поможет выйти на стабильный доход.

Использование оберега в современном мире

В наши дни этот оберег носят все люди, которые хотят побороть свои страхи, укрепить сильный и волевой дух характера. Поэтому, амулет с изображением данного знака особенно подходит для тех, кто не боится рисковать и обладает сильной волей к победе. Например, это могут быть спортсмены, политики. Оберег могут носить и детки от сглаза и порчи. Подросткам этот символ помогает выбрать свой истинный путь предназначения по жизни, а также оберегает в подростковый период. Женщин талисман награждает терпением и рассудительностью. Мужчинам — помогает справиться с ленью и апатией, с любой стрессовой ситуацией.

Как активировать славянский символ Валькирия?

Валькирия — солярный символ

• найти укромное местечко, желательно, если это будет тайное место, расположенное на лоне природы. Например, это может быть дача или лесополоса. Вам нужно будет выбрать хороший солнечный день.
• будучи на месте, вам нужно будет закрыть глаза и расслабиться, поразмышлять над своими поступками, о том, чего вам не хватает для того, чтобы усилить действие амулета;
• затем, вы мысленно представляете себе, как вода очищает все молекулы оберега до прозрачного состояния;
• зажигаете восковую свечку и проносите оберег над огнем 3 раза, во время ритуала по очищению приговариваете слова: «я благодарю тебя за все и жду спокойствия и умиротворения». Затем устно формируете искреннее и благое пожелание, записываете его на листочке бумаги и сжигаете. Даете свечи полностью догореть;
• берете небольшую горсть земли и обсыпаете ею свой талисман со словами: «Матушка-владычица Земли, направь мои ноги на путь истинный и правильный, пусть мой разум будет чист от тёмных помыслов, дух силён и свободен, помыслы и деяния благодетельствуют». На этом ритуал усиленной активации и очищения символа заканчивается.

Многие маги и специалисты оккультных наук рекомендуют размещать талисман при входе в дом. Например, вы можете спрятать его в прихожей. Когда вы разместите оберег, ваши злые соседи не смогут вам навредить своими недобрыми помыслами, а также переступить порог вашего дома. Ведь все злые мысли, назревшие в голове врага, благодаря магическому символу, возвращаются злодею обратно, с двойной силой.

Когда кто-то произносит слово «валькирия», перед нашим взором сразу предстает картина битвы. Слышится лязг мечей, победные крики более удачливых и предсмертный хрип кого-то из проигравших. Пахнет кровью и неудержимым желанием победить. И над всем этим возвышаются прекрасные валькирии. Но почему их образ именно на поле боя? За ответом следует обратиться к древнескандинавской мифологии.

Валькириями были низшие боги, они забирали души павших на поле воинов в Вальхаллу – небесное царство, но брали с собой они далеко не всех.

Слово «valkyrja» означает «выбирающая мертвых», а совсем не «забирающая». В Вальхаллу могли попасть лишь самые лучшие, самые достойные войны, а кем они будут, решали уже валькирии.

По легенде, валькирий изображали как крепко сбитых, сильных женщин, что восседали на неоседланном и невзнузданном коне и скакали по полю битвы, выбирая самых достойных, именно в их руках были судьбы воинов после смерти.

К тому же, эти девушки прислуживали на пиру в Вальхалле.

Со временем, образ валькирии обрел крылья, делая их похожими греческих фурий. И если образ Одина становился более похож на человеческий, то образ валькирий, как и других древнескандинавских богов, стал более демоническим. К тому же, и задачи их изменились. Они больше не выбирали, кто отправиться в Вальхаллу, это решал лишь Один, и не прислуживали на пирах – там их заменили более женственные гурии, таинственным образом перебравшиеся из мусульманского рая в древнескандинавскую Вальхаллу. Валькирии с тех пор лишь принимали души воинов в свои объятья, хотя этот вариант событий не так запомнился окружающим, да оно и понятно – намного приятнее представлять перед внутренним взором великих вершительниц судеб, чем скромных посредников между Землей и Высшим миром.

Но, как ни крути, сильная и мускулистая дама в тяжелых доспехах это совсем не та картина, к которой мы привыкли и которую представляем, когда слышим о валькириях, правда?

Современное искусство переделало образ валькирии на свой лад, крайне обделив несчастных, как и мышцами, так и доспехами, оставив им руки-тросточки и сползающее железное белье, но щедро наградив грудью, укладкой и макияжем. Страшно представить, что стало бы с такой нежной дамой на настоящем поле боя, где смерть подстерегает на каждом шагу.

Тем не менее – и времена жарких битв на мечах давно уже прошли. В нынешних войнах не валькирии скачут по полю боя, собирая души, а медсестры бросаются под пули, чтобы вытащить солдат. За годы, красота в описании войны истаяла, оставив только боль и страдание, а жертвы исчисляются не десятками, как в старину, а сотнями и тысячами.

Вот и из грубого, сурового образа валькирии сделали изящную, но сильную и суровую девушку, с уверенным характером и страстной натурой, которая не побоится нынешних трудностей, и сможет с ними справиться, оставаясь при этом прекрасной женщиной.

Да, изначальная история и образ валькирий подверглись значительным изменениям, но так ли это плохо? В современном мире намного больше опасностей и тягот, чем было тогда, так почему бы не превратить боль в прошлом в романтическую сказку, чтобы было, хотя бы, о чем помечтать зимними вечерами.

С древности славянская культура имеет особую нишу, занимаемую оберегами, амулетами и талисманами. Люди верили, что талисманы способны оградить их от всего плохого: болезни, порчи, сглаза, нечистых сил.

Валькирия – один из главных мужских оберегов

Обереги использовали также для . Были у славян такие обереги, которые служили достижению целей, а мужчинам придавали сил и делали их неуязвимыми в битве. Один из них, это Валькирия, он является в основном покровителем мужчин, защитников и воинов, а также представляет собой символ созидания и мудрости.

Значение оберега Валькирия

Серебряный оберег Валькирия выполненный в виде кулона

Мудрость, благородство, честь, справедливость – эти качества олицетворяет оберег славян Валькирия. Это священный символ наших предков, он содержит в себе правила и законы древности. Носили его преимущественно славянские воины, хотя запрета на ношение оберега людям, не имеющими отношения к ратным делам, не было.

Символу присуще значение защиты земли и Рода. Оберегу приписывается свойство сглаживания негативной энергетики войны, ведь при любой войне боли и лишений всегда в избытке. Носящим славянский оберег воинам он придаёт спокойствие и уверенность в себе.

Из сказанного можно сделать вывод, что основное значение оберега Валькирия – это добро и мир, но в этом символе присутствует и часть воинственности.

Валькирия собирает души самых храбрых павших воинов в Вальхаллу

Если попробовать перевести название оберега, то получим фразу означающую – “выбирающая мёртвых”. В этом контексте говорится о девах из мифов, обладающих сильным характером. Они пользовались доверием богов и могли сами решать, кто станет победителем. По окончании битвы эти девы отправляли в небесную обитель души самых смелых воинов.

Вальхалла – небесный чертог, рай для доблестных воинов

Есть ещё одна версия, согласно которой валькириями называли двух очень смелых королевских дочерей, помогавшим воинам в битве. Одна из них провожала души павших в бою воинов в обитель бога, другая же ослепляла вражеские войска, напуская туман в их сторону.

Исходя из этого, оберег несёт в себе ещё одно значение – символ достойной гибели воина в бою.

Свойства оберега

Славянский оберег Валькирия причисляют к самым сильным, имеющим огромный магический потенциал. Своему владельцу он поможет увеличить внутреннюю энергию, сконцентрироваться на целях созидания и достигать их. Этот оберег использовался даже жрецами с целью защиты ведов.

Оберег Валькирия обладает очень сильными защитными свойствами

Этот оберег можно назвать щитом, поскольку он способен на создание энергетического барьера между носящим амулет человеком и негативными помыслами окружающих. Этот славянский оберег способен на защиту всего, что дорого его обладателю, включая семью и дом. Он особо почитаем, поскольку объединяет в себе несколько защитных функций.

Олицетворение символа Валькирии ‒ бесконечность жизни

Значение символа имеет очень глубокий смысл, он объединяет Вселенную с человеком. Оберег славян постоянно напоминает об основных этапах жизни от рождения через расцвет к увяданию и смерти, но смерть не является концом цепи, а становится новым этапом дальнейшего созидания. Человек, носящий оберег Валькирия, и стремящийся к развитию собственного духа, может очень высоко подняться в духовном росте. Ему становится ясным вечно повторяющийся цикл жизни, как предопределяющий фактор для дальнейшего развития.

Оберег может оказать помощь женщинам и мужчинам, стремящимся к духовному совершенствованию и достижению намеченных целей. Более того, славянский оберег поможет найти единомышленника, который может пойти намеченным путём вместе с вами.

Валькирия ‒ солярный символ

Валькирия, как практически все символы славян, является солнечным, то есть заключает в себе солнечную энергетику. Как и другие солярные символы, этот оберег гармонично соединяет в себе несколько свойств, в данном случае – храбрость и мудрость. Отважный человек, лишённый негативных помыслов, получит от оберега помощь в любых начинаниях, а также выбор правильного направления пути. Он также придаст энергии своего обладателя нужную направленность.

Как правильно изготовить и носить оберег

Оберег Валькирия выполненный из древесины кедра

Материалом для создания оберега Валькирия лучше всего послужит древесина от мужского сильного дерева – кедра, дуба или тополя. Поверхность древесины нужно тщательно отполировать, затем нанести рисунок и носить, как подвеску. Символ славянского оберега нередко наносили и просто на одежду. Принято было считать, что чем больше символов на человеке, тем сильнее будет его защита. Воины выполняли рисунки на теле, наносили также символ на кожаный браслет, который являлся непременным атрибутом одежды воина.

Оружие тоже отмечалось этим символом, в основном он наносился на мечи – главное оружие того времени. Считалось, что меч с нанесённым символом Валькирии увеличивал силу воина и направлял его руку.

Славянские жрецы наносили этот символ, как печать, на священные писания. Этот знак защищал писания от порчи, а также сохранял мудрость, заключённую в них.

Оберег Валькирия вырезанный из древесины дуба

Помимо этого, считалось, что символ Валькирия способен преумножать способности к магии, поэтому редкий обряд или ритуал проходил без его использования. Как и многие обереги, знак Валькирии имеет наибольший потенциал, если он изготовлен своими руками. Самое главное – это вера, что изготовленный знак станет надёжной защитой от всякого негатива.

Знак Валькирия сегодня

Серебряный оберег Валькирии усиленный рунами

Оберег Валькирия был и остается энергетически мощным и сильным защитником. Но сегодня толкование этого магического предмета несколько иное, нежели у древних славян. В наше время славянский оберег Валькирия носят люди, желающие избавиться от страхов, укрепить характер, отточить свои навыки. Это очень подходящий амулет для тех, кто:

• по характеру работы должен объединять благородство и риск, например, бизнесмены или политики;
• должен иметь сильную волю к результату, например, спортсмены;
  в силу особенностей своей профессии постоянно связан с опасностью, например,
• военнослужащие, пожарные или полицейские.

Оберег может носить и ребёнок, тем самым ограждая себя от порчи или сглаза. Подростку он поможет найти правильную дорогу в жизни, обережёт от трудностей переходного возраста, в том числе от сердечных ран. Женщинам Валькирия подарит терпение и благоразумие, мужчин избавит от лени и апатии, а также избавит от стрессовых ситуаций.

Оберег Валькирия ‒ надёжный защитник от любого негатива и всяческих отрицательных воздействий

Но всё-таки основная функция оберега – защита от любого негатива всего того, что человеку более всего дорого: близкие люди, дом, имущество. Причём славянский оберег имеет такую силу, что защищает не только от явных негативных действий, но и от злых и коварных намерений.

Достаточно ли вы зарабатываете?

Проверьте, относится ли это к вам:

• денег хватает от зарплаты до зарплаты;
• зарплаты хватает лишь на квартплату и еду;
• долги и кредиты забирают всё то, что достаётся с большим трудом;
• все продвижения по службе достаются кому-то другому;
• вы уверены, что вам платят на работе слишком мало.

Возможно, на вас наложена порча на деньги. Снять безденежье поможет этот амулет

Один – бог викингов и его компания

Каждый народ имеет свою культуру, религию, мировоззрение. До тех пор, пока христианство на западе не стало господствующей религией, страны поклонялись силам природы и разным существам. Особый интерес представляют собою боги древних викингов, народа, который вселял ужас в население всех прибрежных городов. Ведь они дольше исповедовали язычество, нежели обитатели других европейских государств.

Особая система мироздания

Боги викингов, список которых является очень внушительным, ведут свое происхождение от бога Хеймдаля. У него было три сына, которые дали жизнь трем социальным группам: рабам (потомки Треля), воинам (потомки Ярла) и землепашцам (потомки Карла). Отважные норманны, или варяги, как называли их на Руси, считали своим прародителем именно Ярла, его сына Кона (Конунга). Поэтому ратное дело считали благородным, таким, которым им суждено заниматься. Скандинавы верили, что боги обитали в сказочном месте – Митгарде, которое было окружено Утгардом. В этой части Вселенной жили разные чудища, карлики и великаны. С этими силами зла боги вели постоянную борьбу. В определенное время должна начаться величайшая битва, в которой погибнут все. Но затем мир снова возродится и станет более чистым, настоящим раем.

Боги покорителей морей

Как и полагается язычеству, каждый бог имел свои функции и сферу, за которую отвечал. Выглядели они как обычные люди, только имели сверхспособности. Чуть ниже богов в иерархии викингов стояли валькирии – воинственные девы, которые награждали воина либо победой по велению богов, либо доблестной смертью на поле брани. Поклонялись также норнам, которые пряли нить судьбы человека и определяли, какой будет его жизнь.

Сами боги, согласно «Младшей Эдде», разделялись на две семьи: ваны — покровители земледелия и плодородия, и асы — доминирующая группа, наподобие олимпийцев в древней Элладе. Раньше они враждовали, но потом заключили мир. Вот имена богов викингов (главных):

• Один – верховное божество с крутым нравом, необузданный и непредсказуемый, но очень мудрый, его имя практически нигде не упоминалось, его не писали рунами;
• Тор – бог грома и молний;
• Фрейр – бог плодородия;
• Бальдр;
• Локи;
• Хёд;
• Вали;
• Хеймдалль;
• Улль;
• Браги;
• Ньёрд;
• Тюр;
• Видар;
• Фригг – жена Одина;
• Идунн – богиня молодости, хранительница молодильных яблок из чистого золота;
• Фрейя – богиня любви;
• Сив – жена Тора.

Один – бог викингов

Это главный бог, который считался самым сильным и могущественным. У него был только один глаз. По преданию, верховный бог викингов пожертвовал другой глаз, чтобы испить из источника мудрости. Родник, расположенный у мирового древа Иггдрасиль, охранял великан Мимир, который и потребовал у Одина плату. Самого великана позже убили, но его голова и дальше помогала хорошим советом.

Бог восседал на восьминогом коне Слейпнире и держал в руке копье. Служили Одину два ворона, которые приносили ему вести со всего мира. Домом его была Валгалла, куда валькирии приводили души умерших воинов (это была большая честь и предел мечтаний викинга). В этом месте души воинов тренировались и развлекались, ожидая великой битвы со злом.

Тор-громовержец

Очень почитаемым был Один. Бог викингов Тор – второй по значимости. Он приходился сыном Одину и повелевал погодой и урожаем, дождями и бурями, громом и молниями. Если стихия сильно бушевала, то жрецы велели приносить жертву Тору. Характер у него был идеальным: он ко всему относился с пониманием, был спокойным и надёжным. Но в то же время он обладал великой физической силой, с помощью которой боролся со злом (то есть с великанами, Мандгардским Змеем). Тор носил огромный молот и ездил на повозке, запряженной козлами. Именно подвеску в виде оружия этого бога носили на шее в качестве оберега (как нательный крестик). Имя бога упоминается на рунических камнях, во многих сагах, в его честь названы многие географические объекты.

Фрейр, дарящий радость

Миром правил Один. Бог викингов Фрейр также был очень почитаемый, поскольку считалось, что он дарит людям радость и мир. У его статуи с огромным пенисом приносили жертвы во время свадебных торжеств. Также он считался прародителем Инглингов, королевского рода. К сожалению, знаменитая статуя была разрушена епископом Эгино во время христианизации Северной Европы. Но до нас дошла небольшая фигурка бога, выполненная из бронзы. Сестрой бога являлась Фрейя.

Коварный Локи

Это противоречивый бог, хитрый и коварный. Его детьми были волк Фенрир и змей Мидгард. Локи был подстрекателем, натравливал друг на друга богов и людей, строил козни, обманывал, поэтому был неким олицетворением зла. Однако его ценили за острый ум, невероятную красоту и умение изменять свою внешность. А еще боги часто обращались к нему, если нужно было найти выход в сложной ситуации.

Поклонение великим богам

Скандинавы – особый народ, который обитал в сложных природных условиях. Они не строили себе постоянных домов, не вели оседлую жизнь. Возможно, поэтому не оставили храмов или других культовых сооружений. Однако Один (бог викингов), Тор, Фрейя и другие божества имели места поклонения. Это были святилища на открытом воздухе, окруженные каменными насыпями и редкими захоронениями. Главнейшим религиозным центром норманнов была Уппсала, где находилось позолоченное капище. Вокруг него расположилась священная роща, в которой на деревьях развешивали жертвы богам – тела людей и животных. Хронист Адам Бременский в своем труде (около 1075 года) описывает этот храм. По его словам, здесь стояли три гигантские статуи. Одна из них изображала Фрейра, другая — Одина, третья – Тора. Регулярно, каждые девять лет, в Уппсале собирались люди, чтобы поклониться богам, вспомнить умерших предков, которых почитали не меньше, чем богов.

Mythic Monday: Odin Allfather

Odin Allfather из скандинавской мифологии. Предоставлено: Виктор Вильялобос (лицензия CC BY-SA 4.0)

Одина, одноглазого норвежского бога войны и поля битвы, почитали берсерков , неистовые воины-викинги, которые яростно сражались без доспехов и не чувствовали ран. Но Один был сложным персонажем, который также владел мудростью и поэзией. Скандинавская мифология, также называемая тевтонской мифологией, состоит из мифов и легенд Скандинавии и Германии.Главный бог в скандинавском пантеоне, Один был отцом для многих из асов (скандинавская раса богов), включая Тора и Бальдра, и был отцом для других, таких как Локи. По этой причине Одина часто называли «Всеотцом».

Великолепный зал Валгалла был домом Одина в Асгарде, владениях норвежских богов. Там он пировал с душами героев, погибших в боях. Сам бесстрашный боец, Один носил копье в качестве оружия и ехал на восьминогом коне по имени Слейпнир.Перед битвой Один бросал свое копье на силы одной стороны, выбирая их победителями. Затем он послал валькирий, группу воинственных богинь-дев, чтобы они выбрали, какие воины выживут и умрут, а затем отнести павших героев в Валгаллу.

Один был мудрейшим богом; у него была неутолимая жажда знаний. Два вороны, Хугинн и Муминн, сидели рядом с ним и рассказывали ему все, что видели в мире каждый день. Один получил свою величайшую мудрость от Мимира, таинственного и древнего существа, охранявшего колодец, воды которого были источником всех знаний во вселенной.Однажды, посетив его, Один попросил выпить из этого колодца знаний. Мимир отказался, если бог не предложил взамен что-нибудь ценное. Не раздумывая, Один вырвал у него один глаз и уронил его в воду. Увидев, что Один принес необходимую жертву, Мимир неохотно окунул свою чашу в колодец и напоил одноглазого бога обильным напитком.

Один сам говорил только стихами, а поэзия была подарком, который он даровал только избранным людям, которым он предлагал глоток своего волшебного меда (медовое вино).Один украл этот мед поэзии у жадного великана Суттунга, который спрятал драгоценную жидкость в огромном чане. Мёд давал каждому, кто его пил, говорить красивой прозой. Чтобы украсть напиток, Один проглотил весь чан и принял форму орла, чтобы спастись от разъяренного гиганта. Под тяжестью меда в горле и преследуемого Саттунгом по горячим следам Один едва достиг безопасных стен Асгарда. Он выплюнул мед в огромный контейнер и с тех пор охраняет его. Однако несколько капель пролились и упали на Землю, где драгоценная жидкость является источником всех плохих стихов среди людей сегодня.

Среда, от англосаксонского слова Wodensday (день Одина) назван так, чтобы напоминать людям о всевидящем присутствии Одина и всегда быть гостеприимным. Гостеприимство было важной добродетелью жителей Северной Европы. Один часто бродил по стране в шляпе с широкими полями, чтобы прикрыть лицо, и звонил без предупреждения в дома и на фермы. Жители Северной Европы знали, что нельзя отворачиваться от усталого путешественника — это мог быть только замаскированный могущественный Всеотец.

Документ без названия World Book Online предоставляет прогрессивную последовательность основных баз данных, поддерживаемых дополнительными инструменты, такие как языковой перевод, графические органайзеры и уникальные веб-квесты.Переезд из От Early World of Learning до World Book Advanced, World Book Online объединяет конечных пользователей с их соответствующие уровни обучения. Каждый автономный сайт предоставляет дополнительные функции для поддержки потребности конкретных возможностей пользователей. Мировая книжная разница World Book сочетает в себе передовые технологии и традиционное редакционное мастерство для создания авторитетный, заслуживающий доверия и непредвзятый контент. Цифровой контент обновляется в реальном времени и тщательно подобран для каждого уровня обучения.Доступный круглосуточно и без выходных, контент доступен на различных устройствах. World Book Online сочетает в себе методы обучения 21-го века со своевременной информацией. Разбивая сложные темы и используя легко понятный текст, World Book Online помогает развивают беглость речи и улучшают понимание. Благодаря возможности единого входа эти сайты объединены в пары с очень наглядным контентом, чтобы заинтересовать даже самого упрямого читателя. Наша коллекция ресурсов зажигает опыт обучения на протяжении всей жизни для каждого пользователя.Эта приверженность ясности, актуальности и точности делает Цифровые предложения World Book — это информационный центр для классной комнаты, библиотеки и не только.

Мифический понедельник: Брунхильд Валькирия

Изображение вверху: Брюнхильд была смелой богиней-воительницей в тевтонской и скандинавской мифологии. Предоставлено: Библиотека Гарольда Б. Ли / Университет Бригама Янга

Брунгильд, красивая, гордая и упрямая героиня тевтонской мифологии, жила, мягко говоря, сложной романтической жизнью.Тевтонская мифология, также называемая скандинавской мифологией, состоит из мифов и легенд Германии и Скандинавии, которые датируются примерно 400-ми годами нашей эры. В этих историях Брунгильд была прекраснейшей из валькирий, воинственных богинь-девушек, посланных на поля битвы одним из главных богов. Валькирии были вооружены копьями, щитами и шлемами, когда они скакали на быстрых лошадях над полем битвы, чтобы выбирать, кто выживет, а кто умрет. Воинов, погибших героической и бесстрашной смертью в бою, сопровождали в большой зал Валгаллы в Асгарде, обитель богов.

В одной роковой битве Брунгильд поражает Хьялмгуннара, короля, которому Один обещал победу. Возмущенный опрометчивым поступком Брунгильд, Один приказывает ей взять мужа в наказание. И все же Брюнхильд поклялась, что выйдет замуж только за человека, который сможет победить ее в бою — мужчину почти невозможно найти. Разочарованный, Один погружает Брюнхильду в волшебный сон и окружает ее огненным кольцом. Со временем герой Сигурд (которого в немецких легендах зовут Зигфридом) бесстрашно проезжает сквозь пламя, чтобы разбудить и спасти ее.

Брюнхильд и Сигурд влюбляются, но их история заканчивается трагедией. Сигурд отвергает Брюнхильду и женится на тевтонской принцессе Гудрун. Затем он помогает брату Гудрун Гуннару завоевать Брунгильд в качестве своей невесты. Переодевшись Гуннаром, Сигурд удивляет Брюнхильд, побеждая ее в бою. Обманутая Брунгильд подчиняется и выходит замуж за Гуннара. Однако спустя годы Брунгильд приходит в ярость, узнав о предательстве Сигурда. Она приказывает одному из своих слуг убить Сигурда в отместку. Сдерживая угрызения совести, Брюнхильд бросается на его погребальный костер, чтобы вместе с героем погибнуть.

Мифы о Валькирии Брунгильде не были записаны до 1100-х годов, когда они появились в Исландии и южной Германии. Самые старые вариации ее рассказов изложены в стихах Поэтической Эдды и прозе исландской Volsunga Saga . Несколько иная версия истории Брюнхильд происходит от Nibelungenlied, — немецкой эпической поэмы, написанной около 1200 года. Здесь ее имя иногда пишется как Brynhild или Brünhild .Брюнхильд и Валькирии также занимают видное место в знаменитом оперном цикле «Кольцо нибелунга » (1876 г.) немецкого композитора Рихарда Вагнера, вдохновленного мифами.

Веб-страница ответной леди викингов — Валькирии, девушки желаний и горничные-лебеди

Дорогой Викинг Ответ леди:

Я тренер средней школы по женскому спорту. Школьный талисман — «Викинги» — изображает мрачного воина-мужчину. Я бы хотел, чтобы наши женские спортивные команды назывались «Валькириями», но мне приходит в голову, что я должна узнать больше о валькириях, прежде чем я это сделаю.Буду признателен за любую информацию, которую вы можете дать мне по этой теме.

Кроме того, если у вас есть доступ к каким-либо изображениям Валькирий, это также будет полезно при разработке футболок и логотипов команд.

(подпись) Тренируем наших женщин-воинов

Вежливый читатель:

Бронзовая брошь из Лусгаарда, Борнхольм, Дания.

В древнейших слоях веры Валькирия является богиней трупов, представленной вороном, поедающим падаль.Имя на древнескандинавском языке valkyrja , а также на древнеанглийском wælcyrge буквально означает «избиратель убитых». Слово валькирия использовалось англосаксонскими учеными для обозначения имен греко-римских богинь мести и возмездия, Фурий или Эриний, а также римской богини войны Беллоны.

Валькирия связана с кельтской богиней-воительницей Морриган, которая также может принимать форму ворона. Ирландский badb — это одновременно и провидица, предсказывающая судьбы людей на поле битвы, а также ворон-падальщик или ворон.(Корень 228). Иногда женщина-провидица заменялась работой женских рук в виде Знамени Ворона:

Художественная концепция Знамени Ворона

Erat namque eis uexillum miri portenti, quod licet credam posse esse incredibile lectori, tamen, quia uerum est, ueræ insram lectioni. Enim uero dum esset implissimo Candidissimoque intextum serico, фигура nulliusque в eo inserta esset imago, tempore belli semper in eo videbatur coruus ac se intextus, in uictoria suorum quasi hians или excutiensque alas, instabilisque tototoque corpore demissusus.

Ибо у датчан был знамя, обладающее замечательным свойством, которое, хотя я считаю, что это покажется читателю невероятным, тем не менее, поскольку это правда, я вставлю его для него ради правды. Ибо, хотя он был соткан из очень простого яркого шелка и не имел вышитой фигуры, во время войны всегда казалось, что на нем появляется ворон, в победе раскрывающий клюв и хлопающий крыльями, беспокойный в ногах, но очень тихий и обвисший от поражения всем телом.(Храфнхильдур Бодварсдоттир, стр.111)

Иногда окровавленные валькирии-пророчицы воспринимаются как ткачи, как в стихотворении Darraðarljóð , где валькирии, кажется, предсказывают исход битвы на следующий день (описывая падение Брайана Бору перед силами викингов в битве при Клонтарфе) , 1014):

Кровавые дожди из облачной паутины На станке убоя. Паутина человека серая как доспех Сейчас ткется; Валькирии Перекрестим его малиновым утком. Основа сделана из человеческих внутренностей; Человеческие головы используются как гири; Жезлы изгороди — окровавленные копья; Древки окованы железом, а стрелы — челноки. С мечами мы соткнем эту паутину битвы. Валькирии ткаются с обнаженными мечами, Хильд и Хьортримул, Саннгрид и Свипул. Копья разобьют щиты разобьются, Мечи будут грызть броню, как волки. Давайте сейчас намотаем паутину войны Который когда-то вел молодой король. Продвигайтесь и пробирайтесь по строю, Где наши друзья обмениваются ударами. Давайте сейчас намотаем паутину войны А затем следуйте за королем на битву Ганн и Гондул могут видеть там Залитые кровью щиты, охранявшие короля. Давайте сейчас намотаем паутину войны Где стяги воинов продвигаются вперед Пусть не заберут его жизнь; Только валькирии могут выбирать убитых. Землями будут править новые народы Кто когда-то населял отдаленные мысы. Мы объявляем великого короля, которому суждено умереть; Теперь графа срубают копьями. Мужчины Ирландии пострадают от горя Это никогда не состарится в умах людей. Теперь паутина соткана, и поле битвы покраснело; Весть о катастрофе распространится по землям. Ужасно сейчас оглядываться Как кроваво-красное облако темнеет небо. Небеса залиты кровью людей, Как Валиры поют свою песню. Мы хорошо спели песни победы Для молодого короля; приветствую наше пение! Пусть тот, кто слушает нашу песню Валькирии Выучите это хорошо и расскажите другим. Давайте покатаемся на наших лошадях на голой спине, С мечами обнаженными отсюда! И затем они сорвали ткань с ткацкого станка и разорвали ее на куски, каждый держал клочок, который она держала в руках…. Женщины сели на лошадей и поехали, шесть на юг и шесть на север.

Vítt er orpit fyri valfalli винтовки reiðiský rignir blóði; Nú er Fyri Geirrum Grár Upp Kominn vefr verþjóðar er þær vinur fylla rauðum vepti Randvés bana. Sjá er orpinn vefr ýta örmum хорошо harðkléaðr höfðum manna Эру Дрейррекин Дёрр в sköptum járnvarðr yllir enn örum hrælat skulum slá sverðum sigrvef þenna. Gengr hildr vefa ok hjörþrimul sangríðr svipul sverðum svipul skapt mun gnesta skjöldr mun bresta мун hjálmgagarr í hlíf koma. Vindum vindum vef Darraðar sá er ungr konungr átti fyrri Fram skulum ganga ok í fólk vaða ar er vinir várir vápnum skipta. Vindum vindum vef Darraðar хорошо siklingi síðan fylgjum ar sjá bragnar blóðgar randir Gunnr ok Göndul þær er grami hlíðu. Vindum vindum vef Darraðar ar er vé vaa vígra manna látum eigi líf hans faraz эйгу валкырджур валс ум кости. Þeir munu lýðir löndum ráða er útskaga áðr um byggðu kveð ek ríkum gram ráinn dauða ну эр фирир нечетный ярлмаур хнигинн. Ok munu Írar ​​angr um bíða at er aldri mun ýtum fyrnaz nú er vefr roðinn munu um lönd fara læspjöll gota. Nú er ógurligt um at litaz er deyrug ský dregr með himni mun lopt litat lýða blóði эр sóknvarðar syngja kunnu. Vel keðu vér um konung ungan sigrhljóða fjöld syngjum heilar enn inn nemi er heyrir á geirfljóða hljóð ok gumum segi. Ríðum hestum hart út berum bregðum sverðum á braut héðan.

Романтическое изображение вращающейся судьбы норнов

Женщины эпохи викингов ткали на вертикальном ткацком станке

Валькирий путали с фольклорным мотивом девушки-лебедя

Легенда о Велундре из шкатулки франков

Ткачество — неотъемлемая функция как валькирии, так и норн. В Beowulf мы читаем о wigspeda gewiofu (плетение победы), созданном валькирией. Валькирия, способная соткать победу, может также соткать поражение, поскольку валькирия владела искусством сковывания воинов, которое позволяло валькирии сковывать воина ужасом или освобождать любимого воина из тех же оков. Как и норны, валькирии тесно связаны с плетением и прядением судеб людей. В этом качестве валькириям поклонялись как дизиру и приносили жертвы ( dísablót ), как в Ynglingasaga , глава 28.

На полпути между третьим и одиннадцатым веками валькирии начинают принимать более благоприятный облик. Небольшие амулеты и рисунки на мемориальных камнях начинают изображать фигуру прекрасной женщины, приветствующей умершего героя с рогом меда в загробную жизнь. К этому более позднему времени легенда о валькириях как полубогинях смерти была объединена с фольклорным мотивом девушки-лебедя (молодые девушки, которые могут принимать форму лебедей, иногда в результате проклятия). В роли девушки-лебедя валькирия может путешествовать rida lopt ok log «по воздуху и по воде». Известно, что лебедь в народе ассоциировался с понятием предзнаменования. См., Например, фразу es scwant mir (она меня лебедит, что означает «у меня есть предчувствие или предчувствие»).

Если бы можно было поймать и удержать деву-лебедь или ее оперенный плащ ( альфтархам ), можно было бы извлечь из нее желание. Может быть, поэтому иногда валькирии называют девицами-лебедями или оскмей (девицами желаний), или, возможно, они берут это имя от апелляций Одинна, Оски или Вунск (желание).Будучи богом, родственным римскому Меркурию, Один иногда обнаруживает, что несет wunsciligerta (OHG, жезл желаний). Гримм устанавливает связь между wunsciligerta и шипом сна, с помощью которого Одинн околдовывает Брюнхильд в волшебный сон, а также соединяет его с заколдованным веретеном, на котором сказочные потомки Брюнхильдра уколют пальцы и будут брошены в сотню лет ». дремать. Скалы, связанные с валькириями Брюнхильдр или Креймхильдр, иногда называются spilstein или Chreimhildespil , производными от spille (веретено, фусус), или камень может называться kunkelstein (прялка-камень).

Мотив девушки-лебедя встречается в самых ранних слоях саг. В Хелрейд Брюнхильдар человек по имени Агнар заставил Брюнхильдр и ее семь сестер служить себе, скрывшись, пока они купались, а затем украли их лебединые смены. В Volundarkvida сага повествует о трех валькириях, которые отложили свои лебединые смены, чтобы сесть на берегу, прядя лен, и которых, следовательно, уговорили и выиграли три брата — здесь oskmeyjar остаются с братьями семь лет, только чтобы улететь в конце этого времени, чтобы никогда не вернуться.В саге Hromundars Greipssonar валькирия Кара появляется в форме лебедя, летящей над битвой, измененная в форме alftarham (лебединая смена). Однако со временем валькирия / дева-лебедь превращается в персонажа marchen , Dornroschen , Спящую красавицу, wunschelweib .

В описаниях зала Одинна Валькрии описаны как приемные дочери, так же как эйнхерий (избранные воины Одинна) — приемные сыновья.См. Grimnsimal 36, Gylfaginning 36) Фрейя считается первой из валькирий, ее зовут Валфрейя, «Хозяйка убитых», она наливает эль на праздники озиров ( Skaldskarpamal 17) Другие названия для Freyja включает:

• Mardöll («Сияние моря», вероятно, кеннинг янтаря)
• Hörn («Льняная дама»)
• Gefn («Дарение»)
• Sýr («Свинья», «Защитник»)
• Ванадис («Богиня ванов»)
• rungva («Та, которая томится по утраченной любви»)
• Skjálf («Щит», «Защищающая»)

Хотя источники не совсем ясны по этому поводу, вождем валькирий, кажется, была богиня Фрейя.Как и Одинн, она получила половину убитых в битвах, но, поскольку первыми идут дамы, ей был предоставлен первый выбор! Фрейя обладала волшебным плащом из соколиных перьев, который позволял ей принимать форму сокола, если она желала, делая девушек-лебедей похожими на богиню, обладая «перьями» или плащами, которые обеспечивают их способность изменять форму и силу полета .

Валькирии появились верхом в отряде, часто из девяти воинственных женщин:

á brá lióma af Logafiöllom
энн аф Шейм лиомом лейптрир квомо;
hávar und hiálmom á Himinvanga
Brynior vóro þeira blóði stocnar.
Enn af geirom geislar stóðo.
Helgakviða Hundingsbana I

[Затем вспыхнул свет в Логафелле
и от этих огней выскочили вспышки.
[Девы ехали] величественные под шлемами на Равнине Небесной;
их быки были забрызганы кровью
и лучи выступали из наконечников их копий.]

Hlude wæran hy, la, hlude
a hy ofer þone hlæw ridan,
wæran anmode.a hy ofer land ridan,
. . . .
þær ða mihtigan wif
hyra mægen beræddon
и hy gellende garas sændan.
Для внезапного стежка

[Громко они были, вот
когда они проехали через курган.
Смелыми были они, когда ехали по земле.
. . . .
когда могучие женщины
приготовили свои силы
и они выпустили кричащие копья. ]

Эйрис сазун идиси, сазун вот дуодер
Сума Хапт Хептидун, Сума Хери Лезидун,
сума clubodun umbi cuoniouuidi;
insprinc haptbandun, unuar uigandun.
Первое заклинание Мерсеберга

[В былые дни идиси сидели и сидели здесь и там.
Кто сковал оковы, кто мешал хозяину
а некоторые разрывали цепи;
избавиться от пут, убежать от врагов.]

Воинственная валькирия из столпа в деревянной церкви в Урнесе

Бруннхильд и Один Ф. Spence, 1915

В сагах и Эддах упоминается несколько традиционных имен валькирий:

• Брюнхильдр («Бирни битвы» или «Кольчуга битвы»)
• Sigrdrifa («Победа метель»)
• Sigrún («Руна Победы»)
• Свава
• Кара
• Hrist («Шейкер»)
• Mist («Туман» или «Туман»)
• Skeggjöld («Ношение боевого топора»)
• Skögul («Битва»)
• Hildr («Битва»)
• Хильда («Битва»)
• Хильдеберг («Боевая крепость»)
• Хильдегунд («Боевые войны»)
• Креймхильдр
• Þrúðr («Власть»)
• Hlökk («Шум», «Шум битвы»)
• Herfjötur («War-Fetter»)
• Göll («Громкий клич», «Боевой клич»)
• Гейрахёд («Копье битвы»)
• Grimhildr («Маска или Шлем битвы»)
• Randgríðr («Щит мира»)
• Ráðgriðr («Совет мира» или «Мир богов»)
• Регинлейф («Наследие богов»)
• Gunnr («Боевой»)
• Róta («Вызывающая смятение»)
• Skuld («Она, которая становится»)
• Göndul («Волшебная палочка» или «Зачарованный посох» или, возможно, «Волчица-оборотень»)

Описание Валькирии Брунхильд Артуром Рэкхэмом

Термины, описывающие валькирии, включают:

• Валькирия («Выбор убитых»)
• Waelcyrie или Waelcyrge (древнеанглийская форма слово Валькирия, также означает «Ворон»)
• Walachuriá (древневерхненемецкая форма слова Valkyrie)
• Valakusjó (готическая форма слова Valkyrie)
• Валмейяр («Боевые девы», «Трупные девы»)
• Skjaldmeyjar («Shield Maidens»)
• Hjalmmeyjar («Рулевые девы»)
• Óskmeyjar («Девы желаний»)
• Сванмейя («Дева-Лебедь»)
• Hvít («Белый»)
• Hjalmvítr («Белый шлем»)
• Biört («Яркий»)
• Sólbiört («Солнечный свет»)
• Alvítr («All-White»)
• Drósir Suðrænar (южные горничные)
• Suðræn (южный)
• Dísir Suðrænar (южный dísir или богини) (в Völundarkviða и кладбище Хельги)

Валькирия с романтической гравюры

Распространенное заблуждение о валькириях состоит в том, что они сражались с женщинами. Это не так. Нигде не найдешь упоминания о том, что валькирия действительно участвовала в бою и лишь изредка носила оружие. Фактически, женщины-воительницы в эпоху викингов — это в основном мифы, вдохновленные такими людьми, как Саксон Грамматик, который, будучи христианским священником, был ошеломлен относительной свободой и социальной властью реальных женщин-викингов, и поэтому написал много историй о женщины-воины, которые больше полагались на ссылки его классического образования на греческие легенды об амазонках, чем на какие-либо практики викингов.Целью Саксона было представить женщину-воина, а затем создать мужественного героя, который победит ее только своей аурой мужественности и мужественной внешности. Имена некоторых валькирийских женщин Саксона включают:

• Hede (Heiðr на древнескандинавском языке, «пустошь», часто используется как ведьмовское имя и относится к «язычникам»)
• Ladgerda
• Swanhwid (Сванвит на древнескандинавском языке, «Белый лебедь»)
• Gunwar (Gunnvör на древнеанглийском, Gunnora на древнеанглийском, «Военная клятва»)

---

Источники

• Поэтическая Эдда . пер. Ли М. Холландер. 2-е перераб. Остин: Техасский университет Press. 1962.
  Купите эту книгу сегодня!
• Шантепи, Пьер Д. «Уолкири, девушки-лебеди, норны» Религия германцев . Даллас: Джинн и Ко. 1902. С. 304–317.
  Купите эту книгу сегодня!
• Дамико, Хелен. Велтеоу Беовульфа и традиция валькирий . Мэдисон: Univ of Wisconsin Press. 1984.
  [Подробно обсуждает валькирию.Ее выводы о женских персонажах в древнеанглийской поэзии, которые все являются валькириями, чрезмерно натянуты, но ее основные факты интересны и точны.]
  Купите эту книгу сегодня!
• Гримм, Джейкоб. Тевтонская мифология . 4 тт. Нью-Йорк: Дувр.
  [см. Том I, главу 16 «Мудрые женщины», раздел 3 «Норни-Фатаэ», стр. 405-417, раздел 4 «Валачуриун-Валькирджор», стр. 417-426, раздел 5 «Девушки-лебеди», стр. 426- 430.]
  Купите эту книгу сегодня!
• Насстрём, Бритт-Мари, Фрейя — Великая Богиня Севера. Лундские исследования по истории религий 5. Лунд: Отдел истории религий Univ of Lund. 1995 г.
  [Превосходное и всестороннее исследование богини Фрейи с анализом всех скудных фактов, известных о норвежской богине любви и смерти.]
  Купите эту книгу сегодня!
• Кловер, Кэрол Дж. «Девы-воины и другие сыновья», Журнал английской и германской филологии (JEGP) , 85 (1986): 35-49.
  также собрано в: Роберт Эдвардс и Вики Зиглер, ред. Замужние и маргинальные женщины в средневековом обществе . Рочестер: Университет Рочестера Press. 1995.
  [Это отличная статья, посвященная теме женщины-воина-викинга. Клевер определил, изучив законы, в частности, Baugatal часть Gragas, саги и изображения женщин-воинов Саксона Грамматика, а также этнологические сравнения, что женщина-воин была редкой и особой ролью. Единственный случай, когда женщине было разрешено взяться за оружие, было, если (1) она никогда не была замужем, (2) у нее не было живых родственников-мужчин в степенях, перечисленных в Баугатале, которые получили бы золото за смерть члена семьи. и (3) против ее семьи было совершено преступление, которое требовало мести по социальному кодексу того времени, часто убийство ее последнего родственника мужского пола.Эта роль была временной, но в течение ее продолжительности давала социальную роль женщине-воительнице как «сыну». Превосходное и содержательное эссе.]
  Купите эту книгу сегодня!

Другие отличные ресурсы включают:

• Толкин, Кристофер. Сага о короле Хайдреке Мудром . Лондон: Нельсон. 1960.
  [Это произведение содержит «Сагу о Херворе». Хервор — самая известная из скандинавских женщин-воительниц.]
• Saxo Grammaticus. Gesta Danorum . Имеется в английском переводе Питера Фишера как History of the Danes . Тотова, штат Нью-Джерси: Роуман и Литтлфилд. 1979.
  [Саксон явно увлекался скандинавской женщиной-воином и старался изо всех сил собирать истории и фольклор, которые он мог найти об этих женщинах. К сожалению, Саксон также читал довольно много классической литературы и открыто фальсифицировал сказанные ему скандинавские сказки греческими сказками об амазонках. Его работы по-прежнему интересны для чтения.Не забудьте также прочитать анализ Биргит Стрэнд о том, как Саксон обращается со своими женскими персонажами, цитируемый ниже.]
  Купите эту книгу сегодня!
• Йохенс, Дженни М. «Средневековая исландская героиня: факт или вымысел?» Viator 17 (1986): 35-50.
  [Показательное исследование «германо-нордической модели сильной, независимой женственности» посредством сравнения героинь саг и свидетельств, взятых из кодексов скандинавских законов, с особым вниманием к женщинам и браку.]
• Strand, Биргит. «Женщины в Gesta Danorum». Saxo Grammaticus: средневековый автор между скандинавской и латинской культурой . изд. Карстен Фриис-Йенсен. Копенгаген: Museum Tusculanum Press. 1981. 135–167.
  [Сравнение параллельных изображений женщин в Gesta Danorum Саксона и в работах Снорри Стурлусона. Содержит хорошее обсуждение восприятия женщин христианскими авторами самого разного происхождения: действительно указывает на различия между средневековой Скандинавией и остальной Европой. Значительная часть эссе посвящена изображениям Саксона скандинавских женщин-воинов.]
• Лукман Н. «Знамя ворона и меняющиеся вороны», Classica et Mediaevalia 19. Копенгаген: Dansk Selskab for Oldtide og Middelalder forskning. 1958.
• Рут, Анна Б. «Ворон и туша», FF Communications 186. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica. 1962.

Валькирия — Энциклопедия Нового Света

The Ride of the Valkyrs Джона Чарльза Доллмана, 1909 г.

В скандинавской мифологии Валькирии — это женские божества-воины, которые служат Одину (главному богу в скандинавском пантеоне).Согласно Прозаической Эдде , «Один посылает [валькирий] на каждую битву. Они наделяют людей смертью и управляют победой ». ^[1] Основная цель Валькирии состояла в том, чтобы выбрать самых героических воинов, погибших в битве, и унести их в Валгаллу («Зал убитых» Одина), где они стали бессмертными эйнхерий («бойцы-одиночки»), которые должны были сражаться на стороне Одина во время эсхатона (Рагнарёк).

Валькирии почитаются как прославленные девушки-воительницы, что несколько нетипично для женщин.Тем не менее, их уважаемая военная роль сопоставима с другими религиозными традициями, которые делают упор на сильных женских фигурах: сравните, например, пророчицу Дебору (в иудаизме) и богиню Кали (в индуизме).

Этимология

Слово «валькирия» происходит от древнескандинавского valkyrja (множественное число «valkyrur»), которое состоит из слов val («выбирать») и kyrja («убой»). Таким образом, термин буквально означает выбирающих из убитых.Это родственник староанглийского wælcyrige . Современный немецкий Walküre , который был придуман Рихардом Вагнером, произошел от древнескандинавского. ^[2]

Валькирии в скандинавском контексте

Как скандинавские божества, валькирии принадлежали к сложной религиозной, мифологической и космологической системе убеждений, разделяемой скандинавскими и германскими народами. Эта мифологическая традиция, из которой лучше всего сохранились скандинавские (и особенно исландские) подгруппы, сложилась в период с первых проявлений религиозной и материальной культуры примерно в 1000– гг. До н. Э. г. до н. Э. До христианизации этой местности, процесс, который происходил в основном с 900–1200 гг. г. н. Э. ^[3] Сказания, записанные в этом мифологическом корпусе, как правило, иллюстрируют объединенный культурный акцент на физической доблести и военной мощи.

В этих рамках скандинавская космология постулирует три отдельных «клана» божеств: асов, ванов и джотун. Различие между озирами и ванирами относительное, поскольку говорят, что эти двое заключили мир, обменялись заложниками, вступили в брак и вместе правили после продолжительной войны.Фактически, наиболее существенное расхождение между двумя группами заключается в их соответствующих сферах влияния: озиры представляют войну и завоевание, а ваны — исследования, плодородие и богатство. ^[4] Jotun , с другой стороны, рассматриваются как в целом вредоносная (хотя и мудрая) раса гигантов, которые представляли основных противников озиров и ванов.

Основная роль валькирий заключалась в том, чтобы пополнить ряды бессмертной армии Одина, увлекая «лучших из убитых» с поля битвы в Валгаллу.Однако, похоже, не было четкого различия между валькириями и норнами, потому что, например, Скулд был и валькирией, и норном.

Происхождение и характеристики

Бдение Валькирии , художник-прерафаэлит Эдвард Роберт Хьюз. Хьюз преуменьшает значение воина Valkyrie , изображая вместо этого красивую молодую женщину в неземном платье. Ее доспехи и оружие есть, но отложены и не используются.

Хотя в дошедших до нас текстах ничего не говорится об окончательном происхождении мифических валькирий, ^[5] сообщается, что у многих из известных валькирий были смертные родители: ^[6] Некоторые ученые теперь предполагают, что настоящие валькирии были первыми валькириями. жрицы Одина ^[7] — старые женщины, совершавшие жертвенные обряды, во время которых казнили заключенных («отдавали Одину»).Эти жрицы иногда сами совершали ужасные жертвоприношения, в которых использовалось ритуальное копье. Ко времени составления компиляции Поэтической Эдды (в конце двенадцатого или начале тринадцатого века) эти ритуалы породили легенды о сверхъестественных боевых девах, которые принимали активное участие в человеческом конфликте, решая, кому жить, а кому умереть. . ^[8] Генри Беллоуз в примечаниях к своему переводу «Поэтической Эдды » предлагает альтернативную интерпретацию этой исторической временной шкалы, предполагая, что:

Представление о сверхъестественной девушке-воине предположительно было принесено в Скандинавию в очень ранние времена южногерманскими народами, а позже оно было переплетено с аналогичной южногерманской традицией девушки-лебедя… [A] Сложность возникла, когда изначально вполне человеческие женщины героев-легенд были наделены качествами как валькирий, так и девушек-лебедей. ^[9]

В мифологических стихах «Поэтической Эдды » Валькирии — сверхъестественные божества неизвестного происхождения; их описывают как боевых девушек, которые едут в рядах богов или разносят напитки в Валгалле; им неизменно дают неземные имена, такие как Skogul («Шейкер»), Hlok («Шум», «Битва») и Gol («Тумалт»). ^[10]

И наоборот, в разделе «Героические тексты» того же текста валькирии описываются как банды женщин-воинов, из которых упоминается только лидер. Она неизменно человек женщина, красивая дочь великого короля, хотя она разделяет некоторые сверхъестественные способности своих анонимных товарищей. В первом из трех Лей Хельги к Хельги Хьёрварссону обращается группа из девяти валькирий, лидер которых, Свава, является дочерью короля по имени Эйлими.Во второй и третьей закладках валькирий возглавляет Сигрун, дочь короля Хогни; она выходит замуж за героя Хельги Хундингсбани и рожает ему сыновей. Самая известная из валькирий Брюнхильд — тоже человеческая принцесса. В Sigrdrífumál ( The Ballad of the Victory-Tringer ) она никогда не упоминается, ее называют просто Sigrdrífa («Несущая Победу»), и есть только намеки на то, что она не божество; более того, нам ничего не говорят о ее отцовстве. Однако в соответствующем отрывке саги о Вольсунге она идентифицирована как Брюнхильд, дочь царя Будли.(Сигрдрифа также отождествляется с Брюнхильдром в другом героическом рассказе, Helreið Brynhildar , или Поездка Брюндхильда в Хель .) ^[11]

Известные валькирии

Склонность к романтическим изображениям валькирий очевидна в Valkyries Питера Николая Арбо, 1869.

Различные отдельные валькирии упоминаются в скандинавской и германской литературе.

Основные валькирии

Несколько валькирий появляются как главные персонажи в существующих мифах.Как упоминалось выше, они часто изображаются как дочери человеческих королей, которым по какой-то причине было поручено возглавить легион валькирий.

• Брюнхильд появляется в Völsunga saga . Ее имя означает «яркая битва».
• Hildr появляется в легенде о Хедине и Хёгни, в Ragnarsdrápa и в Edda . Ее имя означает «битва».
• Sigrdrífa появляется в Sigrdrífumál .Ее имя означает «побеждающая победа».
• Sigrún появляется в Helgakviða Hundingsbana II . Ее имя означает «руна победы».
• Sváva появляется в Helgakvia Hjörvarðssonar . Ее имя означает «создатель сна». ^[12]

Другие валькирии

Помимо хорошо известных валькирий, перечисленных выше, дошедший до нас мифический корпус также содержит многочисленные списки дополнительных валькирий. Однако практически во всех этих случаях о приведенных цифрах ничего не известно.

В Гримнисмале Один предоставляет следующий каталог валькирий:

Христос и туман | Принеси рог по моей воле,

Скеггельд и Скогул;

Хильд и Правда, | Глок и Херфьотур,

Гол и Гейронул,

Рандгрит и Ратгрит | и Регинлейф

Пиво воинам принеси. ^[13]

В Völuspá есть еще имена:

Со всех сторон видел я | Сборка валькирий,

Готов к поездке | в ряды богов;

Скульд нес щит, | Следующим ехал Скогул,

Гут, Хильд, Гондул, | и Гейрскогул.

Девушек Герьяна | список вы слышали,

Валькирии готовы | ездить по земле. ^[14]

Как видно из вышеизложенного, некоторые имена существуют в разных версиях. Многие из них имеют очевидное воинственное значение — например, Hjörþrimul означает «битва мечей», а Geirahö означает «битва копий». Однако вопрос о том, в какой степени это множество имен когда-либо представляло отдельных мифологических существ с отдельными характеристиками, является спорным.Вероятно, что многие из них никогда не были чем-то большим, чем имена, утверждение, которое совместимо с тем фактом, что лишь некоторые из них встречаются в существующих мифах.

Банкноты

1. ↑ Снорри Стурлусон, Gylfaginning XXXVI, Brodeur 48.
2. ↑ «Валькирия». Интернет-словарь этимологии. Проверено 10 июля 2007 г. См. Также: Orchard, 376.
3. ↑ Линдоу, 6-8. Хотя некоторые ученые выступают против гомогенизирующего эффекта объединения этих различных традиций под рубрикой «скандинавской мифологии», глубоко исследовательский / кочевой характер общества викингов имеет тенденцию преодолевать такие возражения.Как убедительно аргументирует Томас Дюбуа: «Что бы мы ни говорили о различных народах Севера в эпоху викингов, мы не можем утверждать, что они были изолированы от своих соседей или игнорировали их…». Как религия выражает заботы и переживания своих последователей-людей, так и она постоянно меняется в ответ на культурные, экономические и экологические факторы. Идеи и идеалы передавались между сообществами с частотой и регулярностью, приводя к взаимозависимому и межкультурному региону с широкими общностями религии и мировоззрения.»(27-28).
4. ↑ Более конкретно, Жорж Дюмезиль, один из ведущих авторитетов в скандинавской традиции и известный компаративист, довольно убедительно утверждает, что различие озиров / ванов является составной частью более крупного триадного разделения (между богами-правителями, богами-воинами и богами мира). сельское хозяйство и торговля), что нашло отражение в индоевропейских космологиях (от ведической Индии через Рим и до германского севера). Кроме того, он отмечает, что это различие соответствует образцам социальной организации, присутствующим во всех этих обществах.См. «Боги древних северян» Жоржа Дюмезиля (особенно стр. Xi-xiii, 3-25) для получения более подробной информации.
5. ↑ В то время как Проза и Поэтический Эдды обсуждают их роли и функции, ни одна из групп текстов не исследует онтологическую природу или мифологическое происхождение этих существ. Этот анализ проводился с использованием онлайн-версий двух текстов ( Poetic Edda и Prose Edda ), поскольку возможность электронного поиска значительно снизила трудоемкость такого процесса.
6. ↑ Факт, который засвидетельствован во многих героических текстах «Поэтической Эдды » (обсуждается ниже).
7. ↑ Ас Один был описан как создатель нордической системы жертвоприношений и поклонения (см. Lindow, 158).
8. ↑ Этот процесс исторического развития от жрицы до второстепенного божества обсуждается у Дэвидсона (1964).
9. ↑ Сноска к «Voluspa» в «Поэтической Эдде » , доступной на сайте sacred-texts.com. С. 14-31. Проверено 10 июля 2007 года.
10. ↑ См. «Приложение D: Имена жен-троллей, великанш и валькирий» Орчарда (421-423). Для описания валькирий в Поэтической Эдде см. Voluspa или Grimnismol , оба доступны онлайн, получено 10 июля 2007 года.
11. ↑ Все эти героические высказывания можно найти во второй половине «Поэтической Эдды», доступной на сайте sacred-texts.com. Проверено 10 июля 2007 года.
12. ↑ См. «Приложение D: Имена жен-троллей, великанш и валькирий» Орчарда (421-423).
13. ↑ «Grimnismol» (36), Poetic Edda , доступно на сайте sacred-texts.com. п. 99. Проверено 10 июля 2007 г.
14. ↑ «Voluspa» (31), Poetic Edda , доступно на сайте sacred-texts.com. п. 14. Проверено 10 июля 2007 г.

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

• Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис. Боги и мифы Северной Европы. Балтимор, Мэриленд: Penguin Books, 1964. ISBN 0317530267
• Дюбуа, Томас А. Северные религии в эпоху викингов . Филадельфия, Пенсильвания: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0812217144
• Дюмезиль, Жорж. Боги древних северян . Под редакцией Эйнара Хаугена; Вступительное слово К. Скотт Литтлтон и Удо Струтински. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press, 1973. ISBN 0520020448
• Линдоу, Джон. Справочник по скандинавской мифологии . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1576072177
• Мунк П. А. Норвежская мифология: легенды о богах и героях .В редакции Магнуса Олсена; перевел с норвежского Сигурд Бернхард Хустведт. Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд; Лондон: Х. Милфорд, Oxford University Press, 1926.
• Орчард, Энди. Словарь скандинавских мифов и легенд Касселла . Лондон: Касселл; Нью-Йорк: Распространяется в США компанией Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0304363855
• Поэтическая Эдда . В переводе и с примечаниями Генри Адамса Беллоуз. Принстон: Издательство Принстонского университета, 1936.151-173. Доступно онлайн на сайте sacred-texts.com. Проверено 10 июля, 2007.
• Стерлсон, Снорри. Прозаическая Эдда Снорри Стурлусона: сказки из скандинавской мифологии . Введен Сигурдуром Нордалом; Выбрано и переведено Жаном И. Янгом. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press, 1954. ISBN 0520012313
• Стурлусон, Снорри. Прозаическая Эдда . Перевод с исландского и вступление Артура Гилкриста Бродера. Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд, 1916 г. Доступно на сайте Northvegr.org. Проверено 10 июля 2007 г.
• Турвиль-Петре, Габриэль. Миф и религия Севера: религия Древней Скандинавии. Нью-Йорк: Холт, Райнхарт и Уинстон, 1964. ISBN 0837174201

Кредиты

Энциклопедия Нового Света Писатели и редакторы переписали и завершили статью Википедия в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 Лицензия (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников New World Encyclopedia, , так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в энциклопедию Нового Света :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Топ-10 норвежских богинь в скандинавской мифологии [вам нужно знать]

Подавляющее большинство историй о богах в скандинавской мифологии сосредоточено на таких персонажах, как король Один, непобедимый Тор и обманщик Локи. Есть также истории о Бальдере, Фрейре и Хеймдалле. Но, как и мир мужчин, царство богов населяли как мужчины, так и женщины.

Хотя скандинавских богинь могут быть второстепенными фигурами в скандинавских сагах, ясно, что они были неотъемлемой частью скандинавской мифологии.Давайте познакомимся с некоторыми из удивительных норвежских богинь, которых почитали викинги.

Фрейя

Фрейя («леди») была норвежской богиней любви, плодородия, колдовства, золота, войны и смерти. Она была не озирским богом , а одним из второстепенных богов ваниров. Две расы воевали в прошлом, и Фрейя была отправлена ​​жить в Асгард, по словам озировских богов, в качестве заложницы.

Богиня любви, она использовала свою красоту для исполнения своих желаний. Например, она провела ночь с каждым из четырех гномов, которые сделали красивое ожерелье Брисингамен, чтобы завладеть им.Богиня Войны, как и Один, она собирала павших воинов с поля битвы, чтобы они жили в своем зале, Фольквангр.

Согласно скандинавской мифологии, у нее был первый выбор. Богиня чародейства, она практиковала форму магии под названием Сейдр, которая предполагала способность различать судьбу и влиять на нее.

Фригг

Фригг («возлюбленная») была супругой Одина и богини любви , брака и материнства. Она также была пророчицей, но никогда не открывала секреты, которые видела.Она, должно быть, была очень понимающей, поскольку у Одина было много внебрачных связей и много детей от других существ, включая Тора.

У Фригг и Одина было по крайней мере двое детей, Бальдр и Ходр. В одной истории из скандинавской мифологии, чтобы защитить своего сына Бальдера, Фригг обратилась ко всем существующим живым существам и попросила их дать согласие никогда не причинять вред ее сыну. Это делало Бальдра непобедимым, что забавляло других богов, которые развлекались, бросая в него оружие.

К сожалению, Фригг забыл о скромном растении омелы, секрет, который открыл Локи.Злоумышленник сделал дротик из омелы и обманом заставил слепого брата Бальдера Ходра бросить его в Бальдера, убив его. Ходр был казнен за его участие в смерти Бальдера, а Фригг потеряла обоих своих сыновей.

Получите украшения Shieldmaiden

Ожерелья, браслеты, кулоны, кольца

Получите скидку -15% , используя код « B15 »

Gefion

Gefion была богиней плодородия и сельское хозяйство, связанное с плугом.Согласно ее саге из канона скандинавской мифологии, она замаскировалась под нищенку и попросила шведского короля дать ей немного земли.

Он сказал, что она могла бы получить всю землю, которую она могла бы вспахать, за один день и за одну ночь. Гефион так глубоко прошел через западную часть Швеции, что был отрезан от материка и образовал новый остров, Зеландию.

Идун

Идун была богиней весны и молодости в скандинавской мифологии.Она была хранительницей яблок молодости, которые росли в Асгарде, и поставляла их богам, чтобы поддерживать их молодость. В одном из рассказов Локи, чтобы спасти свою шкуру, соглашается помочь великанше Тьяссе похитить Идун, чтобы добыть ей яблоки.

Пока Идун держат в плену, озиры, не имея доступа к яблокам, начинают стареть. Они требуют, чтобы Локи вернул Идун в Асгард, что ему удается.

Sif

Еще одна богиня плодородия , Sif была связана с зерном, а ее длинные золотые волосы, вероятно, олицетворяли золотые поля.Она была женой Тора и в некоторых источниках приравнивалась к оракулу Сивилле.

Сиф наиболее известна тем, что Локи в шутку остриг ее золотые волосы. Это бесит Тора, который требует, чтобы Локи заменил волосы. Локи добывает у гномов головной убор, сделанный из тончайших золотых нитей.

В этой же истории из скандинавской мифологии Локи добывает копье Гунгнир и кольцо Драупнир для Одина, корабль Скидбладнир и золотого кабана Гуллинбурсти для Фрейра и могучий молот Мьёльнир для Тора.

Сигюн

Сигюн — жена Локи в скандинавской мифологии. За свою роль в смерти Бальдера Локи был прикован цепью к скале с ядовитой змеей, подвешенной над его головой, чтобы мучительно капать яд на его лицо на всю вечность.

Посвященная своему мужу, Сигюн решает оставаться рядом с ним, защищая его от яда, ловя его в чашу. Однако, когда она должна уйти, чтобы опорожнить чашу, Локи должен пострадать.

Eir

Норвежская богиня Eir («помощь» или «милосердие») была связана с медицинскими навыками и описывается как очень хороший врач.Некоторые источники по скандинавской мифологии предполагают, что она была валькирией, а не богиней.

Валькирия перевезла людей, погибших на поле битвы, в Валгаллу. Возможно, думали, что Эйр также исцелит некоторых из раненых.

Фулла, Гна и Хлин

Эти три скандинавские богини были служанками Фригг, королевы богов озиров, в скандинавской мифологии. Девственница Фула посещала пепельный ящик и обувь Фригг, была любимицей королевы и знала все ее секреты. Гна была самым доверенным посланником Фригг и выполняла для нее поручения по девяти мирам.

Она едет на лошади Хофварпнир, которая может скакать по воздуху и над водой. Хлин («защитник») была послана Фригг защищать людей от ее имени. Фригг, возможно, просил ее защитить Одина, так как его смерть описывается как вторая печаль Хлина.

Ilmr

Мало что известно о богине Ilmr , поскольку только ее имя записано в , сохранившейся в скандинавской мифологии .Ее имя могло означать «приятно пахнущий» на древнескандинавском языке, что предполагает ассоциацию с запахами.

Хотя этот тип ассоциации был бы уникальным в скандинавской мифологии, богини запахов известны в других политеистических религиях. Возможно, ее запах был афродизиаком.

Хель

Дочь Локи , согласно скандинавской мифологии Хель правила скандинавским подземным миром. Это было место не только для злых, но и для всех викингов, не погибших в битве.

Часто близкие клали меч или копье в руку умирающего, пытаясь обмануть Хель, заставляя думать, что они погибли в битве. Ее часто изображают частично разложившейся, с лицом и телом живой женщины, но с ногами трупа.

Согласно скандинавской мифологии, она будет сражаться вместе со своим отцом против богов озиров во время Рагнарока, возглавляя армию мертвых.

Другие скандинавские богини

Имена 17 других скандинавских богинь записаны в метрическом списке, сохранившемся в Прозаической Эдде, и даже больше упоминается вскользь. Другие богини, перечисленные в Прозаической Эдде:

• Снотра — богиня мудрости и учтивости.
• Гердр — богиня-великанша, связанная с Землей; жена Фрейра.
• Лофн — «утешительница», устраивает браки, когда они запрещены.
• Скади — богиня-великанша, связанная с охотой с луком, лыжным спортом, зимой и горами; жена Ньордра и двое детей от Одина.
• Йорд — богиня-великанша, олицетворяющая Землю; мать Тора.
• Бил — вместе со своим братом Хьюки она следует за олицетворением луны по небу.
• Нджорун — ее ассоциации никогда не подтверждаются, но этимология предполагает, что она была связана с Землей.
• Нанна — жена Бальдра, которая либо умерла от горя после его смерти, либо бросилась на его погребальный костер в горе.
• Гнос — дочь Фрейи, она была богиней чувственности и увлечения.
• Риндр — богиня-великанша, оплодотворенная Одином после смерти Бальдра, чтобы произвести на свет бога Вали, который отомстил за смерть Бальдра и его отца во время Рагнарока.
• Sjofn — обращает внимание мужчин и женщин на занятия любовью.
• Сол — персонифицированное солнце, сестра персонифицированной луны. Она будет убита во время Рагнарока, но родит дочь, которая займет ее место.
• Сага — провидица, которая живет в Соккваккре в Асгарде, где ее часто можно встретить пьющей с Одином.
• Vor — богиня провидения и хорошо готовящаяся к будущему, ее имя означает «осторожная».
• Вар — богиня клятв между мужчинами и женщинами, наказывающая тех, кто нарушает свои клятвы. Она была вызвана гигантом Тримом во время своей свадьбы со своей невестой, которой был замаскированный Тор.
• Syn — богиня оборонительного отказа, которая охраняет двери залов и закрывает их от тех, кто не может войти.
• Труд — дочь Тора и его жены Сиф, ее имя означает «сила» на древнескандинавском языке.
• Ран — олицетворение моря, ее часто описывали сетью, которой она ловила мореплавателей.

Бальдер: Бог света в скандинавской мифологии — скандинавская мифология и мифология викингов [Лучший блог]

Скандинавская мифология полна богов и богинь с таинственными силами и фантастическими сказками. Из всех богов викингов, зарегистрированных в скандинавской мифологии года , ни один не описывается как более любимый и богами, и людьми, как Бальдр.

Но кто был, Бальдер, этот самый благословенный из всех богов? И почему этот знаменитый бог викингов наиболее известен своей смертью?

Узнайте больше о различных историях из скандинавской мифологии, окружающих смерть Бальдера, из этого видео из Университета Колорадо.

Бальдр (также известный как Baldr или Baldur ) был богом света, радости, чистоты и лета викингов, а также самым любимым существом в скандинавской мифологии. Говорили, что он был таким красивым и благородным, что свет исходил от его тела, и даже самые красивые цветы склонялись перед ним, когда он проходил.

Он был описан в скандинавской мифологии как вершина совершенства, будучи одновременно самым справедливым и мудрым среди богов Асгарда.

Его имя, Бальдр на древнескандинавском, вероятно, происходит от древнескандинавского термина baldr , что означает жирный шрифт.Были внесены альтернативные предложения. Его имя также может происходить от протоиндоевропейского слова bhel, , что означает белый, или древнескандинавского bál, , что означает огонь. Он также мог быть связан с baldur , что означает «господин», и часто использовался в почетных словах, например, baldur I brynju, , означающем «повелитель людей».

Эти предположения были постулированы главным образом потому, что древнескандинавский термин baldr подразумевал, что у него были воинственные черты, тогда как в основном рассказе о Бальдре из скандинавской мифологии он изображается мирным и даже невинным. Однако это возражение, вероятно, придает чрезмерный вес одной версии.

Средневековый датский рассказ историка Саксона Грамматика о Бальдере предполагает, что он всегда был готов к битве. Это соответствовало характеру его отца Одина и сводного брата Тора, которых воинственные викинги считали жаждущими войны и благородными.

Согласно скандинавской мифологии, Бальдр был сыном Одина и Фригга . Один был царем богов Асгарда и богом войны и мудрости.Фригг была богиней брака, плодородия и материнства и хранительницей домашнего искусства. Хотя Фригг — жена Одина, она не является матерью всех его детей. Например, Тор был сыном Одина от великанши Йодр.

У Балдера была своя семья, жена Нанна и сын Форсети . Мало что известно о Нанне из скандинавской мифологии, за исключением того, что она была женой Бальдра и включена в несколько списков норвежских богинь. Согласно одной из версий, она была женщиной, дочерью царя Гевара.

В этой истории из скандинавской мифологии Бальдер соревнуется за привязанность Нанны с человеком по имени Ходр. Несмотря на его многочисленные благословения, Нанна выбирает Ходра, и Бальдер впадает в глубокую депрессию. Как он в конечном итоге выиграл девичью руку, не упоминается ни в одном из сохранившихся документов скандинавской мифологии.

Сыном Бальдра был Форсети, норвежский бог правосудия. Он описывается как чрезвычайно мирное существо, которое проводит большую часть своего времени в медитации, что, вероятно, добавило образу Бальдера как невинного и мирного божества.Форсети жил в Асгарде в красивом доме под названием Глитнир с сияющей серебряной крышей и золотыми колоннами, излучающими свет. Этот дом также служил судом для разрешения всех споров между богами, в которых Форсети был спикером.

Согласно скандинавской мифологии, у Бальдера тоже был красивый дом в Асгарде, который назывался Брейдаблик, что означает «ярко сияющий». Он описан как самое прекрасное место в скандинавской вселенной, куда не могло попасть ничего нечистое.

Несмотря на то, что его называют лучшим из всех богов, в скандинавской мифологии не сохранилось ни одного рассказа о героических действиях Бальдера. Фактически, его самая важная роль — это смерть. Смерть Бальдра рассказывается в пророчестве Волуспы, которое также повествует о Рагнароке. Фактически, смерть Бальдра описывается как первая в цепи событий, которая приводит к уничтожению скандинавских богов.

Согласно скандинавской мифологии, Балдеру снились вещие сны о его смерти. Это сильно обеспокоило его мать Фригг, поэтому она дала клятву всему в скандинавской вселенной, что это никогда не повредит и не поможет причинить боль ее сыну.Непобедимость Бальдра была источником или большим развлечением для других богов, которые начали использовать его в качестве мишени для метания ножей и стрел, наблюдая, как они безвредно отскакивают от него.

Ревнивый или Бальдр, бог-обманщик Локи замаскировался под старуху, чтобы поговорить с Фригг и посмотреть, есть ли у Бальдера какие-нибудь слабости. Фригг рассказала, что ей не удалось получить клятву от растения омелы, которое было молодым и невинным и не представляло угрозы для ее сына.

Локи немедленно сделал дротик из веточки омелы.Затем он присоединился к богам, которые развлекались, бросая вещи в Бальдера, и спросил слепого брата Бальдера Ходра, почему тот не присоединился к игре. Ходр объяснил, что не может видеть Бальдра, а также ему нечего бросать. Локи сделал вид, что помогает Ходру, протянул ему дротик с омелой и направил его руку. Когда дротик попал в Бальдра, он сразу же убил его, приведя богов в замешательство.

Не желая принять смерть самого любимого из богов, Хермод, еще один сын Одина, был отправлен в подземный мир, чтобы поговорить с богиней Хель и спросить, можно ли вернуть им Бальдра.После долгих убеждений Хель фактически согласился, при условии, что все живые и мертвые оплакивают Бальдра, при условии, что его любили все. Все в мире действительно плакали по Бальдру, за исключением одной ведьмы Токк, которая отказалась пролить слезу. Большинство сообщений предполагают, что это был замаскированный Локи, сорвавший план по возвращению Бальдера.

Последствия смерти Бальдера были кровавыми. Он был торжественно сожжен на своем корабле Хрингхорни вместе со своей женой Нанной, которая либо умерла от горя, либо бросилась на костер в состоянии горя.Тор также отправил гнома Литра на погребальный костер, чтобы тот сгорел заживо. У Одина был сын Вали от великанши Риндр, который за один день вырос до взрослой жизни с конкретной целью убить Ходра, несмотря на то, что он был пешкой в ​​уловке Локи. Тем временем Локи был прикован цепью к трем валунам, а над его головой была помещена ядовитая змея, чтобы вечно капать яд на лицо Локи.

Что вы знаете о скандинавской мифологии?

Автор: Айседора Тейч

6-минутная викторина

Изображение: Shutterstock

Об этой викторине

Любите ли вы мировую мифологию или фильмы Marvel, почти каждый знает кое-что о скандинавской мифологии. Если вам нравятся мифы о викингах, сходите с ума от этой викторины HowStuffWorks!

Читать далее

TRIVIA

Сможете ли вы победить в этой викторине по скандинавской мифологии?

6-минутная викторина 6 мин.

TRIVIA

Вы специалист в области греческой мифологии?

6-минутная викторина 6 мин.

TRIVIA

99% людей не могут назвать этих мифических существ! Не могли бы вы?

7-минутная викторина 7 мин.

ЛИЧНОСТЬ

Ты сирена или русалка?

5-минутная викторина 5 минут

TRIVIA

Насколько хорошо вы действительно знаете греческую мифологию?

7-минутная викторина 7 мин.

ЛИЧНОСТЬ

Какой дуэт из греческих мифов вы и ваш значимый друг?

5-минутная викторина 5 минут

ЛИЧНОСТЬ

Какой ты волшебник?

5-минутная викторина 5 минут

TRIVIA ЛЕГКИЙ

Есть более 1100 персонажей Marvel — мы будем впечатлены, если вы сможете назвать 40!

5-минутная викторина 5 минут

TRIVIA СРЕДНИЙ

Сопоставьте греческий мифологический персонаж с его трагической судьбой

7-минутная викторина 7 мин.

ЛИЧНОСТЬ

Какое ты существо?

5-минутная викторина 5 минут

Что вы знаете о динозаврах? Что такое октановое число? А как использовать имя собственное? К счастью для вас, HowStuffWorks Play здесь, чтобы помочь.Наш отмеченный наградами веб-сайт предлагает надежные и простые для понимания объяснения того, как устроен мир. В HowStuffWorks Play каждый найдет что-то для себя: от веселых викторин, которые принесут радость в ваш день, до увлекательных фотографий и увлекательных списков. Иногда мы объясняем, как все работает, иногда мы просим вас, но мы всегда исследуем во имя развлечения! Учиться — это весело, так что оставайтесь с нами!

Играть в викторины можно бесплатно! Каждую неделю мы отправляем на ваш почтовый ящик простые вопросы и тесты личности.Нажимая «Зарегистрироваться», вы соглашаетесь с нашими политика конфиденциальности и подтверждение того, что вам исполнилось 13 лет.

Авторские права © 2021 InfoSpace Holdings, LLC, компания System1

.