6 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ. История политических и правовых учений [Шпаргалка]
6 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ. История политических и правовых учений [Шпаргалка]ВикиЧтение
История политических и правовых учений [Шпаргалка]
Баталина В В
Содержание
6 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
В I тысячелетии до н. э. в Индии сложились два религиозных течения: брахманизм и буддизм, которые были религиозной базой для становления учений о политике и праве. Своими корнями эти религиозные учения уходят к Ведам (от санскр. vkda – «знание, ведение»). Веды – канон священных книг ариев, где изложены религиозные представления и описание ритуалов.
Согласно Ведам все люди делятся на четыре варны (сословия, касты), как то:
1) брахманы – священнослужители;
2) кшатрии – правители и воины;
3) вайшки – земледельцы, ремесленники, торговцы;
4) шудры – лица физического труда, слуги.
Верхушку социальной иерархии составляли брахманы и кшатрии. Брахманы сосредоточили в своих руках духовную власть, а кшатрии – светскую. Религиозно-философская система была выработана брахманами и получила название брахманизма (по имени верховного бога Брахмы).
Основой брахманизма было представление о перевоплощении душ. Душа человека после смерти может блуждать по телам людей более низкого статуса, животных и растений. Если человек вел праведную жизнь, он возродится в человеке более высокого социального положения. Поведение человека, его судьба выражены в понятии дхармы. Дхарма – это кодекс поведения человека, который определяется его социальным статусом. Принадлежность человека к сословию определялась его рождением и сохранялась за ним всю жизнь.
Государственная власть описывается в брах-манистском каноне как единоличное правление государя. Он – важнейший элемент государства. Следующие по важности: советник, страна, крепость, казна, войско и союзники.
Эпоха брахманизма заканчивается в середине I тысячелетия до н.
э., на смену брахманизму приходит буддизм. По преданию происхождение буддизма связано с именем индийского принца Сиддхартха Гаутама (У1—Увв. до н. э.). Путем аскетической жизни он стал Просветленным, т. е. Буддой. В основе буддизма лежит идея освобождения человека от страданий. Достичь просветления мог любой. Буддизм признавал ведущую роль в общественной жизни не за брахманами, а за кшатриями. Такая политика была направлена на подрыв влияния жрецов (брахманов). Буддизм также ставил под сомнение наследственный характер власти брахманов.
С течением времени буддизм все больше трансформировался в сторону приспособления к государственным интересам. В нем усиливаются мотивы покорности, отход от жесткого аскетизма. Правители начинают использовать новую религию для борьбы с претензиями жречества на светскую власть.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
6 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
6 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
В I тысячелетии до н.
э. в Индии сложились два религиозных течения: брахманизм и буддизм, которые были религиозной базой для становления учений о политике и праве. Своими корнями эти религиозные учения уходят к Ведам (от санскр. vkda
7 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ КИТАЯ
7 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ КИТАЯ В VI–III вв. до н. э. в Китае происходит становление различных социально-политических концепций. Это произошло в результате коренных изменений в экономической и политической жизни китайского общества, что было вызвано: 1) появлением
8 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ТЕОРИИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ (ЗАРОЖДЕНИЕ ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ; СОФИСТЫ)
8 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ТЕОРИИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ (ЗАРОЖДЕНИЕ ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ; СОФИСТЫ)
Так как в Греции было мало земель, пригодных для обработки, то здесь развивается ремесло, в том числе и обработка металлов.
Это стало основополагающим фактором высокой эффективности
9 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ТЕОРИИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ (ПЛАТОН, АРИСТОТЕЛЬ, ЭЛЛИНИЗМ)
9 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ТЕОРИИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ (ПЛАТОН, АРИСТОТЕЛЬ, ЭЛЛИНИЗМ) Свои взгляды на государство и право Платон (427–348 гг. до н. э.) изложил в книгах «Государство» и «Законы». Диалог «Государство» посвящен справедливости. Идеал справедливости Платон видел в разделении
31 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ США ПЕРИОДА ВОЙНЫ ЗА НЕЗАВИСИМОСТЬ
9. Политико-правовые учения Древнего Китая
9.
Политико-правовые учения Древнего Китая
Политическая мысль Древнего Китая была сугубо приземленной, однако во всех взглядах отстаивается необходимость установления «жестоких» законов как главное средство управления.Основные направления политико-правовой мысли
10. Политико-правовые теории Древней Греции (зарождение политико-правовой мысли; софисты)
10. Политико-правовые теории Древней Греции (зарождение политико-правовой мысли; софисты) В истории возникновения и развития древнегреческой политико правовой мысли выделяют три этапа:Ранний период (IX–VI вв. до н. э.) – связан со временем возникновения древнегреческой
11. Политико-правовые теории Древней Греции (Платон, Аристотель, эллинизм)
11. Политико-правовые теории Древней Греции (Платон, Аристотель, эллинизм)
Основные труды Платона: трактат «Государство», диалоги «Законы», «Политик».
Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности.1. Тимократия – власть честолюбцев, по мнению
20. Политико-правовые учения якобинцев
20. Политико-правовые учения якобинцев Якобинская политико-правовая идеология – органическая часть, неотъемлемый компонент общественного сознания революционной эпохи Франции на исходе XVIII в.Ж. П. Марат (1743–1793 гг.), основными работами которого является памфлет «Цепи
32. Политико-правовые учения США периода Войны за независимость
32. Политико-правовые учения США периода Войны за независимость Колонизация Северной Америки англичанами осуществлялась в обстановке военного соперничества и самоотверженной борьбой со смертью и неудачными попытками обратить в рабство индейцев.Протестанты считали
Глава 3 ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
Глава 3 ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
1.
Брахманизм
Под заметным влиянием мифологических и религиозных представлений сформировалась и развивалась политико-правовая мысль в Древней Индии. С этим связано и то доминирующее положение, которое на протяжении многих
Глава 5 ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
Глава 5 ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1. Общая характеристика Государственность в Древней Греции возникает в начале І тысячелетия до н. э. в форме самостоятельных и независимых полисов — отдельных городов-государств, включавших наряду с городской
6. Политико-правовые учения юристов русского зарубежья
6. Политико-правовые учения юристов русского зарубежья
Весьма заинтересованными исследователями политико-правого развития послефевральской России в сравнительно-исторической перспективе стали крупнейшие правоведы так называемого русского зарубежья.
Это была
Лет №1. Политико-правовые учения древней индии.
1. Во II тыс. в индию пришли арийские племена- ведийский период(по имени древн. Письменных памятников- «веды»)
Общество: Ведийское общество находилось на родоплеменной стадии развития. Племя- основная ячейка. Соц. единство племени постоянно подтачивалось, имущ. неравенство нарастало. Формирование сословно-кастового строя: 4 сословия(варны): брахманы(жрецы), кшатрии(правители, воины), вайшьи(земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры(слуги, лица физ. труда). В рамках варн сущ. касты(джати). В Ведах устанавливается положение о божественном происхождении сословно-кастового строя: четыре варны созданы из частей своего тела.
Религиозно-философская
система- брахманизм явл. детищем брахманов от имени верховного
бога Брахмы(первочеловека — сотворение
мира).
Первыми
источниками полит мысли явились Веды,
кот. представляли собой 4 сборника, среди
кот. особый полит интерес вызывают
«Ригведа» (гимны), и «Атхарваведа»
(заговоры и заклинания). Особенно
значительны упанишады—
религиозно-философские трактаты
(последующие эпохи, смещении центра с
религии к нрав. и интелл. поискам). С
«Ригведы» берет начало божественный
закон- Рита,
понимаемая как порядок, установленный
изначально на земле и на небе, и требующий
от человека опр. поведения. Т.е.
обосновывается сложившийся порядок в
обществе и недопустимость его ломки.
Со временем Рита вытесняется «дхармой»—
кодекс поведения человека, определяемый
его общественным положением. В дхарму
включались право, закон, распоряжение,
религ. и этические нормы. Дхарма —
обязанность, чем и объяснялось положение
того или иного человека, т.е. от поведения
человека, его соблюдения дхармы зависит
его положение как в обществе, так и в
жизни(«закон кармы»).
Личность — часть
органического целого. Состояние человека
по дхарме зависело от его поведения не
только в этой жизни, но и в предыдущей
(если человек беден, болен, значит он
нагрешил в прошлой жизни, но если он
будет соблюдать закон в этой жизни, то
может ожидать светлого будущего в
следующей жизни). Эта вера в переселение
души была действенным механизмом
воздействия на всех и каждого, что
обеспечивало подчинение. Если же нет,
то его ждет кара(духовная). Также известны
и насильственные средства принуждения-
Власть: до возникновения полит власти история
общества делилась на 2 этапа: 1) счастливая
жизнь, когда все соблюдали дхарму по
собственной воле; 2) в людях просыпаются
эгоистические стремления, начинается
борьба (закон рыб: крупные пожирают
мелких). Это анархия. Возникает
необходимость установления полит
власти, с целью: защиты слабых + создание
условий для соблюдения дхармы.
Правитель: особенностью является то, что в ведах сочетаются 2 решения проблемы происхождения кшатры(правителей): создание богом и избрание людьми, т.е. заключение соглашения. Боги всегда одобряют результат народного выбора, выражают свою волю через народ и берут власть под свою опеку. Т.о. народ не м. связывать правителя какими- либо ограничениями, но мысль о долге правителя постоянно проводится- основанием её служит дхарма правителя, а не договор. Т.е. патриархальная теория, а не договорная, т.е. правитель- отец подданных, но ответственность он несет перед Богом.
2. Возникновение буддизма связывается с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы, или Шакья Муни(563-483 гг.). Его прозвали Буддой- «познавший истину». Его учение сконцентрировано на личности. Гл цель- избавить человека от страданий. Способ- отказ от старстей и желаний, что освободит духовную жизнь от воздействия внешней среды.
Буддизм
возник как реакция на религиозный
брахманизм.
Отвергается теория
божественного происхождения каст и
царской власти, личность ставится в
центр.
Власть: сборник «Дигха Никайя», фрагмент «Книга генезиса»: сначала люди жили счастливо и питались дикорастущим рисом, но его стало не хватать. Решили поделить поля, но однажды один отобрал у другого поле и стал его обрабатывать. Ему сделали внушение, но вскоре он еще попытался повторить свой поступок. Его убили. Так возникли: кража, осуждение, ложь и насилие. Люди подумав решили избрать правителя, чтобы он оберегал их от этих 4 зол, за что они будут отдавать ему часть своего риса. Здесь нет никакого божественного вмешательства, как в ведах. Дается четкая причина происхождения полит власти- государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю. Буддисты считали, что прочная власть предохраняет моральные устои от расшатывания, т.о. они отвечали требованиям эпохи в формировании крупных государств и прекращении племенных распрей.
Сословия: первый правитель положил начало варне
кшатриев.
Люди, удрученные нарушением
дхармы, уходили в леса и предавались
там размышлениям- брахманы. Ремесленники
стали называться вайшьями, а те кто жил
охотой и др низкими занятиями стали
шудрами. Т.о. принадлежность к той или
иной варен определяется лишь родом
занятий, и никакого божественного
установления. Здесь на первое место
ставились кшатрии, что является
особенностью буддизма.
Буддизм проповедовал равенство, но только в религ. сфере, т.е. каждый имеет равные возможности к духовному росту, нужно только отказаться от земных страстей и интересов.
К эпохе Маурьев (формирования буддизма) относят – «Артхашастру» Кутильи (министр Чандрагупты Чанакья, Каутилья – его прозвище), т.е. книгу о том, как приобретать и сохранять власть. Отсутствует религ. догматика, хотя он не отрицает Веды, его рассуждения об искусстве управления свободны от теологии. Основа- исторические и эмпирические данные.
Цель
общества заключается в благе всех живых
существ.
Благо- сохранение созданного
Богом порядка- дхармы, кот. поддерживается
дандой(принуждением), применяемым
правителем. «Данда и одна только данда
защищает этот мир…». Царь представляется
ему как отец народа, кот. в силу остроты
соц. жизни применяет данду, за неправильное
применение кот. несет ответственность
на основании дхармы царя. Также Каутилья
убежден, что власть и богатство следует
приобретать и отстаивать всевозможными
способами: хорошими и дурными- индийский
Макиавелли.
3. Индуизм сформировался на рубеже старой и новой эры и представлял собой обновленный брахманизм, кот. оказался в состоянии приспособиться к меняющимся обстоятельствам. В качестве его основы выступали все священные тексты брахманизма. Буддизм тоже не удержался на высоте, т.к. фигуру Будды стали обожествлять. Начали стираться различия между этими системами. В итоге буддизм был поглощен индуизмом и перестал существовать на территории Индии.
4. Последний
источник древнеинд полит мысли – Законы
Ману,
приписываемые мифическому правителю
людей Ману.
На самом деле он сложился
между 2 веком до н.э. и 2 веком н.э. Он
содержит все сведения о дхарме, т.е.
долге разных варн, и относится к новому
жанру дхармашастр(т.е. законоведческой
литературы). Материал систематизирован,
религия заним много меньше места. По
замыслу ЗМ – это кодекс всей соц. жизни
Др Индии: есть рассуждения об этапах
жизни, браке, правилах очищения и приема
пищи, покаяния, дхарме царей, суде… Т.е.
понятия права по-прежнему нет. Ману
превозносит брахманов. Царская власть
обожествляется. Проводится идея
божественного создания сущ. порядка и
его нерушимость. Все это свидетельствует
о победе брахманизма.
священных писаний, смрити и Вед; Начало индийского юридического путешествия
За месяц до ярмарки юридических технологий 2017 года мы проведем вас через нашу галерею — завораживающее путешествие от зарождения индийской правовой системы до отправления закона, видение 2020 года с использованием искусственных Интеллект, машинное обучение, нейронная сеть и технологии, превосходящие чье-либо воображение! Первая веха в истории судебной системы Индии, восходящая к почтенной эпохе ведического периода.
Автор:
Абхишек Саху
Опубликовано
25 июля 18
За месяц до выставки Legal Tech Fair 2017 мы проведем вас через нашу Галерею — завораживающее путешествие с самого начала Индийская правовая система для отправления правосудия, видение 2020 года с использованием искусственного интеллекта, машинного обучения, нейронной сети и технологий способом, превосходящим чье-либо воображение!
Первая веха в истории судебной системы Индии, восходящая к почтенной эпохе ведического периода, когда религиозные писания и тексты регулировали повседневную жизнь.
Наше путешествие начинается с истории Махендры. Царь в ведический период, Махендра был «Кулпати» всего царства, которое было разделено на множество «биша» или племен, состоящих из многочисленных деревень.
В качестве введения: правовая система, которую мы знаем сейчас, зародилась в ведический период. Король Махендра, председательствуя в своем первом уголовном деле в своей Сабхе, споре о краже коров, вспомнил знания, которые его отец передал о королевстве, его законах и управлении, из своего жизненного опыта в качестве короля, научив его быть беспристрастным в то время как разрешение спора и придание первостепенного значения имеющимся доказательствам, тем самым закладывая основы уголовного права в том виде, в каком мы его знаем!
Решая данный вопрос, Король также размышлял о том, какое образование он получил во дворце у жрецов.
Классический индуистский закон был разработан в ведический период! Уроки священника включали информацию о трех источниках Дхармы, первым из которых были Веды, которые символизировали откровение, представляли собой сборник гимнов, восхвалений, а также ритуальных наставлений и состояли из четырех Вед, а именно. Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Повествование этих Вед включало тексты по технологиям, закону, медицине, инструментам и т. д.
Вторым источником, как ясно вспомнил Махендра, были многочисленные смрити, письменные тексты ученых, имевших доступ к знанию Вед, и содержащие собранные обычаи и практики. Он напомнил, что третьим источником были обычные законы его королевства, известные как «ачарас».
Индуистские тексты сделали короля высшей судебной властью в суде, дав им власть, эквивалентную современному Верховному суду. Были определены методы доказывания, сравнимые с сегодняшним бременем доказывания, клятвы для более простых случаев использовались, чтобы помочь в процессе принятия решения.
В конечном итоге решение было основано на различных текстах, таких как Ману, Яджнявалкья, Дхармашастры, Шастры и Смрити.
Поскольку суд по делу о краже коров был на завершающей стадии, этот вид пришел в себя и понял, что его слова были окончательным приговором, который вершит правосудие и накажет виновных. Тщательно рассмотрев факты и доказательства, представленные обеими сторонами, Махендра осудил обвиняемого и «приговорил» его к тому, чтобы в обязательном порядке всю ночь горела лампа в деревенском храме. Он понял, что его решения будут существовать только в памяти, без каких-либо письменных записей или журналов.
После завершения своей Сабхи Махендра размышлял о Манусмрити, Нарадасмрити и Яджнавалкьясмрити и о том, как его решение было основано на знании, дарованном этими текстами.
Индийская правовая система, разработанная с помощью множества текстов, переплетенных с уроками Дхармы и Кармы, Вед, Смрити, Дхармасутр, комментариев, дайджестов Дхармашастры и Пуран, все еще прослеживается в современной юридической практике с множеством законодательных актов, которые установить кодекс поведения и правила для каждого аспекта нашей жизни, юридических процедур, преступлений и наказаний, назначенных за такие преступления.
Можно легко провести параллель между нынешней правовой структурой и системой, беспрепятственно применявшейся в античный период.
Дхарма и закон
Автор: Шантану Ратор, Юридическая школа Симбиоз, Нойда
Примечание редактора: Дхарма считается высшим идеалом человеческой жизни. Он касается добродетельного поведения человека, его обязанностей и его отношения с религией. Это наиболее близкое отношение Индии к естественному закону и этосу и находит своей конечной целью благополучие общества. Оно включает в себя все, что правильно, справедливо и нравственно. Оно берет свое начало в Ведах и представляет собой концепцию с незапамятных времен. В этой статье анализируется упадок дхармы с появлением позитивного права и то, как она нашла свое место в законодательстве Индии после обретения независимости, с акцентом на А. 21.
Введение
Вышеупомянутая молитва в простом и кратком виде является основой высшего идеала человеческой жизни, т.
е. Дхармы, эволюции в Древней Индии. Дхарма, по идее, связана с долгом, религией и неотделимым качеством вещи или порядка, то есть добродетельным поведением праведника, а дхарма в буквальном смысле означает «нечто, что поддерживает или поддерживает» и является санскритским существительным, происходящим от корня «дхр». Дхарма является семантическим эквивалентом греческого слова «этос»[1]. Дхарма — это индийская версия естественного закона, как его воспринимали индийцы в древнем обществе, но их видение было очень надуманным и восхвалялось многими выдающимися личностями, такими как Макс Мюллер[2] 9.0003
Дхарма, вопреки общему мнению, не означает религию и не поддерживает ее, а представляет собой целый свод правил и верований, включающий в себя религиозные права, правила поведения и обязанности. Здесь, когда мы говорим о религиозных правах или обязанностях, никто не отдает предпочтение другим, а описывает это для всех религий. Дхарма, как сказал Джаймини, «основана на откровении, которое способствует благополучию общества, предписанному великими Ведами».
Дхарма в первую очередь основана на Ведах и имеет множество показателей, таких как шрути, смрити и моральные законы (садачар), и управляла жизнью людей в древние времена. Дхарма была правовой системой, основанной на обязанностях, согласно которой каждый человек имел обязанности по отношению к другим членам общества, как говорит Дюги: «Единственное право, которым может обладать любой человек, — это право выполнять свой долг. Его теория социальной солидарности утверждает, что даже суверенный либо государство не занимает никакого особого положения или привилегии и его существование оправдано только до тех пор, пока оно выполняет свой долг»[3], что находится в прямом противоречии с современной правовой системой, определяющей права, а не обязанности. В этом исследовательском проекте мы увидим тесную связь между Дхармой и существующей правовой системой.
Значение Дхармы
Принято считать, что Дхарма произошла от ведической концепции Риты, которая буквально означает «прямая линия».
Рита относится к Закону Природы, означает нравственные законы, основанные на праведности. Когда что-то было Ритой, это просто означало, что это правда, правильно и ничего больше. Дхарма развивалась бок о бок с Ритой, но в конце концов взяла верх над ней, поскольку старая концепция Риты не могла справиться и решить проблему, возникающую по мере роста социальных сложностей. Дхарма означает естественный закон.
Драма, как сказал судья М. Рама Джойс[4], заключается в следующем: «Дхарма — это то, что поддерживает и обеспечивает прогресс и благополучие всех в этом мире и вечное блаженство в другом мире. Дхарма провозглашается в форме приказа». Махабхартха также содержит обсуждение вопроса об определении дхармы[5]. Дхарма словами Мадхавачарьи такова: «Труднее всего определить Дхарму. Объясняется, что дхарма — это то, что помогает возвышению живых существ. Следовательно, то, что обеспечивает благополучие (живых существ), несомненно, является Дхармой. Ученые риши заявляют, что то, что поддерживает, есть Драма».
Дхарма — это все, что правильно, справедливо и нравственно. Дхарма направлена на благо государства и, в первую очередь, его народа.
Происхождение Дхармы
Дхарма возникла из Вед, которые являются Шрути (услышанное знание), и они являются высшим источником знания для людей, как повествование о том, что слышали от древних жрецов, то есть Шрути, и они содержат повествование обо всем возможном от военных до политики и жизни простых людей. Другими ее источниками являются смрити, интерпретация Вед, и четыре мудреца предложили дхармасастры, которые называются смритикарами. Их:
- Ману
- Ягнавалкая
- Брихаспати
- Нарада
Другим источником были восемнадцать Пуран, содержащих информацию о сотворении и династиях богов, мудрецов и царей, а также подробное описание юг. Все источники находятся на одном уровне, и ни один из них не имеет превосходства над другим.
Идею, которая заставила людей придерживаться Дхармы, можно проиллюстрировать одним стихом из Брихадараньяка Упнишад, который звучит так: «пунйо ваи пунйена Кармана бхавати, Папах Папенети», что означает «каждый становится хорошим благодаря добрым делам и плохим благодаря плохим делам».
слова «каждый пожинает то, что посеял», а что хорошо, определяется Дхармой.
Функционирование Дхармы
Дхарма – это санатана, т.е. имеющая вечные ценности; тот, который не связан ни временем, ни пространством. Концепция Дхармы с нами с незапамятных времен[6]. Дхарма отличается от религии[7]; однако они обычно неверно истолковываются как означающие одно и то же и поэтому используются взаимозаменяемо. Как было сказано выше, судья Дж. Хансария в г. А.С. Нараяна Дикшитулу против штата Андхра-Прадеш и штатов[8] , цитируя книгу Свами Рамы «Призыв к человечеству» следующими словами:
«Религия обогащается визионерской методологией и теологией, тогда как дхарма расцветает в сфере непосредственного опыта. Религия способствует смене фаз культуры; дхарма усиливает красоту духовности. Религия может вдохновить человека построить хрупкий, смертный дом для Бога; Дхарма помогает распознать бессмертный храм в сердце».
Верховенство Дхармы можно понять с той простой точки зрения, что царь не был выше Дхармы, он управлялся ею, а если он этого не делал, то Дхармашастракара давала обществу право восстать против такой несправедливой, произвольной и неправедный царь или правительство.
В договорах Ману, Каутильи и других содержится множество прав и обязанностей как царя, так и общества, и даже признаны индивидуальные права, такие как право на частную собственность, личное богатство и т. д., которые были связаны законом в интересах общества в целом.
Упадок Дхармы и появление позитивного права
С приходом мусульманского правления, за которым последовало британское правление, Дхарма (индуизм) начала терять свой блеск и корни. Во время мусульманского правления место дхармы заняли коранические учения, хотя многие практики остались, поэтому они остались в основном нетронутыми. Но с началом британского правления и их игнорирование индийских законов оказало разрушительное воздействие на концепцию Дхармы, поскольку они не нашли здесь законов, управляющих людьми, и начали решать проблему, либо импортируя западное право, либо, скажем, естественное право. с методами равенства, справедливости и доброй совести или навязыванием западных законов посредством кодификации в областях, где закон не предлагался ни индуистским, ни мусульманским естественным законом, учениями и обычаями.
Но гражданские права и свободы, которыми пользовались люди, были отняты. С индейцами обращались безжалостно и произвольно подавляли во всех сферах жизни, от политической до социальной и экономической. Индийцы боролись за права и свободы, которыми они пользовались раньше по Закону Дхармы. Во время своего знаменитого суда над чампараном Ганди заметил, что он ослушался закона не из-за неуважения к британскому закону, «а из-за повиновения высшему закону нашего бытия — пороку совести», под которым он имел в виду Дхарму.
Эпоха после обретения независимости
Борьба за независимость была борьбой за основные права и гражданские свободы, которыми должен пользоваться человек как основной человек, и это учитывалось при создании Конституции Индии. Индуистский закон (Дхарма) начал кодифицироваться в соответствии с изменениями мировоззрения и образа жизни, так как было осознано, что древний путь должен уступить место реалистическому подходу к жизни[9]. Принципы естественного права (Дхарма) нашли отражение в конституции в виде основных прав.
Дхарма была кодифицирована. Дхарма, как мы все знаем, была правовой системой, основанной на обязанностях, но нынешняя правовая система стала системой, основанной на правах. Конечно, эти права не являются абсолютными, они тоже имеют определенные ограничения. Право на равенство, свободу передвижения и наиболее ценное право на жизнь являются одними из основных предоставляемых прав. Но есть достаточно свидетельств из мировой, а также из нашей истории, чтобы показать злоупотребление властью, будь то гитлеровские нацисты или печально известное чрезвычайное положение, введенное Индирой Ганди, и то, что последовало[10], достаточно, чтобы усомниться в самом духе которой была основана наша конституция.
Судебная власть вынесла решение по делу Habeas Corpus[11] в день, который действительно называют «черным днем индийской правовой истории», что еще больше подорвало веру людей в судебную власть. В этом решении личные свободы и основные права были лишены произвольно, и Достопочтенный Верховный Суд в не очень Благородном решении оправдал это личной выгодой, но вскоре после того, как ошибки начали исправляться.
Основные права были абсолютизированы в знаменитом I.C. Дело Голакнатха[12], а позже доктрина базовой структуры была предложена Достопочтенным Верховным судом в деле Его Высочества Кешвананды Бхарти[13], отношение изменилось с абсолютного на относительное, но закон никогда не может быть статичным, следовательно, абсолютным, иначе он становится расплывчатым. и бесполезно. Можно сказать, что основанная таким образом доктрина имеет следующие особенности[14]:
- Верховенство Конституции;
- Республиканская и демократическая формы правления;
- Светский характер Конституции;
- Разделение властей между законодательной, исполнительной и судебной властью, и
- Федеральный характер Конституции.
Статья 21 – Право на жизнь[15]
Статья требует особого упоминания, так как Верховный суд интерпретировал эту статью в соответствии с делами и во много раз расширил область применения права на средства к существованию[16], жизнь больше, чем просто существование животного[17], право на юридическую помощь[18], право осужденного на достоинство[19] и многое другое, но не включает Право на смерть[20].
Статья 21 постоянно растет, не привязанная ни ко времени, ни к месту. Как Дхарма включала в себя каждый аспект и грань человеческой жизни, внутренней или внешней, и давала закон, управляющий ею и защищающий; то же самое сделано статьей 21 с помощью других основных прав. Статья 21 большая и широкая, и она потенциально может предоставить все основные права человека, которые необходимы человеку, чтобы жить достойной жизнью.
Эволюция «Концепции Дхармы»
Понятие дхармы или просто дхармы использовалось различными судами, чтобы помочь им прийти к решениям даже Верховного суда во многих случаях. Одним из важных дел является Шри А.С. Narayana Deekshitulu vs State Of Andhra Prad esh & Ors[21], в котором подробно обсуждаются вопросы, связанные с Дхармой: «Что такое дхарма?», «Дхарма — это то же самое, что и религия?» И все ответили на все вопросы. Дхарма, как сказано выше, отличается от религии. Сегодня Дхарма даже регулирует закон посредством морали в судах и за их пределами, как в 9-м веке.
0034 Секретарь Министерства информации и радиовещания против Ассоциации крикета Бенгалии и ANR .[22]. В деле Даттатрая Говинд Махаджан против штата Махараштра [23] суд говорит о Дхарме Конституции и карме судебного разбирательства. Дхарма, считающаяся ортодоксальной сферой, используется в случаях с очень неортодоксальными первопричинами, такими как права трансгендеров[24]. Дхарма использовалась судами столь же престижно, как и конституционные скамьи, и использовалась в качестве эквивалента долга и истины, и даже на флаге изображена дхарма-чакра Ашоки[25]. Суды истолковали статьи 25 и 26 в соответствии с Дхармой, они сказали, что когда статьи читаются, и религия означает Дхарму, то есть сосуществование с благополучием других[26], а не ортодоксальный взгляд. Концепция дхармы, как было сказано ранее, полностью раскрыта в Narayana Deekshitulu vs State Of Andhra Pradesh & Ors [27], есть сравнение между конституционными законами и раджа-дхармой, определение дхармы пытаются прояснить, используя разные стихи отовсюду, «Дхарма только в контексте раджья означает закон», а Дхарма светская или, может быть, самая светская.
Такого же взгляда придерживаются до сих пор все суды и не оспаривают, что Дхарма есть вечное блаженство, повидавшее множество частей человеческой жизни, смертных, но оставшееся бессмертным.
Сравнение
Дхарма означает регулярность общепринятого порядка, она включает в себя религию, долг и неотделимое качество или порядок, тогда как современный закон основан на причинах и не включает религиозные аспекты. Дхарма — это концепция, основанная на обязанностях, однако настоящий закон фокусируется на правах, а не на обязанностях. Дхарма сама по себе включала в себя мораль, этику и праведное поведение человека, но нынешняя система не признает моральные или этические ценности и вместо поведения или мотива теперь фокусируется на поступке и его последствиях. Дхарма предполагает сверхъестественное и связывает воедино страхом перед таким же сверхъестественным, но, с другой стороны, закон основан на разумности и связывает юридическими санкциями, налагаемыми судами (человеческими). Закон в современном понимании ограничивается правами, юридическими обязанностями и т.
д. А не праведным поведением и, следовательно, является частным по своей природе, тогда как Дхарма всеобъемлюща и универсальна. Закон предполагает представление человека о том, «что должно быть», и основывается на разумности.
Обнаружено, что концепция государства всеобщего благосостояния, которая сегодня является природой государства, уходит своими корнями в Дхарму. Права человека и фундаментальные права произошли от Дхармы, и Ригведа ясно показывает достаточно доказательств[28].
Заключение
Дхарма и закон, как показано выше, могут показаться противоположными, но идеология, стоящая за ними, одна и та же. В целом закон является частью Дхармы без дисгармонии, и они составляют единое целое. Дхарма, с одной стороны, считается религиозной, но это не так, и то же самое было одобрено Достопочтенным Верховным судом во многих случаях, как указано в предыдущих разделах. Дхарма в той или иной степени направляет и направляет наше поведение, мораль и законы. На первый взгляд можно не найти никакой связи между ними, но при глубоком анализе они представляют собой взаимосвязанное единое целое.
«Дхарма» является одним из многих источников современного права и формирует общество. Следовательно, можно сказать, что «дхарма» и закон тесно связаны и переплетены. Дхарма, пройдя испытание временем, показала свой вечный характер.
Под редакцией Нирджи Гурнани
[1] Бреретон, Джоэл П. (2004) «Дхарман в Ригведе». Журнал индийской философии 32: 449–89.
[2] Журнал Бхаван, стр. 123, Том. XX, № 1, 1973.
[3] Дюгуит, Л., Закон в современном государстве, обзор: У. В. Уиллоуби, The American Policy Science Review, Vol. 14, № 3 (август 1920 г.), стр. 504–506, опубликовано: Американская ассоциация политических наук, Стабильная статья URL: http://www.jstor.org/stable/1946272
[4] Джойс, М. Рама, Юридическая и конституционная история Индии (Том I), 2010 г., ISBN-8175342064. Universal law Publishing Co.
[5] Махабхарта говорит: «Сложнее всего определить Дхарму (дхарму). Объясняется, что дхарма — это то, что помогает возвышению живых существ.
Следовательно, то, что обеспечивает благополучие (живых существ), несомненно, является Дхармой. Ученые риши заявляют, что то, что поддерживает, есть Драма».
[6] Все, что вам нужно знать об индуизме. Доступно по адресу: http://history-of-induism.blogspot.in/2010/11/sanatana-dharma.html
[7] Rajesh HimmatlalSolankiv Union of India, Через секретаря, GHC, 2011. Считалось, что Дхарма и религия — это две разные вещи, если некоторые практики не распространены в некоторых религиях, это не делает их адхармой и в том же образом Дхарма охватывает каждую религию. Другими словами, следование Дхарме носит светский характер и не противоречит Конституции.
[8] А.С. Нараяна Дикшитулу против штата Андхра-Прадеш и Орс, 1996 AIR 1765, JT 1996 (3) 482.
[9] Амбуджам против Т.С. Ramaswamy, AIR 1973 Delhi 46, 8 (1972) DLT 292. Кодификация индуистских законов, касающихся брака, в Закон об индуистском браке, 1955 г.
[10] Emergency Turns 39, 27 июня 2014 г., А. Мандхани, доступно по адресу: http://www.
livelaw.in/emergency-turns-39%E2%80%8F/
[11] A.D.M. Джабалпур против Шив Кант Шукла, AIR 1976 SC 1207.
[12] Голак Натх против штата Пенджаб, AIR 1967 SC 1643.
[13] Его Высочество Кешвананда Бхарти против штата Керла, AIR 1973 SC 1462-63 .
[14] Дхьяни, С.Н., «Основы юриспруденции», 2004. Аллахабад: Центральное юридическое агентство.
[15] Конституция Индии 1950 г., часть III, статья 21.
[16] Манека Ганди против Союза Индии, AIR 1978 SC 597.
[17] Харак Сингх против штата Юп, AIR 1963 SC 1295.
[18] Хуссейнара Хатун против штата Бихар, AIR 1979 SC 1369.
[19] Союз Индии против Бханудаса, AIR 1978 SC 1027.
[20] Джан Каур против штата Бихар Пенджаб, AIR 1967 SC 1257.
[21] Шри А.С. Нараяна Дикшитулу против штата Андхра-Прадеш и Орс, 1996 AIR 1765, JT 1996 (3) 482.
[22] Секретарь Министерства информации и радиовещания против Ассоциации крикета Бенгалии и ANR., 1995 AIR 1236, 1995 SCC ( 2) 161.