Священные книги религий мира: Веды, Авеста, Трипитака

Слайды и текст этой онлайн презентации

Слайд 1

Урок № 6
Тема урока: Священные книги религий мира: Веды, Авеста, Трипитака.

Слайд 2

Вы узнаете: Что такое Священные книги. Какие Священные книги есть в религиях мира. Что такое Веды, Авеста, Трипитака.

Слайд 3

1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.

Слайд 4

Ветвь христианства, которую возглавляет патриарх. Пророк, через которого Аллах передал свои заповеди. Учение Мухаммеда. Вера еврейского народа. «Дом собраний», где молятся иудеи. Самая древняя мировая религия. Мать Иисуса Христа. Ключевое слово: — это мысли и поступки человека, убежденного в том, что человеческий разум в нашем мире не одинок.

Слайд 5

П Р А В О С Л А В И Е
М У Х А М М Е Д
И С Л А М
И У Д А И З М
С И Н А Г О Г А
Б У Д Д И З М
М А Р И Я

Слайд 6

Священные книги – это основные, главные тексты всех религий. Священные книги народов мира на протяжении тысячелетий побуждают людей к активной деятельности, поиску собственных жизненных путей. Названия Священных книг принято писать с большой буквы, в знак уважения к традициям.

Слайд 7

Слайд 8

ВЕДЫ
— одна из древнейших книг мира, памятка давней индийской литературы. Веды помогают понять духовную культуру Индии и многих народов Азии, ведь они стали основанием для создания разных религиозных и философских учений. Само слово «веды» означает «священное знание».

Слайд 9

Слайд 10

Слайд 11

АВЕСТА
— священная книга зороастризма. Основная идея этой религии — зависимость мира от борьбы добра и зла, света и тьмы, жизни и смерти. Человек в этой борьбе не игрушка в руках высших сил, а личность, которая имеет свободу выбора и способна влиять на развитие мира. Авеста написана одним из древнеиранских языков. Она состоит из нескольких частей. Наиболее древняя из них — «Гати» — собрание молитв. Во всех поучениях речь идет о жизни, быте, нормах поведения.

Слайд 12

Слайд 13

Кто это? Что о нём знаете?

Слайд 14

ТРИПИТАКА
Трипи́така («Три корзины») — сборник буддийских священных текстов, составленный вскоре после смерти Будды. Долгое время Трипитака передавалась устно, в соответствии с индийской традицией заучивания священных текстов наизусть. Около 8О г. до н.э. в связи с угрозой утраты текстов, Трипитака была впервые записана на пальмовых листьях Монахами на Шри-Ланке.

Слайд 15

Слайд 16

Слайд 17

Какие книги называются Священными? С какими Священными книгами религий мира вы познакомились? Назовите древнейшую книгу мира. Как называется древнейшая часть Авесты? Чем отличается Трипитака от других Священных книг?

Авеста и веды. Общий язык и схожая философия, теология, космогония.

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 25Следующая ⇒

Арии считаются протоиндоираноевропейцами. Потомки этого разросшегося племени стали в миграции европейцами, индусами и иранцами-зороастрийцами. Общий источник наших народов подтверждает близкие языки и философия. Религии и языки двух последних групп особенно близки.

Санскрит – древний священный язык индийцев очень похож на древний иранский язык авеста. Это прослеживается по правилам строения слов – грамматике, этимологии – значению слов, синтаксису, фонетике и ритмике. Если заменять в словах некоторые переходящие буквы, то оба языка станут совсем похожими. Например, Арийский простор – Арья Веджа на авесте и Арья Варта на санскрите.  

Изучая философию и теологию иранцев и индусов, мы понимаем процесс их разделения. Племена, ранее бывшие родственниками, постепенно обособились и с тали противопоставлять себя, соперничать. Слова дева-демон, и асура-бог, в Авесте имеют противоположное значение по сравнению с Ведами. Соответственно некоторые боги в индуизме предстают как демоны в авесте, как Шарва, Насатья. Имеются и общие боги двух традиций, как Митра, Варуна, Ваю, Арьяман, Нарьосанг, Арамати, Хаома, Уша.

Авестийская концепция рождения нашей динамической Вселенной из первозвука Ахуна подобно индийской идее Первого звука Аум. Идея Авесты об управлении Вселенной с помощью космического закона Аша/Арта подобно ведической идее космического закона Рита.

Земная Космогония сходна в Авесте и Ведах. Центральная Ось Земли, как мира вместилища обозначена горой Меру в Ведах и горой Хукарья в Авесте. Вокруг центрального острова и горы простирается северный океан.

Рассмотрим колоссальное влияние Зороастризма на три Аврамические религии — Иудаизм, Христианство и Ислам, имея в виду, что Зороастризм был в своем могуществе в Иране, когда последние две были рождены.

Иудаизм и Христианство. В Библии, и даже еще больше в «Свитках Мертвого моря», особенно в «Руководстве Дисциплины», и «Войны Сыновей Света и Сыновей Тьмы», мы видим, что зороастрийский король Кик назван Мессией — Спасителем.

 Навуходоносор, король Вавилона, захватил Иерусалим в 606 B.C. и пленил евреев на семьдесят лет, до Кира, взявшего Вавилон в 536 B.C. Тот освободил их и разрешил идти на родину, селиться на прежних местах. Кроме того, Кир дал им, золотой и серебряный сосуды, которые были унесены из Иерусалима во время захвата. Он также помог им восстановить их разрушенный храм Соломона. Последователь Кира Дарий продолжил эту помощь. Позже Артаксеркс уполномочил Нехемию восстанавливать стены Иерусалима.

Ахамениды, управляли евреями почти два столетия, от 536 до 331 B.C. Их политика допускала снисхождение и воздержанность к побежденным. Это очень увеличило уважение к зороастрийцам со стороны евреев. По этой причине, Библия оценивает иранцев так высоко. Кир признается как «помазанник» Бога (Isaiah 45.1), «пастух» кто исполняет волю Бога (Isaiah 46.11), и «человек» кто представляет себя Богу (Isaiah 46.11). Лоренс Х. Миллс говорят, что если бы не Кир, верующий в Ахура Мазду, еврейские пророки не появились бы в Иерусалиме.

Именно в течение этого длительного периода Иудаизм приобретал элементы из Зороастризма. В течение длительного периода еврейская религия была под влиянием Зороастризма. Это утверждение основано на фактах, что Библия имеет много ссылок на Иран и его королей Кира, Дария, Ксеркса и Артаксеркса. Книга Эстер почти полностью посвящена им, и книга Даниила имеет несколько упоминаний. Декрет Кира Великого зафиксирован почти дословно в Книге Езра.

Зороастрийская концепция Бога всегда была не-антропоморфическая. Бог древних евреев был антропометрический (человекоподобен). Это было только после того, как евреи встретили иранцев, они стали рассматривать своего Бога как не-антропоморфичного. Мало того, что Бог стал Универсальным, он стал намного более милостивым, гуманным.

Это — известный факт, что большинство еврейских религиозных источников были написаны после возвращения из Вавилона. Так, доктрины Добра и Зла, Света и Тьмы, Смерти и Суда, Небес и Ада, Небесной Иерархии и Бессмертия, имеют своим источником Зороастризм, который расценен экспертами, как «историческая мать Христианского богословия».

Концепция Небесной Иерархии очень похожа в обоих религиях. Концепция семи Амешаспентов, как атрибутов Ахура Мазды принята как «семь глаз Бога (Захария 4.10)» которые являются «семью Духами Господними, посланными во все земные дали (Апокалипсис 5.6, Апокалипсис 4.5)». Деятельность и функции некоторых архенгелов схожи у зароастрийцев и иудеев. Например «Божественное Слово» — архангел Гавриил имеется в зороастризме с доледниковых времен как архангел Сраош. «Божественный Свет» — архангел Михаил имеется с той же древности у зороастрийцев и в Ведах, как архангел Митра. 

 Имеется также близкое подобие в доктрине Бессмертия Души. Иудаизм долгое время был очень расплывчат относительно загробной жизни, вплоть до вливания идей из Зороастризма. Идея бессмертия, то есть будущей награды или наказания, и прибытия будущего Спасителя были взяты из доктрин Зороастризма. Христианство также приняло доктрину, что в конце мира наступит триумф добра над злом и наступит бессмертие в духе. Это были Зороастрийские священники, кто пошли в Вифлеем, чтобы предложить подарки новому младенцу пророку Иисусу (Матфей 2.11). Христианство расценено некоторыми учеными, как зороастрийские идеи, внедренные в Иудаизм, как показано выше. Бог евреев имел примитивную этику, был более диктатор, чем милостивый. Бог Иисуса, реализовывает Универсальное совершенство и полностью хорош.

Ислам: в 570 годах нашей эры. Византийская Империя подстрекала Абиссинцев уничтожить Мекку и ввести Христианство в Аравии. Если бы не своевременная помощь персидского императора Хосроя Великого, Мусульманство могло не возникнуть вовсе, и Аравия стала бы Христианской.

Хотя Ислам также был под влиянием Иудаизма и Христианства, его заимствования из Зороастризма не могут быть отрицаемы. Две нации арабы и персы были в близком контакте в течение долгого времени. Иран влиял на аравийский ислам, как метрополия влияет на провинцию в зените могущества. Многие авестийские идеи перетекают в новосформированный Коран. Даже после поражения Яздгарда III в 641 году нашей эры, иранская цивилизация и Зороастрийские идеи продолжали работать на веру Мухамеда.

Наиболее важный вклад Зороастризма в Ислам было то, что иранец Салман помог пророку Мухаммеду в Медине в составлении философии, космогонии, доктрин Корана. Об этом говорится в Коране (Secret Book of the East, Том VI). Некоторые люди также полагают, что Салман — часть Исламской троицы вместе с Мухамедом и Али, и что это может быть из-за его влияния что Ханифизм, первоначальное название религии пророка Мухаммеда, было впоследствии изменено на Ислам (И-Салман). Салман идентифицирован с иранским святым Бехзадом, и также известен как Дастур Дин-яр. Арабы обычно называют его Салман-и- Фарс «Персидский Соломон»

Влияние Зороастризма замечено почти во всем Коране. Каждая Глава, кроме девятой, начинается с формулы ‘Бишмилла ар рахман ур рахим — bismilla ar rahman ur rahim’ — «От имени Аллаха (Бога), милостивого и милосердного». Это обращение точно подобно зороастрийскому обращению — ‘Ба наме язадбакшаяндех бакшаязгар ммехербан — ba name yazad bakhshayandeh bakhshayazgar meherban’ — «От имени Бога, милостивого, милосердного и справедливого». Даже указание о молитве пять раз в день было принят в Исламе, как заимствование из Зороастризма, молитва в пять частей дня.

В концепции Иерархии, Коран очень близко походит на Зороастризм. Также, как Ахура Мазде помогают Амешаспенты (архангелы) и Язады (ангелы) в Его работе, Аллаху помогают ангелы и архангелы, и их общая цель провести человека из тьмы в Свет. (Коран. Часть.33.42). Также подобна вера в Исламе и Зороастризме, что темные силы пытаются приуменьшить работу Бога и соблазняют человека во зло (Вендидад 19.4-10, Коран, Часть.17.55).

Мост Чинвад в Зороастризме, который душа должна пересечься на рассвете четвертого дня после смерти (Вендидад 19.27-30) является источником идеи Моста Аль Сират (Аl Sirat) Мусульман, который ведет в Небеса или Ад и где происходит Суд всех умерших.

Зороастрийская идея относительно бессмертия Души, Воскресения и прибытия Спасителя, нашла путь в Ислам после смерти Пророка Мохаммада. Мусульмане полагают, что Спаситель Махди прибудет в конце времени, принесет Воскресение и установит Справедливость.

Даже наиболее видимый символ Исламской религии — Полумесяц с Венерой внутри — первоначально принадлежал Ирану. На монетах некоторых Сасанидских королей, особенно Фироза мы находим алтарь огня с полумесяцем справа и звезде слева. В монетах Кобада и многих королей после него, звезды были помещены внутри полумесяца. Зороастрийцы, как известно, уважают объекты природы, но еще больше, являются экспертами в астрономии и астрологии. Символ полумесяца и Венеры отображает в символической форме благоприятное соединение этих двух объектов, редкого астрономического явления.

Иран был колыбелью Зороастризма. Это было великолепное прошлое, гораздо более славное и гуманистическое, чем в большинстве других стран Древнего мира. Это была великая связь между Востоком и Западом. Зороастризм сформировал Иранскую цивилизацию, которая повлияла на другие страны и мировые религии. Красота и сила Зороастризма в том, что его влияние распространялось и сохранялось не только, когда империя была в зените могущества, но даже и после поражения Ирана.

 

Рекомендуемые страницы:

Арктическая родина в Ведах. Глава XI. Свидетельства Авесты

Содержание

1. «Вендидад», фаргард 1
2. «Вендидад», фаргард 2

Первичные места формирования арийской расы находились вблизи Северного полюса, а не в Центральной Азии, и они были разрушены надвигающимся оледенением, а поэтому индоиранцы, вынужденные покинуть свою родину, мигрировали к югу.

Анализируя ведические свидетельства, как прямые, так и косвенные, мы в поисках возможных сравнений цитировали некоторые мифы и легенды Авесты или ссылались на них в предыдущих главах. Но в Авесте содержатся некоторые важнейшие части текста, имеющие прямое отношение к вопросу об арийской родине на севере и к проблеме миграционных движений оттуда к землям, омываемым водами Окса, Яксарта и Инда, а поэтому необходимо обсудить эти пассажи, посвятив им отдельную главу, – ведь они не только подтверждают и дополняют те заключения, к которым мы пришли при изучении свидетельств Вед, но и являются, так сказать, независимыми свидетельствами, приводящими к тем же результатам. Нет необходимости ставить вопрос о древности Авесты для доказательства приводимых здесь данных. В среде ученых принято считать, что Авеста и Веды являются двумя ветвями одного породившего их источника, хотя Авеста и не так хорошо сохранилась, как Веды. Пользуясь ведийской фразеологией, можно сказать, что святые книги брахманов и парсов – братья-близнецы арийского происхождения, и их можно без опаски считать дополнениями одной к другой, используя этот факт, когда это возможно и необходимо. Подобное качество обеих книг ясно выявляется при рассмотрении отдельных сюжетов.

Мы видели, что в ведической литературе есть много пассажей, говорящих о длительных зорях, долгом мраке и о десятимесячной длительности непрерывных жертвоприношений, но ни в текстах, ни в легендах мы не встречали прямых указаний на исходные земли, расположенные на далеком севере, или на причину или причины, заставившие древних арьев покинуть свою родину и мигрировать к югу. Но, к счастью для нас, Авеста, хотя и не так хорошо сохранившаяся, как Веды, содержит указания, которые поразительно восполняют этот пробел, и мы теперь намерены в этой главе обсудить данный вопрос. Легенды Авесты и ее традиции, которые будут процитированы, указывают на то, что древним иранцам были известны такие явления, как день и ночь, длящиеся по шесть месяцев, и что время, протекавшее до того момента, когда перед почитателем появлялся Тиштрья, одержавший победу над Апаошей, измерялось периодом от одной до ста ночей. А это служит показателем того, что предкам почитателей Мазды была известна длительность мрака, достигавшая ста ночей.

В описаниях, содержащихся в «Фарвадин-яште», имеются сведения о том, что зимой останавливается ток вод и движение солнца. Указания на то, что тело умершего следовало хранить в доме в течение двух или трех ночей, и даже в течение месяца в зимний период, то есть до тех пор, пока не потекут реки, тоже следует приписать отсутствию солнечного света в те месяцы, когда воды, как и свет, удерживались в нижнем мире демонами мрака. Все эти традиции имеют своих «двойников» в ведической литературе. Но традиции Авесты, относящиеся к родине на далеком севере и к ее разрушению снегом и льдом, не встречаются в Ведах, хотя в свете вышеприводимых ведических свидетельств мы можем показать, что эти традиции имеют историческое основание и хранят в себе явные реминисценции, как бы ни были они фрагментарны, о древней родине арьев. Эта традиция сохраняется в первых двух фаргардах «Вендидада», или Книги законов приверженцев Мазды. Эти фаргарды не имеют прямой связи с последующим текстом книги, но сохраняются в ней, видимо, просто как реликты древней исторической или традиционной литературы.

Эти два фаргарда не прошли мимо внимания специалистов по Зенду, начиная с момента открытия Авесты для европейцев Анкетилем дю Перроном (осуществившим первый ее перевод на французский язык в 1771 г.), и были сделаны многие попытки не только определить упоминаемые в ней области, но и прийти к некоторым историческим выводам. Так, Хирен, Родэ, X. Лассен, Пиктель, Бунсен, М. Хауг и другие признавали в этих данных «Вендидада» наполовину исторические и наполовину мистические воспоминания об исходной родине и о тех странах, где создавались эти фаргарды. Профессор Ф. Шпигель сначала воспринял те же взгляды, что и Родэ, но затем изменил свое мнение. С другой стороны, такие ученые, как Киперт, Бреаль, Д. Дармштетер и другие, показывали, что никаких исторических указаний нельзя извлечь из тех описаний, что содержатся в первых двух фаргардах «Вендидада», и этот взгляд, кажется, в основном теперь и принят.

Но надо иметь в виду, что он был сформулирован в то время, когда были еще полностью неизвестны ведические свидетельства в поддержку арктической теории (изложенные здесь в предыдущих главах) и когда существование древней арктической родины не рассматривалось как геологически обоснованное; в эти годы считалось, что человек связан своим происхождением с постледниковым периодом, а Арктика всегда понималась как область, где люди жить не могут.

Недавние открытия геологов и археологов заставили рассматривать этот вопрос в новом ярком свете. И если только интерпретация ведических сюжетов в этих главах правильна, то, как я полагаю, с готовностью может быть принята необходимость пересмотра и авестийских традиций с новой точки зрения, а также то, что не следует сопротивляться принятию попытки недавнего выступления специалистов по Зенду, Бунсена и Хауга, усмотревших в двух первых фаргардах «Вендидада» данные исторического характера.

Первый фаргард «Вендидада» посвящен перечислению шестнадцати областей, созданных Ахура Маздой, верховным богом иранцев. В каждую из создаваемых земель сразу же Ангра Майнью, злой дух в Авесте, старался наслать разные формы зла и бедствий, чтобы сделать ее непригодной для человеческого обитания. Так возникли шестнадцать деяний Ахура Мазды и шестнадцать контрдеяний Ангра Майнью, и все эти деяния и контрдеяния описываются в первом фаргарде, где подробно указывается, как совершались и те, и другие события. Этот фаргард очень пространен, и здесь его целиком процитировать невозможно, а поэтому я воспользуюсь выдержками из него, которые избрал Д. Муир, использовав версию Ф. Шпигеля и М. Хауга, вводя в некоторых местах и трактовку Д. Дармштетера в его переводе «Вендидада» (опубликован в серии «Священные книги Востока», т. IV. Оксфорд, 1880). Нижеприводимые параграфы пронумерованы по переводу Дармштетера, а в скобках приведены номера по работе Шпигеля ¹.

1, 2 (1–4): «Ахура Мазда сказал святому Заратустре: «Я превратил в благоприятную ту область, которая до этого не была нигде обитаема. Если бы я этого не сделал, все живое устремилось бы к Айрьяна Ваэджо».

3, 4 (5–9): «Я, Ахура Мазда, создал как первую лучшую область Айрьяна Ваэджо, прекрасного сотворения (или, по Дармштетеру, прекрасной реки Дайтьи). Тогда Ангра Майнью, разрушитель, создал в противоположность этому великого змея и зиму (или снег), создание Даэвов. Там десять месяцев зимы и два месяца лета».

5 (13, 14): «Я, Ахура Мазда, создал вторую лучшую область, Гау (равнины), где расположен
Сугхдха. Там повсюду, в противоречие мне, Ангра Майнью, смертоносец, создал осу смерти для скота и полей».

6 (17, 18): «Я, и т.д., создал третью прекрасную область, Моуру, могучую, святую» (Здесь и во многих местах дальше опущены контрдеяния Ангра Майнью).

7 (21, 22): «Я, и т.д., создал четвертую лучшую область, счастливую Бакхдхи с высоким знаменем».

8 (25, 26): «Я, и т.д., создал пятую лучшую область, Нисайя (между Моуру и Бакхдхи)».

9 (29, 30): «Я, и т.д., создал шестую лучшую область, Харойю, изобилующую жильем (или водой)».

10 (33–36): «Я, и т.д., создал седьмую лучшую область, Ваэкерета, где распложен Дуджак (или, по Дармштетеру, злые тени). В противоречие этому Ангра Майнью, разрушитель, создал Пайрика Кхнатхаити, которая прильнула к Кере-шаспе».

11 (37, 38): «Я, и т.д., создал восьмую лучшую область, Урву, обильную пастбищами».

12 (41, 42): «Я, и т.д., создал девятую лучшую область, Кхненту (река) в Вехркане».

13 (45, 46): «Я, и т.д., создал десятую лучшую область, счастливую Харахвайти».

14 (49, 50): «Я, и т.д., создал одиннадцатую лучшую область, Хаэтумант, богатую и сияющую».

16 (59, 60): «Я, и т.д., создал двенадцатую лучшую область, Рагху, с тремя крепостями (или расами)».

17 (63, 64): «Я, и т.д., создал тринадцатую лучшую область, Чхакру, могучую».

18 (67, 68): «Я, и т.д., создал четырнадцатую лучшую область, Варену, имеющую четыре угла. Здесь родился Тхраэтаона, убивший Азии Дахаку».

19 (72, 73): «Я, и т.д., создал пятнадцатую лучшую область, Хапта Хенду (от восточного до западного Хенду). В противоречие мне Ангра Майнью сотворил несвоевременное зло и пагубную жару (или лихорадку)».

20 (76, 77): «Я, и т.д., создал шестнадцатую и лучшую область, где люди живут без возглавляющего их, у потока Рангхи (по Хаугу, на берегу моря)».

21 (81): «Есть, кроме того, и другие страны, счастливые, прославленные, величественные, процветающие и прекрасные».

Шпигель, Хауг и другие ученые пытались идентифицировать эти шестнадцать стран, и нижеследующая таблица дает представление о результатах их исследований и поисков в этом направлении.

№	Имя по Зенду	Старо-персидское	Греческое	Новое	Злые дела Ангра Майнью
1	Айрьяна Ваэджо	Иран Веджо			Суровая зима и снег
2	Сугхдха	Сугуда	Согдиана	Самарканд	Оводы и мухи
3	Моуру	Маргу	Маргиана	Мерв	Греховная страсть
4	Бакхдхи	Бакхтри	Бактрия	Балх	Терзающие муравьи или чудовища
5	Нисайя		Нисэа		Неверие
6	Харойю (скрт. Сарайю)	Харайва	Арейя	Херат (бассейн реки зари)	Москиты, нищета
7	Ваэкерета			Кабул (Ш.) Сегестон (X.)	Захваты
8	Урва			Кабил (X.) Земли вокруг Испагана (Д.)	Злое развращение. Гордость, тирания
9	Кхнента, в Вехркане	Варкана	Хирканиа	Гурджан (Ш.) Кандахар (X.)	Противоестественные грехи
10	Харахвайти (скрт. Сарасвати)	Хараувати	Арахозиа	Харут	Погребения мертвых
11	Хаэтумант (скрт. Сетумат)		Этумандрос	Хельменд	Колдовство. Саранча
12	Рагха	Рага	Рагаи	Раи	Трусость
13	Чхакхра (скрт. чакра)			Город в Хорасане (?)	Сжигание мертвых
14	Варена (скрт. Варуна)			Гхилян (X.)?	Чужеземная деспотия
15	Хапта Хенду (скрт. Сапта Синдху)	Хиндавас	Индои	Панджаб	Изнуряющая жара
16	Рангха (скрт. Раса)			Каспийское море (X.) Арвастан-и-Рум или Месопотамия (Д.)	Зима. Землетрясение

Примечание. Буквы в скобках: Ш. – Шпигель, X. – Хауг, Д. – Дармштетер.

Староперсидские и греческие имена в таблице приводятся по надписям ахеменидских царей и греческих авторов, писавших после свержения Александром Великим ахеменидских правителей. Выясняется, что по меньшей мере десять из шестнадцати областей могут быть точно определены, а если это так, мы можем смело утверждать, что содержание первого фаргарда является историческим, а не мифическим. Но первая из областей стала предметом споров между специалистами по Зенду. Так, название первой из созданных счастливых областей, Айрьяна Ваэджо, обозначает, что она была областью зарождения («ваэджо» – «зерно», на санскрите – «биджа») арьев (иранцев), или же раем иранской расы. Была ли эта область мифической или реально являла собой родину арьев? А если она была реальной, то где она была? Вот этот вопрос является первым, на который мы должны искать ответ в указанных фаргардах (1 и 2). А во-вторых, мы должны решить, были ли упоминаемые шестнадцать областей последовательно занимаемыми землями при миграции предков иранской расы со своей родины на севере.

В фаргардах ничего не говорится о процессах миграции – там просто указывается, что эти области были созданы Ахура Маздой и что противостоящий ему Ангра Майнью, злой дух в Авесте, насылал так много зла и бед, что эти земли становились неприемлемыми для жизни человека. Фаргарды не содержат указаний на последовательные передвижения людей, но просто дают описания областей, известных предкам иранцев в те времена, когда создавались сами фаргарды. Итак, глава географична, но не исторична, так как не содержит ничего, кроме указаний на страны, известные иранцам в некий исторический период. Спор идет о том, можно ли из географических указаний воссоздать картину истории, принимая эти области за последовательные этапы продвижения с родной земли. Это тем более трудно, что нигде в памятнике нет указаний на процесс миграции.

Профессор Дармштетер полагает, что, поскольку перечисление шестнадцати областей начинается с Айрьяна Ваэджо, а также и реки Вангухи Дайтья, и завершается Рангхой, которая соответствует ведической реке Расе, той мифической реке, которая отделяет богов от их врагов, а также, поскольку Вангухи и Рангха были изначально небесными реками, спустившимися (подобно двум небесным Гангам), чтобы окружить землю – одна с востока, а другая с запада (Бундахиш, 20), то Айрьяна Ваэджо и Рангха должны обозначать восточную и западную границы стран, известных древним иранцам в дни создания фаргардов.

Этого же взгляда придерживается и Шпигель, помещая Айрьяна Ваэджо «в далекие восточные области Иранского плато, в район, где истоки рек Окса и Яксарта». Дармштетер, как кажется, с одобрением цитирует указания на идентификацию Рангхи или шестнадцати областей в комментарии к «Вендидаду» как Арвастан-и-Рум, или Римская Месопотамия. Таким образом, весь фаргард воспринимается как географическое описание древнего Ирана, и профессор Дармштетер в конце своего введения к фаргарду замечает: «Отсюда следует, что историческое содержание не может быть извлечено из этого описания: выявилась необходимость понимания, что это все должно было начинаться с Вангухи и заканчиваться Рангхой. Рассмотрение же этого как указания на географию миграций является превращением космологии в историю».

Но Бунсен и Хауг поддерживают взгляд на Айрьяна Ваэджо как на родину иранцев на далеком севере, и страны, упоминаемые в фаргарде, должны тогда восприниматься как представляющие собой земли, по которым арьи проходили после расставания со своей родиной. Поэтому мы, во-первых, должны решить, была ли Айрьяна Ваэджо только восточной границей древнего Ирана или же первичной родиной иранцев на далеком севере. В первом случае нам следует считать фаргард просто главой из древней географии, но если нет возможности локализовать Айрьяна Ваэджо нигде, кроме севера, то все области от Самарканда и Сугхдхи до Хапта Хенду, или Панджаба, упомянутые в фаргарде, естественно, представляют собой тот путь, который прошли древние иранцы в их продвижении со своей родины.

Таким образом, все зависит от взгляда на ситуацию, связанную с Айрьяна Ваэджо, и поэтому мы сначала взглянем, есть ли в описаниях Авесты что-либо об этой земле, что могло бы утвердить нас в нашей позиции.

Для начала следует отметить, что река Вангухи не упоминается в фаргарде наряду с Айрьяна Ваэджо. В тексте говорится только о «хорошей дайтье в Айрьяна Ваэджо», но неясно, означает ли «дайтья» реку именно этого места. Фраза в Зенде: «Айрьянам Ваэджо вангхуяо дайтьяой», которую Дармштетер переводит как «Айрьянам Ваэджо прекрасно созданная», а Хауг, в свою очередь, приводит такой вариант: «Айрьяна Ваэджо с прекрасными возможностями». Поэтому вызывает сомнение то, что река Дайтья упоминается в этом пассаже вместе с Айрьяна Ваэджо. Но даже если предположить, что перевод Дармштетера правилен, он не дает подтверждения идентификации рек Дайтьи Вангухи.

В «Бундахише» (XX, 7, 13) упоминаются Вех (Вангухи) и Дайтик (Дайтья) в качестве двух отдельных рек, хотя обе, похоже, расположены в Айран-ведж (Айрьяна Ваэджо). Мы не можем упустить из виду тот факт, что не одна Вангухи (Вех) протекает в Айрьяна Ваэджо, но и Рангха (Араг) имеет те же истоки и течет по той же земле, то есть по Айрьяна Ваэджо. Так, мы читаем в самом начале XX главы в «Бундахише», что Араг и Вех – это две главные реки из восемнадцати, и что они «текут с севера и удаляются от Эльбурза в Аухар-мазде; одна течет к западу – это Араг, а одна к востоку – это река Вех».

В «Бундахише» дальше сообщается (VII, 15), что река Вех вытекает из того же источника, что и Араг. Д-р Э. Вест в сноске замечает, что обе эти реки вытекают с «северной стороны Аред-вивсур (Ардви Сура Анахита), из моря, о котором говорится, что оно находится на высокой Хугар (Хукайрья), части Эльбурза». Если судить даже по «Бундахишу», выходит, что Вангухи – это восточная, а Рангха – западная река в северной части Эльбурза, или же они являются двумя реками страны, расположенной на севере, и одна из них течет к востоку, а другая к западу в этой области. По крайней мере, можно сказать, небезопасно делать из этого вывод, что Айрьяна Ваэджо является самой восточной страной, так как название Вех, или Вангухи, соотносилось в более позднее время с самой восточной рекой в Иране. Мы ведь можем, следуя таким путем, поместить Айрьяна Ваэджо на дальний запад, поскольку, как считает и сам Дармштетер, название Араг, или Рангха, было позднее дано самой западной реке.

Опять же, можно спросить, почему Рангху приписывают к Каспийскому морю или почему ее считают самой западной рекой Ирана? В фаргарде ничего не говорится о месте протекания Рангхи. Там просто указывается, что пятнадцатая земля, созданная Ахура Маздой, была Хапта Хенду, а шестнадцатая была у Рангхи. Если Хапта Хенду – это Сапта Синдху, или Панджаб, то зачем совершать такой далекий внезапный прыжок из Панджаба к Каспийскому морю с целью обнаружения реки Рангхи? Рангха – это то же самое, что и Раса на санскрите, и в Ригведе (X, 75, 6) земная река, именуемая Расой, упоминается наряду с Кубхой, Круму и Гомати, которые являются притоками Инда. Не более ли похоже на то, что Рангха может оказаться ведической Расой, притоком Инда? Если контекст приводит к выявлению смысла двусмысленных слов, то упоминание о Хапта Хенду как пятнадцатой области указывает на то, что Раса в шестнадцатой должна бы быть где-то неподалеку, а то, что мы находим Расу реально упоминаемой в Ригведе, наряду с другими притоками Инда, проясняет этот вопрос. Определение Рангхи как самой западной реки весьма сомнительно. И то же самое можно сказать о реке Вангухи, которая вообще-то и не упоминается в фаргарде.

Но этим не ограничиваются доводы Дармштетера. В подтверждение этой сомнительной идентификации он уверяет нас, что та древняя земля, которая называлась Айрьяна Ваэджо, располагалась в той области, где, в соответствии с более поздними указаниями, протекала река Вангухи, или Вех. Эти доказательства явно ошибочны. Названия двух рек, Вангухи и Рангха, бывшие известными в древней зоне расселения, могли быть перенесены на реки, встреченные в новых землях, но при этом не следует приходить к заключению, что именно эти новые реки омывали раньше исходные земли Айрьяна Ваэджо.

Такой факт, как перенесение мигрантами известных им старых названий на новые места их расселения, хорошо известен. Но на этом основании вряд ли кто-нибудь рискнет переименовывать Америку или Австралию в Англию, а поэтому выглядит странным, как это такую ошибку допустили в указанном случае специалисты по Зенду. Ведь если бы даже какая-либо область или страна в Центральной Азии называлась Айрьяна Ваэджо, мы не могли бы указывать на нее как на исходную родину иранцев, подобно тому, как нельзя считать прибежищем Варуны местность Варену, хотя в Зенде эти два слова однозвучны. Рассуждения Дармштетера следует поэтому отвергнуть как несозвучные делу и нелогичные, и, я думаю, ни один ученый не воспримет его мнения, что родиной арьев не может быть север.

В Авесте есть выразительные места, безошибочно указывающие на отличительные черты климата в Айрьяна Ваэджо, и, насколько я знаю, пока не выдвинуто ни одного веского возражения против того, чтобы мы воспринимали их не только как мифические, а имели бы основания использовать их для определения места исходной родины. Так, в начале первого фаргарда сказано, что первым прекрасным и счастливым созданием Ахура Мазды была область Айрьяна Ваэджо, но Ангра Майнью превратил ее в землю, где десять месяцев длится зима и два месяца лето. Это указывает на то, что фаргард складывался в тех местах, где землю покрывал лед. Десятимесячная зима указывает на ее расположение на далеком севере, на большом удалении от Яксарта. И очень неблагоразумно игнорировать подобные указания, типичные только для арктических областей, и, ссылаясь на сомнительность, усматриваемую в смысле, утверждать, что Айрьяна Ваэджо была крайне восточной частью Ирана. Здесь я привожу переводы Д. Дармштетера, Ф. Шпигеля и М. Хауга тех пассажей, в которых описывается десятимесячная зима в Айрьяна Ваэджо, что необходимо для целей нашей работы.

Дармштетер

3. Первой из хороших земель и стран, которые Я, Ахура Мазда, создал, была Айрьяна Ваэджо при доброй реке Дайтья. Поэтому явился Ангра Майнью, воплощение смерти, и создал своим колдовством, ради противоречия, змея в реке и зиму, это деяние Даэвов.

4. Там десять зимних месяцев и два летних ², и они холодны для воды, холодны для земли, холодны для деревьев. Туда приходит зима с худшими из своих бед.

Шпигель

3. Первую и лучшую из областей создал Я, кто есть Ахура Мазда.

6. Айрьяна Ваэджо дивного сотворения.

7. Тогда Ангра Майнью, полный смерти, создал в противоречие этому.

8. Великого змея и зиму, что сотворили Даэвы.

9. Там десять зимних месяцев и два летних.

10. И они холодны и для воды, и для земли, и для деревьев.

11. И это в середине земли, в сердце земли.

12. Приходит зима и приходит самое большое бедствие.

Хауг и Бунсен

3. Как первую лучшую из областей и стран Я, кто есть Ахура Мазда, создал Айрьяна Ваэджо хороших возможностей; в противоречие этому Ангра Майнью, кто смертоносен, создал могучего змея и снег, творения Даэвов.

4. Десять месяцев зимы там, два месяца лета. (Семь месяцев лета там, пять месяцев зимы там было, о них сказано, что они холодны для воды, холодны для земли, холодны для деревьев, там (есть) середина зимы, сердце зимы; там всюду вокруг выпадает глубокий снег; там есть страшнейшие из бед)*.

Из приведенных примеров перевода ясно видно, что все они соглашаются друг с другом в главных положениях: 1) в том, что Айрьяна Ваэджо была первой хорошей областью, созданной Ахура Маздой, 2) что суровые снежные зимы были насланы на нее Ангра Майнью и 3) что после вмешательства Ангра Майнью в этой области наступили десятимесячная зима и двухмесячное лето. Единственным различием между тремя версиями является то, что Дармштетер и Шпигель считают, что последнее предложение текста «они холодны и для воды…» является его частью, а Хауг принимает это за позднее дополнение. Все эти переводчики согласны также в том, что слова «семь месяцев лета и пять зимы» введены позднее, но мы вернемся к этому вопросу ниже. Сейчас мы должны заняться указанием, что «там десять месяцев зимы и два месяца лета». В переводе этих слов расхождений нет, как видно из приведенных примеров.

Другим важным моментом в пассаже выступает то, что длительная зима была результатом противодействия Ангры Майнью, что указывает на наличие других климатических условий в этой области до вмешательства Ангры Майнью. Этому выводу сопутствуют и те соображения, что иранцы никогда не смогли бы поместить свой рай в область суровых снежных зим. Поэтому Бунсен разумно предположил, что Айрьяна Ваэджо изначально была прекрасной страной с мягким климатом, пока враждебный дух не создал могучего змея и снег, в результате чего осталось лишь два месяца лета, а зима стала воцаряться на десять месяцев. Итак, этот пассаж свидетельствует о внезапном изменении климата родной земли, об изменении, превратившем рай в некую окованную льдом землю с долгими и холодными зимами. И если мы пожелаем узнать, что это за земля, в которую внедрился Ангра Майнью, мы должны вывернуть наизнанку климатические условия, возникшие после этого внедрения, и предположить, что эта колыбель иранской расы находилась на дальнем севере, где тогда прохладное лето занимало десять месяцев в году, а короткие двухмесячные зимы были мягкими. Ангра Майнью взломал этот климат, вызвав оледенение и превратив землю в неприемлемую для жизни человека. Описание двух летних месяцев, установившихся после его нападения (то есть когда было «холодно для воды, холодно для земли, холодно для деревьев»), указывает на то, что после наступления оледенения даже условия летнего периода были неподходящими для человеческого обитания.

Мы показали, что обсуждаемый пассаж указывает на внезапное изменение климата в Айрьяна Ваэджо, превратившее десятимесячное лето и двухмесячную зиму в десятимесячную суровую зиму и холодное двухмесячное лето. Тридцать–сорок лет назад подобное предположение было бы воспринято как не только дерзкое, но и немыслимое или же почти сумасшедшее, поскольку геологические данные того времени не достигли еще уровня, который позволяет установить, что в области Северного полюса в древности был мягкий климат. Видимо, именно с этим затруднением столкнулись специалисты по Зенду, когда они робко пытались поместить Айрьяна Ваэджо на далекий север, вместо того, чтобы открыто описать ясные указания на ее крайне северное положение. К счастью, недавние открытия в геологии и археологии не только исключили эти затруднения, установив на научной основе наличие в древности теплого и мягкого климата вблизи Северного полюса в межледниковый период и доказав также, что в полярном регионе наступало, по меньшей мере дважды, оледенение, нарушавшее этот мягкий климат. И теперь это установленный научный факт, что арктический регион некогда характеризовался мягкими и короткими зимами и теплым долгим летом, подобным непрерывной весне, и что эти условия были полностью изменены или замещены приближением периода оледенения, в результате чего зимы стали долгими и суровыми, а лето коротким и холодным.

Изменения, наступившие по злой воле Ангра Майнью в климате Айрьяна Ваэджо, это как раз то, что современные геологи приписывают наступлению оледенения. А если описания так поразительно и неожиданно подтверждаются последними научными исследованиями, я вижу в этом основание, опираясь на которое мы можем отбросить мысль, что они являются мифическими или воображаемыми. И если таковыми их считали в прошлом специалисты по Зенду, то лишь потому, что геологические исследования еще не достигли такого уровня, чтобы иметь возможность подтвердить правильность описаний, содержащихся в Авесте. Но теперь, видя новые материалы, которые подтверждают содержащиеся в Авесте описания Айрьяна Ваэджо, причем детальные описания, мы поступим не слишком мудро, если уклонимся от перепроверки заключений тех ученых, кто изучал Зенд раньше, опираясь на неудовлетворительные материалы. Рассматривая же вопрос с новой точки зрения, мы видим, что Айрьяна Ваэджо была областью Арктики, ибо только там бывает в наши дни зима по десять месяцев. Мы можем не приходить к такому заключению лишь в том случае, если станем отрицать возможность того, что рассматриваемый пассаж содержит традиционное указание на древнюю родину иранцев, и именно так считают некоторые ученые, изучающие Зенд. Но, имея перед глазами ведические свидетельства, описанные в предыдущих главах, мы не видим необходимости в подобных опасениях, которые приводили некоторых специалистов по Зенду к заблуждениям, вызванным осторожным и сдержанным подходом к выводам.

Мы уже видели, что есть серьезные основания считать, что древний год индоевропейцев состоял из десяти месяцев, за которыми следовала двухмесячная ночь, этот год содержал десять летних и два зимних месяца, то есть был именно таким, какой существовал и в Айрьяна Ваэджо до того, как в счастливую землю ворвался злой дух. Слово в Зенде для обозначения лета – «хама» равно санскритскому «сама», что значит «год» в Ригведе. Период, упоминаемый в Авесте как десятимесячный, соответствует, таким образом, десяти месяцам солнечного света, или десяти «мануша юга», за которыми следует долгая зимняя ночь, длящаяся два месяца, как указывалось в предыдущей главе, а точнее – в главах. Можно возразить, что в «Вендидаде» не говорится о том, что два зимних месяца были темными, поэтому нет подтверждения факту непрерывной тьмы в эти месяцы. Однако, немного порассуждав, увидим, что это возражение полностью лишено опоры. Чтобы увидеть в Айрьяне современные десять месяцев зимы, мы должны поместить ее в Арктику, а сделав так, мы встретимся с неизбежным наличием долгой ночи в один, два или три месяца. Эта долгая ночь теперь придется на середину десятимесячной зимы. Но перед последним периодом оледенения, то есть до того, как «ворвался Ангра Майнью», в Арктике лето, а не зима длилось десять месяцев. Длительность долгой ночи и зимы в два месяца должны были бы быть одинакового протяжения во времени.

В этом состоит существенное различие в описаниях рая арьев, в тех, что известны сейчас, и в тех, что представлялись людям в эпоху перед последним периодом оледенения. Но когда зимы были короткими, они, соответственно, соотносились с представлениями о долгой ночи и ограничивались ею. В современной Арктике, где зима длится десять месяцев, долгая ночь приходится на ее середину. Поэтому описания Айрьяна Ваэджо в «Вендидаде» приводят к выводу, что десять месяцев солнечного света, или лета, завершались двумя месяцами темной зимы, что отражает климатические условия тех мест до внедрения Ангры Майнью, который превратил лето в зиму и, наоборот, ввел на все это время царство льда и снега.

Мы уже обращались к максимальному периоду в сто ночей, в течение которых Тиштрья сражался с Апаошей, и говорили об обычае недопустимости выноса тела покойника из дома в течение двух, трех ночей и даже месяца в зимнее время, то есть до тех пор, пока воды и свет, застывшие на зиму, снова оживут, а это все указывает на наличие периода долгой тьмы.

Этот пассаж, в сочетании с упомянутыми описаниями страны Айрьяна Ваэджо, четко устанавливает факт нахождения Рая иранцев на далеком севере или почти вблизи Северного полюса. Выясняется и то, что для него было характерно долгое восхитительное лето и короткие теплые, хотя и темные зимы. И это длилось до тех пор, пока воздействие Ангры Майнью не превратило это место в неприемлемое для человеческого обитания, то есть до наступления ледниковой эпохи, принесшей с собой суровые зимы и снег и покрывшей землю ледяной шапкой в сотни футов толщиной.

В связи с этим следует вспомнить и еще один факт. Мы видели в вышеприведенных списаниях Айрьяна Ваэджо, что комментаторы Зенда добавили якобы несущественное пояснение, а именно: «семь месяцев лета и пять месяцев зимы там было». Д-р Хауг полагал, что слова «они холодны для воды…» и т.д. тоже являются поздней добавкой, и их следует соотносить с пятью месяцами зимы. Но и Шпигель, и Дармштетер, а также комментатор придерживаются мнения, что эти слова составляют часть оригинального текста и должны поэтому восприниматься как относящиеся к двум летним месяцам. Этот взгляд, видимо, является наиболее резонным, поскольку более позднее введение, если оно встречается, бывает, скорее всего, коротким. Похоже, что единственным добавлением к оригинальному тексту являются слова «известно, что там семь месяцев летних и пять зимних», и это должно быть воспринято как относящееся к климатическим условиям, которые царили в Айрьяна Ваэджо перед нападением Ангры Майнью, так как он укоротил длительность лета до двух месяцев, которые опять же были холодны для воды, земли и деревьев.

Выше уже говорилось, что, поскольку Айрьяна Ваэджо была сначала счастливой землей, мы должны полагать, что эти изначальные климатические условия были противоположны тем, которые внедрил Ангра Майнью, то есть в этой счастливой земле изначально лето длилось десять месяцев, а зима только два. Но комментаторы Зенда установили, что там было семимесячное лето и пятимесячная зима, и такая традиция выглядит равнозначной старой, потому что мы читаем в «Бундахише» (XXV, 10, 14): «В день Аухармазд (первый день) Авана зима набирает силу и входит в мир… и в назначенный день Атаро в месяц Дин (девятый день десятого месяца) начинается зима, сопровождаемая большим холодом в Айран-ведж, и до конца, в благоприятный месяц Спендармад, зима продвигается по всему миру; по этому поводу всюду зажигают огни, в день Атаро месяца Дин, и это указывает на то, что зима пришла». Здесь же пять месяцев зимы в Айрьяна Ваэджо точно указываются – это Аван, Атаро, Дин, Вохуман и Спендармад; нам сообщается, что в этот период не празднуется Рапитвин Гах, так как Рапитвин уходит под землю на зиму и возвращается из-под земли летом. Семь месяцев лета равным образом описаны в той же книге как продолжающиеся «от благоприятного дня Аухармазд (первый) в месяце Фарвардин до благоприятного дня Аниран (последний) месяца Митро» (XXV, 7).

Это перечисление показывает, что традиция восприятия семимесячного лета и пятимесячной зимы в Айрьяна Ваэджо была старой, и «Бундахиш», фиксирующий ее, сообщает нам о климатических условиях на древней родине, а не о тех, как думают некоторые, что видел автор писания в дни своей жизни. Ведь в двенадцатом параграфе той же главы перечисляются двенадцать месяцев и четыре сезона, и о сезоне зимы сказано, что это только последние три месяца года, то есть Дин, Вохуман и Спендармад. Я уже упоминал раньше, что порядок месяцев в древнем иранском календаре был другим по сравнению с тем, что приводится в «Бундахише». Но каким бы этот порядок ни был, в указанных пассажах выглядит традиционно сохранившимся перечисление семи месяцев лета и пяти месяцев зимы в Айрьяна Ваэджо, и кажется, комментаторы старого Зенда и «Вендидада» вводили их в текст оригинала. Это, можно сказать, был своего рода маргинальный метод, продиктованный стремлением сохранить старые традиции.

Итак, перед нами два разных сообщения о климатических условиях в Айрьяна Ваэджо до нападения Ангры Майнью: первое – там было десятимесячное лето и двухмесячная зима, что было переведено в. обратный порядок усилиями Ангры Майнью, и второе – там было семь месяцев лета и пять месяцев зимы, что по традиции и сохранялось комментаторами. Представляется, что эти два указания противоречивы, да они таковыми и являются до тех пор, пока мы не овладеем ключом к их точной интерпретации. Они несостоятельны, если мы примем Айрьяна Ваэджо за самую восточную часть древнего Ирана, но если этот рай будет помещен в циркумполярный регион, то есть на далекий север, эта несостоятельность исчезнет, так как там, как выяснено, было лето и по семь, и по десять месяцев в одно и то же время, в зависимости от места расселения иранцев на своей древней родине.

Мы уже видели в приведенных выше описаниях ведических сюжетов, что легенда об Адити указывает на семь месяцев солнечного света, а легенда о Дашагвах – на то, что серия жертвоприношений в период солнца должна была длиться десять месяцев. Подчеркивалось также, что между Северным полюсом и Полярным кругом солнце бывает над горизонтом то дольше, чем семь, то меньше, чем двенадцать месяцев в зависимости от широтного показателя. Поэтому нет ничего странного, необычного или несостоятельного во встречающихся в Авесте указаниях на разную длительность лета на землях древней родины иранцев. Нам поэтому не следует думать, что комментаторы добавили указание на семь летних месяцев только потому, что им показалось несовпадающим с древней благословенной родиной описание лишь двух летних месяцев и десяти зимних. Это немыслимо, чтобы они могли неправильно понять текст оригинала, восприняв его таким образом, как будто условия климата, внедренные Ангра Майнью, изначально соответствовали Айрьяна Ваэджо. Потому мы должны отвергнуть те объяснения, в которых видны попытки считать, что эти поздние включения были основаны на том, что их внесли люди, не соглашавшиеся с тем, что описания в оригинале не могли соответствовать первой из сотворенных счастливой земле. Если текст оригинала правильно прочтен и интерпретирован, он содержит сведения о десятимесячном лете в Айрьяна Ваэджо, существовавшем до нападения Ангры Майнью, и указание на семимесячное лето относится к тому же месту и времени.

Мы встречаемся с такими же проблемами и в Ригведе, где один раз солнце предстает как имеющее семь лучей, а в другой раз – десять, что означает семь и десять месяцев солнечного света, и оба эти варианта возможны в арктическом регионе. Две указанные авестийские традиции должны пониматься как указания на те климатические условия Арктики, которые превалировали на древней родине в далеких северных землях (правильность подобных объяснений была доказана в предыдущих главах). Что же касается обычая разжигать огонь на девятый день десятого месяца Дина, отмеченного в «Бундахише», то мне кажется, что вместо того, чтобы принимать это за указание на то, что «есть зима», лучше связать его происхождение с самым началом зимы в некоторых местах древней родины в указанное время. Ведь если огни начинают зажигать, в этом есть определенное подчеркивание памяти о том, что отмечался скорее факт начала зимы, а не ее протекания в течение двух или пяти зимних месяцев. Если этот обычай будет объяснен именно так, то это станет применимо к тому, что год считался содержащим девять месяцев и десять дней в некоторых частях родины арьев, что уподобляется древнему римскому году, который считался состоящим из десяти месяцев.

Кроме этого уподобления, существует еще и поразительное совпадение между ведической и авестийской традициями в этом вопросе. Судя по «Бундахишу» (XXV, 20), год делится на четыре сезона по три месяца: Фарвардин, Ардавахишт и Хорвадад составляют сезон весны; Тир, Амеродад и Шатвайро – это лето; Митро, Аван и Атаро – осень; Дин, Вохуман и Спендармад – зима. Таким образом, сороковой день шарада (осени) будет представлен десятым днем (абаном) месяца Авана. Утверждение в Ведах, обсужденное нами в девятой главе этой книги, указывающее, что битва Индры с Шамбарой началась «на сороковой день шарада», вполне согласуется (за исключением десяти дней) со словами в «Бундахише», что зима в Айрьяна Ваэджо начиналась с месяца Авана, второго месяца осени. Мы встречаемся здесь с чрезвычайно близким сходством между ведической и авестийской традициями, относящимися к определению конца лета на исходной арктической родине (о соответствии этому греческих и римских традиций мы уже упоминали выше).

Итак, год, длившийся от семи до десяти месяцев солнечного света, может быть прослежен к глубокой индоевропейской древней жизни, а поскольку его двойственный характер можно объяснить, только поместив родину арьев в циркумполярный регион, мы неизбежно приходим к выводу, что там находилась и Айрьяна Ваэджо. Свидетельства Авесты сами по себе ясны и понятны, и видимые несовпадения могли бы быть объяснены уже давно, если бы те, кто изучает Зенд, не создавали ненужных трудностей, перенося свой рай на восток древнего Ирана. При этих условиях излишне говорить о том, какая из двух теорий по проблеме места Айрьяна Ваэджо правильна, так как одна вводит чреватую путаницей гипотезу, но другая применяет естественный и удовлетворительный метод разъяснения вопроса.

Мы обсудили пассаж, содержащий описания климата в Айрьяна Ваэджо. Его содержание, рассмотренное само по себе, объяснимо при помощи арктической теории, и мы пришли к выводу, что Ангра Майнью придал этому климату характер, противоположный его изначальному состоянию. Второй фаргард «Вендидада», при своем сходстве с первым, содержит пассаж, который позволяет избежать необходимости делать такие выводы, так как в нем дается графически точное описание наступления льда и снега, разрушивших древний иранский рай. Этот фаргард по сути служит дополнением к первому и дает нам более детализированный отчет об Айрьяна Ваэджо и описание арийской жизни, которой наслаждались люди до появления Ангры Майнью, ниспославшего на них бедствия, лед и снег. Все это вырисовывается из того факта, что в этом фаргарде предсказан приход суровой зимы, и Йиму предупреждают о необходимости подготовиться к этому, тогда как в первом фаргарде лишь описывается счастливая земля, пораженная злом, которое принес Ангра Майнью.

Дармштетер делит этот фаргард на две части: первая содержит первые двадцать параграфов (или, по Шпигелю, сорок один), а во вторую входят все остальные материалы фаргарда. В первой части говорится, что Ахура Мазда просит Йиму, правителя Айрьяна Ваэджо, именуемого «прославленным в Айрьяна Ваэджо», принять его закон, но Йима отказывается стать хранителем закона (веры), и тогда Ахура Мазда велит ему вести народ по пути счастливой жизни и прирастания. Йима предстает как созидатель процветания и прирастания народа, отбрасывающий от людей смерть и болезни и трижды раздвигающий пределы страны, которая становится слишком маленькой для вмещения всех своих обитателей. Мы не будем здесь задерживаться с целью выяснения, было ли это связано с расширением в арктической области зоны расселения древних арьев.

Вторая часть фаргарда открывается описанием собрания богов, созванных Ахура Маздой, и на этом собрании присутствует также и «прекрасный Йима, хороший пастух, высоко прославленный в Айрьяна Ваэджо», вместе со всеми своими прекрасными смертными. Именно на этом собрании Ахура Мазда четко предупредил Йиму о том, что смертельная зима готова обрушиться на счастливую землю и все в ней разрушить. Для предупреждения этого бедствия Великий Святой советует Йиме создать «вару» (убежище) и сохранить там все семена живых существ и растений. Йима строит эту вару, и фаргард сообщает, что в ней «лишь один раз в год всходили солнце, луна и звезды, и год казался одним лишь днем», как воспринимали его обитатели вары. Фаргард завершается описанием счастливой жизни этих обитателей, из числа которых Заратуштра и его сын Урватаднара выделяются в описании как «хозяева» или «надзиратели».

Описанный вара является неким подобием Ноева ковчега, но разница состоит в том, что в Библии все разрушает поток воды, а в Авесте – снег и лед. Последнее не противоречит геологическим свидетельствам, и даже, скорее, полностью (и неожиданно) подтверждает их. А затем то, что «год казался одним лишь днем», как это воспринимали жители вары, и солнце и звезды «всходили там лишь один раз в год», безошибочно подтверждает географическое положение вары возле Северного полюса, так как больше нигде на поверхности земной суши мы не сможем обнаружить года длительностью в одни сутки, кроме такого места, как Северный полюс.

При таком установлении места расположения вары Йимы сразу выясняется и географическое место Айрьяна Ваэджо, поскольку эта область, как указывается в «Майньо-и-кхард», вмещала в себя вару Йимы. Поэтому данные указания выступают добавочным аргументом в пользу утверждения, что Айрьяна Ваэджо находилась на далеком севере, а не в восточной части Ирана, как ее помещают Шпигель, Дармштетер и ряд других ученых.

Будь этот вара Йимы мифическим или нет, мы тем не менее не можем предположить, что всего лишь плодом воображения были указания на год, длившийся одни сутки, и на единожды в год всходящее солнце. И не случайностью является также и то, что все это совпадает с описаниями полярного дня и ночи. Авторы фаргарда могли сами и не видеть этих явлений, но нет сомнений в том, что они традиционно знали их, а если это так, то мы должны полагать, что их далекие предки обрели свои знания на основе личных наблюдений в период жизни на родине вблизи Северного полюса.

Те ученые, которые располагают Айрьяна Ваэджо на далеком востоке Иранского плато, стараются доказать, что данные о десяти месяцах зимы там появились в писании из-за того, что в памяти авторов фаргарда сохранились некие воспоминания об общем похолодании земного климата, или из того, что на высотах плато, откуда вытекали реки Окс и Яксарт, было холоднее, чем сейчас, потому что и само Иранское плато было тогда выше. Однако оба эти объяснения и искусственны, и неудовлетворительны. Это верно, что на высотах климат бывает холоднее, но описывается-то климат Айрьяна Ваэджо как мягкий и приятный вплоть до нападения Ангры Майнью, вызвавшего резкое похолодание. А поэтому мы должны бы предположить, что плато было сначала невысоким, а Ангра Майнью его поднял кверху, создав на нем холодный климат. Но ведь современная высота плато не так уж велика, чтобы там могли воцаряться десятимесячные зимы. И мы не можем думать, что оно опустилось после Ангры Майнью. К сожалению, нет геологических подтверждений таким его поднятиям и опусканиям, но если бы они и появились, то тогда не нашлось бы объяснения тому, что обитатели вары Йимы считали год одним днем, ибо это соотносимо только с областями Северного полюса. Поэтому следует отбросить все попытки локализовать изначальную область Айрьяна Ваэджо вне циркумполярного региона. Названия мифических рек и мест могли быть перенесены на новые области расселения, но если механически относить эти новые места и объекты к глубоко древним, то мы вполне сможем поместить Айрьяна Ваэджо где-нибудь между Гималаями и горами Виндья в Индии, потому что в более поздней санскритской литературе именно эта местность называется Арьяварта, то есть дом арьев.

Дармштетер и Шпигель пошли именно по пути таких ошибок. Вместо того чтобы связать место расположения Айрьяна Ваэджо с тем фактом, что десятимесячная зима была введена там усилиями Ангры Майнью, что год казался местным жителям лишь одним днем, они попробовали решить задачу методом привлечения к мифическим указаниям названий новых для них рек Ирана, хотя эти названия явно были им присвоены в более поздние времена, когда ветвь арьев переселилась в эти места. Это, естественно, внесло путаницу вместо прояснения вопроса о месте Айрьяна Ваэджо, и ученые старались выйти из нее, сводя все описания к мифологическим рассказам, или, в лучшем случае, думая, что в писаниях отражены сбивчивые воспоминания о древней родине иранцев. Но недавние научные открытия доказали точность авестийских традиционных описаний, и в свете этих новых данных не могут сохраняться дальше ошибочные догадки тех исследователей Зенда, которые помещают Айрьяна Ваэджо на крайний восток Ирана.

Чрезвычайно важной частью второго фаргарда служит предупреждение, высказанное Ахура Маздой Йиме, что роковая зима поразит управляемую им землю, то есть следует описание в тексте оледенения, погубившего счастливую землю. Это предупреждение имеет характер пророчества, но каждый, кто внимательно вглядится в фаргар-ды первый и второй, увидит, что их тексты действительно содержат описания ледниковой эпохи, свидетелями наступления которой были предки иранцев.

Мы приводим переводы отрывков, сделанные Дармштетером и Шпигелем.

Дармштетер

22. И Ахура Мазда обратился к Йиме, говоря: «О, прекрасный Йима, сын Вивангхата! Роковая зима готова пасть на плотский мир, она принесет яростный, отвратительный мороз; на плотский мир роковая зима готова пасть, которая вызовет падение густых хлопьев снега и даже глубокие «аредви» на высочайших вершинах гор.

23. И всякие виды животных погибнут, те, что живут в диких местах, и те, что живут на вершинах гор, и те, что живут в глубине долин, под покровом стойл.

24. До этой зимы те поля были покрыты травой для скота; с текущими теперь потоками от тающего снега она кажется счастливой землей этого мира, землей, где можно увидеть даже следы овец.

25. Поэтому сделай ты вару, длиной в конский бег по каждой стороне четырехугольника, и туда перенеси семена овец (баранов?) и быков, и людей, и собак, и птиц, и пылающий красный огонь.

Шпигель

46. Так говорил Ахура Мазда Йиме: «Йима прекрасный сын Виванхао;
47. На плотский мир придет зло зимы;
48. Поэтому неистовый истребительный мороз появится.
49. На плотский мир придет зло зимы.
50. Поэтому снег будет падать в огромном избытке.
51. На вершины гор, на всю их ширину.
52. Из трех (мест), о Йима, должен уйти скот,
53. Если он в опасных местах,
54. Если он на вершинах гор,
55. Если он в глубине долин,
56. Следует охранять места обитания.
57. До этой зимы в стране процветали пастбища;
58. До этого текли воды от таяния снегов.
59. Тучи, о Йима, появятся над обитаемыми областями,
60. На которых хранятся следы мелкого и крупного скота;
61. Поэтому сделай ты круг длиной в конский бег по всем четырем углам,
62. Туда перенеси ты семена скота, вьючных животных, и людей, и собак, и птиц, и красный горящий огонь».

А теперь спросим: может ли быть что-либо более ясное и четкое, чем приведенное описание приближения эпохи оледенения к той счастливой земле, которой правил Йима, и где год равнялся одному дню? В этих пассажах нет упоминаний об Ангра Майнью, но в форме пророчества описываются беды, связанные с оледенением, почти так, как современные геологи описали бы надвигание ледяной шапки на землю во время ледникового периода.

Ахура Мазда говорит Йиме, что яростный и отвратительный мороз падет на плотский мир, и даже вершины высочайших гор будут покрыты снегом и погребены под ним, который истребит все живые существа и наверху, в горах, и внизу, в долинах. Говорится, что снег будет падать «аредви» – глубоким, что Шпигель переводит как «в огромном избытке», а Дармштетер, цитируя комментаторов, объясняет в сноске, что «даже там, где снега будет немного, он будет глубиной в два пальца Витасти, что значит – глубиной в 14 пальцев». Даже снег в локоть глубиной на горах и в долинах не может не истребить все живое, и я не думаю, что можно более живыми красками описать начало периода оледенения.

Имея перед собой этот выразительный пассаж с описанием разрушения счастливой земли при надвигании льда и зимы, мы не видим трудностей в правильной интерпретации значения нападения Ангры Майнью, описанном в начале первого фаргарда. Тот факт, что изначальный мягкий климат был превращен в Айрьяна Ваэджо в суровый из-за прихода зимы и снега, – это уже не требует новых поисков решений. В приведенном пассажэ об этом сказано так ясно, и само описание отличается такой графической четкостью, что нельзя считать все это мифическим или воображаемым.

К этому следует добавить, что недавние геологические изыскания привели к открытию по меньшей мере двух ледниковых эпох, последняя из которых завершилась около 8000 лет до н.э.³, после чего, по утверждениям американских геологов, началась постледниковая эпоха.

Поскольку авестийская традиция полностью соответствует последним геологическим открытиям, нам не следует относиться с предубеждением к тому, что описание гибели первичной арктической родины арьев вследствие наступления ледника является реминисценцией истинных событий. Не следует и думать, что автор указываемых фаргардов почерпнул такие точные описания явлений лишь в своем воображении – именно такие явления, как им описаны, были открыты наукой лет сорок назад.

Дармштетер замечает в сноске к своему переводу фаргардов, что указания на оледенение являются мифологизированным выражением недопонимания, и обычная зима принималась за создание чего-то противоположного нормам жизни в области Иран Ведж. Это легко воспринималось всеми лет двадцать назад, но теперь лучше узнано влияние наступления ледниковой эпохи, и мы не можем и дальше принимать догадки и предположения ученых как правильное понимание описаний Авесты, касающихся процесса наступления оледенения в древнем раю иранцев. Все это показывает, что в силу неполного знания можно неправильно понимать и неверно интерпретировать древние описания, какими бы выразительными и точными они ни были, – неизвестными долго оставались климатические и другие условия среды, окружавшей предков нашей расы в столь отдаленные времена. Хотя даже и при таком неполном знании было все же не так трудно увидеть, что Айрьяна Ваэджо, изначальная родина арийской расы, была расположена где-то вблизи Северного полюса, и предки нашей расы ушли оттуда не из-за «неодолимого импульса» или «перенаселения», но просто потому, что земля не выдержала натиска снега и льда в дни начала ледниковой эпохи. Традиция Авесты, зафиксированная в фаргарде, является древнейшим документальным свидетельством перелома в климате, наступившего много сотен лет назад, что лишь недавно было подтверждено наукой – лет 40–50 назад. Можно лишь выразить сожаление по поводу того, что столь важная традиция была до сих пор неверно понимаема или отбрасываема.

Из всего вышеизложенного видно, что для нас чрезвычайно важны традиционные свидетельства, сохранившиеся в первых двух фаргардах «Вендидада». Гимны Ригведы, посвященные заре, дают нам свидетельства о разгорании зари в течение долгих тридцати дней на древней родине, в Ригведе же мы видим ряд пассажей, говорящих о долгой шестимесячной ночи (или о более короткой) и о годе в семь или десять месяцев. Следует добавить, что некоторые мифы, как и их персонажи, несут на себе неизгладимую печать своего северного происхождения. Но, как уже указывалось, во всей ведической литературе нет ни одного пассажа, который дал бы нам возможность определить время, когда полярный регион был обитаем, или твердо указать на причину, заставившую население покинуть его. Поэтому мы и обратились к геологии, поскольку эта наука недавно установила, что до начала ледниковой эпохи климат был теплым и благоприятным, а сейчас стал так холоден, что превратил эту землю практически в неподходящую для жизни человека.

Отсюда следует единственно возможный вывод, что предки арийской расы жили в Арктике – о чем говорят Веды, – совершенно очевидно, не после ледникового периода, а до него. И традиции, сохранившиеся в Авесте, указывают нам на необходимость такой же ориентации на геологические открытия. Мы располагаем теперь прямыми свидетельствами традиции, которые указывают на то, что:

1. в Айрьяна Ваэджо был изначально хороший климат, но Ангра Майнью превратил его в десятимесячную зиму и двухмесячное лето;
2. расположение Айрьяна Ваэджо было таково, что обитатели вары Йимы считали год одним днем и один раз в год видели солнечный восход;
3. счастливая земля стала необитаемой с начала ледниковой эпохи, подавившей там всякую жизнь.

Вплоть до недавних геологических открытий все эти ясные и четкие указания оставались непонятыми или воспринимались как невероятные теми учеными, которые неизменно пытались, как это недавно сделал и Дармштетер, создать из этих пассажей искусственные и ненатуральные структуры ради приведения их смысла к уровню своего толкования. Мы не можем отрицать, что многим обязаны научным открытиям, давшим нам возможность установить истинное значение авестийских данных и развеять туман непонятности, сгустившийся вокруг них. Несмотря ни на что, ценность исследований в области традиции нерушима. Одним из древнейших исторических моментов, зафиксированных в человеческой памяти, является великое потрясение, повлиявшее на северную часть Европы и Азии в древнейшие времена и заставившее обитателей арктического региона двинуться к югу. Это сохранялось в памяти в течение тысяч лет, подобно древней записи или традиции, хотя значение факта и не было понятным. И только теперь мы наконец увидели, что точность этой фиксации подтверждается последними научными открытиями. Ведь вообще-то мало таких случаев, когда наука доказывает точность древних полурелигиозных воспоминании такого плана.

И уж если место Айрьяна Ваэджо и причина ее гибели так ясно выявляются в совпадении научных и традиционных данных, отсюда, естественно, следует предположение, что и шестнадцать областей, указываемых в первом фаргарде «Вендидада», должны восприниматься как указания на постепенное продвижение иранцев со своей древней родины в сторону Расы и семи рек, то есть фаргард должен рассматриваться как исторический, а не только географический по своему содержанию, как его воспринимают Шпигель и Дармштетер. Указание на то, что в нем нет ни слова о миграции, является верным. Да ведь и нужды нет в специальном указании на миграцию, когда видно, что Айрьяна Ваэджо лежала на крайнем севере, и когда во втором фаргарде говорится, что эта земля была разрушена льдом. Тот же факт, что шестнадцать областей перечисляются в определенном порядке, естественно, воспринимается в этом случае как знак, указывающий на последовательные стадии миграции индо-иранцев. Не следует принимать каждое слово фаргарда за исторически истинное – никто и не ожидает такой строгой точности в традиционно сохраняемых реминисценциях древнейших эпох.

Правильно также и то, что Айрьяна Ваэджо превратилась в некую мифическую землю в поздней литературе парсов, в нечто подобное горе Меру, пристанищу индусских богов в литературе Пуран. Но это не причина для отрицания того, что в указаниях на Айрьяна Ваэджо в первых двух фаргардах «Вендидада» мы встречаемся с историческими воспоминаниями об арктической колыбели иранской, или арийской, расы. Фаргарды дают нам описание стран, через которые пролегал путь индоиранцев до того, как они окончательно расселились в Хапта Хенду или на берегах Рангхи в начале постледниковья.

Эта история о разрушении родной земли наступлением льда легко сравнима с историей о всемирном потопе, имеющейся и в индийской литературе. Древнейший ее вариант обнаруживается в «Шатапатха Брахмане» (I, 8, 1, 1-10), и такая же история содержится с некоторыми изменениями и добавлениями в «Махабхарате» и в Пуранах – «Матсья», «Бхагавата» и других. Все эти пассажи собраны и обсуждены Муиром в первом томе его «Оригинальных санскритских текстов», и нам тут необходимо остановиться на этом. Мы обсудим только ведическую версию этой истории, обнаруживаемую в «Шатапатха Брахмане».

В этом памятнике говорится, что рыба попала в руки Ману из воды, которой он собирался утром омываться. Рыба попросила Ману спасти ее, а за это обещала спасти его от потопа, который смоет все создания. Не указывается, где и когда происходил этот разговор, как не описывается и характер бедствия, сказано лишь, что это был потоп. Сначала Ману держал рыбу в кувшине, затем в пруду и, наконец, отнес ее в океан. И тогда рыба предупредила Ману, что в таком-то году (не указывается, в каком) начнется разрушительное наводнение, и посоветовала ему построить корабль и взойти на него, когда начнется бедствие. Ману строит корабль и всходит на него при начале потопа, привязав веревку к рогу на голове этой рыбы. Он проплывает над «этими северными горами» («этам уттарам гирим»), что комментатор объясняет как хребет Химават, или Гималайские горы, на севере Индии. Затем рыба советует Ману привязать корабль к дереву, чтобы он не был унесен отливающей водой, и Ману делает это. Говорится, что именно поэтому северная гора получила название «Спуск Ману» («Склон Ману»). Поскольку Ману был единственным человеком, спасшимся от потопа, то во имя обретения потомства он принес жертву воде, опустив в нее масло, молоко и творог, результатом чего стало появление в течение года женщины по имени Ида (вариант – Ила). В союзе с ней он обрел потомство.

Так излагает эту историю «Шатапатха Брахмана». Очевидно, на этот вариант ссылается Ат-харваведа (XIX, 39, 7-8), сообщая, что на месте высадки Ману на самой вершине горы выросло растение «куштха». Эта высокая точка Гималаев называется «местом соскальзывания корабля», золотого корабля с золотыми мачтами, который двигался по небесам. В «Махабхарате» эта вершина Гималаев известна как Нау-бандханам («Привязывание корабля»), но ничего не говорится о точном месте и времени события. В «Матсья Пуране» упоминается Малайя, то есть Малабарский район (на юго-западе Индии), как место подвижничества Ману, а в «Бхагавата Пуране» героем истории выступает Сатьяврата, правитель страны дравидов.

Д. Муир сравнил все эти варианты и указал на различия между более ранними и последующими версиями истории, выявив внесенные в нее дополнения и расширения сюжета. Мы, однако, берем здесь древний вариант, в котором, как известно, нет указания относительно места высадки Ману на сушу. При потопе землю заливает вода, а не лед или снег, как указывается в Авесте. Все же кажется, что индийская история, говорящая о наводнении, относится к той же самой катастрофе, которая описана в Авесте, а не к какому-то местному разливу вод или слишком обильным дождям. И хотя «Шатапатха Брахмана» упоминает только наводнение, все же слово «пралейя» обозначает «снег», «мороз» или «лед» в поздней санскритской литературе, хотя древнеиндийский грамматист Панини (V–IV века до н.э.) производил это слово от «пралайя» – «потоп» (VII, 3, 2). Видимо, в древнейшие времена индийцам была известна связь между льдом и разливом вод, затем она, как кажется, не вспоминалась в течение какого-то времени.

Геологи информируют нас, что каждое оледенение характеризуется интенсивным разливом вод по земле, вызываемым притоком тающих на ледниках льдов в русла больших рек. Воды этих рек несут большие массы песка и глины. Слово «аугхах» – «разлив» – в «Шатапатха Брахмане» может поэтому восприниматься как указание на такой размывающий все разлив ледниковых потоков, и мы можем представить себе Ману, уносимого им в лодке вслед за рыбой в сторону Гималаев. Это значит, что нет необходимости считать, что указание в «Шатапатха Брахмане» относится именно к наводнению как таковому, чтобы там ни говорилось в более поздних Пуранах. А если так, то мы можем рассматривать и указания в Брахманах на потоп как на вариант разлива льда в Авесте. Ученые уже указывали, что сама идея о потопе могла войти в индийскую литературу исключительно из семитских источников, но это сомнение довольно скоро было вытеснено из умов, поскольку история, говорящая о потопе, излагается в таком источнике, как сама «Шатапатха Брахмана», которая была создана, как сейчас установлено, не позднее 2,5 тысячи лет до н.э. (это связывается с фактом содержащегося в ней указания на восточное стояние созвездия Криттик, или Плеяд). Поэтому становится очевидным, что вся история потопа является арийской по происхождению, а поэтому и ведические и авестийские указания на потоп явно происходят из одного источника.

Можно также заметить, что Йима, который, как сказано в Авесте, построил вару, называется там сыном Вивангхата, а М ну именуется в ведической литературе сыном Вивасвата (по-ирански, Вивангхата), что встречаем в «Шатапатха Брахмане» (XIII, 4, 3, 3) и в Ригведе (VIII, 52, 1), хотя у него нет эпитета, связанного с потопом. И Яму в Ригведе (X, 14, 1) тоже выразительно именуют Вайвасватом («произошедшим от Вивасвата»). Несмотря на то что Йима выступает героем одной истории, а Ману – другой и что в одной говорится о надвижении льда, а в другой – воды, мы можем считать это все относящимся к тому же геологическому периоду, а точнее – событию.

Указания в Авесте, однако, более точны, чем в «Шатапатха Брахмане», и если это подтверждено почти в каждой детали теми научными данными, которые относятся к наступлению ледникового периода, следует прийти к выводу, что традиция Авесты более древняя, чем та, что выявляется в «Шатапатха Брахмане». К такому же заключению пришел и д-р М. Хауг на основе лингвистического анализа. Он сказал о «Вендидаде»: «Подлинный документ, безусловно, чрезвычайно давний и, безусловно, является одним из древнейших в числе всех частей «Вендидада»». Такое название, как Хапта Хенду в этом пассаже, которое не встречается в более поздней ведической литературе, указывает на это же заключение.

Мы можем тут вспомнить и некоторые пассажи, процитированные Д. Муиром в его «Оригинальных санскритских текстах» (изд. 3, том 2, с. 322–329) для того, чтобы показать, что в индийской литературе сохранялись реминисценции о северной родине. Прежде всего, он указывает на выражение «шатам химас» – «сто зим», встречающееся в Ригведе (I, 64, 14; II, 33, 2; V, 54, 15; VI, 48, 8), и замечает, что, хотя в этом памятнике встречаются и слова «шарадах шатам» – «сто осеней» (II, 27, 10; VII, 66, 16) все же первое из них должно рассматриваться как реликт того периода, когда память о похолодавших областях, откуда ушли ведические арьи, еще не исчезла. Он цитирует и второй пассаж, уже из «Айтарейя Брахманы» (VIII, 14), где сказано: «По этой причине в этой северной области все народы, которые жили по ту сторону Гималаев, (именуемые) Уттара Куру и Уттара Мадра, предназначены (посвящены) к высокославной власти («вайраджьям»)». Эта Уттара Куру снова описывается в той же «Брахмане» (VIII, 23) как земля богов, которую не могут победить смертные, а это указывает на то, что эта область рассматривалась как мифическая. Уттара Куру упоминается и в «Рамаяне» (IV, 43, 38) как прибежище тех, кто занимался похвальными делами, а в «Махабхарате» («Сабха-парван») герой Арджуна говорит: «Вот эти Уттара Куру, которых никто не пытается победить». На то, что Уттара Куру не была сказочной землей, указывает то, что и гора, и народ, и город упоминаются Птолемеем как Оттарокорра. Лассен тоже считает, что Мегасфен имел в виду Уттара Куру, когда упоминал о гипербореях. Муир завершает этот раздел пассажем из «Каушитаки Брахманы» (или «Санкхяяны»), где в разделе (VII, 6) богиня речи по имени Патхья Свасти упоминается как знающая северные области («удичхим дишам»), говоря: «В северной области лучше знают речь и лучше разговаривают, и людям надо направляться туда для изучения речи».

Муир считает, что некоторые реминисценции древних связей с севером могут быть прослежены в этом пассаже.

Но ни об одном из них нельзя сказать, что они содержат указания на родину в арктическом регионе, с чем мы встречаемся в строфах Ригведы, повествующих о долго длящихся зорях, о длительных ночи и дне или о годе в десять месяцев. Но нам следует тем не менее воспринимать указанные Муиром пассажи как подтверждающие свидетельства, а поэтому мы здесь приводим их как таковые. Именно на ведические пассажи и легенды, разобранные в предыдущих главах, и на свидетельства Авесты мы и ссылаемся главным образом для установления факта существования исходной арийской родины в арктическом регионе; при рассмотрении обоих этих источников вместе мы получаем непосредственные традиционные указания на то, что первичные места формирования арийской расы находились вблизи Северного полюса, а не в Центральной Азии и что они были разрушены надвигающимся оледенением, а поэтому индоиранцы, вынужденные покинуть свою родину, мигрировали к югу. При этом движении они прошли через несколько областей Центральной Азии, расположенных, очевидно, в долинах рек Окса, Инда, Кубхи и Расы, и из этого региона они, как видно, снова стали продвигаться путь индийцев лег к востоку, а иранцев к западу, где мы их и видим на раннем этапе последнего исторического периода.

Лекция. Основы мировых религиозных культур

Лекция. Основы мировых религиозных культур Существующие условия жизни современного общества таковы, что приводят к усилению негативных факторов, действующих на личность, результатом которых является духовно-нравственное разложение значительной части нашей молодежи. (Увеличивается в подростковой среде число наркоманов, беспризорных, растет число разводов, матерей-одиночек и мн. др.) Анализ Национальной доктрины образования, Концепции модернизации российского образования на период до 2010 показал, что образование призвано обеспечить: «светский характер образования», «воспитание молодого поколения в духе высокой нравственности и уважения к закону». Духовная культура или «духовность» состоит из многих областей. Помимо религии, она включает все области наук о природе и обществе, литература и поэзия, все виды искусств, а также право, мораль, правила, образцы и нормы поведения, традиции, язык, церемонии, символы, обычаи, обряды, этикет и др. Данный курс «ОРКиСЭ» носит и воспитательный характер, который поможет воспитать духовно-нравственных личностей нашего государства, а также познакомит с историей и культурой народов многоконфессиональной России. Слайд 1. Требования к результатам освоения содержания Освоение учебного содержания должно обеспечить: Понимание духовности, нравственности, морали, морально ответственного поведения для жизни человека, семьи, общества. Знание основных норм светской и религиозной морали, религиозных заповедей; понимание их значения для жизни человека, семьи, общества. Формирование первоначальных представлений об исторических и культурологических основах традиционных религий и светской этики в России. Формирование уважительного отношения к традиционным религиям и их представителям. Формирование первоначального представления об отечественной религиозно-культурной традиции, как духовной основе многонационального многоконфессионального народа России; Знание, понимание и принятие личностью ценностей: Отечество, семья, религия – как основы традиционной культуры многонационального народа России; Укрепление веры в Россию; Укрепление средствами образования духовной преемственности поколений. Учебник знакомит с вопросами возникновения и истории важнейших религий мира, с их взаимоотношением с культурой и этикой, воздействием на искусство, ролью в жизни людей. Слайд 2. Структура учебника Основной текст 2-4 иллюстрации Рубрики: 1) «Вы узнаете» (формулируются основные вопросы темы). 2) «Это интересно» (дополнительный материал) 3) «Обсудим вместе» (проблемный вопрос для коллективного обсуждения). 4) «Вопросы и задания»: а) направлены на понимание прочитанного текста; б) на беседу с родителями. Словарь в уроке и в конце учебника. Содержание Урок 1. Россия – наша Родина Урок 2. Культура и религия Урок 3. Культура и религия Урок 4. Возникновение религий. Древнейшие верования Урок 5. Возникновение религий. Религии мира и их основатели Уроки 6 – 7. Священные книги религий мира Урок 8. Хранители предания в религиях мира Уроки 9 – 10. Добро и зло. Понятие греха, раскаяния и воздаяния Урок 11. Человек в религиозных традициях мира Урок 12. Священные сооружения Требования к курсу ОРКСЭ Использование технологий инф-коммун Умение осуществлять информационный поиск для выполнения учебных заданий. Текстов различных стилей и жанров, осознанного построения речевых высказываний, в соотв с задачами коммуникации. Готовность слушать собеседника и вести диалог. Готовность признавать возможность существования, различных точек зрения и право каждого иметь свою собственное. Излагать свое мнение и аргументировать свою точку зрения и оценку событий. Эти требования взяты из стандартов второго поколения. Коммуникативные умения: Построение монологической речи. Умение собирать, систематизировать материал. Составлять план, тезис, конспект, пользоваться различными типами речи, строить высказывания в определенном стиле. Отбирать языковые средства, совершенствовать высказывания. Речь это деятельность человека использующая язык в целях общения, выражения эмоций, оформления мысли, познания окружающего мира для планирования своих действий. Коммуникативное умение – это умение, которое связывает в единый процесс мышление и речь, и именно в речевой среде формируются коммуникативные умения. Объекты лингвистики – это автор и читатель. Речь должна надеваться на мысль как платье. Мысль превращаясь в речь перестраивается и видоизменяется. Мысль не выражается, но совершается в слове. Типы тестов: Сплошные тесты: Описание – художественное и техническое. Повествование – рассказ, отчет, репортаж. Объяснение – рассуждение, резюме, интерпретация. Аргументация – научный комментарий, обоснование. Инструкция – указание к выполнению работы, правила, уставы, законы. Несплошные тексты: Формы – налоговые, визовые, анкеты. Информационные листы (расписание, прейскуранты) Расписки – ваучеры, билеты, накладные, квитанции. Сертификаты – ордера, аттестаты, дипломы, контракты. Призывы и объявления – приглашения, повестки. Таблицы и графики. Диаграммы Таблицы и матрицы Списки Карты Урок 1. Россия – наша Родина Вы узнаете: Как исторически развивалась Россия, и какое место в этом процессе занимает твоё поколение. Чем богато наше Отечество. Что такое традиции и для чего они существуют. Россия – многонациональное и многоконфессиональное государство. Численность России на 2002 г. составляет 144 млн. чел. (народов на ее территории более 100, в Курганской области 109 разных национальностей). По прогнозам Интернета к 2010 г. численность России сократится до 120 млн. человек. По мнению Андрея Кураева через 50 лет в России останется 2 % населения Земли. (12 % территория, которую мы занимаем и 32% – полезные ископаемые и недра, которыми богата наша Россия). Демографический кризис наблюдается по всей Российской Федерации. Сравнить демографическую ситуацию разных народов России. Важные понятия Традиции – способ передачи этнического опыта от одного поколения к другому в виде обычаев, порядков, правил поведения. Традиции – элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах, и социальных группах в течение длительного времени. Ценность – значимость (польза, полезность) некоторого множества объектов для множества живых существ. Ценности — это глубинные основы общества, то насколько однородны или, если хотите, однонаправлены они станут в будущем, насколько гармонично смогут сочетаться ценности разных групп, определит во многом успешность развития нашего общества в целом. Вопросы и задания Посоветуйся с родителями и назови несколько традиций, принятых в вашей семье. (Например, празднование пасхи, масленицы, свадебный обряд и т.д.) Какие ценности лежат в основе традиций вашей семьи? (Быть добрыми, ответственными, аккуратными, правдивыми, послушными и т.д.) Урок 2. Культура и религия Цель: формирование понятий религия и культура Задачи: Дать первоначальное представление о мировых религиях и культурах народов России Развивать познавательный интерес к мировых религиям и культурам разных конфессий Воспитывать уважение к традициям и верованиям многонационального народа России. Ход урока Вы узнаете: Что такое религия. Какие бывают религии. Какое место в религиях занимает ритуал. Слово «религия» знакомо всем нам, как верующим, так и неверующим. Науке известно около 5 тысяч религий (а по некоторым оценкам еще больше). Религиоведы – ученые, изучающие религиозные традиции мира, – создали более двухсот определений религии, но и они, по их мнению, не отражают данное явление духовной жизни во всей полноте. «В этом смысле религия подобно времени», – справедливо замечает американский исследователь Б.Г.Иэрхарт, – все чувствуют, что это такое, но не так-то легко ухватить его суть и дать ему точное определение» Слово «религия» переводится и объясняется по разному. Впервые оно появилось у древних римлян. Им обозначили все, что было связано с почитанием богов. По разъяснениям Цицерона (106-43 гг. до н.э.), известного римского оратора и философа, слово «религия» происходит от лат. Relegere, что означает «относиться с особым почтением» (совестливость, святость). Блаженный Августин (354-430) – раннехристианский мыслитель считает, что восходит объяснение этого смысла из глагола religo, и тогда слово «религия» приобретает иной смысл – связываю развязанное, воссоединяю (бога и человека, священное и мирское). Понятие религии неоднозначно. Существует более 250 определений религии. ? Что, по-вашему мнению, религия? Например, религия – это особая область, связанная с духовной жизнью людей и обращенная к душе человека. Религия – определенная картина мира, включающая целый набор представлений о причинах возникновения и природе Вселенной? Религия – комплекс ритуалов, обрядов, традиций. Религия – сообщества людей, придерживающихся той или иной религиозной традиции (конфессии). Но нельзя забывать, что религия отделена от государства, но не отделена от общества. Поэтому отношение к религии – это дело каждого, индивидуально-личностное. На религиозном глобусе особенно выделяются религии, имеющие многочисленных последователей в различных регионах мира: христианство, ислам и буддизм. Наименование религии Численность, в млн чел. % от населения мира Время основания Священные тексты Христианство 1995 33,5 I в. н.э. Библия Ислам 1180 19,5 610 Коран Индуизм 888 14,6 III тыс. до н.э. Веды Буддизм 354 6 544 г.до н.э. Типитака (Трипитака) Племенные религии 132 2,2 Доист. время Устная традиция Поделитесь с Вашими друзьями:

Урок по основам мировых религиозных культур «Священные книги религий мира»

Цели:

1. Познакомить со священными книгами религий мира.
2. Расширить и закрепить полученные знания учащихся о религиях мира.
3. Воспитывать уважение к религиозным культурам мира.

Оборудование: мультимедийный аппарат, презентация, учебник, тетради с тезаурусом, термины ВЕДЫ, АВЕСТА, ТИПИТАКА, ТОРА, БИБЛИЯ, КОРАН, КАНОН.

Ход урока № 6

1. Организация деятельности учащихся.

2. Работа с притчей “Всё в твоих руках”. Слайд 1

Давным-давно в старинном городе жил Мастер, окружённый учениками. Самый способный из них однажды задумался: “А есть ли вопрос, на который наш Мастер не смог бы дать ответа?” Он пошёл на цветущий луг, поймал самую красивую бабочку и спрятал её между ладонями. Бабочка цеплялась лапками за его руки, и ученику было щекотно. Улыбаясь, он подошёл к Мастеру и спросил:

– Скажите, какая бабочка у меня в руках: живая или мёртвая?

Он крепко держал бабочку в сомкнутых ладонях и был готов в любое мгновение сжать их ради своей истины.

Не глядя на руки ученика, Мастер ответил:

– Всё в твоих руках.

– Как понимаете последние слова мудреца?

3. Проверка и обсуждение результатов выполнения домашнего задания.

4. Сообщение темы урока. Слайд 2

С. 16 “Вы узнаете…”

5. Выступление учителя.

• Возникновение древнейшей письменности. http://www.what-this.ru/civilization/beginning-of-civilization/history-of-writing.php
  http://www.ukoha.ru/article/articles/hipicmen
• Появление первых рукописей.
  ВЕДЫ – сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите. На протяжении многих веков передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны.
  АВЕСТА – древнеиранский религиозный литературный памятник. Является главной священной книгой в зороастризме, у древних мидян и персов и современных парсов и гебров. Слайд 3
• Первые священные писания. Слайд 4

6. Комментированное чтение статьи из пособия (с. 16).

1) Священные книги буддизма. Слайд 5. “Из Типитаки” (вопрос “Обсудим вместе”)

2) Беседа с учащимися.

– В чём причина появления священных текстов?

– Что такое ВЕДЫ? О чём в них рассказывается?

– О чём повествуется в АВЕСТЕ?

– Когда были записаны священные тексты буддизма?

– Почему Священное писание буддистов носит в переводе на русский язык название “три корзины мудрости”?

3) Рассматривание иллюстраций в презентации. Слайд 6

– В чём особенность внешнего вида этих книг?

7. Работа в тетради с тезаурусом.

Запись терминов и понятий ВЕДЫ, АВЕСТА, ТИПИТАКА.

8. Домашнее задание.

Рассказать членам семьи и друзьям о древних религиях мира, священных писаниях буддизма.

Ход урока №7 (продолжение)

І. Организационный момент.

ІI. Работа с притчей “Ветер, вода и правда”. Слайд 7

Когда-то ветер, вода и правда были тремя друзьями. И однажды, правда и вода, спросили у ветра: «Скажи, друг, вот, ты очень быстрый и бродишь по всему миру очень быстро, скажи, когда понадобишься, где тебя найти?»

Ветер ответил: «Вы найдёте [меня] между гор. Если там не найдёте, то идите к огромному тополю, которого называют «трясущийся тополь», там вы всегда меня найдёте».

Тогда ветер и правда спросили у воды, где её найти в нужный момент. «Вы найдёте [меня] в фонтанах или между камышами. Там точно найдёте».

И в конце вода и ветер спросили у правды:

«Где тебя, правда, найти в нужный момент?»

А она ответила:

«Друзья, пока вы меня имеете и хорошо держите в руках, и, если я из рук выйду, нигде вы найти меня не сможете, так как по натуре я терпеть не могу тех, кто меня покидает, и думаю что, кто меня игнорирует и мало меня уважает, не имеет чести иметь меня».

3. Проверка домашнего задания.

1) Кому ты рассказал материал прошлого урока?
2) Что их заинтересовало?
3) Кто-то чем-то дополнил твой рассказ?

4. Беседа с учащимися.

– Священные книги каких религий вам уже известны?

– Какие религии вы знаете?

– Как думаете, существуют ли священные книги этих религий?

5. Работа с пособием.

• Комментированное чтение статьи с. 17–21 /заполнение таблицы на доске. Слайд 12
• Священные книги иудаизма и христианства. Слайд 8
• Рассматривание иллюстрации “Ветхий завет” (с. 18). Слайд 9
• Рассматривание иллюстрации “Новый завет” (с. 19). Слайд 10
• Рассматривание иллюстрации “Священные книги ислама” (с. 21). Слайд 11

6. Выборочный пересказ (по желанию учащихся) с. 16–21.

7. Закрепление материала.

1) Заполнение таблицы (1 ученик у доски, другие в тетради).

Православная культура	Исламская культура	Буддийская культура	Иудейская культура
Книги
Библия	Коран	Типитака	Танах

2) Самопроверка. Слайд 13

3) Составление словосочетаний со словами ТОРА, БИБЛИЯ, КОРАН.

8. Домашнее задание.

Рассказать членам семьи и друзьям (по желанию) о том, что вы узнали на уроках.

Конспект урока №6 ОРКСЭ на тему » Священные книги религий мира»

Муниципальное казённое образовательное учреждение

«Начальная общеобразовательная школа «Радуга»

Конспект урока №6

Курс. Основы религиозных культур и светской этики.

Модуль. Основы мировых религиозных культур.

Тема. Священные книги религий мира. 4 класс.

Разработала

учитель 4 класса

Борисова Ольга Дмитриевна

Цель: Формирование понятия «священные книги» через ознакомление с культовыми книгами мировых религий.

Задачи:

Личностные

• Развивать самостоятельность и личную ответственность за свои поступки.

• Формировать понимание и осознание роли священных книг в жизни верующих людей.

• Формировать собственное представление о нравственных нормах и правилах поведения.

Метапредметные

• Определить учебную задачу и сохранить ее на протяжении всего урока.

• Развивать умение планировать, контролировать, оценивать учебные действия в соответствии с поставленными задачами и целью.

• Овладевать навыками смыслового чтения текста , логическими действиями.

• Умение развивать умение слышать и слушать и адекватно оценивать собственное поведение

Предметные

• Сформировать представление об основных священных книгах мировых религий – Веды, Авеста, Типитака, Коран, Тора, Библия.

Виды деятельности: беседа, устный рассказ на тему, работа с иллюстративным материалом, заполнение таблицы, работа в группах с источниками информации, игра, работа с текстом.

Основные термины и понятия: Веды, Авеста, Священное писание, Танах, Типитака, Тора, Библия, Коран, Евангелие, Пророки, Писание, Апокалипсис.

Оборудование: Компьютер, мультимедиа, раздаточный материал (словарик к уроку), учебник.

Ход урока

1. Организационный момент:

Приветствие детей.                   

Слайд №3

2. Поверка усвоения материала прошлого урока:

— Дополните ряды слов: (обучающиеся  работают  самостоятельно, после выполнения задания выполняется взаимопроверка) Слайд №4

1.) Авраам, Земля Обетованная, …                         (Моисей)

2.) волхвы, Вифлеем, …                                             (Иисус)

3.) Аравия, Мекка, …                                                  (Мухаммед)

4.) Индийский дворец, Гаутама, …                            (Будда)

3. Введение в тему и создание проблемной ситуации:

Учитель:

Отгадайте загадку:

Открыть свои тайны,
Любому готова.
Но ты от неё,
Не услышишь и слова. Слайд №5

Учитель: Верно, вы отгадали. Действительно это – книга.

Какие слова мы можем подобрать для характеристики слова «книги»?

Учащиеся: Интересные, новые, популярные, добрые, познавательные и т.д.

Ребята, попробуйте отгадать ещё одну загадку.

Идёт ни мужик, ни баба,

Несёт ни пирог, ни сгибень.

Ученики. Трудно отгадать.

Учитель. Что вызывает трудность.

Учащиеся. Есть слова, значение которых не знаем.

Учитель. Что можно сказать о данной загадке?

Учащиеся. Старинная.

Учитель. Действительно эта загадка старинная. Возникла она в Пензенской губернии. Понять её легко, если знать значение слов.

Ни мужик, ни баба (так могли сказать о попе).

Сгибень – пирог, сложенный вдвое, с кашей или ягодами. Про сгибень без начинки шутливо говорили, что он с молитвой и с аминем. А в чём можно было прочитать молитву?

Учащиеся. В книге.

Учитель. Вот вам и отгадка.

Учитель. О каких же книгах мы будем говорить?

Учащиеся. Будем знакомиться со старинными книгами.

Учитель: Обратите внимание на экран. Что вы можете сказать о данных книгах? Слайд №6

Учащиеся: Старые, рукописные, древние.

Учитель. Как создавались первые книги?

Учащиеся. Первые книги писали. Вспомним нашу старинную загадку.

Как называлась книга в руках у попа?

Учитель. Кто читает эти книги?

Может быть, вы догадались, как называются эти книги? Слайд №7,8

Как вы думаете, данные книги для верующих людей, какое имеют значение?

Учащиеся. Эти книги учат людей правильно поступать в жизни, в семье, совершать ритуалы, обряды.

Многие поэты обращались в своем творчестве к Священным книгам. Давайте послушаем стихи В.Брюсова, К.Романова, И.Никитина.

Ты – правда, тайны сокровенной,

Ты — откровенье, ты — завет,

Всевышним данный всей вселенной

Для прошлых и грядущих лет!

Брюсов В.Я

Пусть эта книга священная спутница вам неизменная

Будет везде и всегда. Пусть эта книга спасения

Вам подаёт утешение в годы борьбы и труда.

Эти глаголы чудесные, как отголоски небесные

В грустной юдоли земной, пусть в ваше сердце вливаются —

И небеса сочетаются с чистою вашей душой.

Романов К.К.

Как сладко читать эти строки,

Читая, молиться в тиши,

И плакать, и черпать уроки

Из них для ума и души!

Никитин И.С.

Учащиеся: Важными, главными, особенными, ценными и т.д..

Учитель:

-Священные книги разных религий были написаны в глубокой древности. Верующие люди считают, что чтение священных текстов делает их добрее, нравственнее. Вот как об этом говорится в восточной притче. «Один старик жил вместе со своим внуком высоко в горах. Каждое утро дед читал священные книги. Внук старался быть похожим на него и во всём подражал дедушке. Однажды мальчик спросил: «Дедушка, я стараюсь читать священные книги так же, как и ты, но не понимаю их. Так какая польза в их чтении?»

    Дед, клавший  уголь в печь, остановился и ответил: « Возьми корзину для угля, спустись к реке, наполни её водой и принеси сюда». Мальчик старался выполнить поручение, но вся вода вытекала из корзины до того, как он успел вернуться домой. Рассмеявшись, дел сказал: « Попробуй идти быстрее». В этот раз мальчик бежал быстрее, однако корзина вновь оказалась пустой. Сказав деду, что невозможно принести воду в корзине, мальчик отправился за ведром.

     Дед возразил: Мне нужна корзина воды, а не ведро. Ты просто недостаточно стараешься». Мальчик снова набрал воды  в реке и побежал так быстро, как только мог. Но кода он увидел деда, корзина была пустой. «Видишь, дедушка, это бесполезно!»- подытожил выдохшийся внук. Так ты думаешь это бесполезно? Взгляни на корзину!»- ответил дед.

 Мальчик посмотрел на неё и увидел, что чёрная от угля корзина стала абсолютно чистой.

-Сынок, вот что происходит, когда ты читаешь священные книги. Они меняют тебя как внешне, так и внутренне».

Учитель: Так   почему  верующие люди считают чтение священных книг очень важным и нужным занятием» (ответы учеников).

Учитель: Давайте сформулируем тему нашего урока.

Учащиеся: Священные книги религий мира.

Объяснение нового материала.

Учитель:

Давайте начнём знакомство с первыми священными книгами: ведами.

Откройте тетради запишите тему урока. Откройте учебники прочитайте в рубрике «Вы узнаете».

Каковы будут цели нашего урока? Слайд №9.

Учащиеся формулируют цели.

Прочитайте статью, в которой рассказывается о ведах. Проведите работу в парах. Слайды №10,11.

Подготовьтесь к заполнению таблицы в тетради. Слайд №12.

Ученые предполагают, что Веды были созданы около 4500 лет назад. Для записи Вед использовалась древесная кора или пальмовые листы. Из-за недолговечности материала, на котором записывались Веды возраст дошедших до нас манускриптов всего нескольких сотен лет. Древнейшие манускрипты одной из частей Вед – «Риг-веды» – датируются XI веком.

Коллективная работа по заполнению таблицы. Слайд №12.

ФИЗМИНУТКА

Прилетели ангелочки-

Становились на носочки!

Вверх руками потянулись

И друг другу улыбнулись,

Крылышки расправили –

В сторону направили

Наклонились до земли,

Словно тяжести несли

Ножками потопали,

Ручками похлопали.

Поскакали в высоту,

Чтобы там поймать звезду.

Глубоко вздохнули,

Плечи развернули,

Повели руками чуть над головами,

А теперь им всем пора

Делать добрые дела.

Продолжение изучения нового материала

Еще одна древняя священная книга появилась в Иране. Называется она Авеста. Авеста – это главная священная книга зороастризма (одной из древнейших религий). Как и Веды, Авеста состоит из четырех частей, куда входят молитвенные песнопения, обращения к разным богам, религиозные и юридические предписания, а также гимны. Слайды №13,14.

Авесты – Гаты (Песнопения) – создал сам основатель зороастризма – Зороастр и произошло это еще в 1 половине I тысячелетия до н.э. Гаты – это 17 гимнов, каждый из которых построен как диалог Заратустры с Ахурой-Мадзой (богом), где Заратустра задает вопросы о жизни и предназначении человека, а мудрый бог отвечает на них. Существует легенда, что текст Авесты был уничтожен Александром Македонским, а потом полностью восстановлен по памяти зороастрийскими жрецами. Слайд №15.

Одной из древних мировых религий является – буддизм. Слайд №16,17.

— Очень долго не записывалось учение самой древней религии – буддизма. Так – из уст в уста оно распространялось по разным странам. Ученики Будды и его последователи, и его последователи собирали сведения о его жизни и том, когда, как и чему он учил людей. Для этого потребовалось несколько столетий. И только через 600 лет, в I веке до н.э., все собранные сведения были собраны, записаны на пальмовых листьях на индийском языке пали. Эти листья были положены в три особые корзины. Так появилось буддийское Священное писание, которое получило название Типитака, что обозначает «три корзины мудрости». В 1871 году в Мьянме был созван буддийский собор, на котором около 2400 монахов путем сверки различных рукописей и переводов создали общепринятый текст Типитаки. После восстановления текста его вырезали на 729 мраморных плитах, для каждой из которых построили отдельный миниатюрный островерхий храм. Так появился знаменитый храмовый комплекс Куто-до Пайя. Куто-до Пайя – это городок-библиотека, почитаем большинством буддистов мира. Слайды №18,19.

Давайте заполним таблицу в тетради о Священной книге Типитака. Слайд №20.

Работа в группах. Прочитать в учебнике на страницах 16 – 17 выдержки из книги Типитака. Ваша задача: ответить на вопрос: «Почему в названии книги есть слово «мудрость»?

Учащиеся обсуждают, затем делятся своими выводами.

Может быть, кто знает, как называется священная книга мусульман?

Слайд№21.

Учащиеся дают ответы. Слайды №22,23,24.

Учитель: Слайды № 25,26.

Священная Книга ислама – Коран. В понимании мусульман Коран – это прямая речь Бога, обращённая к людям, которая должна быть особым образом прочитана.

Коран разделён на 114 частей, которые называются сурами. Суры состоят из различных отрывков, рассказов. В них рассказывается о загробной жизни, о пророках, которых Бог посылал к различным народам до Пророка Мухаммада.

В других сурах говорится о том, как следует жить людям в мусульманской общине, даются предписания о том, как вести себя в семье, как выполнять религиозные ритуалы. Слайды №27,28.

Согласно мусульманской традиции, Коран не переводили на другие языки. Мусульмане других стран заучивают наиболее важные части писания наизусть. Текст Корана легко запомнить: его фразы похожи на стихи. Тех, кто знал на память весь Коран, называли хафизами.

Прочитайте о Коране на странице 21 и заполните таблицу в тетради. Слайд №29.

Коллективная работа. Чтение выдержки из Корана.

Обсуждение прочитанного.

3. Закрепление полученных знаний.

Ответьте на вопросы:

• Что я узнал нового, о чём ещё не знал?

• Почему книги называют Священными?

• С какими Священными книгами я познакомился?

• Что меня поразило в этих книгах?

3. Поделитесь, дома с теми открытиями, которые вы сделали для себя на уроке.

Востоковед. Кто и когда написал Авесту?

Авеста (в дореволюционных изданиях «Зендавеста»), согласно Википедии, — собрание священных текстов зороастрийцев. Старейший памятник древнеиранской литературы, составленный на особом, более нигде не зафиксированном языке, называемом в иранистике «авестийским».

Русское название памятника «Авеста» вслед за западноевропейским восходит к принятому у зороастрийцев перс. «اَوِستا»‎ (совр. произношение [ævestá]). Последнее в свою очередь представляет собой особое произношение пехлевийского слова «ʾpstʾk» [aβastāγ] [apastāk], обозначавшего в среднеперсидском языке канон зороастрийских книг. В самих сохранившихся авестийских текстах это слово не встречается,

Гиндукуш на карте Азии /peakfinder.ru/range/gindukush

Согласно исследованиям итальянского ученого Герардо Ньоли (Gherardo Gnoli, 1937-2012, историк, эксперт по Ирану и выдающийся специалист по Авесте), область к югу от Гиндукуша и к востоку от Ирана была главной для иранцев времен ранней Авесты, и любые миграции людей происходили с юга на север и с востока на запад. Более того, нет литературных доказательств присутствия древних иранцев в Центральной Азии до их пребывания в Афганистане и Индии. То есть мы видим тесное взаимодействие древних иранцев и древних индийцев и соответствующую трансформацию многих индийских названий в персидские.

Иранский язык может представить нам доказательства этого с помощью слов, которыми названы некоторые реки, описанные в древнеиндийской Риг-Веде. Например, Sindhu (Av, OP, Hindu), Sarayu (Av Haroyu, OP Harayu), Saraswati (Av Haraixvati, OP Harauvatiy). Подобные  доказательства часто присутствует и в названиях местности. Если иранцы ссылаются на ведические области, например, Семиречье (Сапта Синдху, Sapta Sindhu у древних индийцев, а у древних иранцев – Хапта Хинду, Hapta Hindu), то Риг-Веда никогда не упоминает такие земли, как Ариана, Аирйанэм-Ваэджа или Иран. В Риг-Веде западные границы мира ариев неопределенны. Народ Риг-Веды никогда не ссылается на иранские территории.

Древние иранцы времен Авесты

Подобную трансформацию мы видим и в персидской мифологии. До исламского вторжения (исламизации) народ Ирана (Персии) исповедовал религию под названием зороастризм. В этой религии иранцы (персы) не только называли своего бога словом «ахура» (Ahura), в ведической транскрипции это «асура» (Asura), демонов – словом «даэвас» (Daevas), в ведической транскрипции это «дэвы» (Devas), но и себя называли словами «дахас» (Dahas) и «дахьюс» (Dahyus), в ведической транскрипции это «даса» (Dasas) и «дасью» (Dasyus).

Санскритский термин «даса» стал иранском словом  «даха», означающий “мужчина, человек”, а иранский термин “дахью-пати” означает главу племени. Авеста также указывает на то, что иранцы того времени называли себя «дахас», этот термин также использовался другими древними авторами для обозначения народов, проживающих в районах обитания иранских племен.

Иранский термин «даха» (Daha) был также известен греко-римским авторам как «даха» или «дааи» (Dahae, Daai), обозначающий иранские племена. Вожди этих племен как раз и назывались «дахью-пати». Греческое слово «дес-потес» и английское слово «деспот» как раз соответствуют этому термину. Слово «даха» также относилось к племени дасью в районе Маргиана (или Маргу, староперсидское название, соответствует территории Восточного Туркменистана, во времена династии Ахеменидов (705 – 330 до н. э.) Маргиана входила в сатрапию Бактрия, в дальнейшем – отдельная провинция персидских империй).

Персидская империя, ок. 475 г до н.э. /www.bible-history.com/

Район Дахистан (Dahistan, к востоку от Каспийского моря) получил свое название от племен Даха, обозначая их родину. Греческий историк Птолемей (География: 6,10,2) располагал область расселения племен даха на реке Маргос (современное название Мургаб) или в районе Маргиана (Parpola 1988). Страбон описывал кочевые племена даха в районе современного Туркменистана. Так или иначе, согласно античным авторам река Синдху (современное название Инд, в Пакистане) служила границей между ариями и племенами даха.

Основные иранские группы, такие как персы (иранский термин Parsua – ведический термин Parsava), парфяне или парфиняне (иранский термин Parthava – ведический термин Parthava), пуштуны (иранский термин Pakhtoons – ведический термин Paktha), белуджи (иранский термин Baluchis – ведический термин Bhalana), и, в меньшей мере, все другие племена, которые в Риг-Веде описаны как племена «Ану», являлись противниками ведического царя Судаса в битве десяти царей (Dasarajna battle).

Согласно седьмой Мандале Риг-Веды, эти племена проживали в самом центре Пенджаба (ныне индийский штат на северо-западе Индии) в ранний период Риг-Веды. (Пураны называют другое племя “Ану”, проживавшее в Пенджабе, – мидяне (Medes), а иранский термин Madai – это термин Madra в Пуранах).

Шрикант Талагери /i.ytimg.com/

Индийский исследователь Шрикант Талагери приравнивает ведических ариев к племенам Пуру (Purus), а иранцев – к племенам Ану (Anus), которые являются родственной генеалогической ветвью племен Пуру. Другие родственные ветви включает племена Драхью (Drahyus), Йаду (Yadus) и Турвасу (Turvasus). В своей книге «Риг-Веда и Авеста. Заключительные доказательства» он убедительно показывает, как племена Ану и Драхью мигрировали на север и запад, порождая иранскую и европейские ветви индоевропейской языковой семьи.

Кроме того, древние персидские тексты изображают конфликт между сторонниками даэвов (дэвов) и дахью (дасью) от имени дахью (дасью), в то время, как ведические тексты изображают этот конфликт от имени сторонников дэвов. Например, Риг-Веда (8.70.11) описывает дасью как не уважающих дэвов. Так, один из главных богов Риг-Веды Индра в древнеперсидских текстах представлен как демон Индра. Заратуштра выступает против поклонения дэвам, главным покровителям и благодетелям в более поздней ведической традиции, демонизирует их и вытесняет с пьедестала праведности, заменяя доброжелательными ахурами.

Из индийской же мифологии мы знаем, что Асуры — это род индийских божеств, связанных с основами бытия и моралью человеческого общества, это «старшие боги» в противоположность Дэвам, «молодым богам». В индийской традиции Асуры в дальнейшем подвергаются демонизации как «завистники богам» (Дэвам) и в поздней ведической традиция они изображается в основном как злонамеренные существа.

Ахура Махда /www.zoroastrian.ru/

Главное божество Авесты упоминается как “Ахура Мазда“. Он имеет поразительное сходство с ведическим божеством по имени Варуна не только по функциям, но и по эпитетам. Варуна стоит во главе семи великих богов – Адитьев (группа солнечных божеств). Зороастрийский терvин Ахура (Ahura-) соответствует санскритскому термину Асура (Asura), эпитету многих богов в Риг-Веде, прежде всего Варуны.

Ахура Мазда ассоциируется с иранским божеством по имени Митра (Mithra), всевидящим Защитником Истины. Митра из Авесты стал называться Михра в иранских языках, включая парфянский, Мехра – в современном персидском языке, Мисро (Mithro) -в греко-бактрийских яхыках, а в древней Армении Митра был известен как Михр (Mihr) или Мгер (Mher) – бог солнца, небесного света и справедливости.

Но сам Митра (Mithra) из Авесты происходит от ведического бога солнца Митры (Mitra), знаменитого божества Риг-Веды, который тесно связан с Варуной. Веды представляют Митру́ постоянным спутником верховного бога, вместе с Варуной он считается равным среди Адитьев, группы солнечных богов. В более поздних ведических текстах Митра становится верховным блюстителем нравственного света — правды и добродетели.

Общие черты между зороастризмом и ведической мифологией указывают на то, что одна религия, скорее всего, отделилась от другой в какой-то момент древней истории. Этой отделившейся религией и был зороастризм, религия доисламского Ирана, которая содержала в себе многие элементы ведической концепции, но не наоборот.

Филологический анализ Авесты

Согласно пехлевийским источникам, откровение, полученное Заратуштрой от Ахура Мазды, было собрано его царственным покровителем Кави Виштаспой. По содержанию и языковым признакам авестийские тексты можно разделить на две части:

Старшая Авеста, с более архаичным языком: Гаты Заратуштры, Ясна Хаптангхаити и некоторые другие, наиболее древние части Ясны (Y 12, 54, 56, 58), а также тексты трёх главных авестийских молитв (Ахуна Ваирья, Ашем Воху, Йенгхе-хатам).

Младшая Авеста, с менее архаичным языком и несколько иной диалектной базой: все остальные тексты Авесты, некоторые из которых обнаруживают существенные ошибки, свидетельствующие об их составлении в эпоху, когда уже ранний авестийский язык был мёртв.

Самая древняя часть Авесты, представляющая собой блок текстов, которые сохранили древний канон зороастризма и традиции Заратуштры, с точки зрения лингвистики и культуры очень близка к содержимому Риг-Веды. Лингвистически старые разделы Авесты практически идентичны языку Риг-Веды. Схожие имена различных королевских династий и мудрецов, которые можно найти в Риг-Веде и Авесте, присутствуют только в поздней Риг-Веде и поздней ведической литературе. Они практически отсутствует в ранних гимнах Риг-Веды.

Из этого можно заключить, что самые древние части Авесты были составлены во времена поздних гимнов Риг-Веды и более поздней ведической литературы. Более того, дихотомия (противопоставление) между Асурами (Ahuras) и Дэвами (Daevas) обнаруживается в самых ранних частях Авесты, но этого нет в ранней Риг-Веде.

Возвращаясь к Риг-Веде, необходимо сказать, что среди специалистов книги Риг-Веды со второй по седьмую принято считать более ранними, чем другие книги Риг-Веды. Развитие общей индоиранской культуры, которая была реконструирована по лингвистическим, религиозным и культурным элементам, содержащихся в Риг-Веде и Авесте, происходило в «поздний ведический период».

По мнению таких ученых, как Дж. С. Тавадия (J. C. Tavadia), Эдвард Хопкинс (Edward Hopkins) и Ш. Талагери (S. Talageri), более поздние книги Риг-Веды и особенно Книга 8 имеют максимальную схожесть с Авестой. Соответственно, период написания восьмой книги Ригведы и есть период написания основной части Авесты.

Также стоит сказать о том, что в индийской традиции нет никакого намека на индо-ариев, пришедших в Индию извне. В Авесте же мы обнаруживаем свидетельства того, что древние иранцы пришли в Иран извне. Текст Авесты подтверждает, что миграции ариев происходили на запад со стороны реки Инд.

В то же время Веды утверждают, что противники ариев двинулись на запад. Так, в Шатапатха Брахмане (1: 2: 4: 10) Асуры были оттеснены на север. Дасью, оппоненты ариев носили имя, которое очень напоминает название определенного древнеперсидского племени – «дахью».

В санскрите слово «дэва» означает “бог”, а слово «асура» означает “демон”. Но в Риг-Веде  слово «асура» также используется и в качестве эпитета некоторых богов. В иранском языке слово «дэва» (на языке Авесты – daeva, на староперсидском языке – daiva) означает «дьявол/бес»,  а слово «асура» (на языке Авесты и староперсидском языке – ahura) используется для обозначения бога. Слово «дэва» изначально означает бога в индоевропейских языках, например, в латинском языке «deus» – бог, в литовском языке «devas» – бог, и т.д. Использование древними иранцами слова «дэва» для обозначения дьявола – это, безусловно, относится к инновации.

Однажды иранцы (персы) и последователи Вед сформировали единое общество, гармонично проживали в северо-западной части Индии и развивали ведическую культуру. Но в какой-то момент истории из-за некоторых серьезных философский разногласий общество раскололось, и будущие иранцы мигрировала на северо-запад, на территорию современного Ирана. Вполне логично, что иранцы выработали чрезвычайно антагонистическое отношение к индо-ариям, которые остались в Индии и, следовательно, в иранском языке смысловое использование слов «дэва» и «асура» было полностью изменено, что выразилось в специальном наборе слов «ахура», «даэва» и др. в Авесте с противоположным смыслом.

Таким образом, основываясь на древнеиндийских и древнеперсидских текстах, мы можем точно сказать, что арии в Индии создали ведическую культуру, индуизм, буддизм, написали Веды, арии в Иране создали зороастризм, написали Авесту. Все это показывает, что раскол или конфликт произошел не между ариями и неариями, а между двумя отчужденными группами из одного родительского общества, которое раскололось по каким-то философским разногласиям

Таким образом, мы можем сделать следующее заключение. Зороастризм вместе с Авестой произошли от Вед, они похожи с Ведами, но появились гораздо позже Вед. Если бы не было ариев и Вед с их Дэвами и Асурами, тогда и не было бы Авесты вместе с Ахура Маздой!

П. Л. Бхаргава (P. L. Bhargava) /www.plbhargava-conference.org/

Здесь необходимо сказать, что индийский ученый, профессор П. Л. Бхаргава (P. L. Bhargava), санскритолог, индолог, историк с мировым именем, пришел к такому же выводу на основе других важных свидетельств. Он показал, что первая часть Вендидада перечисляет шестнадцать святых земель, которые создавал Ахура Мазда и которые впоследствии становились непригодны для проживания людей (т.е. предков иранцев) из-за различных обстоятельств, создаваемых Ангра Майнью, злым духом, согласно Авесте.

Это означает, очевидно, что предки иранцев жили по очереди на всех этих землях. Например, на одной из этих земель была суровые зимы, и выпадало много снега. Это может указывать на северо-запад гималайского перевала, по которому предки иранцев пришли в Иран.

Таким образом, мы имеем достаточно свидетельств того, что Индия была родным домом для древних иранцев, а иранская культура – это более поздняя фаза Ведической Культуры.

см. еще:

Востоковед. Древняя страна Ариана и ее жители ариане

Авеста – книга доледникового периода

Связь ведийского санскрита и авестийского (древнеперсидского)

Связь ведийского санскрита и авестийского (древнеперсидского)

Государственный университет Сан-Хосе

applet-magic.com Thayer Watkins Кремниевая долина и Tornado Alley США

Взаимоотношения Ведический санскрит и авестийский (древнеперсидский)

Принято считать, что язык, развившийся в Индоевропейские языки зародились в регионе в окрестностях Каспийского моря. Море.Есть некоторые свидетельства того, что он возник в результате слияния трех племена; одна пастырская / милитаристская, одна сельскохозяйственная и одна металлообрабатывающая. Металлисты предоставили оружие милитаристам и орудия труда. земледельцы. Милитаристы отвоевали земли, чтобы земледельцы могли обрабатывать и кормить воинов и рабочих-металлистов.

Некоторые индоевропейцы мигрировали в долину реки Оксус и в Иран Плато. Другие мигрировали на север и запад, где их язык превратился в языки Европы.Некоторые пошли на северо-восток, где их язык превратился в тохарский. Из Ирана произошли миграции в Северную Индию в на восток и запад в долины рек Тигр-Евфрат, где они основали Империя Митанни. Позже были переселения, которые приходились на скифов. и сармации Центральной Азии.

Миграция в Северную Индию была, конечно, самым важным из миграции из Ирана. Языки Ирана и Северной Индии претерпели эволюцию поэтому не сразу было очевидно, что они связаны.Благодаря подробному сохранение точного языка религиозных заклинаний и текстов, можно провести сравнение. Религиозные трактаты Древнего Ирана известны как Авеста . Что-нибудь из этого считается, что они были составлены Зороастром. Религиозные трактаты Севера Индия — это Веды.

Грамматически между языками Авесты и Авесты мало различий. Веды. Оба языка претерпели систематические фонетические изменения. Тем не мение, согласно Томас-Берроу в его книге The Sanskrit Language

Вполне возможно найти стихи в самой старой части Авесты , которые просто фонетическими заменами в соответствии с установленными законами могут быть превратился в понятный санскрит.

Языки Авесты и Вед имеют общий словарный запас, разделяется с другими индоевропейскими языками. Ниже приведены некоторые примеры.

zriaot20

Word	Санскрит	Avestan
gold	hiranya	zaranya
army	séna	haena
spear	rsti	arsti19	arsti	ksatra	xsaθra
lord	ásura	ahura
жертвоприношение	yajñá	ясна
жертвоприношение священник	hótar			напиток	zriaot	хаома
член религиозной общины	арьяман	айриаман
бог	дева	даева

В области религии есть несколько интересных контрастов.Такие слова поскольку дэва имеют значение бога в Ведах имеют значение дьявола в Авесте. Подобным образом некоторые имена ведических богов появляются в Авесте как злые духи. Вероятно, это связано с предками мигрантов в Северную Индию, являющихся конкурирующим племенем племени, ответственного для создания Авесты.

---

Земля сомы | Индийский экспресс

Теории о родине арийцев в последнее время стали появляться в новостях из-за генетических исследований.Теория, приписывающая арийцам коренное происхождение, может быть доказана несостоятельностью на основе очень простых соображений, основанных на сравнительном исследовании Ригведы (RV) и связанного с ней зороастрийского священного текста Авеста (AV). Ригведические и авестийские языки по сути идентичны, с очень незначительными различиями в грамматике. У них общий словарный запас в области мифологии, ритуалов, культуры и религиозных практик. Есть некоторые фонетические различия, но изменения происходят в соответствии с четко определенными правилами (санскрит с s на h, h на z).Ахура в AV (как в Ахура Мазде) родственно асура в RV с тем же значением, господин (асура как демон является более поздним развитием.) Яма, сын Вивасвана, известен AV. Набханедишта — сын Ману в RV; оно становится нарицательным в АВ, означающим «ближайший по отношению».

Собственно Авеста состоит из трех частей: Ясна, Висперад и Вендидад. Ясна, в свою очередь, включает 17 гимнов, называемых Гатами, которые приписываются самому Заратуштре и, таким образом, составляют самые старые части АВ. Он описывает себя как заотар (хотр), а в более поздних текстах его называют атхаурван (атхарван).

Заратуштра вводит некоторые исходные положения из Ригведы, но не отвергает совместное индо-иранское наследие. Дева и Индра становятся демонами в AV, но Вритрахана (убийца Вритры), который отождествляется с Индрой в RV, сохраняет свое положение в AV как сам по себе бог. Ригведические и авестийские люди оба называли себя Арья, что означает «благородный». RV и AV являются арийскими документами, поэтому их нужно читать вместе.

Нет никаких надежных хронологических подсказок ни в RV, ни в AV.Но общая ботаническая информация в них может быть использована для определения географии. Сома, например, является знаменитым растением в RV, а также в AV, где оно называется хаома, позже сокращенное до Hom в Пахалви. Из растения выжимали одноименный напиток для подношения богам и для питья. RV посвящает соме полную мандалу, и ей адресован самый длинный гимн в RV. Существует поразительное сходство между ведической агништомой и зороастрийской церемонией хаома, которые, следовательно, должны возникать в общий индоиранский период.Из текстовых ссылок мы узнаем, что сома / хаома была ароматным безлистным растением с длинными сочлененными пальцеобразными сочными стеблями. Хотя ритуал был тщательно продуман, сам процесс был очень простым. Стебли и побеги растения раздавливали либо между двумя камнями, либо в ступке пестиком. Сок собирали, очищали и пили несброженным.

Ясна (10.10) упоминает Хараити Бареза как среду обитания сомы. Хараити отождествляется с горой Эльбурз, которая ранее обозначала весь горный массив, простирающийся от Гиндукуша на востоке до Кавказа на западе.Р.В. сообщает, что сома росла в горах. RV (9.46.1) называет сома парватаврдх (выращивание в горах). Атхарваведа (3.21.10) называет горы сомапраштха (несущие сому на спине). RV (10.34.1) использует термин сома мауджавата, сома из Муджавата, который, согласно Нирукте Яски (9.8), был горой.

Сома была обычным растением в местах, где жили ригведы и авестийцы. В RV (8.80) девушка по имени Апала срывает у дороги ветки сомы и жует их, чтобы стать привлекательной для мужчин.Всякий, кто плохо обращается с хаомой, проклят оставаться бездетным (Ясна 11.3). Как будто осознавая это, в RV (8.31.5) муж и жена «единодушно» выдавливают сок сомы, несомненно, как прелюдию к половому акту. Хотя в зороастрийском ритуале сомы есть преемственность, есть явные признаки того, что ведические люди отошли от среды обитания сомы. В «Баудхьяяна шраутасутре» (6.14) Адхварью спрашивает продавца, пришла ли сома из Муджавата, который, очевидно, все еще был источником снабжения. Катьяяна Шраутасутра (10.9.30) разговоры о нормировании сомы. Он предписывает священникам не отдавать его кшатриям или вайшьям, даже если они есть, но просит священников дать им замену. Шатапатха Брахмана (4.5.10.2-6) перечисляет заменители, которые будут использоваться в ритуале, когда сома недоступна. Со временем сома превратилась в мифическое растение даже для медицинских текстов. Сушрута Самхита (29.21-22) и Чарака Самхита (1.4-6) верят, что у сомы было 15 листьев, которые появлялись по одному в день во время прибывающей луны (шуклапакша) и опадали один за другим во время убывающей луны (кришнапакша).

Тексты брахманов благоговейно сохраняют название сома для исходного растения сомы и говорят о его заменителях. Почтение исчезает в более поздние времена, когда термин сома с суффиксом lata или valli (что означает лиана) применяется к различным местным растениям, которые, как и исходная сома, не имеют листьев.

Среди ученых существует широкий консенсус в отношении того, что древнее растение сома / хаома можно отождествить с высокогорными разновидностями эфедры, которые имеют высокое содержание алкалоидов. (эфедра растет и на равнинах, но у этих сортов нет сока.) Ботаническая идентификация сомы, однако, не совсем актуальна для нашего настоящего обсуждения.

Не может быть никаких сомнений в том, что ригведы и авестийцы имели общее наследие и жили в непосредственной близости друг от друга. Их совместным местом обитания был Сомаленд. Индийские равнины не соответствуют описанию RV и AV областей произрастания сомы. Даже в противном случае, если бы Индия была индоиранской родиной, заменители сомы искали бы древние иранцы, а не индейцы.Вывод неизбежен: люди Ригведы, как и древние иранцы, должны были жить в горных районах, где росло растение сома.

Почему Индра в Авесте демон ???

Выдающийся бог Ригведы — Индра, выдающийся как по количеству обращенных к нему гимнов, так и по богатству мифов о нем. Ему посвящено около 250 гимнов, в то время как он разделяет почести с ведическими божествами в 50 других гимнах. Почти треть или более гимнов Ригведов посвящены Индре.

Согласно Жоржу Дюмезилу, Индра является олицетворением класса воинов, и поэтому его следует считать ведическим гомологом греческого Ареса и латинского Марса.

Индра изображает опаляющего землю, бога, присущего жестокости войны, резни, раздачи смерти и разрушения наугад.

Из Вед мы получаем оргиастическую, жестокую и жестокую картину культа Индры. Кровавые жертвоприношения животных и ритуальные кровавые подношения были тесно связаны с культом Индры.Это хорошо показано, например, в Ригведе 10.27. В вышеупомянутом стихе ведический певец обещает Индре приготовить для него сильного быка и в течение 15 дней совершить для него острое возлияние сомы. Идея заключалась в том, чтобы заручиться помощью Индры как бога войны, зарезав быка и смешав кровь с вином sóma /.

(Важно отметить, что RV 10.27 критикует тех, кто эгоистично жертвует животных для собственного потребления, а не в ритуальных жертвоприношениях богам, любезно предоставлено Дидье Калином.)

Особым животным символом Индры был бык, и его имя упоминается во время полуденного подношения в Агништоме и других обрядах sóma .

Этот давический или демонический обряд смешивания кровавого приношения со священным вином ( sóma ) наиболее яростно осуждается в поэтических гатах (см. Ясна 48.10, 2 ^и рифмованная строка стиха или Ясна 32.12, 2 ^и рифмованный стих линия.)

Кроме того, идея убить / убить быка во время священного подношения вина ( sóma) для предотвращения смерти и ранений упоминается и решительно осуждается в поэтических гатах (см. Ясна 32.14, 3 ^rd стихотворная рифмованная строка.)

Ригведа описывает, как Агни, (зажигать ОГОНЬ) и Сома, (авестийская гаома, СВЯТОЕ ВИНО) были переданы от Варуны к стороне Индры. (См. Стихи 2–4 гимна гимна 10.124 Ригведы.

Что касается транзита sóma , haômá СВЯТОГО ВИНА со стороны асур / авестийской ахуры, древнескандинавский æsir, к дэвам, посмотрите Ригведу 9.71.2 и 9.97.41.)

В Ригведе Варуна — глава ашур, а Индра — глава дэвов.Ведические асуры — это авестийская ахра и древнескандинавская асура.

Это НЕ хаома (священное вино), которое пророк Заратштра так яростно осуждает, а убийство быка и демонические кровавые приношения и жертвоприношения животных, связанные с ним в ритуалах возлияния крови.

Еще одна увлекательная тема Вед — антагонизм ari Индре. Благодаря новаторским исследованиям Renou мы знаем, что ari имеет другие производные, такие как áryá, aryamán . Ари в Ведах — это «чужеземные арийские владыки или повелители», великие враги Индры. Ари — это те древние арийцы, которые все еще придерживались своего первозданного поклонения религии асура или ахура.

(Геродот (7.62) упоминает, что мидяне называли себя Ариоями; Эратосфен апуд Страбон (15.2.8) говорит об Ариане как о находящемся между Персией и Индией; Евдем Родосский апуд Дамаск (Dubitationes et solutiones в Platonis Parmenidem 125 bis) ссылается на « волхвов и всех иранских (áreion) родов »; Диодор Сицилийский (1.94.2) описывает Зороастра (Zathraustēs) как одного из арианоев.)

Главный эпитет Индры — Vritrahán , термин, связанный с авестийским Verethra-ghna , «побеждать препятствия, побеждать, преодолевать».

В поэтических гатах Веретрем-джа — это заклинание / священная формула Победы (см. Ясна 44.16), это также самый популярный гимн в сборнике Яшта Авесты.

Эпитет vrthrahán действительно появляется в RV 1.186.6c, 2.20.7a, 8.96.20a, 21a, 10.74.6b as vṛtrahéndraḥis, (любезно предоставлено Дидье Калином). Согласно Ригведе 10.24, Vrtra является отцом Асура.

По-видимому, Индра начал брать на себя функцию протоарийца шура / ахура в ведический период.

Индра — это ашура и дэва. Индра — как продолжение протоиндоевропейского громового бога — становится асуром (как хеттские Тархунны — это хасу!) И назван так в RV 1.174.1ab «ты, о Индра, царь, о асура (раджендра … asura)! », RV 8.90.6a + c asura… indra (в звательном падеже: «О Индра, о асура!» (Любезно предоставлено Дидье Калином).

После периода Ригведы Вритра становится Брахманом, и, убив Вритру , Индра совершает преступление, за которое он должен искупить.

Однако культ Индры, известный во время написания Ригведы, значительно ослаб под влиянием постведического периода. Это уменьшение известности Индры совпало с ростом культов, связанных с Шива «благоприятным».”

Ошибочно предполагается, что Шива — доарийская божественная сила. То, что Шива был богом хараппцев, основано на единственной находке хараппцев, так называемой печати Пашу-пати . На нем изображен человек в странном головном уборе, сидящий в позе лотоса в окружении животных. Хотя это и не очень хорошо видно, у него, кажется, есть три лица, что может означать, что он трехликий бог (как знаменитые трехликие скульптуры Шивы). Распространенное предположение состоит в том, что это Шива в его Пашу-пати ( защитник мирного скота) аспект.

Истина в том, что шива (яркая, благоприятная) — это эпитет Рудры и других ведических богов. Сам Индра несколько раз называется шива (Ригведа 2: 20: 3, 6:45:17, 8: 93: 3). Шива ни в коем случае не является неарийской божественной силой. Но shivá может восходить к более старому культу асур и / или ахура.

Ассоциация шивы с «полумесяцем, силой плодородия, роста и его ролью защитника мирного скота» очень напоминает арийский зороастрийский символизм.В поэтических гатах speñtá (благоприятный, яркий) является эпитетом ahûrá, например, см. Ясна 51.16, 3 ^rd рифмованная строка стиха.)

Я добавлю, что поэтический стиль speñtá mainyü gatha (благоприятная сила ума, яркая сила духа) совпадает с поэзией Индры в Ведах, которую в более поздние времена перенял благоприятный господин шива.

Среди других эпитетов ásura / ahûrá, которые Индра, возможно, приобрел позже в Ведах, — yuvan «молодой».«Ибо он молод, и у него юная натура, и в то же время он существует с незапамятных времен.

Прежде всего, это maghavan «великий, великодушный, выдающийся в мудрости». Магаван «великий, выдающийся в мудрости» — это сам термин, обозначающий общение Заратоштры в поэтических гатах.

Индра упоминается только дважды в авестийских комментариях к поэтическим гатхам, например, в комментарии суд-кар к Ясне 32. Он также дважды упоминается в Вендидад 10.9 и Вендидад 19.43. Он демон, противостоящий «совершенству, добродетели, истине». Индра в Авесте известен своим противодействием священному поясу; поскольку священный пояс является символом решимости / борьбы за восстановление, обновление и процветание миров.

Индра, возможно, приобрел некоторые из превосходных качеств древней ашуры, культа ахры ведического периода. Однако по сути он демон из-за своей жажды кровавых жертвоприношений. Истинное божество никогда не требует убийства невинных животных или других актов ритуальной жестокости и садизма.

В зороастризме божественность — это «добродетель, превосходство, доброта, торжество духа и безграничное творчество».

Боги НЕ являются тираническими, садистскими, злобными, мрачными и высокомерными автократами. Если так, то они демоны.

Быть Богом означает быть «добрым, внимательным, чудесным, благоприятным и светлым». Вот почему дэвы, такие как Индра, не боги, а демоны, потому что им не хватает «внимательности и добродетели».

ардешир

Я хотел бы искренне поблагодарить г-на Дидье Калина за его наиболее ценный вклад / исправления, цитаты и лингвистические советы !!!

Авеста и Ригведа — варнам

В «Желуди» недавно был пост о расхождении персидской и индийской культур по поводу ценностей, предполагающий, что персы стремились к нравственности, а индейцы — к силе.Он цитирует наблюдения Раджеша Кочхара о сходстве между Авестой, священными текстами зороастризма и Ригведой. В этом контексте будет полезно увидеть связь между Авеста , Авеста , Ригведа и датами всех из них.

Предыстория

В 1786 году сэр Уильям Джонс, британский судья в Калькутте, заметил поразительное сходство в лексике и грамматике санскрита, персидского, греческого, латинского, кельтского и готического языков.Это открытие привело к созданию новой области, называемой сравнительной лингвистикой, которая заставила ученых поверить в то, что все эти языки произошли от доиндоевропейского языка, который возник где-то в Северной Европе, Средней Азии, Южной России или где-то еще. но — Индия.

Согласно Ромиле Тапар, для индоевропейцев местом обитания была Центральная Азия, и постепенно, на протяжении многих веков, они разветвлялись в поисках свежих пастбищ. По ее словам, именно эти среднеазиатские мигранты написали Авесту в Иране и Ригведу в Индии.Согласно Тапару, существует аргумент, что люди, которые мигрировали в Индию, были диссидентами древнеиранского языка, поэтому вы обнаруживаете существенное изменение смысла в концепциях, общих для Авеста и Ригведа .

Сходства

Есть много знакомых имен в Авеста из Ригведы , и одно из первых упоминаний происходит не из Индии или Персии, а из северной Сирии. Договор, подписанный хеттами и митаннисом, датируемый четырнадцатым веком до нашей эры, призывает Индару / Индру, Митрас (il) / Митру, Насатианну / Насатья и Уруванас (il) / Варуну, все известные в Ригведе и Авесте.

Было сходство и в ритуалах. В Индии упанаяна — это ритуал, с помощью которого мальчик становится полноправным членом своего класса. У зороастрийцев есть подобная церемония под названием Навджот, которую до сих пор практикуют парсы. Ригведа относится к напитку сома, который пили во время жертвоприношений и оказывали бодрящее действие. Avesta дает физические описания растения хаома, которое вызывает аналогичные эффекты, хотя растение, которое современные парсы называют хаомой, является горькой травой, от которой не напиваются, а просто горькой.

Хотя есть похожие слова, такие как хаома (сома), даха (даса), гепта (сапта), индус (синдху) и Ахура (Асура ) в Авесте и Риг-Веда, есть изменения в религиозных концепциях и атрибутах Богов. Индра и дэвов являются демонами в Авесте, и Ахура / асура считается высшим божеством.

Во время написания Вед Варуна терял свое значение для Индры. В Авесте Ахура Мазда является главным божеством, и некоторые люди думают, что он такой же, как Варуна.Варуна сидел со своими шпионами, которые летали по всему миру и покупали отчеты о поведении смертных. Он ненавидел грех и ненавидел злые дела, вызванные гневом, выпивкой и азартными играми.

Даты Авесты и Ригведы

Ответ зависит от того, кого вы спрашиваете. Согласно Тапару, дата Авеста была спорной, но сейчас принято считать дату середины второго тысячелетия. Тапар считает хеттско-миттанский договор более архаичным, чем санскрит Ригведа , и, следовательно, датирует Ригведу датой, более близкой к языку и концепции Авесты .

Как и Ригведа , тексты Авесты были сопоставлены на протяжении нескольких сотен лет и лингвистически датированы примерно 1000 г. до н.э. Считается, что тексты Авесты передавались устно на протяжении веков, прежде чем они были записаны, поэтому трудно установить дату.

В своей книге «В поисках колыбели цивилизации» Георг Фюрстайн, Субхаш Как и Дэвид Фроули отклоняют даты, предложенные Тапаром, А. Л. Башамом и Максом Мюллером. По их мнению, в Ригведе упоминается река Сарасвати, которая исчезла в 1900 году до нашей эры, и поэтому она должна быть на как минимум на восемь веков старше произвольной даты Макса Мюллера — 1200 до нашей эры.Ведическая литература считается старше авестийской на 500–1000 лет, хотя датировка обеих является предположительной.

Индоарийский язык миттани считается более древним, чем ведический или авестийский, потому что в нем айка вместо эка. Предполагается, что Vedic объединил ai с e и, следовательно, считается более молодым. Но если взять слово «семь» в Миттани — сатта, то считается, что это намного позднее, чем ведическое. Поэтому некоторые люди считают, что этому датированию, основанному на выборочно выбранных словах, нельзя полностью доверять.

Если вы посмотрите на авестийский и ведический язык, то увидите, что «h» в одном языке было переименовано в «s» в другом. Есть такие люди, как Раджеш Коччар и Ромила Тхапар, которые верят, что ведические люди мигрировали из региона Харакшвати (Сарасвати) в Афганистане, а не из мифической Сарасвати, протекающей под землей через Раджастхан. Кажется, эта замена «s» на «h» распространена в некоторых частях Раджастана и Ассама даже сегодня. Одна из точек зрения состоит в том, что невозможно определить, какой из них появился первым, исходя из языковых особенностей.

Ссылки: «Ранняя Индия» Ромилы Тапар, «Чудо, которое было в Индии» А. Л. Башама. См. Также: Авестийский и Ведический

Связанные

Арийцы и зороастризм

Арийцы Авесты и Ригведы

Индо-иранская группа, члены которой составили зороастрийские писания, Авеста и индуистские писания, такие как Веды, называли себя ариями (Айрия / Айриан в Авесте и Арья / арийцы в Ведах).

Зороастрийские и индуистские писания — единственные известные древние тексты, которые содержат ссылки на арийцев. Из этих двух источников в Авесте преобладает упоминание о принадлежности к арийцам, что является центральной концепцией Авесты и зороастрийского наследия.

Следующие современные ссылки находятся в надписях ахеменидских персов (см. Историю Ахеменидов, а также нашу страницу о Накш-э Рустам) и классических греческих текстах, таких как Геродот и Страбон [Ария, Ариои, Ариана и т. Д.], где ссылки касаются исключительно происхождения мидян и персов и их центральноазиатских связей.

Языки двух священных писаний, зороастрийской Авесты и индуистской Ригведы, похожи, но не идентичны, что указывает на то, что во время их написания люди Авесты и Ригведы были родственниками и близкими соседями — аналогично две провинции в одной стране — провинции, в которых люди говорили на двух диалектах одного языка.

Ниже приводится пример близости авестийского древнеиранского и ригведического (санскрита) языков:
Старые иранские / авестийские : aevo pantao yo ashahe, vispe anyaesham apantam (Ясна 72.11)
Древнеиндийский / Ригведический : абаде пантха хе ашае, виша анйешам апантам
Перевод : один путь — это путь Аши, все остальные — не пути.
[Ригведический перевод авестийского был предоставлен этому писателю доктором Сатьаном Банерджи.]

Дополнительную информацию см. На странице «Авестийские языки».

В то время, когда были составлены самые ранние разделы Авесты и Ригведы, арии были жителями арийских земель или арийской нации, называемых Айриана Вэджа или Айрианам Дахьюнам в Авесте и Арья Варта в индуистских писаниях. В авестийских и индуистских текстах Айриана Ваэджа или Арья Варта была красивой, но таинственной горной землей (см. Айриана Вэджа как Рай).Хотя точное местонахождение исконной родины арийцев нам не известно, у нас осталось множество подсказок, которые позволяют сделать разумные выводы о ее вероятном местонахождении — горных регионах Центральной Азии.

Мы далее обсуждаем возможное местонахождение Айриана Вэджа на нашей странице «Местоположение арийской родины». Айриана Вэджа и другие народы Авесты далее упоминаются и перечислены на странице Арийской Родины в Священном Писании.

Имя Айрьяна Вэджа на протяжении многих лет передавалось по контракту с Айран Ведж, Ираном Ведж (в среднеперсидских текстах) и, наконец, с Ираном.

Две индоиранские арийские группы со временем перестали быть близкими соседями. Они отделились и мигрировали в сегодняшнюю Индию и Иран, став в процессе индейцами и иранцами.

Таким образом, в качестве дополнительного определения, арийцы были членами индоиранской семьи, которые произошли в Айриана Вэджа или Арья Варта, на родине ариев.

Причины миграции арийцев обсуждаются на странице «Родина ариев в Священном Писании». Причины разделения двух арийских групп могли заключаться в увеличивающейся разнице в их религиозных убеждениях — убеждениях, которые были противоположны друг другу, но верованиями, которые, тем не менее, имели общие корни.Разделение обсуждается далее на странице арийских религий. Изменение климата и снижение способности производства продуктов питания на исконной родине также могли быть причиной или дополнительными причинами.

История ариев содержится в священных писаниях арийцев, в Авесте, Ведах, подтверждающих религиозных текстах, а также в легендах, таких как Шахнаме Фирдоуси. Исторические свидетельства арийской торговли и завоеваний предоставляют подтверждающую информацию.

Ранняя история зороастризма тесно переплетается с историей арийцев — историей, которую мы исследуем более подробно, начиная с нашей страницы, посвященной предыстории ариев.

»Наверх

Дополнительная литература:

»Предыстория ариев

»Родина ариев в Священном Писании

»Родина ариев Местоположение

»Арийские религии

»Ариан Трейд

»Западные взгляды на арийцев

других религий — Почему язык Авесты и Вед похож?

другая религия — Почему язык авесты и Вед похож? — Обмен стеками индуизма

Сеть обмена стеков

Сеть Stack Exchange состоит из 178 сообществ вопросов и ответов, включая Stack Overflow, крупнейшее и пользующееся наибольшим доверием онлайн-сообщество, где разработчики могут учиться, делиться своими знаниями и строить свою карьеру.

Посетить Stack Exchange

2. 0
3. +0
6. Авторизоваться Подписаться

Hinduism Stack Exchange — это сайт вопросов и ответов для последователей индуизма и тех, кто хочет больше узнать об индуизме.Регистрация займет всего минуту.

Зарегистрируйтесь, чтобы присоединиться к этому сообществу

Кто угодно может задать вопрос

Кто угодно может ответить

Лучшие ответы голосуются и поднимаются наверх

Спросил 3 года, 6 месяцев назад

Просмотрено 595 раз

Разве языковое сходство между авестой и Ведами не ставит под сомнение «апаураушеята» Вед? Многие стихи вед повторяются в авесте.

Сарвабхума

23.9k 99 золотых знаков109109 серебряных знаков183183 бронзовых знака

Создан 10 фев.

Анубхав Джа

2,78699 серебряных знаков2828 бронзовых знаков

6

Я получил несколько интересных замечаний на этом сайте.Хотя я не знаю, подлинны они или нет, я просто резюмирую это.

• Не существует древних зороастрийских текстов, в которых их язык упоминается как «авестийский». Фактически никто не знал ни одного оригинального зороастрийского языка с любым названием, будь то авестийский или любой другой. Тогда почему и как современные историки и лингвисты говорят, что Веды и Зенд Авеста представляют собой отдельные религии, которые отделились от общего источника?

• В конце 1700-х годов человек по имени Анкетиль дю Перрон приехал в Индию и несколько месяцев жил со священниками-парси в Сурате, которые научили его всему, что знали о зороастрийских песнопениях (гатах) и ритуалах.Перрон также собрал некоторые зороастрийские тексты и вернулся в Европу, где написал книгу на французском языке под названием «Zend Avesta — Ouvrage du Zoroaster», что означает «Зенд Авеста — работа Зороастра».

• Работа Перрона была позже подтверждена и исправлена ​​человеком по имени Юджин Бюрнуф с использованием санскритской книги XIII века индейца по имени Нерёсанг Дхавал. Эта книга была санскритским переводом зороастрийских священных текстов на пехлевийском языке.

• Итак, все, что написано в истории о «Zend» возрастом более 3000 лет. Авеста »основана на устных отчетах парсов 17 века. ученые, современные тексты и книга 13-го века, которая была написана на языке пехлеви и переведен на санскрит.

• 3000-летний разрыв между языком оригинала и переводом не внушает доверия лингвистическим теориям относительно идентичность оригинального зороастрийского языка.

• Итак, статья завершает свою первую часть тем, что и Веды, и религиозная книга зороастризма имеют один и тот же источник.

Создан 19 дек.

Искра СаншайнSpark Sunshine

3,46411 золотых знаков99 серебряных знаков3232 бронзовых знака

Вы должны войти, чтобы ответить на этот вопрос.

Не тот ответ, который вы ищете? Посмотрите другие вопросы с метками vedas other-Religions language.

Hinduism Stack Exchange лучше всего работает с включенным JavaScript

Ваша конфиденциальность

Нажимая «Принять все файлы cookie», вы соглашаетесь, что Stack Exchange может хранить файлы cookie на вашем устройстве и раскрывать информацию в соответствии с нашей Политикой в ​​отношении файлов cookie.

Принимать все файлы cookie Настроить параметры

унаследованных словаря и поэтических словосочетаний в Авесте и Веде | Ассоциация иранских исследований (AIS)

В документе представлены некоторые основные моменты работы над новым этимологическим словарем иранского существительного (который появится в серии индоевропейских этимологических словарей Лейдена), проводимой с 2009 года в Австрийской академии наук и Лейденском университете, а также сопутствующее изучение лексической комбинаторики в древнеиранском и древнеиндийском языках.

Авестийский и ведический языки снова и снова удивляют нас систематическим соответствием между апеллятивами или именами собственными, с одной стороны, и формулами ритуального языка как отражением теологии, космологии, антропологии, а также формулами языка (ритуальной) поэзии и т. Д. идиомы Дихтерспрахе. В отличие от предшествующего этапа в истории исследований, параллели чисто семантического характера, как оказывается, имеют лишь очень ограниченную аргументативную ценность для лингвистической реконструкции: вместо этого решающим для такого аналитического подхода является нахождение точных фонологических соответствий, морфосинтаксиса. параллели и синтагматические словосочетания, которые можно проследить до унаследованного общего знаменателя с точки зрения как формы, так и содержания.Чтобы избежать чисто семантических параллелей, в последние десятилетия изучающие сравнительное индоиранское языкознание сосредоточили свое внимание на исследовании той части унаследованной фразеологии, которая касается взаимосвязи между поэтической лексикой и постоянными поэтическими формулами.

После серии исследований лексических элементов, ритуальных формул и ритуальных практик в ведических и авестийских традициях и их параллелей в индоевропейских и семитских традициях (представленных, например, на конференции AIS в Лондоне в 2006 г., Всемирной конференции по санскриту в Киото в 2009 г. и На конгрессе Societas Iranologica Europaea в Кракове в 2011 г., на данный момент опубликованном в двух монографиях), этот доклад будет посвящен избранным лексическим элементам и концепциям, имеющим значение для истории культуры Ирана и Индии, ритуальной прагматике и поэтическому искусству, прослеживая их до их индо-индейского происхождения. Иранские корни.

.