РУССКИЙ ХАЛИФАТ – Огонек № 8 (4887) от 27.02.2005
Считается, что Россия в XXI веке оказалась в эпицентре глобального конфликта цивилизаций Запада и Востока. А что было бы, если бы в X веке вместо православия сама Россия приняла ислам? Ничего хорошего, показывает наше исследование
РУССКИЙ ХАЛИФАТ
Классическая версия Крещения Руси известна по «Повести временных лет» монаха Нестора. Дескать, князь Владимир Красное Солнышко вызвал в Киев представителей мусульман, иудеев и христиан. Выслушав аргументы каждого, Владимир хотел было принять ислам, да потом передумал (дескать, «Руси веселии — вина питии») и повелел креститься. Но что было бы, если бы Владимир все-таки выбрал ислам? Историки на этот вопрос дают однозначный ответ — в действительности выбора у Владимира не было. Во-первых, практически все ученые, начиная с Николая Костомарова, Сергея Соловьева и Алексея Шахматова, единодушно считают описанное совещание князя Владимира с послами выдумкой самого Нестора. Во-вторых, русские княжества к тому времени были тесно связаны с Византией — практически единственной в то время сверхдержавой континента. Вопрос смены религии имел прежде всего политическое значение — целью русских князей был выход на международную арену и возможность влиять на политику византийских императоров, римского духовенства и германских королей. Сделать же это мог только равный, то есть монарх христианской державы. Так что у князей не было никакого интереса обращать Русь в ислам. Да и Византия никогда бы не позволила, чтобы мусульмане — ее лютые враги — вели какую-либо деятельность на северных границах империи.
Согласно летописям, впервые со славянскими дружинами Византия столкнулась еще в конце VIII — начале IX века — войско русов напало на византийские города Амастриду и Сурож в Крыму. В 864 году скандинавский конунг Аскольд, набрав воинов в племенах древлян и вятичей, пошел на Царьград — Константинополь. Впрочем, до столицы Византии они тогда не дошли, но страху на греков нагнали — в византийских летописях сказано, что только молитвы василевса и патриарха Богородице заставили варваров повернуть обратно. Через два года Аскольд и конунг Дир снова идут в поход и берут с Царьграда богатую дань. Третий поход организовал в 907 году конунг Олег, прозванный Вещим. Император Лев VI Мудрый, не рискнув воевать с варягами, откупился от Олега золотом и тканями. Кроме того, был заключен договор, по которому киевские купцы получали право беспошлинной торговли и равные юридические права с гражданами империи.
Естественно, византийские монархи не могли бездеятельно наблюдать, как агрессивные русские бросают вызов их политической гегемонии. Однако, не имея возможности военной силой покорить славян, византийцы решили нанимать их к себе на службу и обратить в свою веру. Еще в конце IX века в Моравию были направлены миссионеры Кирилл и Мефодий, которые по образцу греческого письма составили славянскую азбуку и перевели на нее библейские тексты. Позже на Русь прибыли два епископа германского короля Оттона — монахи Адальберт и Брут, построившие в Киеве и Новгороде первые христианские храмы. Вскоре русские дружины в составе легионов Византии идут в поход на мусульман в Малой Азии, покоряют побережье Каспия, громят арабов на Крите и в Болгарии. Князья Рюриковичи становятся желанными гостями в Константинополе. Так, например, княгине Ольге император Константин Багрянородный оказал почести, как равной себе, а внук Ольги — князь Владимир Святославович — женился на сестре василевса Анне. Правда, брак состоялся с одним условием: Владимир должен был принять христианство. И вот, желая стать равным «цивилизованному» и «признанному Европой» монарху Царьграда, Владимир и повелел ускоренными темпами крестить всех славян. Что и исполнили в 988 году.
Cтать мусульманской Русь могла бы только в одном случае — если бы сама Византия или кто-то еще из ближайших и могущественных соседей исповедовали ислам. И в истории был такой момент — двумя веками раньше вся Европа едва не оказалась под игом арабских халифов.
РазвилкаИслам покоряет Европу
Произошло это в начале VIII века, когда арабские войска прошли через Гибралтарский пролив на Пиренейский полуостров, где впоследствии основали Кордовский эмират. В 732 году эмир Абдаррахман I решил завоевать территорию современной Франции. Покорение франков было для эмира второстепенной задачей. Конечная цель — Византия: именно туда должны были повернуть мусульмане после разгрома европейских варваров.
Однако на пути эмира встал майордом франков (от лат. majоr domus — старший по двору) Карл, правивший от имени малолетнего короля Теодорика Меровинга. Он собрал ополчение, встал в глухую оборону в долине между реками Клен и Вьенна близ города Пуатье и там разгромил арабов.
Но как бы сложилась история, если бы Карл проиграл битву? Тогда мусульмане вторглись бы на Апеннинский полуостров и без особого труда взяли незащищенный Рим. Другая часть арабов покорила бы Византию, переименовав Константинополь в Стамбул.
А что же Русь? Наша страна была в то время варварской в полной мере. На месте Киева стоял маленький родовой городок, основанный полянином Кием, такие же родовые поселения располагались в новгородских, двинских и прочих необъятных лесах. Завоевывать эту дикость цивилизованным арабам не имело никакого смысла, поэтому никаких перемен в истории Руси до десятого века, скорее всего, не произошло. А потом, как водится, русские варяги пошли бы грабить Стамбул. И арабам пришлось бы вести ту же политику по отношению к северным соседям, какую проводили греки — обращать в свою веру. И вот из Стамбула в Киев прибывают отряды муфтиев-миссионеров, которые учат славян совершать намаз и осваивать витиеватое арабское письмо. Владимир Красное Солнышко обменивается женами с эмиром и устраивает государство по арабскому образцу. Появляется Русский халифат.
— Как это ни покажется оскорбительным ортодоксальному евроцентристу, но именно арабы были в то время представителями самой высокой культуры, впитавшей достижения многих народов, — говорит писатель-историк Владимир Лещенко. — В арабском мире уже существует развитая система образования, основанная на эллинской философии, индийской математике и практических достижениях китайской цивилизации.
На месте убогих крепостей-городков возникают величественные мегаполисы, подобные Гранаде, Каиру и Багдаду. Развивается сельское хозяйство — вместо традиционного подсечно-огневого земледелия арабы привносят новые агротехнологии, новые высокоурожайные сорта и культуры. Солидную статью доходов русских купцов составляет продажа древесины, которая является дефицитом на Востоке.
Интенсивно обращаются в ислам и жители Европы, где усилиями арабов-завоевателей христианская церковь превратилась в малочисленную катакомбную секту — как, например, зороастризм в Иране. Скоро мусульманская Европа, не разделенная более религиозными противоречиями, становится одним из наиболее процветающих регионов тогдашней ойкумены. И даже если бы в XII веке появилась угроза вторжения монголотатарских завоевателей, то армии Киевского и Римского халифов без особого труда дали бы отпор агрессорам.
Однако процветание «однополярного» исламского мира было бы недолгим. Мы видим два варианта будущего для такого сверхгосударства.
Вероятность перваяТысячелетний джихад
— Скорее всего, в России возник бы совсем другой ислам, — считает писатель-историк Владимир Лещенко. — Религия, принесенная арабами, довольно скоро приобрела бы значительные отличия от классической версии ислама, как это в свое время произошло, например, в Иране или Африке. Не исключено, что русские исповедовали бы не суннизм или шиизм, а какое-нибудь третье крупное ответвление этой веры.
О том, каким бы был «русский ислам», можно догадаться на примере развития христианства на Руси, крещение которой проходило не менее жестокими методами, чем, скажем, обращение в ислам тех же берберов или бедуинов. В Киеве, например, всех горожан княжеские дружинники насильно согнали к Днепру и под угрозой расправы заставили креститься, а Новгород пришлось даже брать штурмом — «Путята крестил новгородцев мечом, а Добрыня — огнем».
— Не будучи в силах достичь действительного превращения славян в христиан, видя тщетность убеждений, что языческих богов не существует в действительности, а есть лишь один Господь, греческие священники пошли на уступки: они признали реальность существования всех бесчисленных славянских богов, приравняв их к бесам, и стали строить православные храмы на месте языческих капищ, — говорит востоковед Николай Никольский, автор книги «История русской церкви».
Вероятно, и в мусульманском пантеоне Русского халифата существовал бы целый ряд святых и джиннов-покровителей. Что, естественно, вызвало бы недовольство приверженцев чистой веры — ведь многобожие является самым тяжким грехом ислама. Именно против многобожия и была направлена проповедь шейха Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба, основателя ваххабизма. Появившись в конце XVIII века, ваххабиты объявили джихад всем отступникам от «чистоты изначального ислама». Ереси арабов на фоне «русского ислама» смотрелись бы невинными шалостями в песочнице. Поэтому ваххабизм должен был появиться раньше — как ответ на «непотребство в вере», и не в Аравии, а в России. Священные войны джихада могли бы продолжаться веками. В конце концов от России осталось бы пепелище, а заодно пострадали бы и другие северные нации — мавали, как презрительно именовали мусульман-неарабов. Плодами непрекращающегося побоища могла бы воспользоваться третья сила, например турки-сельджуки, распространив Османскую империю до Прибалтики.
|
Вечное Средневековье
Но что могло бы произойти с нашей страной, если бы джихада не было, а русский ислам стал бы респектабельной ветвью этой мировой религии? Полагаем, что в этом случае мир перестал бы развиваться и замер на технологическом уровне XIV столетия. И вот почему.
Известно, что своими достижениями древние арабские ученые обязаны индийским и греческим авторам, чьи произведения попали в руки кочевников из библиотек Вавилона и других доисламских культурных центров. Конечно, арабы не просто восприняли древние знания, но и творчески переработали их, благодаря чему на свет появился труд аль-Хорезми «Аль Джебр», давший название алгебре, медицинский «Канон» Ибн Сины, математические работы Омара Хайяма и многое другое.
— Тем не менее, — считает профессор истории из Ирана Абдол-Хосейн Зарринкуб, — с начала XIV века исламский мир, подобно богатырю, силы которого истощились в ходе длительного сражения, впадает в состояние глубокого сна и бездействия. Книги забыты, наука заброшена.Как считают историки, именно традиционный ислам отчасти и стал причиной деградации арабской культуры.
— Вера в скорое наступление конца света и в Судный день является основой ислама, — говорит ученый-теолог Эльмир Кулиев. — О приближении конца света свидетельствует исполнение многих пророчеств Посланника Аллаха, который предупредил своих последователей.
Например, одним из признаков конца света является то, что «пастухи верблюдов будут соревноваться в постройке высоких домов». Другой признак: расширение торговли, третий — «появление знаний».
— Очевидно, — говорит Эльмир Кулиев, — что здесь речь идет о распространении книг и развитии наук, которые не связаны с Кораном и Сунной.
Словом, все науки были разделены на две категории — в одну вошли все, относящиеся к Корану, в другую — светские и «бесполезные», а следовательно, вредные.
— Новые веяния в самосознании мусульман начались лишь тогда, когда Наполеон Бонапарт пересек границу исламского мира, — говорит Абдол-Хосейн Зарринкуб. — И мусульмане увидели превосходство христиан в развитии науки и культуры.
А теперь представим себе, что из мусульманской Евразии никто не пришел — просто потому, что некому приходить и показывать «превосходство христиан». Итак, на дворе начало XXI века (вернее, конец XIV века Хиджры) — на базарах Москвы по-прежнему шумят дервиши, а вы, читатель, седлаете своего верного мула и жалуетесь соседу на слишком высокие цены на сено…
Владимир ТИХОМИРОВВ материале использованы фотографии: FOTOBANK/TOPFOTO, EAST NEWS/AGEТри разных Рождества отмечают христиане вместо культа Непобедимого Солнца
В ночь с 24 на 25 декабря на Землю приходит «первое» Рождество Христово, которое в эти даты отмечают Католическая Церковь, протестанты, а также живущие по григорианскому календарю Поместные Православные Церкви, которых сегодня большинство.
Это Константинопольская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греческая), Александрийская, Антиохийская, Албанская, Чешских земель и Словакии и Православная Церковь в Америке. Из автономных – Финляндская Православная Церковь.
«Второе» Рождество (и тоже Христово) настанет 6 января в Армянской апостольской Церкви. Дело в том, что до середины IV века Церковь отмечала Рождество и Крещение в один день – 6 января. Однако в результате изменения политического и религиозного климата в Риме торжества были разделены, а празднование дня рождения Сына Божия перенесли на 25 декабря. Однако ААЦ доказала, что не просто так носит название апостольская, она осталась верна раннехристианской традиции и отмечает оба праздника на шестой день января.
«Третье» и окончательное Рождество Христово наступит ночью с 6 на 7 января для монастырей Афона, членов Иерусалимской, Русской, Сербской, Грузинской и Польской Православных Церквей. И католиков восточного обряда.
Почему Рождество Христово празднуют с наступлением темноты понятно: на иконах и картинах, посвященных этому евангельскому сюжету, всегда присутствует звезда. Это дает основание предполагать, что Мальчик родился ночью. По месту ее появления и рождения Ребенка звезда называется Вифлеемской. Ее необычайно яркий свет привел к пещере, где родился Иисус, волхвов с дарами. В память о Вифлеемской звезде верхушку рождественской елки, которую наряжают дома, принято украшать звездой.
С датой рождения несколько сложнее. Мало того, что ученые все еще ищут доказательства, чтобы подтвердить год Его рождения, поэтому они аккуратно предлагают временные рамки с 12 года до н.э. по 4 год до н.э, Определить число и месяц появления Иисуса на свет еще затруднительнее. Тем не менее, такое событие христиане были обязаны отмечать: оно символизирует появление надежды на спасение. Да и просто потому, что праздников много не бывает. С легкостью поместив день Воскресения Христа в принятый у евреев солнечно-лунный календарь и тем самым сделав его переходящим праздником церковного календаря, с Рождеством последователи учения Иисуса поступили иначе.
Примерно в конце II века (или в начале III) праздник назначили на 6 января. Одновременно в этот день вспоминались и другие события, так или иначе связанные с земной жизнью Иисуса. Как было сказано выше Крещение Иисуса, поклонение волхвов, чудо превращения Христом воды в вино на свадьбе в Кане Галилейской.
Шли годы…
В 274-м году Римом правит 60-летний император Аврелиан. К этому времени он уже освоил почетные титулы Реставратор империи и Востока и Отец Отечества, а также десяток победных титулов, заканчивающихся словом «Величайший». Например, Германский Величайший, Готский Величайший, Британский и Пальмирский не менее Величайший. И с удовольствием принял должность Великого понтифика.
Но и это не все. С присущей ему «скромностью» закаленный суровой военной жизнью Аврелиан первым из римских императоров надел диадему и принял нелегкое решение официально титуловаться Dominus et Deus. Что переводится с латыни как Господин и Бог.
В самом конце 274-го года Аврелиан устанавливает в Риме культ ближневосточного бога Непобедимое Солнце, объявляя его главным божеством империи – Sol Invictus.
На деле это означает, что даже в легионах, где всегда царила политика индивидуальной свободы вероисповедания, было предписано поклонение только Непобедимому СолнцуАврелиан мог выбрать для праздника любую дату, ткнув пальцем наугад в первое попавшееся число. По какой-то причине ему нравится 25 декабря. Можно объяснить его решение желанием развеселить в самое темное, унылое и холодное временем года тоскующих сенаторов, воинов, земледельцев и даже рабов.
Но с такой же вероятностью можно предложить другую, более романтичную версию: 25 декабря каким-то образом связано с матерью Аврелиана, которая еще до рождения сына была жрицей Sol Invictus. На те годы (время правления императора Гелиогабала) как раз приходился расцвет культа. Возможно 25 декабря был днем ее рождения. Но скорее всего, ни она сама, ни сын его не знали. Кроме того день смерти в древности был важнее дня рождения. «Доброе имя лучше масла доброго и день смерти лучше дня рождения», – считал царь Соломон. И не только он.
С точки зрения истории (в том числе и истории христианства) пройдет совсем немного времени, и в 354 году в Хронографе (древнеримская рукопись, написанная для богатого горожанина-христианина Валентина) 25 декабря будет отмечено как день «рождения Христа в Вифлееме Иудейском». Не стоит исключать, что на момент записи Рождество в декабре праздновали не впервые, но подтверждений тому нет никаких, одни лишь гипотезы
Общепринятая версия переноса праздника звучит так: в IV веке христиане продолжали отмечать культ Непобедимого Солнца. Чтобы нивелировать популярность связанных с праздником обрядов и ритуалов, Церковь приняла решение христианизировать языческий праздник, в связи с чем объявила 25 декабря днем рождения Христа, названного в книге пророка Малахии «Солнцем Правды».
Здесь важно отметить интересный исторический факт. Живший во времена правления Аврелиана ритор Луций Цецилий Фирмиан Лактанций в своем известном труде «О смерти гонителей» написал, что император планировал устроить масштабное гонение на христиан. Аврелий даже подготовил его, но не успел претворить в жизнь. Из-за собственной гибели.
И тогда можно допустить, что переносом даты Рождества отметили торжество жизни над смертью.
Не стоит, правда, забывать, что с 17 до 23 декабря в Древнем Риме широко отмечали Сатурналии — праздники бога Сатурна, когда было принято вспоминать золотой век его царствования. С этими торжествами христиане тоже не торопились прощаться. Даже ради Рождества Христова.
Краткая история христианства на территории Украины
Христианство начало проникать на территорию, где позже расположилась Украина, ещё в I веке. Очагом его первоначального распространения был Крым (Таврика), который в то время принадлежал Риму. Сюда приезжали легендарные миссионеры (Апостол Андрей) и сюда ссылали за исповедание веры (Климент I). Одними из первых групп местночтимых святых являются Священномученики Херсонесские. В IV веке после легализации христианства в Римской империи на территории Крыма были созданы первые епархии в Херсонесе и Босфоре, представители которых участвовали в первых Вселенских соборах. В IV веке благодаря готам (епископ Вульфила) христианство широко распространилось по территории будущей Украины, но вскоре было ослаблено миграционными волнами азиатских кочевников.
Спустя века распространению христианства на Руси способствовало её соседство с христианской державой — Византийской империей. Известно, что христианская община существовала в Киеве уже во второй половине IX века. Её появление обычно связывают с так называемым Фотиевым крещением Руси в первой половине 860-х годов. Ряд историков церкви предполагает, что первыми крестителями русских могли быть братья Кирилл и Мефодий во время своей миссии в Хазарию (860—861). По византийским источникам, с 862/863 существовала «епархия Росия», впоследствии «митрополия Росия». По некоторым источникам, в том же 862 году в Киеве была установлена епископская кафедра: первым епископом, со ссылкой на византийские источники, называется «Архиепископ Алексий, присланный Патриархом Фотием»; достоверных данных о киевских епископах вплоть до конца X века нет.
Согласно агиографической литературе (см. прологи и Минею на 12 июля), в 983 году от рук киевских язычников мученически погибли Феодор и Иоанн, почитаемые Русскою церковью как первомученики Российские.
Киевская великая княгиня Ольга в 957 (или 954/955) году приняла крещение в Константинополе. Её внук — князь Киевский Владимир, согласно летописным рассказам, крестился в Херсонесе Таврическом, получив имя Василий, в честь святого Василия Великого, а также в честь своего восприемника, Ромейского императора Василия. Традиционная историография относит Крещение Руси к 988 году, хотя, по мнению некоторых церковных историков, есть основания полагать 987 более вероятной датой.
Первые пять столетий Русская церковь была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший русскую иерархию Киевский и всея России митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году киевский князь Ярослав Мудрый сумел добиться поставления на первосвятительский престол первого русского — митрополита Илариона, одного из самых образованных людей того времени. С самого начала официального распространения христианства начали учреждаться монастыри: в 1051 году преподобный Антоний Печерский принёс в Киев традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший средоточием духовной жизни древнерусского государства в домонгольский период. Монастыри играли роль религиозно-культурных центров. В них, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о знаменательных исторических событиях; процветали иконопись и искусство книжного писания.
С 1299 года, в результате запустения Киева после его разгрома татаро-монголами (1240 г.), митрополиты Киевские и всея Руси избирали своей резиденцией Владимир-на-Клязьме (а с 1325 года Москву). С конца XIII—начала XIV века отдельные митрополии существовали с перерывами в Великом княжестве Литовском и в Галицко-Волынском княжестве (с 1303).
В 1352—1362 годах к области литовских митрополитов (в том числе в 1355—1362 году утверждённого в Константинополе) относился и Киев. В 1370-е годы вновь было три митрополита, но к концу века области были вновь объединены.
К началу XV века земли Руси в основном относились к трём государствам: северо-западные к Новгородской республике, юго-западные земли, включая Киев, оказались в составе Великого княжества Литовского, а северо-восточные — в составе Великого княжества Московского. Правители великих княжеств не только желали иметь «своего» митрополита, но и были заинтересованы в том, чтобы его влияние распространялось на все земли, где были православные епархии.
В 1441 году в Великом княжестве Московском был схвачен в Москве и затем бежал признавший Флорентийскую унию митрополит Киевский и всея Руси Исидор. В 1448 году собором русских епископов был избран в Москве новый митрополит Киевский и всея Руси Иона (возможно наречённый ещё в 1436 году патриархом при посвящении Исидора). Поставление Ионы считается началом фактической самостоятельности (автокефалии) северо-восточных русских епархий, хотя и не вызвало возражений со стороны Константинополя и было признано великим князем Литовским Казимиром IV (1451), санкционировавшим подчинение литовско-русских епархий митрополиту Ионе[2]. Исидор только в 1458 году отказался от титула митрополита Киевского и всея Руси в пользу своего ученика Григория (Болгарина), которого бывший константинопольский патриарх Григорий III Мамма назначил на западные русские земли с кафедрой в Киеве. Он и его преемники стали носить титул митрополитов Киевских, Галицких и всея Руси. По смерти Ионы (1461) избранный в Москве митрополит Феодосий и его преемники стали носить титул митрополитов Московских и всея Руси, сохранив лишь формальное подчинение Константинополю.
В 1470 году сан Григория был подтвержден новым Константинопольским патриархом Дионисием I (греч.)русск., и в том же году новгородцы сочли нужным отправить кандидата на место умершего архиепископа Ионы на поставление в сан не к московскому митрополиту, а к киевскому, что стало главной причиной первого похода Ивана III на Новгород (1471). Софийский собор в Киеве Кафедральный собор Киевской митрополии
В 1569 году Великое княжество Литовское, в результате Люблинской унии, вошло в состав Речи Посполитой, утратив при этом часть государственности. Южные земли княжества, включая Волынь и Киев, отошли к польской короне.
В 1596 году была заключена Брестская уния иерархов киевской митрополии с римской католической церковью.
В 1595 году большая часть епископата и клира Киевской (западнорусской) митрополии приняли Брестскую унию с римско-католической церковью, сохранив богослужение византийской литургической традиции на церковнославянском языке.
До восстановления православной Киевской митрополии в 1620 году, когда православные киевские митрополиты вновь стали носить титул митрополита Киевского и всея Руси.
В 1620 году Иерусалимский патриарх Феофан III посвятил нового митрополита Киевского и всея Руси (а также епископов на другие кафедры).
В XVII веке с продолжением расширения Русского государства на запад и юг, в его состав на правах автономии вошли территории левoбережных епархий Киевской митрополии (Киевская и Черниговская епархии), что привело к естественному конфликту, осложнявшемуся борьбой грекокатоликов и православных в большинстве епархий: Луцкой, Львовской, Перемышльской и Могилёвско-Мстиславской. В 1668 году Константинопольский собор закрепил за Московским патриархом права наместничества над Киевской митрополией. 27 января 1688 года титул Киевского митрополита был изменён на «Киевский, Галицкий и Малыя России», что отражало фактический переход Киевской митрополии Константинопольского патриархата в состав Московского Патриархата.
В синодальный период Киевские митрополиты превратились в епархиальных архиереев Российской Церкви с сохранением митрополичьего титула.
По падении монархии в Российской империи в марте 1917 года, в некоторых епархиях Юга России при поддержке Центральной Рады оформились автокефалистские устремления, выразившиеся в итогах работы Всеукраинской церковной рады и в учреждении в октябре 1921 года так называемой Украинской Автокефальной Православной Церкви (УАПЦ). К концу войны 1941—1945 годов, ввиду консолидации Московского патриархата на территории СССР, раскольничьи течения на Украине на время ослабли.
С осени 1989 года, вследствие прекращения государственного контроля над религиозной жизнью в СССР и в связи с ростом национал-сепаратистских настроений в УССР, церковно-политическая ситуация в республике резко обострилась. В частности, среди духовенства и мирян Украинского Экзархата обнаружились тенденции к обособлению от Московского Патриархата.
На имя Патриарха Пимена и митрополита Киевского, Патриаршего Экзарха Украины Филарета поступали послания от клириков из западноукраинских епархий с призывами даровать автокефалию Экзархату. Архиерейский Собор РПЦ 30—31 января 1990 года принял «Положение об экзархатах», которое предоставляло последним в СССР (Украинскому и Белорусскому экзархатам) бо́льшие права в самоуправлении, а также право именоваться Украинской и Белорусской Православными Церквами.
Право независимости и самостоятельности в управлении было дано определением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 27 октября 1990 г. и выражено в Благословенной грамоте (Томосе) Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Особый статус Украинской Православной Церкви отражен в Уставе Русской Православной Церкви, принятом Юбилейным Архиерейским Собором в 2000 г. Указанные решения Архиерейских Соборов были утверждены Поместным Собором Русской Православной Церкви 2009 г.
Первым предстоятелем «независимой и самостоятельной в управлении» УПЦ стал митрополит Филарет (Денисенко), получивший Благословенную Грамоту Московского Патриарха Алексия II о даровании Украинской Церкви независимости и самостоятельности в её управлении 28 октября 1990 года в историческом кафедральном соборе киевских митрополитов — Святой Софии.
Пребывая в должности Главы Украинской Церкви, Филарет своей личностью дискредитировал и бросал тень на всю Церковь. Священноначалие УПЦ на Архиерейском Соборе РПЦ, который проходил 31 марта — 5 апреля 1992 г. в Свято-Даниловом монастыре, потребовало ухода митрополита Филарета. Собор предпочел, чтобы митрополит Филарет ушел в отставку, поскольку его особе не присущи качества, способствующие единению вокруг него православных клириков и мирян Украины. В конце концов, с этим согласился и сам митрополит Филарет, который перед Крестом и Евангелием пообещал уйти в отставку. Но, в результате происходит следующее: Вернувшись в Украину, митр Филарет советуется с бывшим тогда президентом Украины Л. Кравчуком, самовластно захватывает архив и церковную казну УПЦ, отрекается от данной им архиерейской клятвы, и полагает начало новому расколу, который и по сей день раздирает Православную Церковь в Украине. УПЦ сразу же дала должную оценку поведению митр Филарета. Митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим 27 мая 1992 г. созвал епископов Украинской Православной Церкви в г. Харькове на Архиерейское совещание, на котором было принято решение о немедленном проведении Архиерейского Собора УПЦ. Митрополит Никодим возглавил и провел 27-28 мая Собор епископата УПЦ. Основным его действием было выражение недоверия митрополиту Филарету, смещение его с Киевской кафедры, с должности Предстоятеля УПЦ и зачисление за штат в связи с невыполнением им клятвенного обещания освободить должность Предстоятеля УПЦ, данного на Архиерейском Соборе 31 марта — 5 апр. 1992 г.
После этого, на основании Раздела V, п.п. 12,13 Устава состоялось избрание нового предстоятеля УПЦ. Во втором туре митрополит Владимир (Сабодан) получил 16 голосов и был избран митрополитом Киевским и Предстоятелем Украинской Православной Церкви.
Митрополит Филарет нарушил архиерейскую присягу и не выполнил ни определений апрельского Архиерейского Собора РПЦ, ни определений Харьковского Архиерейского Собора, ни постановлений Священного Синода. В результате он был извержен из сана и лишен всех степеней священства.
В дальнейшем Филарет, лишенный должности и священного сана, с церковной кассой УПЦ перешел к раскольнической УАПЦ. Это событие внесло в жизнь Православной Церкви новую смуту с образованием так называемой УПЦ КП и звания “Патриарха Украины”.
Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 23.02.1997 г. постановил: «Отлучить монаха Филарета (Михаила Антоновича Денисенко) от Церкви Христовой, и будет ему анафема перед всем народом».
5 июля 2014 года скончался предстоятель Украинской Православной Церкви митрополит Владимир (Сабодан).
13 августа 2014 года новым предстоятелем был избран митрополит Онуфрий (Березовский), бывший с 24 февраля 2014 года Местоблюстителем Киевской митрополичьей кафедры.
17 августа 2014 года новоизбранный митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий (Березовский) вступил в должность предстоятеля УПЦ — возле Успенского собора Киево-Печерской Лавры прошла его интронизация.
Источник: сайт Азбука Паломника.
просмотров (1509)
Рассказать о нас:
Женщины в Древней Руси: формальные права и реальные возможности | Российское агентство правовой и судебной информации
Контекст
РАПСИ продолжает вторую главу серии правовых расследований, посвященную равноправию полов. Христианизация Руси заметно изменила правовое положение женщин, причем невозможно однозначно сказать, в лучшую или худшую сторону. О причинах дискриминационного правоприменения при нормативном равенстве в Древней Руси и о возможности женщины выйти из-под власти мужчин и семьи для получения всех предоставленных государством прав рассказывает кандидат исторических наук, депутат Госдумы первого созыва Александр Минжуренко.
На правовом положении женщины на Руси рубежа X–XI вв. серьезным образом сказывались три новых фактора: укрепление и развитие государственности; зарождение и углубление феодальных отношений; распространение христианства.
Государство на первых порах ограничивалось записью норм обычного права и не слишком много новизны вводило в статус женщины. Традиции, обычаи оказались настолько устойчивы и консервативны, что поколебать их было сложно. Да и не нуждалось в этом государство, стремящееся к сохранению стабильности в обществе. Этот регулятор успешно работал, выполнял свои функции и менялся государством только в том случае, когда начинал противоречить интересам правящих классов. Надо сразу отметить, что нормы обычного права в русских крестьянских общинах во многом дожили до нового времени и действовали даже в XIX веке.
Роль христианской церкви в изменении статуса женщины трудно оценивать однозначно. С одной стороны, христианство весьма определенно и безоговорочно поставило женщину на второе место, в подчиненное положение по отношению к мужчине. С другой, церковь довольно уважительно относилась к женщине, особенно к женщине — матери и учила этому свою паству.
Священники резко осуждали тех мужчин, которые не проявляли должной заботы о семье, вели разгульный образ жизни, изменяли своим супругам. Согласно православным постулатам мужчина именно как глава семьи должен был содержать женщину и оказывать ей внимание и уважение. Крайне отрицательно относилась церковь к проявлениям насилия по отношению к женщинам как в семье, так и за ее пределами. Явно под влиянием церкви в светском законодательстве появились статьи с серьезными наказаниями за изнасилование.
Длительную борьбу вела церковь с многоженством и практикой обращения женщин в наложницы. Так, у самого князя Владимира — «крестителя Руси» — одних официальных жен было пять, а гарем насчитывал 800 наложниц. В летописи говорится: «А наложниц у него было 300 в Белгороде, еще 300 в Вышгороде и 200 на Берестове… И был он ненасытен в блуде, приводя к себе замужних женщин и растляя девиц». Только от жен у него было признанных им 12 сыновей, а детей от наложниц никто не считал.
Таким образом, христианство по-своему «упорядочило» положение женщины в русских племенах: отвело ей подчиненное место, но и устранило и смягчило многие дикие пережитки языческих традиций. В некоторых племенах в их число входило не только «умыкание невесты», многоженство, но и человеческие жертвоприношения, где в роли жертв обычно выступали молодые девушки.
Тесные контакты Руси с Византией привели к тому, что в законодательстве молодого славянского государства отчетливо прослеживаются следы и заимствования из римского права. Да, самая цивилизованная в мире на то время Восточная Римская империя оказывала заметное влияние на правотворчество в Древнерусском государстве. Однако чего-либо прогрессивного в правовое положение женщин на Руси она, на наш взгляд, не привнесла.
Даже напротив, можно считать, что русские женщины имели несколько больше прав, чем женщины Византии. Римское право в этой части было довольно устаревшим и патриархальным. В русских же землях все-таки еще прослеживались какие-то пережитки матриархата. А в Византии уже несколько веков господствовало православие. Следовательно, Русь в деле закабаления женщин еще «отставала» от греческо–армянского государства.
Если говорить о процессуальном законодательстве, то здесь мы не обнаруживаем каких-либо ограничений для женщин. Однако, если иметь в виду практику, то по имеющимся источникам видно, что женщины в роли свидетеля и судьи выступали намного реже, чем мужчины.
Когда рассматривалось дело, в котором женщина выступала как объект преступного деяния, то здесь древнерусское законодательство в основном не предусматривало различий по половой принадлежности. Статья 12 «Русской правды» гласила: «А за ремественика и за ремественицю, то 12 гривен», т.е. за убийство ремесленников обоего пола следовало одна мера наказания.
Дифференциация ответственности зависела от социального статуса женщины. В некоторых случаях «Русская правда» защищала права женщины на жизнь особо. Так, за убитого смерда или холопа полагалось заплатить 5 гривен, а за убитую работницу — 6 гривен, а если была убита раба–кормилица, то — 12 гривен. Если учесть, что в те времена лошадь стоила 2 гривны — разница в размере штрафа представляется существенной.
При рассмотрении отношений между женщиной и ее детьми в древнерусской семье можно утверждать, что мать пользовалась большим уважением в древнерусском обществе. Ее личные и имущественные права по отношению к детям не были ограничены юридически ни в момент ее состояния в браке, ни после смерти супруга, кроме случая заключения повторного брака.
Имущественная правоспособность женщин была весьма значительной по сравнению с правоспособностью их современниц в западноевропейских государствах, но она все-таки не равнялась правоспособности мужчины.
Здесь надо различать объем формальных прав женщины и практику их реализации. Обстановка, складывавшаяся в семьях патриархального типа, приводила к тому, что женщина часто не решалась или не могла воспользоваться своими правами в полном объеме согласно сложившимся традициям в обществе.
Это отличие заметно в тех случаях, когда речь шла о вдове. Она была свободна от влияния мужа и тех ограничений, которые накладывала на нее патриархальная семья. Оставшись одна, женщина выступала как полноценный субъект права, имея все возможности отстаивать свои интересы во всех инстанциях. Это и позволяет нам говорит об известном равноправии женщины с мужчиной.
Появление феодализма на Руси и социально–классовое расслоение общества внесло свои характерные особенности в правовое положение женщин. Речь идет о том, что в это время все более происходит дифференциация объема прав женщин, принадлежавших к разным классам и сословиям.
В «Русской правде» говорится: «Аже смердъ умреть, то задницу князю; аже будуть дщери у него дома, то даяти часть на не; аже будуть за мужем, то не даяти части им». Это означает, что в случае смерти крестьянина, у которого не было сыновей, его земельный надел переходит князю. Дочерям достается только часть наследства, а если они уже замужем, то — ничего.
И в тоже время следующая статья закона гласит «Аже в боярехъ любо в дружине, то за князя задниця не вдеть, но оже не будеть сыновъ, а дчери возмуть». Здесь вся земля и все наследство полностью переходят дочерям.
Чем такое различие объясняется? Пожалуй, тем, что земельный надел в крестьянской общине был не просто недвижимым имуществом, он принадлежал общине и обязывал его владельца нести все повинности и выполнять свой общественный долг. И эти обязательства были рассчитаны исключительно на мужчину. Поэтому надел умершего крестьянина мог перейти только к его сыну, который и принимал на себя все обязательства члена общины. А в боярских семьях, естественно, такой связи надела и обязательств не существовало. Здесь земля была собственностью и могла полностью переходить наследникам любого пола.
Таким образом, исходя из анализа древнерусских нормативно–правовых актов можно оценить правовое положение женщины как равное с мужчиной. Но с учетом правоприменительной практики, следует признать, что женщина занимала все же чуть более низкое положение.
Это было связано с влиянием религиозных норм (правовое положение женщины в семье главным образом регулировалось нормами канонического права) и тем, что древнерусское государство, предоставляя женщине права в личной, имущественной и процессуальной сферах, не разрабатывало механизмов защиты этих прав и отдавало это на откуп мужчинам.
Только в том случае, когда женщина выходила из-под власти мужчин, своей семьи, женщина могла занять в обществе равное положение, и это давало ей возможность в полном объеме пользоваться предоставленными государством правами.
Продолжение читайте на сайте РАПСИ 27 марта.
История русской письменности для школьников Древний болгарский писатель, называвший себя черноризец Храбр, в своём сочинении «О письменах» пишет, что до того, как Кирилл и Мефодий изобрели для славян азбуку, славяне, чтобы отметить что-нибудь, использовали «черты и резы» — чёрточки и насечки на деревянных палочках-бирках. Так было и на Руси. Было ещё и тогда, когда уже писали по-славянски болгары и сербы, чехи и македонцы. Больше ста лет прошло с тех пор, как солунские братья (они жили в греческом городе Солуни) — славянские первоучители Константин-Кирилл и Мефодий — научили славян грамоте. Больше столетия понадобилось, чтобы и на Руси появились наконец книги, написанные по-славянски. Произошло это одновременно с крещением Руси, в 988 году. Русь, принявшая христианство, уже не могла обходиться без книг — богослужебных и четьих, то есть предназначенных для чтения, а не для богослужения. Четьи книги обычно содержали жития святых, разнообразные поучения, рассказы о христианских подвижниках. Но первые книги на славянском, или, как обычно называют этот язык, церковнославянском языке, появившиеся на Руси, были написаны не в Киеве, Чернигове, Полоцке, Великом Новгороде или в каком-нибудь другом русском городе, а у южных славян: болгар, македонцев, а возможно, и сербов. В древности создание книги было делом очень трудоёмким и долгим. До изобретения книгопечатания книги переписывали от руки специально обученные писцы, которые тратили на эту работу по несколько месяцев. Писали перьями. Один писец специально отмечает, что писал он книгу пером павьим — павлиньим, но обычно, конечно, использовали гусиные перья. Писали книги на пергамене — телячьей, как правило, коже, которую для этого особым образом обрабатывали: вымачивали, растягивали, высушивали, тёрли пемзой и мелом и так далее. Пергамен хорошего качества — белый и гладкий, на таком пергамене не бывает больших дыр, мелкие разрывы аккуратно зашиты тонкими льняными нитями. Глядя на темноватый пергамен низкого качества, порой можно определить, какой масти был телёнок. У листов такого пергамена края могут быть неровные, а поверхность — шершавой. Прочные пергаменные книги служили людям веками. На Руси пергамен называли харатья, а пергаменные рукописи — харатейными книгами. Пергамен был таким дорогим материалом, что иногда его использовали повторно. Ненужный по какой-то причине текст смывали или соскабливали, а затем на листе пергамена писали снова. Рукопись, написанная на таком пергамене, называется палимпсест — от греческих слов со значениями «снова» и «скоблю«. Порой учёным удаётся прочитать остатки прежнего, смытого, текста. Из готового пергамена составляли тетради (от греческого «четыре») — это четыре больших листа пергамена, сложенных пополам и сшитых вместе по линии сгиба. Тетради линовали, процарапывая тонкие линии острым инструментом, а после того, как бывал написан текст, тетради переплетали — сшивали вместе и получившийся блок книги заключали между двух деревянных досок, служивших обложкой. Про человека, прочитавшего книгу целиком, говорили, что он прочитал книгу от доски до доски (мы в этом случае говорим: от корки до корки). Очевидно, что сразу после крещения Руси не было ещё не только русских переписчиков книг, но и мастеров — изготовителей пергамена. Да и просто людей, которые могли бы читать по-славянски, было, наверное, не так уж много. Для того чтобы на Руси появились «свои» книги, нужно было сначала научить людей читать и писать. Но об этом речь впереди. Первые привезённые на Русь славянские книги были довольно просты. Мы знаем об этом, потому что до нашего времени сохранилась одна такая книга, написанная южнославянским писцом. Книга, а точнее, книжечка эта совсем небольшая. Она на треть меньше по размеру, чем школьная тетрадь, однако толще: в ней 166 листов (по традиции, в рукописных книгах определяют количество листов, а не страниц; если в книге 166 листов, то страниц в ней в два раза больше — 332). Эта невзрачная книга считается древнейшей сохранившейся кириллической рукописью. Кириллица — азбука, к которой восходит и наш с вами алфавит, — похожа на раннесредневековое греческое письмо и названа в честь святого Кирилла, но придумали Кирилл с Мефодием не её, а другую азбуку — глаголицу. Именно глаголицей в IX веке были написаны самые древние славянские книги (правда, до нашего времени сохранились только рукописи конца Х— начала XI веков). Глаголицей давно уже никто не пользуется, хотя ещё в XVIII веке разновидность глаголицы употребляли в Боснии. А на Руси, вероятно, глаголицу в древности знали, но писать предпочитали всё же более удобной кириллицей, которую создали ученики славянских первоучителей. Многие замечательные древние рукописи имеют свои собственные имена. Рукописи часто называли по месту находки или месту написания: Онежская Псалтирь была найдена в монастыре в Онежском уезде Архангельской губернии, а Галицкое Евангелие было написано в южнорусском городе Галиче. Называли рукописи по имени лица, заказавшего книгу: Евангелие Владимира Андреевича Храброго было написано для серпуховского и боровского князя, участника Куликовской битвы, двоюродного брата Дмитрия Донского, а Псалтирь Иоанна-Александра — для болгарского царя, жившего в середине XIV века. Некоторые рукописи называют по имени писца-переписчика — Явилово Евангелие, Лествица митрополита Киприана. Как видите, переписывание книг было занятием, которым не пренебрегали даже митрополиты. Книга, о которой мы рассказываем, была, вероятно, написана в конце Х века. Она называется «Саввина книга», потому что в нижней части одного из листов была обнаружена запись: «поп Савва писал». Переписчик этой рукописи Евангелия оставил нам своё имя. Саввина книга написана почерком, который называется устав. Это чёткий и ровный почерк, похожий на наше «печатное» письмо; им написано большинство пергаменных славянских книг. Но откуда мы знаем, что эта рукопись оказалась на Руси так давно? Наверное, вы замечали, что книги, которые много и часто читают (ваши учебники, например), портятся. У них отрывается обложка, ветшают углы, за которые берутся, перелистывая страницы, выпадают листы (обычно в начале и в конце книги). Так же ветшали и древние пергаменные рукописи. Кроме того, им грозили прожорливые насекомые, которые прокладывали ходы в толще книжных страниц, да и грызуны — мыши и крысы — не прочь были попробовать пергамен (иногда ещё и закапанный сальными свечами!) на вкус. Говорят, что и знаменитая библиотека Ивана Грозного была съедена. Правда не мышами, а осаждёнными в Кремле в начале XVII века голодными поляками. Рукопись Саввиной книги читали так активно, что последние листы были утрачены уже в конце XI века! Но заботливые читатели заново написали потерянные листы. По манере письма, по почерку и особенностям языка мы можем определить, что «чинили» рукопись именно на Руси. А когда ещё через полтора века истрепались начальные листы Саввиной книги, их также заменили новыми. В таком виде (с середины XIII века) книга сохранилась до наших дней, и мы теперь можем восстановить историю её жизни. Недаром ещё древние римляне говорили, что книги имеют свою судьбу! В начальной русской летописи под 988 годом сообщается, что киевский князь Володимер Святославич «стал забирать у знатных людей детей и отдавать их в книжное ученье», рассудив, конечно, что детей легче научить книжной премудрости, чем взрослых. О том, насколько новым делом было книжное обучение, свидетельствует тот же летописец, говоря, что «матери детей этих плакали по ним. .. как по умершим». Чуть позже учреждает школы в Новгороде сын князя Владимира — Ярослав Мудрый. Но Владимир и его сын Ярослав Мудрый устраивали школы не для того, чтобы обученные грамоте люди оставляли свои автографы на штукатурке. И мы знаем, что уже во время княжения Ярослава существовали книги, написанные на Руси русскими книжниками. Правда, сами русские рукописи этого времени до нас не дошли, но имя одного из писцов сохранилось в позднейшем списке-копии. В 1047 году Книгу пророков переписывал человек, подписавшийся: «поп Упырь Лихой«. Разумеется, это не было его христианским именем. Переписчика звали Лаврентий, а переписывал он, наверное, самую известную русскую летопись, которая названа по его имени — Лаврентьевской. Замечательна эта летопись тем, что содержит в себе древнейший русский летописный свод, так называемую «Повесть временных лет». Кроме литературы в привычном для нас с вами значении, была в Древней Руси развита и бытовая письменность — письменность, не связанная с высокой культурой, письменность, приспособленная для повседневных нужд человека. Это не только граффити на стенах церквей, не только школьные упражнения. То, что требовало длительного хранения, например законы, писали всё же на пергамене. Вкладные записи на полях рукописей, помимо всего уже сказанного, означают, что книга в Древней Руси постепенно стала не просто обычным — бытовым явлением. А ярче всего этот процесс отразился в стиле оформления рукописей. На самом деле новый этап в истории русской письменности начинается ещё раньше. Уже с середины XIV века книжники славянских стран (Руси, Болгарии, Сербии) стали гораздо активнее общаться между собой и с византийскими сочинителями и переписчиками книг. Особую роль в этом процессе сыграли монастыри, расположенные на знаменитой горе Афон, недалеко от Салоников, или в столице Византии, городе Константинополе. В эти монастыри стремились монахи и паломники из всех уголков православного мира. Говоря об украшениях рукописей, нельзя не упомянуть о декоративном письме. Выше мы упомянули, что появился новый писчий материал — бумага. В истории письменности самых разных народов появление бумаги было важным событием. На бумаге писать легче и быстрее. Относительная дешевизна этого материала значительно увеличивает число переписчиков. Теперь не нужно было так долго и тщательно учить писцов. Портить бумагу не так жалко, как пергамен. Впрочем, древняя бумага часто совсем не похожа на современную, сделанную из измельчённых древесных волокон. Ведь перерабатывать дерево в бумагу научились только в XVIII веке. Итак, с XV века начинается новое время в истории русской письменности. И дело не только в появлении бумаги. Взаимодействие с письменными традициями других славянских стран обусловило появление особого внимания к своей письменной традиции и к своему книжному языку. Со временем книгопечатание распространяется всё больше. Количество типографий в самых разных городах и даже монастырях Руси стремительно возрастает. Особенно много книг печатается в Киеве и Москве. Уже в XVII веке книг печатается так много, что некоторые экземпляры не находят своих читателей, и в наше время можно встретить старопечатные книги, которые еще никто не открывал. Печатная книга становится обычным явлением. Существование сотни совершенно одинаковых книг снижает ценность изображённого на бумаге слова. Раньше каждая книга была уникальна, неповторима. Теперь бывает, что переписчики украшают свои книги гравированными заставками и рисунками, вырезанными из печатных книг. И почти не случается, чтобы утраченные листы печатных книг восполнялись от руки. Но, как уже говорилось, с развитием книгопечатания рукописная традиция не прервалась. До сих пор мы рассказывали о книгах, используемых в богослужении. Но существовала и другая книжность. Воинские повести, сборники житий и поучений, популярные апокрифы (сочинения, не признанные Церковью как канонические), а в XVII веке и драматические произведения для придворного театра царя Алексея Михайловича, вирши (стихотворные сочинения) поэта XVII века Симеона Полоцкого и многое-многое другое — всё это переписывалось от руки. С книжной справой и реформами патриарха Никона, происходившими в XVII веке, связано одно из самых драматических событий русской истории — раскол. Противники церковных реформ — раскольники, или старообрядцы, — старательно сохраняли и, что особенно замечательно, местами сохраняют до сих пор древнерусскую традицию книгописания. Гонимые властями, старообрядцы не хотели пользоваться книгами, «испорченными«, как они говорили, Никоном, не могли организовывать свои типографии, а значит, вынуждены были переписывать книги по старинке. Прибавьте к этому огромное количество сочинений страстных старообрядческих писателей, направленных против никониан и против представителей враждебных течений внутри самого старообрядчества. Наверное, самое знаменитое старообрядческое сочинение — Житие протопопа Аввакума — изумительный по силе и мастерству владения словом памятник древнерусской литературы. Всё это охотно переписывалось в среде раскольников. Книгописание становится одним из самых важных элементов сохранения традиции, а книжники, начётчики — одними из самых уважаемых в среде старообрядцев людей. Совершенно новый этап существования русской письменной культуры начинается с эпохи петровских реформ. Русскую письменность, как одну из важнейших составляющих культуры, они затронули непосредственно. Пётр собственноручно изменил алфавит, выбросив из него все буквы, которые не использовались в приказном письме. И если раньше высокая культура изъяснялась по-церковнославянски, то теперь ей было предписано пользоваться языком чиновников. Конечно, понадобилось долгое время — больше века, чтобы книжный язык стал похож на разговорный, чтобы на обычном, повседневном языке можно было говорить о божественных предметах с той же лёгкостью, что и о самых простых вещах. |
Какая форма христианства была принята на Руси? – СидмартинБио
Какая форма христианства была принята на Руси?
Православная конфессия
Большинство верующих принадлежат к православной конфессии. Россия приняла христианство при киевском князе Владимире в 988 году на церемонии, основанной на византийских обрядах. Крещение России положило начало возникновению Русской Православной Церкви.
Кто принес христианство на Русь?
Христианство было введено в Киевскую Русь греческими миссионерами из Византии в IX веке.В 863–869 годах святые Кирилл и святые Мефодий впервые перевели части Библии на старославянский язык, положив начало христианизации славян.
Когда христианство стало религией на Руси?
:: Тест. Первые сведения о проникновении христианства на Русь относятся к I веку нашей эры. В IX веке Русь дважды принимала христианство: сначала в 957 году при Ольге, а затем при Владимире в 988 году.После крещения Ольги христианизация Руси стала быстро развиваться.
Какой самый большой христианский храм в России?
Крупнейшей традицией является Русская Православная Церковь. По официальным данным, существует 68 епархий Русской Православной Церкви.
С чего началась история христианства в Европе?
История христианства в Европе начинается с Павла. Он был в Риме, Италия, и писал оттуда свои послания, находясь в тюрьме.Христианская традиция гласит, что Петр недолго находился в Риме и был распят во время неронианских гонений на христиан.
Есть ли ограничения на христианство в России?
С 2016 года российские христиане сталкиваются с усилением ограничений на публичную и частную евангелизацию в результате закона Яровой. Согласно опросу 2012 года, проведенному в России компанией «Среда Арена», 66 840 000 человек в стране (47,4% от общей численности населения) идентифицируют себя как христиане.
Русская Православная Церковь, Кремль и религиозный (или)либерализм в России
Подобно тому, как церковная политика (пусть и неофициальная) поддерживала политику государства, государственная политика также все больше благоприятствовала Церкви. К 2016 году реструктурированное религиозное игровое поле России стало еще более благоприятным для Русской православной церкви. Государство сделало это законодательно. В июле 2015 года в закон о религии 1997 года были внесены поправки, требующие от всех религиозных общин, не имеющих юридического статуса, уведомлять власти о своем существовании и деятельности. Затем последовал еще более драконовский и недвусмысленный ход. Федеральный закон № 374-ФЗ коренным образом изменил облик религиозной деятельности в России. Закон, автором которого является депутат-единоросс , был принят Думой практически единогласно.
Закон 2016 года, также известный как «Закон Яровой», был поправкой к первоначальному Закону «Об экстремизме» 2002 года. В 2002 году многие считали, что государство будет использовать двусмысленные формулировки закона об «экстремизме» для борьбы с нежелательными религиозными общинами и отдельными лицами. Хотя этот страх так и не подтвердился полностью, закон Яровой оправдал и превзошел его шумиху. Закон значительно ограничивает прозелитизм и запрещает проведение религиозных собраний в любом месте, кроме официально признанных религиозных зданий.Запрещено даже молитвенное собрание на чьей-либо квартире. Уставы были искусно составлены, чтобы только навредить деятельности «низких церквей» или нетрадиционных групп, которые полагаются на мирян и евангельские принципы для роста. «Высокая Церковь» с ее литургической, церемониальной природой, как и Русская Православная Церковь, в значительной степени не затрагивается, даже если бы закон соблюдался справедливо.
В отличие от предыдущего законодательства, которое активно не применялось, Закон Яровой дал ощутимые результаты.За два года после принятия закона были возбуждены сотни дел (многие произвольные) против отдельных лиц и групп, нарушивших широкое толкование закона властями (Верховский, 2018).
Тем не менее, до недавнего времени преследования носили избирательный характер, движимый в первую очередь капризами местных чиновников и бандитов, заодно с православными священниками, а не результатом федеральной кампании репрессий (Верховский, 2016). -снижение религиозной активности происходит за счет саморегулирования, а не в результате формального подавления (Гройс, 2016).Пример мормонов показателен. С 1993 года 19-летние миссионеры-мормоны в белых рубашках были повсеместны в большинстве крупных российских городов. Тысячи присоединились к стаду, и общины умножились, насчитывая более 20 000 нынешних членов. Тем не менее, мормонская церковь строго соблюдает все местные законы. Несмотря на это, новые правила фактически положили конец усилиям по обращению в свою веру, что привело к снижению числа миссионеров, новообращенных и активности. Кроме того, в настоящее время запрещено обучение в малых группах и на дому.Страх, подозрительность и откровенное угнетение, которым сейчас подвергаются такие группы, устрашающе напоминают советскую эпоху.
Однако саморегулирование является не единственным источником религиозного беспокойства, так как прямое подавление также набирает обороты. Например, Свидетели Иеговы, по большому счету, законопослушны. Они платят налоги, ведут здоровый образ жизни и продвигают многие социальные ценности, отстаиваемые Русской православной церковью и Кремлем, такие как крепкая семья и традиционные социальные ценности. Тем не менее, они также закрепляют практики, противоречащие закону Яровой, такие как прозелитизм посредством обучения в малых группах и на дому.Возможно, еще более убийственно то, что они склонны ставить закон страны на второе место после закона Божьего. В результате они стали объектом особого внимания со стороны государственных чиновников и с 2017 г. были запрещены в России, а в 2018 г. участились драконовские меры пресечения и тюремного заключения (Human Rights Watch, 2018b).
Христианству грозит крупнейший раскол за тысячелетие
Украина получила одобрение глобального главы православного христианства на создание своей собственной церкви, независимой от патриаршества России, в политически мотивированном шаге, который вызвал гнев в Москве.
Константинопольский патриарх Варфоломей, базирующийся в Стамбуле духовный лидер 260 миллионов православных христиан мира, подтвердил в своем заявлении в четверг, что Церковь «приступит к предоставлению автокефалии [независимости] Церкви Украины».
Этот шаг встретил ожесточенное сопротивление внутри Русской церкви, в результате чего две страны оказались «в опасной близости к религиозной войне», говорит Сергей Чапнин из Bloomberg.
Так что же это такое?
Зачем Украине своя Церковь?
Православие было официально принято в Славянском регионе в 988 году Владимиром Великим, чья империя охватывала большую часть современной Украины и западной части России.С XVII века церкви обеих стран, наряду с Беларусью, были связаны между собой под централизованным московским руководством.
После распада Советского Союза в 1991 году «большинство православных верующих в России, Украине и Беларуси остались едиными под властью одного духовного лидера, Патриарха Московского», — говорит Чапнин из Bloomberg.
Тем не менее, прозвучали призывы к предоставлению независимости Украинской церкви, причем инициативу возглавил бывший лидер церкви Патриарх Филарет, хотя кампания резко ослабла из-за его отлучения от церкви в 1997 году.
В последние годы напряженность в отношениях между Украиной и Россией достигла критического уровня после аннексии Россией украинского полуострова Крым в 2014 году. становится все более серьезной проблемой, и ее подхватили лидеры в Киеве, включая президента Петра Порошенко, сообщает Associated Press.
«Создание поместной украинской церкви было одним из главных лозунгов Порошенко перед президентскими выборами 2019 года», — говорит Владимир Фесенко, аналитик украинского аналитического центра Penta.
Но большинство согласны с тем, что за стремлением к религиозной автономии стоят и другие силы.
Украина обвинила Русскую православную церковь в том, что она «позволила Кремлю использовать себя в качестве инструмента для оправдания российского экспансионизма и поддержки сепаратистских повстанцев на востоке Украины», сообщает Reuters. Требование о независимой церкви рассматривается как средство «утверждения территориальной независимости [Украины]», добавляет The Atlantic.
Почему патриарх Варфоломей согласился на раскол?
Хотя Вселенский Патриархат в Константинополе считается Матери-Церковью православного христианства, по размеру он «уступает Русской Православной Церкви» и ее 100 миллионам последователей, пишет The Wall Street Journal.
Это неравенство привело к борьбе за власть. В 2016 году российский патриарх Кирилл «пропустил саммит православных лидеров, который был бы первым за тысячелетие» и стал «знаковым достижением» патриарха Варфоломея.
Согласно американской газете, решение Варфоломея, принятое на этой неделе, является «поразительным подтверждением его статуса передового православного лидера, положения, которому Москва стремилась бросить вызов в последние годы своими размерами, богатством и политическим влиянием».
The Kyiv Post сообщает, что Филарет больше не отлучен от церкви и станет главой новой Церкви.
Что ответит Россия?
«Для России кризис не только духовный, но и геополитический, — говорит Чапнин из Bloomberg. «Ставки настолько высоки, что в знак протеста против религиозной автономии Украины Россия может отреагировать достаточно жестко, чтобы спровоцировать глубокий раскол в христианском мире».
Российский патриарх Кирилл заявил в прошлом месяце, что его церковь разорвет связи с базирующейся в Стамбуле патриархией, если она признает независимую Украинскую церковь.Он добавил, что такое разделение «катастрофически подорвет единство мирового Православия».
Угрозу поддержал глава внешнеполитического ведомства Русской Церкви митрополит Волоколамский Иларион. «Мы, Русская Церковь, конечно, не признаем эту автокефалию, и у нас не будет другого выбора, кроме как разорвать связи с Константинополем», — сказал он.
Вопрос о том, перейдет ли новая Украинская Церковь в собственность имущества Московского Патриархата в стране, является еще одним спорным моментом, который может привести к «конфронтации и бурным протестам», пишет Kyiv Post.
Касаясь возможности насилия, Филарет сказал: «Москва хочет конфликта, а мы — украинцы — не хотим».
Тысячелетие христианства: в чем уникальность русского православия? — myRepublica
Верующие в России, Украине и Белоруссии отмечают 1030 лет со дня принятия их предками христианства – веры, которая в конечном счете станет Православием, уникальным благодаря десятивековому расхождению с западными ветвями.
Сменить религию целой нации было, очевидно, делом не одного дня — Киевская Русь, огромная нация, включавшая в себя части современной Беларуси, Украины и России, не просто однажды заснула языческой, а проснулась христианской. следующий.988 год был годом начала процесса. 28 июля было выбрано в качестве даты памяти, потому что это годовщина святого Владимира, или Владимира Великого, князя, который пришел к власти над разрозненными славянскими племенами и в конечном итоге объединил их под восточно-христианской верой.
Как гласит легенда, Владимиру был предложен выбор между несколькими монотеистическими религиями: мусульмане, иудеи, римские и византийские христиане – все прислали делегации к его двору.
Ислам, запрещающий вино, был отвергнут – Владимир сказал, что «питие было отрадою Руси», в числе других кардинальных изменений будет продолжаться быт славян.
У евреев не было собственной земли, слабое преимущество для правителя, которому нужна была религия, чтобы связать воедино огромные территории. А у римлян уже была стычка с бабкой Владимира, Ольгой Киевской, первой крестившейся правительницей Руси; поэтому он сказал им, что «наши предки не приняли вас».
Византийский священник, напротив, заинтриговал Владимира и отправил в Константинополь свою миссию. Послы вернулись, ослепленные тем, что увидели в византийских церквях, заявив, что не могут сказать, было ли это «небом или землей».Так что выбор был сделан.
«Крещение Руси» Виктора Васнецова, 1890 г. / Википедия
Однако, в понимании фольклора и летописцев, исторические факты делают выбор еще более очевидным. Торговые связи между Русью и Византией уходили в прошлое за десятилетия до крещения, и Ольга Киевская крестилась в Константинополе, который в то время уже имел свои первые разногласия с Римом — трещины, которые впоследствии разделили православных и католиков.
Кроме того, Византия находилась в расцвете своего могущества и, по крайней мере, частично зависела от военной мощи Владимира, чтобы сохранить его таким.Союз, и без того взаимовыгодный, теперь скреплялся общей верой.
Восток против Запада
Различия между восточным (с центром в Константинополе) и западным (с резиденцией в Риме) христианством окончательно определились в расколе 1054 года, когда православная и католическая церкви официально разделились. Русь следовала за Византией по восточному пути, окрашивая ее с годами в свой неповторимый колорит.
Оба учения верят в одного и того же Бога и разделяют основы своих верований, но различия и споры, вызвавшие их раскол, заставили их вырасти в два очень разных явления.Так чем же отличается православная вера?
Филиокве
Один из больших расколов между Востоком и Западом касается происхождения Святого Духа, части Святой Троицы. По сути, он вращается вокруг наличия или отсутствия одного слова в Никейском символе веры 4-го века, базовом утверждении христианской веры. Это слово «филиокве», что на латыни означает «и от Сына», предположительно было добавлено к записанному символу веры в 6 веке.
Восточная церковь отвергает Filioque, полагая, таким образом, что Святой Дух исходит только от Отца, в отличие от западной церкви, которая говорит, что он исходит как от Отца, так и от Сына, что делает больший акцент на Сыне – Иисусе.
Троица. Копия иконы Андрея Рублева / Sputnik
Папа Римский
Католики придерживаются папского первенства — «полной, высшей и универсальной власти Папы над всей Церковью, власти, которую он всегда может осуществлять беспрепятственно». Восточная православная церковь считает его «первым среди равных», не имеющим реальной власти над другими церквями. В то время как для католиков Папа является непогрешимым лидером церкви, проводником божественной воли, православная вера считает, что церковью руководит Святой Дух.
Священник Русской Православной Церкви освящает воду в реке во время празднования Крещения | Фото: Шамиль Жуматов/Reuters
Догма
В отличие от западных конфессий, православная догма не считает каждого человека личным соучастником первородного греха, из-за которого Адам и Ева были изгнаны с Небес. Они согласны с тем, что это сделало людей изначально ущербными: смертными, слабыми и склонными к греху.
Среди прочего, Православная церковь отвергает понятие чистилища и считает, что души усопших достигнут конечного состояния блаженства или погибели только на Страшном суде.
Страшный суд в Исаакиевском соборе в Санкт-Петербурге, Россия | Фото: Алексей Даничев / Sputnik
Безбрачие
На более личном уровне христианские церкви разделились по вопросу безбрачия: женатым мужчинам разрешено становиться православными священниками, но рукоположенным священникам не разрешается жениться. Католическим священникам не разрешается жениться или быть женатыми до рукоположения. Другие западные конфессии, такие как протестанты или англиканцы, гораздо более расслаблены и не налагают никаких ограничений на брак священников, за исключением определенных особых орденов.Мормонские священники даже должны быть женаты, чтобы продвигаться к более высоким рангам.
Священник Александр Константинов с детьми и женой | Фото: Эмиль Ален Дюк/dpa/Global Look Press
Обряды
Различий здесь много и нюансов, и в основном они сводятся к трактовке смысла того или иного элемента услуги. Например, восточные православные церкви используют квасной хлеб для Евхаристии, в то время как римский обряд предписывает использовать пресный хлеб.Католические службы традиционно совершаются на латыни, а православные используют родной язык своей страны. Другой пример — крещение: в большинстве католических церквей крещеного окропляют водой, а православные священники омывают новообращенного целиком.
Атрибуты
Вы узнаете русского православного священника, когда увидите его. Ослепительные развевающиеся золотые одежды и массивные распятия, которые носят во время литургии, мгновенно узнаваемы. Но здесь есть и более сложная символика: на самом деле цвет ризы священника, как и особый состав облачения, зависит от конкретного характера праздника. Возможны насыщенный красный и темно-малиновый, синий, фиолетовый, зеленый, золотой, белый или черный цвет.
Фото: Сергей Пятаков / Sputnik
Значки
Западно-христианские изображения святых и ангелов, как правило, реалистичны, а статуи встречаются чаще, чем иконы. Иначе обстоит дело с восточной традицией, художники которой придерживаются определенного стиля: иконы двухмерные, в перевернутой перспективе, каждый элемент имеет значение, и часто его размер пропорционален его важности.Эти правила объединяют ряд различных иконописных традиций и художников, наиболее заметным из которых является Андрей Рублев. Художнику XIV-XV веков удавалось создавать до жути реалистичные изображения, соблюдая при этом все византийские принципы.
Архангел Михаил. Копия иконы Андрея Рублева | Фото: Владимир Вдовин/Sputnik
Церкви
До появления каменных храмов и рядом с ними по всей Руси (позднее России) строились церкви деревянные. В то время как большинство из них были скромными и аскетичными, некоторые из них представляли собой величественные многокупольные сооружения, достойные звания памятников архитектуры.
Спасо-Преображенская и Покровская церкви на острове Кижи, Карелия, Россия | Фото: Илья Тимин / Sputnik
Что касается камня, то ранние русские храмы строились под руководством византийских архитекторов и следовали их стилю. Вскоре, однако, начали просачиваться отчетливые русские элементы, и, в конце концов, все это сгустилось в то, что мы видим сейчас: высокие строения с множеством рифленых куполов в форме луковиц, либо покрытых золотом, либо красочно окрашенных, увенчанных блестящими распятиями.
Храм Спаса-на-Крови, Санкт-Петербург, Россия | Фото: Владимир Астапкович / Sputnik
Православное Рождество: Россия, Украина, Сербия среди стран, празднующих 7 января
Пусть это и Новый год, но для некоторых рождественские празднования только начинаются.
В некоторых странах Восточной Европы и Ближнего Востока Рождество официально празднуется 7 января.
Это связано с тем, что многие православные церкви празднуют религиозные праздники по юлианскому календарю.
Юлианский календарь на 13 дней отстает от григорианского календаря, стандартного международного календаря, используемого сегодня.
«Когда мы открываем церковный календарь 7 января, мы на самом деле смотрим на дату 25 декабря», — сказал отец Александр Морозов из Русской православной церкви в Канберре.
«Значит, у нас все та же дата, мы просто используем календарь, который не успевает.
Русские православные христиане посещают церковные службы на Рождество канун и Рождество. (Flickr: Санкт-Петербургская Духовная Академия)«Это как часы, которые отстают на 13 дней.»
Юлианский календарь вступил в силу при Юлии Цезаре в 45 г. до н.э.
В 1582 году Папа Григорий XIII создал новый календарь, чтобы исправить несоответствие между календарным временем и расчетным астрономическим временем. Он стал известен как григорианский календарь.
Но начнем с того, что только католические страны приняли изменения, а православные страны остались на юлианском календаре.
Со временем эти страны приняли григорианский календарь для светского использования, но православные церкви продолжали основывать свой богослужебный календарь на юлианском.
В 1923 году была введена пересмотренная версия юлианского календаря, приведшая Рождество в соответствие с григорианским календарем, но она была принята только в некоторых православных странах, включая Грецию, Кипр и Румынию.
Россия, Украина, Сербия, Беларусь, Египет, Эфиопия, Грузия, Казахстан, Македония, Молдова и Черногория продолжают праздновать Рождество 7 января. . (Рейтер: Марко Джурика)
Традиционные различия
Многие православные и западные рождественские традиции одинаковы, например, елки, подарки и колядки.
Но есть одно отличие — период, предшествующий Рождеству.
«Мы привыкли здесь [в Австралии] к Рождеству как к празднику, с рождественскими вечеринками и тому подобным», — сказал отец Морозов.
«В то время как на востоке, в православной церкви, это время подготовки и празднования действительно начинаются с Рождества и продолжаются.
Дети одеваются в традиционные костюмы и поют колядки в рамках празднования православного Рождества в Украине. кто соблюдает [рождественский пост], не употребляют в этот период ни мясных, ни молочных продуктов», — сказал отец Морозов. недели.»Хотя в каждой православной стране есть свои уникальные традиции, все они включают богослужения и великие праздники.
У многих тоже есть своя версия Деда Мороза, как в России, где Дед Мороз (Дед Мороз) и его внучка Снегурочка (Снегурочка) разносят подарки детям
Дед Мороз и его внучка Снегурочка приносят подарки детям на Рождество (Wikimedia Commons)Отец Морозов рассчитывает, что однажды все православные храмы обновят свои календари, но для теперь он сказал, что празднование Рождества 7 января имеет свои преимущества.