СТАНОВЛЕНИЕ И ОСОБЕННОСТИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ — NovaUm.Ru
СТАНОВЛЕНИЕ И ОСОБЕННОСТИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ
№7,
Культурология
Леснова Евгения Евгеньевна
Ключевые слова: НАРОДЫ ДРЕВНЕЙ РУСИ; МИФОЛОГИЯ; ТРАДИЦИОННЫЕ ВЕРОВАНИЯ; THE PEOPLES OF ANCIENT RUSSIA; MYTHOLOGY; TRADITIONAL BELIEFS.
Аннотация: В статье раскрываются особенности формирования славянской мифологии. Поясняются основные причины, по которым в настоящее время славянская мифология является одной из самых не изученных.
Мифология представляет собой отражение взглядов народов на отношение к миру. Миф является ненаучным способом описания мира, включающим в себя систему народных знаний о мире, накопленных народом с момента его становления как этноса. Таким образом, мифологию можно считать в некоторой степени «народной наукой».
Мифология всех народов пытается ответить на разные вопросы человеческой жизни и происхождении мира. В качестве основных выступают вопросы об устройстве мира и происхождении отдельных его частей: почему светит солнце, идет дождь, гремит гром? Также для человека важен вопрос о его происхождении и о том, что произойдет с ним после смерти. Эти и многие другие вопросы находят отражение и ответы в мифах народов.
Часть представлений и ответов на вышеобозначенные вопросы совпадают у разных этносов, часть из них отличаются в корне, при этом, некоторые из них, в различных мифологиях рассмотрены лишь фрагментарно. В соответствии с этим каждый народ имеет свою сложную систему мифов. Древнегреческая, скандинавская, древнеиндийская и некоторые другие мифологии дошли до нас в виде подробных рассказов в которых подробным образом описывается пантеон богов и основные представления о сотворении мира [1].
Система славянских мифов сложилась к периоду формирования государства – Древняя Русь. Данный процесс можно считать полностью завершенным в X веке.
Разделение восточных славян на отдельные нации – русские, белорусы и украинцы, началось значительно позднее (в XII – XIV веках) формирования славянской мифологии. Таким образом рассмотрение славянской мифологии не стоит проводить с разделением на отдельные нации [2].
Славянская мифология коренным образом отличается от других, наиболее существенными отличиями можно назвать две ее особенности: формирование в рамках господствующей религии – христианства и устная форма передачи системы мифов.
Под мифологией обычно воспринимаются языческие, нехристианские, традиционные верования народа. Христианство, как религия получило значительное распространение в начале I тысячелетия, именно на данном этапе оно стало официальной религией, сперва в Римской империи, а, затем, и на всей территории Европы. В этот период времени, дошедшие до нас системы мифов Древней Греции и Рима можно считать полностью сформированными. Письменность у греков и римлян возникла задолго до распространения христианства, таким образом, все мифы были в полной мере зафиксированы в письменном творчестве этих народов.
Древняя Русь, принявшая христианство в 988 году, прошла незначительный путь развития в качестве отдельного этноса, поэтому и система мифов и традиционных верований славян сложно считать полностью сформировавшейся. Принятие христианства привело к запрету язычества, что ограничивало завершенность системы мифов славян.
Вторым важным отличием славянской мифологии является факт ее представления и существования исключительно в устной форме. До принятия христианства на территории Древней Руси отсутствовала письменность, данный факт в значительной степени затрудняет изучение славянской мифологии. Например, в настоящее время практически полностью отсутствуют сведения о мифологии славян в период до VI века нашей эры, в незначительной степени сохранились сведения и свидетельства, относящиеся к VI – XI вв. нашей эры.
Все сведения, описывающие быт и мифологию славян, как правило, извлечены из отдельных описаний, принадлежащих перу древнеримских и византийских авторов, а также отдельным произведениям христианского периода, в которых языческие мифы описывались фрагментарно.
Таким образом история, культура и мифология славян является крайне малоизученной, что лишний раз делает эту тему интересной для исследования.
Список литературы
- Толстой, Н.И. Очерки славянского язычества. – М.: Индрик, 2003. – 624 с.
- Рыбаков, Б.А. Язычество Древней Руси. – М.: Наука, 1981. – 406 с.
Мифы древних славян. Представления древних славян о явлениях природы. Народный миф о солнце 6 класс онлайн-подготовка на
Тема: Мифы народов мира
Урок: Мифы древних славян. Представления древних славян о явлениях природы. Народный миф о солнце
1. Введение
Наши предки, древние славяне, подобно античным грекам, представляли мир как результат действия Богов и поклонялись силам природы, потому что были тесно связаны с ней, зависели от неё. Они представляли силы природы в виде живых существ, которые, как они считали, могли помогать человеку, а если их рассердить, то творили зло. Мы и сейчас говорим: солнце село, зашло за тучу, хотя вовсе не представляем его в виде могучего божества, которое каждое утро побеждает тьму.
Мы говорим: ветер дует, земля плодородная, гроза свирепствует, дождь идёт. Так в нашем языке сохранились следы мифологических представлений.
Древней религией славян, их мировосприятием было язычество.
Язычество – вера в существование не одного, а множества богов.
Древние славяне, как и другие древние народы, выражали свои познания на языке мифов.
Мифы – это произведения народной фантазии, объясняющие устройство мира, явления природы, смысл и причины происходящих событий.
Славянская мифология была не менее богатой, чем греческая или римская, каждой сфере человеческой жизни покровительствовали свои боги, к которым можно было обратиться за помощью, и осознание этого, вероятно, облегчало трудную жизнь наших предков.
Познакомимся с пантеоном славянских богов, а также сопоставим его с пантеоном греческих богов.
Пантеон – совокупность божеств какой-либо религии.
Верховный бог античных греков – Зевс, у древних славян это Перун, который являлся также богом войны (у греков бог войны – Арес). Бог земледелия у славян – Ярило, у греков богиней плодородия и земледелия является Деметра. Бог огня у славян – Сварог, у греков – Гефест. У славян были и боги, сопровождающие их в обыденной жизни: леший, домовой, банник. У греков тоже были мелкие божества, которые жили в лесах и в доме.
Познакомимся со славянскими богами подробнее.
Древние славяне поклонялись богу Сварогу. Он считался владыкой Вселенной. Во мраке он разжигал пламя молний, разбивая ими тучи. Он дал жизнь Солнцу, поэтому Сварог представлялся отцом Солнца – Даждьбога. Родив Даждьбога и других светлых богов, Сварог ушел на покой, и миром стали править его дети.
Рис. 1 . Бог древних славян Сварог
Иногда Солнце представляли в виде царицы, одетой в пурпурные одежды зари и сияющей в венце лучей. В Иванов день Солнце выезжает навстречу своему супругу Месяцу, пляшет и рассыпает по небу лучи.
А с началом зимы Солнце и Месяц расходятся в разные стороны и не встречаются друг с другом до самой весны. Весной же они встречаются и долго рассказывают друг другу о том, где были и что видели.
Другой сын Сварогра – Перун – бог грома и молнии. Он мечет свои стрелы-молнии, мощной палицей разбивает тучи. Гром выражает его гнев. По всему небу развевается его одежда и борода. Ветры и бури – его дыхание.
Рис. 2. Бог древних славян Перун (Источник)
Могучий и деятельный летом, Перун умирает на зиму. Морозы запечатывают его громовые уста, палица-молния выпадает из его ослабевших рук, и бог всю зиму покоится в гробе-туче. Весной Перун разбивает свою темницу и сбрасывает с высоты врагов. Богатырский конь переносит его во мгновение ока в любое место, мощными копытами побивает врагов.
Бог весеннего солнца был Ярило. В его имени есть и яркость, и ярость. Его представляли молодым и прекрасным. Одетый в белые одежды, он едет на белом коне, на голове его венок из весенних цветов, в руке горсть ржаных колосьев.
И куда он ступит своими босыми ногами, там тот час вырастает густая рожь. Ярило – покровитель любви, плодородия.
Рис. 3. Бог древних славян Ярило (Источник)
Но были и враждебные человеку боги. Одним из таких богов была Морана.
Самое страшное, враждебное человеку божество Морана, богиня ночи, зимы и смерти. От этого имени вошли в наш язык мрак, мор, смеркаться. Славяне представляли, что Морана живет на севере в недрах, покрытых вечными снегами скал. Она всесильна, но светлые боги заключают ее в оковы с приходом весны.
Рис. 4. Богиня древних славян Морана (Источник)
Происхождение мира, смену времен года, появление огня объясняет народный миф о Солнце.
Лежала Мать-Сыра-Земля во мраке и стуже. Мертва была — ни света, ни тепла, ни звуков, никакого движения. И сказал вечно юный, вечно радостный весёлый Яр: «Взглянем сквозь тьму кромешную на Мать-Сыру-Землю, хороша, пригожа ль она?» И пламень взора светлого Яра в одно мгновение пронзил неизмеримые слои мрака, что лежали над спавшею Землею, и где Ярилин взор прорезал тьму, там воссияло солнце красное.
И полились через солнце жаркие волны лучезарного Ярилиного света.
Мать-Сыра-Земля от сна проснулась и в юной красе раскинулась. Жадно пила она золотые лучи живоносного света, и от того света палящая жизнь и томящая нега разлились по недрам её. Любы Земле Ярилины речи, возлюбила она бога светлого, и от жарких его поцелуев разукрасилась злаками, цветами, темными лесами, синими морями, голубыми реками, серебристыми озерами…
Пила она жаркие поцелуи Ярилины, и из недр её вылетали поднебесные птицы, из вертепов выбегали лесные и полевые звери, в реках и морях заплавала рыба, в воздухе затолклись мелкие насекомые, мушки да мошки.
Мы видим, что растения, животные, человек – это дети Матери-Земли и бога весеннего Солнца-Отца Ярилы. Миф объясняет появление всего живого любовью.
А как же объясняется появление у человека ума?
И всё жило, и всё любило, и всё пело хвалебные песни Отцу-Яриле, Матери-Сырой-Земле. Потом Земля породила человека. И когда вышел он из недр земных, ударил его Ярило по голове золотой вожжой — яркой молнией, и от той молнии ум в человеке зародился.
Здравствовал Ярило любимого земнородного сына небесными громами, потоками молний, и от тех громов, от той молнии вся живая тварь в ужасе встрепенулась: разлетелись небесные птицы, попрятались в пещеры дубравные звери, один человек поднял к небу разумную голову и на речь отца громовую отвечал вещим словом, речью крылатою… И услыша то слово и узрев царя своего и владыку, все древа, все цветы и злаки перед ним преклонились…
Ум у человека появился от удара по голове «золотой вожжой-яркой молнией», и с тех времен к нам пришли такие выражения, как «блестящий ум», «проблески мысли».
Как объясняется появление огня? Каково его значение в мифе?
Потом стала слабеть сила Ярилы, Мать-Сыра-Земля стала тосковать, боясь, что всё замерзнет. Ярило утешил её, сказав, что опять вернется, а пока для поддержания тепла на земле послал Огонь.
Так мыслили люди о смене лета зимою и о начале Огня. Оттого наши праотцы сжигали умерших – заснувшего смертным сном Ярилина сына отдавали живущему в огне отцу.
А потом стали отдавать мертвецов их матери – опуская их в ложе её, то есть, зарывая в землю.
Согласно славянской мифологии, огонь на землю послал Ярило для того, чтобы всё живое не замёрзло зимой. Огонь противопоставляется мраку и стуже. Есть народные языческие праздники, посвящённые чествованию огня. Это Масленица, когда пекут блины – символ Солнца и зарождения жизни, сжигают куклу, Масленицу, которая олицетворяет Морану, богиню смерти. Есть ещё один праздник Ивана Купалы. Это народный летний праздник, когда собравшиеся прыгают через костёр.
Миф о солнце поэтичен, лиричен. Образность языка достигается использованием метафор: «и пламень взора … пронзил … слои мрака», олицетворений: Мать-Сыра-Земля «от сна проснулась» и «стала тосковать», постоянных эпитетов: «темными лесами», «синими морями», «голубыми реками», «серебристыми озерами», «бог светлоокий», «вещее слово». Неповторимый ритмический и мелодический узор мифа создает инверсия: «Мать-Сыра-Земля от сна проснулась и в юной красе раскинулась».
Метафора (греч. metaphora — перенос) – слово или выражение, употреблённое в переносном смысле, вместо другого слова, потому что между обозначаемыми предметами есть сходство.
Олицетворение – приём речи, состоящий в том, что неодушевлённому предмету приписываются качества или действия, присущие человеку.
Постоянный эпитет – это красочное определение, неразрывно сочетающееся с определяемым словом и образующее при этом устойчивое образно-поэтическое выражение.
Инверсия – изменение порядка слов, принятого в русском языке, то есть постановка слов в предложении на синтаксически необычное для них место.
Итак, мифология древних славян складывалась из их верований и представлений об окружающем мире: человеке, природе, космосе.
Как и другие народы, славяне обожествляли и одухотворяли природу, то есть верили в то, что все кругом живёт, чувствует, понимает, имеет свои желания, борется за своё существование.
Особо почитали славяне бога солнца Ярила, который покровительствовал расцвету природы, любви, плодородию.
Как видно из мифа, древние славяне связывали с богом солнца Ярилой происхождение человека, а также всех «земных тварей» и растений.
Список рекомендованной литературы
1. Афанасьев А.Н. Древо жизни. – М., 1972.
2. Бутромеев В.П. Мифы и легенды древних славян.– М., 2007.
3. Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Словарь славянской мифологии. – Н.Новгород, 1995.
4. Литература. 6 класс. В 2 ч. / [В.П. Полухина, В.Я. Коровина, В.П. Журавлев, В.И. Коровин]; под ред. В.Я. Коровиной. – М., 2013.
5. Энциклопедия «Мифы народов мира». – М., 1980—1981, 1987—1988.
Рекомендованные ссылки на интернет-ресурсы
1. Энциклопедия мифологии (Источник).
2. Мифологическая энциклопедия (Источник).
Рекомендованное домашнее задание
1. Пересказать Народный миф о солнце близко к тексту, сохраняя особенности повествования.
2. Составить словарик славянских мифологических персонажей:
Велес –
Вий –
Волх –
Гамаюн –
Даждьбог –
Кащей Бессмертный –
Кривда –
Лада –
Перун –
Сварог –
Ярило –
и другие.
3. *Познакомиться с отрывками из мифов разных народов о сотворении мира, ответить на вопрос: «Что общего в представлении древних людей о сотворении мира?»
Материал для анализа
Представления древних людей о сотворении мира
Древний Египет
«Не существовало ещё небо и не существовала земля. Не было ещё ни почвы, ни змей в этом месте. Я сотворил их там – из небытия».
Древние славяне
«До рождения света белого тьмой кромешной был окутан мир. Был во тьме лишь прародитель наш.
Род родил Сварога небесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы, чтобы он мир осматривал во все стороны…»
Центральная Америка
«Это – рассказ о том, как всё было в состоянии неизвестности, всё холодное, всё в молчании, всё бездвижное, всё тихое: в пространстве неба было пусто… Не было ни человека, ни животного».
Древняя Индия
«Вначале не было ничего: ни солнца, ни луны, ни звезд. Только воды простирали беспредельно. Воды породили огонь. Великой силой тепла в них зародилось Золотое Яйцо… Через год из Золотого Яйца возник прародитель Брахма. Он разбил яйцо, и оно раскололось нáдвое. Верхняя половина его стала небом, нижняя – землёю, а между ними Брахма поместил воздушное пространство. Так была создана вселенная».
8 существ, мифов и историй
Славяне — крупнейшая европейская этнолингвистическая группа, рассеянная по Восточной, Центральной и Юго-Восточной Европе. Сегодня большинство этих людей исповедуют христианство, но задолго до христианизации исконной верой славянских племен было то, что мы сегодня считаем язычеством. Это означает, что у религии не было организованной иерархической структуры с всесторонним контролем или четко определенными священными писаниями. Кроме того, в отличие от своих евангелизированных преемников, древние славяне не почитали божество через архетип единого Бога.
Хотя славянская языческая религия не была монотеистической, все же существовал верховный бог по имени Перун. Ближайшим эквивалентом из других культур был бы Зевс из греческой мифологии и Тор из скандинавской мифологии, поскольку они правят небесами как боги грома и молнии. Его противовесом является Велес, хтонический бог, связанный с водами. В то время как Перун огненный и сухой и правит миром живых из своей цитадели, расположенной на вершине высшей ветви Мирового Древа, Велес — хтонический бог, привязанный к водам, правящий от корней Мирового Древа.
Сам миф состоит из Перуна, преследующего змееподобное существо, которым является Велес. Велесу удается обмануть его и сбежать, превращаясь в различных животных. Считается, что Перун решил не убивать Велеса, а отправить его в Преисподнюю, мир мертвых, которому он действительно принадлежит.
2. Морена, богиня смерти
Имя этой славянской богини отличается от страны к стране, поэтому можно услышать Марзанну, Марену или Мару. Тем не менее, все они относятся к одной богине: Морене, языческой славянской богине зимы, смерти, урожая, колдовства и ночных кошмаров. Это завораживающее мифологическое существо — дочь богини весны Лады, олицетворяющей любовь, плодородие и красоту, и Сварога, бога огня и кузнечного дела.
Получайте последние статьи на свой почтовый ящик
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей
Несмотря на то, что Морена известна как богиня смерти, роль Морены также можно увидеть на различных стадиях перехода в человеческой жизни.
Эта покровительница подземного мира знаменует конец физической жизни смертных на Земле, а ее смерть знаменует собой конец зимы и символизирует возрождение весны, представленной богиней Ладой. Морена является многослойной фигурой, так как она соединяет зиму и смерть с возрождением природы и, таким образом, напрямую символизирует различные циклы человеческой жизни, а также связанное с ней плодородие.
Опять же, этот славянский мифологический персонаж имеет разные имена в разных регионах. Этот миф сумел пережить славянское язычество и упоминается даже в современной поп-культуре. Вилас упоминается в серии
«Гарри Поттер » Дж. К. Роулинг, где они представляют собой невероятно красивых женщин-гуманоидов, способных бесконтрольно сводить мужчин с ума, в основном исполняя чувственные танцы.
В славянской мифологии это ошеломляющие, но демонизированные существа, красота которых настолько уникальна, что она превосходит воображение смертных, которые происходят от женщин, утонувших до того, как они вышли замуж.
Они великолепны и либо обнажены, либо одеты в прозрачные серебряные одежды. Их волосы шелковистые, зеленые и длинные, напоминающие водяную траву, и увенчаны цветочным венком из цветов и трав.
Тем не менее, эта внешность имела свою цену для мужчин, которые хотели танцевать с ними. Легенда гласит, что их очаровательный вид привлекал мужчин, которые либо танцевали с ними и сгорали, либо подходили слишком близко к воде и тонули. В некоторых других историях эти невероятно красивые существа могут превращаться в животных, таких как змеи, волки, лебеди, лошади и соколы.
4. Баба Яга
Баба-Яга, возможно, самый известный миф, пришедший из славянской мифологии, и до сих пор используется в некоторых сельских районах как народная сказка. Баба Яга — людоедка, которая, как говорят, ворует, готовит и ест своих жертв, обычно детей. Ближайшим сравнением с ее персонажем будет ведьма, поскольку она также ездит на метле или ступе.
Поскольку ее предполагаемой основной целью являются дети, рассказы Бабы Яги по сей день используются в качестве инструмента для родителей, чтобы напугать детей, которые плохо себя ведут. А так как говорят, что она живет в доме далеко в лесу, это часто используется, чтобы отговорить детей от того, чтобы они не уходили слишком далеко от дома.
Ее дом довольно тревожный, стоит на сваях на курьих ножках и может передвигаться сам по себе. Несмотря на то, что характер Бабы Яги исключительно жуткий, особенно для детей, которые с ней сталкиваются, и связан с убийствами и каннибализмом, она не совсем злая. Для тех немногих счастливчиков, которые столкнутся с ней и сумеют перехитрить ее, тем самым заслужив ее уважение, она будет очень рада помочь. В современном фольклоре образ Бабы-Яги очень похож на персонажа из сказки братьев Гримм «9».0057 Гензель и Гретель .
Если у вас когда-либо был сонный паралич, вы знаете, как это может расстраивать.
Теперь представьте, что кто-то сидит вам на груди, когда вы засыпаете, а затем пытается вас задушить. По сути, это то, что древние славянские племена считали Кикимора.
В славянском мире есть несколько домашних духов с разными характеристиками. Кикимора выглядит довольно непривлекательным женским существом, обычно деформированным или имеющим какие-то животные конечности, такие как у собаки, кролика или курицы. Но, как это часто бывает, этот злой домашний дух может изменить форму и превратиться в красивую женщину.
Что особенно жутко в этом духе, так это то, что она прячется в темных местах в домах людей, живет на чердаке или за каминами и печами. Кикимора может проникнуть в ваш дом через замочную скважину, и вы можете заметить ее присутствие по звукам, похожим на те, что издает грызущая мышь. Этот дух обвиняют во многих негативных вещах в домашнем хозяйстве, от порчи еды до ночных кошмаров.
6. Триглав
, из Википедии
Триглав буквально в переводе с большинства славянских языков означает «трехголовый». Триглав изображается как один трехглавый бог, объединяющий трех верховных славянских богов. У этого слияния богов есть головы, принадлежащие Перуну, Сварогу или Дажьбогу в ранних версиях этого мифа, или Перуну, Сварогу и Световиду в более поздних версиях.
Это божество довольно популярно среди южных славян, особенно в Словении и Боснии и Герцеговине, где географические точки носят имя этого славянского божества. Триглав — самая высокая гора в Словении, а гора Триглав — самая высокая вершина горы Динара, которая находится в Боснии и Герцеговине.
Помимо горных вершин, три головы этого славянского божества олицетворяют небо, землю и подземный мир. Древние славяне считали, что головы Триглава означают, что он правит тремя царствами этой Земли: настоящей жизнью (земля), будущим, которое нас ждет (небо), и подземным миром (царством мертвых или прошлым).
Еще одним примечательным аспектом этого славянского божества является то, что он носил золотые повязки на глазах и губах, поэтому он не мог видеть грехи людей, а также не мог говорить о них.
Жар-птица — еще одно существо из славянской мифологии, воплощенное в виде оккультного сверхъестественного духа. Жар-птица — это небесная птица, освещенная пылающими огнями, спускающимися на Землю с небес. Это может быть самым большим благословением или самой опасной угрозой.
Если бы у вас хватило смелости поймать это завораживающее существо, у вас были бы равные шансы на величайшую удачу или смерть самой ужасной смертью, какую только можно вообразить. Это волшебное существо фигурирует во многих народных сказках и имеет разное значение в разных историях. Однако в каждой сказке сходным является величественное пламя, которое несет эта птица, которое сияет так ярко, что освещает все вокруг, знаменуя собой начало долгого и непростого пути.
Жар-птица очень похожа на историю Феникса, миф о горящей птице, которая поджигает себя только для того, чтобы возродиться из пепла. Однако единственное сходство между этими двумя — это их огонь. Феникс символизирует бессмертие, а Жар-птица представляет собой редкое и труднодоступное сокровище.
8. Древо жизни
Древо Жизни можно считать ядром славянской мифологии, поскольку оно связано с сотворением мира. Вообще деревья занимали особое место во всей славянской мифологии и были частью их древнейших традиций. По сути, каждое дерево было связано с божеством, которому они исповедовались в своих грехах, молились и приносили жертвы. Для них дерево было больше, чем просто аспект природы; он символизировал круг жизни и космическое возрождение.
Их самым важным деревом был дуб, или Древо Жизни. Корни этого священного дерева символизируют Преисподнюю; ствол — это земной мир или Царство Человека, а верхушка предназначена для богов и божественного; славянская версия Олимпа.
Бог-громовержец Перун изображается в виде орла, сидящего на кроне дерева, а Велес, змееподобное существо, находится у корней, в Подземном царстве. Затем последовало поверье, что Перун защищал людей и их жилища от Велеса, особенно во время бурь. В противном случае Велес мог спрятаться в их доме, переодевшись змеем, и устроить хаос.
Вообще, славянская мифология полна чудес, объясняемых невероятными силами, встречающимися в природе, подчеркивающими двойственность всего сущего. Некоторые из этих двойных двойников включают тьму и свет, женщину и мужчину, лето и зиму. Более того, эта вездесущая двойственность усматривалась даже в их важнейших природных святынях — деревьях, которые также изображались либо хорошими, либо плохими. В хороших деревьях хранились мысли и молитвы, а в плохих считалось, что внутри них обитают демоны, и они использовались во время ритуалов, связанных с темной магией. Можно сказать, что в славянской мифологии есть много теорий и историй, пересекающихся с теориями и историями скандинавской или греческой мифологии, но она по-прежнему предлагает очень интригующую систему верований с некоторыми уникальными захватывающими рассказами о гармонии жизни между людьми и природой.
Славянская мифология: мифы, существа и истории
FacebookTwitterPinterest
Специалист по фольклору Лилиана Дамашин описывает славянскую мифологию как мифологический аспект политеистической религии, исповедовавшейся славянами до христианизации.
Славянская мифология и религия обладают многочисленными общими чертами с другими религиями, произошедшими от протоиндоевропейской религии [1].
Славянская мифология не опирается на какие-либо записи из первых рук, которые служили бы фоном для углубленного изучения, как в случае с египетской или греческой мифологией.
Славянское язычество весьма противоречиво, так как нет доказательств существования какой-либо славянской письменности до процесса навязанной христианизации.
В результате все первоначальные религиозные верования и традиции были усвоены посредством устных передач сказок, легенд и рассказов о богах, божествах, феях и ряде сверхъестественных, мифологических существ.
Содержание
Славянская мифология в дохристианский период
Большинство записей славянской религии было написано неславянскими, иностранными миссионерами, которые не были заинтересованы в точном отображении языческих верований.
Существующие исторические записи подтверждают археологические остатки древнеславянских культовых изображений и святынь, хотя их контекст остается предметом споров.
Фрагменты и пережитки старых мифологических верований и языческих праздников сохранились до наших дней и встречаются в народных обычаях, песнях и сказаниях, общих для всех славянских народов.
Письменный исходный материал
До того, как протославяне разделились на западных славян, восточных славян и южных славян, не существовало признанных письменных описаний славянской мифологии.
Единственным исключением является заметка Геродота (под названием «Истории»), где он утверждал, что люди из так называемого племени невров (на крайнем севере) маскировались в маски из волчьей шкуры в течение нескольких дней в году.
Некоторые фольклористы и историки интерпретировали это как ссылку на славянскую народную веру в оборотней, в то время как другие соглашались, что Геродот имел в виду древние славянские праздники, которые отмечаются даже сегодня в некоторых сельских районах славянских стран.
На этих карнавалах группы молодых людей надевают маски животных и бродят по деревням, чтобы изгнать злых духов или провозгласить последние дни зимы (и старого года).
Славяне в Bellum Gothicum Прокопия
Первое упоминание о славянах и их мифологии было сделано византийским историком VI века Прокопием в его работе «Bellum Gothicum», в которой он дал отчет об обрядах и описал верования Южнославянские племена.
Согласно Прокопию, эти славяне были монотеистами и поклонялись одному божеству. Имя этого божества конкретно не упоминается, но можно сделать вывод, что это был, вероятно, славянский бог-громовержец Перун.
Как сообщается, во многих славянских языках сегодня Перун означает «гром» или «молния». Прокопий также упоминает о вере в различных демонов и нимф (т.е. вилас), но не упоминает никаких других имен.
Древнейшая славянская летопись
Еще одна историческая запись, содержащая ценные сведения о языческих верованиях славян (особенно восточных славян), — это Славянская первичная летопись [2].
Хроника посвящена истории ранних восточнославянских государств. Он был завершен в начале 12 века, однако состоит из копий документов и заметок, содержащих упоминания, описывающие события еще до крещения Киева.
Хроника также содержит текст мирных договоров X века между языческими правителями восточных славян и византийскими императорами.
Миссионер Нестор Летописец описывает государственный пантеон, введенный князем Владимиром I в Киеве в 980 году н.э. Этот пантеон поклонялся богам Перуну, Хорсу, Дажьбогу, Стрибогу, Симарглу и Макоши.
Симаргл | Vasylina / DeviantArt.comGesta Danorum Саксона Грамматика
Другим важным историческим документом была Gesta Danorum, написанная датским летописцем Саксоном Грамматиком.
В этой книге дано описание войны, которую вели в 1168 году датский король Дании Вальдемар I и венеды Рюгена.
Грамматик также упомянул многоголовых божеств, таких как Порентиус, Ругиевит и Поревит.
Святой Оттон и славянские идолы
Первосвященник и германский епископ Святой Оттон совершил несколько военно-пастырских экспедиций в районы проживания славянских племен у Балтийского моря.
В своей рукописи святой Оттон отмечает, что самым важным славянским божеством был Триглав, чьи храмы находились в городе Щецине.
В городах Вольгаст и Хафельберг поклонялись богу войны Геровиту, который, вероятно, был версией бога Яровита, славянского божества, возможно, идентичного Ярило (из фольклора восточных славян).
Археологические находки
В 1848 году на берегу реки Збруч было обнаружено несколько статуй славянских божеств.
Несколько многоголовых статуй были обнаружены в других местах славянских стран. Под руинами Преслава (средневековая столица болгарских царей) была обнаружена небольшая четырехголовая статуя 10 века.
На острове в озере Толлензее (недалеко от Нойбранденбурга) была найдена двуглавая деревянная статуя в человеческий рост. Говорят, что в Средние века это была земля славянского племени доленайн.
Кроме того, трехголовая статуя была обнаружена в Хорватской Далмации на холме Сувид, недалеко от самой высокой вершины горы Динара под названием Троглав.
Славянские боги и славянский фольклор
Большая часть славянского населения была обращена в христианство между 7 и 12 веками. Христианство было преобладающим среди знатных классов.
Сельское средневековое славянское население весьма любило старинные мифы. Из-за этого христианским священникам и монахам в славянских странах приходилось довольно тяжело бороться с тем, что тогда называлось «двоеверием».
Особенно это было заметно в России, потому что русская мифология глубоко укоренилась в жизни простых людей, поклонявшихся старославянским богам.
Как христианство изменило славянские мифы и сказки?
Христианство не заменило старую славянскую мифологию, а изменило ее, включив в нее новые элементы и толкования.
По словам Лилианы Дамашин, «христианство, возможно, и предлагало надежду на спасение и на блаженную загробную жизнь в загробном мире, но для выживания в этом мире, для ежегодного урожая и защиты скота, старая религиозная система с ее обрядами плодородия , его божества-защитники и домашние духи считались необходимыми».
Христианской церкви так и не удалось решить эту проблему, поэтому она начала вводить христианских святых или мучеников вместо прославленных языческих божеств определенного культа.
Народные верования и традиции славянских народов являются богатым источником для реконструкции и понимания древних языческих верований.
В наши дни люди в основном полагаются на традиции, которые передавались из поколения в поколение (когда дело доходит до празднования праздников определенным образом).
Культы старых божеств переплелись с поклонением новым христианским святым, а старые ритуалы объединились с вновь введенными христианскими практиками и праздниками.
Рассказы в славянской мифологии
Мифология славян содержит сказки с фантастическими персонажами и существами, такими как Алконост, Баба Яга, Кощей Бессмертный, Жар-птица.
Также существует множество легенд о Бабе Яге, о древних славянских богатырях (вроде русских богатырей) и множество сказок, основанных на суевериях о вилах, русалках, водяных, лихо, домовых и упырях.
Многие рассказы и сказки являются древними и основаны на старой мифической структуре [3].
Алконост и Сирин | КарасуЛод /DeviantArt.comКосмология: славянское происхождение мира
Одна из самых популярных историй в славянской мифологии — история Мирового Древа. Эта история также присутствует как концепция среди носителей индоевропейских языков.
Как мифологический символ, Мировое Древо исключительно сильно и смогло выжить даже после навязанной христианизации в виде дуба или сосны (в зависимости от версии).
Иногда их объединяли вместе, противопоставляя корням дерева, которое представляло Подземный мир, царство мертвых.
История Верховного Бога
Славянская мифологическая история о верховном боге рассказывается через образ божества Рода или Сварога, но некоторые исторические записи показывают, что некоторые племена также почитали Сварожича, Свантевита или Триглава как верховного бога.
Тем не менее, бог Перун занимает первое место в этой истории, так как его имя оказалось самым распространенным в исторических записях славянской религии.
Он тот, кого Прокопий впервые упоминает как «владыку всего» (кроме того, что он бог грома и молнии).
Мифы
Праславянский пантеон содержит огромное количество мифов и еще большее количество их интерпретаций, которые продолжают интриговать и вдохновлять фольклористов и историков в области славянской мифологии.
Миф о Перуне и Велесе
Эти два божества противостоят друг другу (почти во всем). Перун — небесный бог грома и молнии, он огненный и сухой, правит миром живых из своей цитадели, расположенной на вершине высшей ветви Мирового Древа.
С другой стороны, Велес — хтонический бог, связанный с водами. Он земной и влажный, но также владыка Подземного мира, правящий царством мертвых от корней Мирового Древа.
Перун пользуется большим уважением у фермеров, потому что он дает дождь их посевам и защищает их урожай.
Кроме того, он считается богом войны и оружия. Его двойник, бог Велес, является богом скота, покровителем пастухов и связан с магией.
Славяне представляли этих двух богов соперниками, которые принимают участие в божественной битве на небе. Эта битва между «верховным» богом и его заклятым врагом была особенной и значительной.
Космическая битва восходит к древнему индоевропейскому мифу о битве между богом бури и драконом.
В этом специфическом мифе Велес представлен как змееподобное существо, преследуемое Перуном. Велес обманывает Перуна и убегает, но по пути пытается перевоплощаться в различных животных и прячется за домами, людьми или деревьями.
В конце концов, его убивает Перун или ему удается бежать и спрятаться в Подземном царстве. Перун на самом деле не убивает его, а отправляет туда, где ему и место – в Преисподнюю или в мир мертвых.
Миф о Ярило и Моране
Миф об этих двух божествах — это миф о боге плодородия, божестве растительности Ярило и его сестре и жене Моране (которая считалась богиней природы и смерти).
Ярило и Морана — дети Перуна, которые рождаются в ночь на новый год.
Ярило символизирует Луну, а Морана — дочь Солнца. В ночь их рождения Ярило похищают из колыбели и отправляют в Подземный мир, где его воспитывает Велес.
Согласно этому мифу, Ярило возвращается из мира мертвых на праздник Весны Харе/Юрево и приносит весну из вечно-зеленого Подземного мира.
Он встречает Морану и соблазняет ее. Когда начинается лето, люди празднуют свой божественный союз на празднике, известном как Иванье/Иван, Купала. Этот союз считался не кровосмесительным, а священным, хотя и был союзом брата и сестры.
Они были детьми верховного бога, поэтому считалось, что их брак приносит земле плодородие и изобилие. Считалось также, что это обеспечивает обильный урожай.
Как сообщается, история Ярило и Мораны также имеет много общего с некоторыми мифами балтийской и хеттской мифологии.
Морана/Марзанна | RaV89/DeviantArt.comМиф о Свароге, Сварозиче и Дазьбоге
Первые упоминания об этом мифе встречаются в восточнославянских рукописях, где Сварог отождествляется с греческим богом Гефестом.
Тем не менее, имя Сварог древнее, что доказывает, что он был божеством праславянского пантеона.
Имя Сварога означает «дневное небо» и есть некоторые предположения, что он был первоначальным богом неба пантеона, но его имя также может означать «сияющее», «огненное место» и «кузница». Его имя также связано с кузнечным делом.
Согласно мифу, у Сварога был сын Сварожич, который был представителем огня на Земле, и Дазьбог, представитель огня на небе, связанный с Солнцем.
Согласно поверью, Сварог выковал Солнце, а затем передал его Дазьбогу, чтобы тот нес его по небу.
В русском фольклоре он считается повелителем Солнца и божеством света и неба.
В сербских фольклорных манускриптах он, напротив, представлен как темный мифологический персонаж по имени Дабог (он охраняет двери в Преисподнюю и поэтому ассоциируется с добычей полезных ископаемых и металлами).
Сварожич был огненным духом, которому поклонялись в сельской местности России спустя долгое время после христианизации.
Имя Сварожич на самом деле является уменьшительной формой имени Сварога.
По этим и другим причинам существуют теории, что он может быть еще одним аспектом Дазбога.
Другая теория гласит, что Сварог был прародителем всех остальных славянских богов. В этом смысле Сварожич, возможно, является эпитетом всех других божеств, что приводит нас к выводу, что Дажьбог, Перун, Велес и остальные божества были формой Сварозича.
Миф о Свантевите и Триглаве
Еще одним популярным славянским мифом является миф о Триглаве и Свантевите. Оба они считались верховными богами в разных местах. Их главным символом была лошадь, и считалось, что они обладают божественной силой, которая может управлять силами природы.
Они были представлены как многоголовые боги (Свантевит с четырьмя головами, а Триглав с тремя). Основное различие между ними в том, что Свантевит ездил на белом коне, а Триглав — на черном.
Основными ассоциациями и символами этих богов были война, торговля и урожай.
Существа в славянской мифологии
Результатом мифологизации исторических преданий стали сказки и песни о легендарных героях, таких как рассказы о Лехе, Чехе и Руси, однако отдельные мифологические элементы и архетипы превратились в сказочных персонажей, которые популярен и сегодня.
Эти персонажи присутствуют в историях и легендах, основанных на старых мифах. Однако их историческое/фольклорное происхождение, структура и значение не совсем ясны.
Такими персонажами являются Кощей Бессмертный, Василиса Прекрасная, Воданой, Баба Яга, Змей Горыныч, Соловей-разбойник и другие.
Источники- https://www.academia.edu/10255821/Slavic_mythology
- http://www.encyclopediaofukraine.
