Тема устного народного творчества в русской литературе необычайно разнообразна, существует множество жанров и видов фольклора. Все они формировались постепенно, в результате жизни и творческой деятельности людей, проявлявшейся на протяжении нескольких сотен лет.В настоящее время в литературе выделяются определенные виды фольклора. Устное народное искусство — это тот уникальный пласт знаний, на основе которого были построены тысячи классических произведений.

Толкование термина

Фольклор — устный фольклор, наделенный идейной глубиной, высокохудожественными качествами, он включает в себя все поэтические, прозаические жанры, обычаи и традиции, сопровождаемый словесным художественным творчеством. Фольклорные жанры классифицируются по-разному, но в основном это несколько жанровых групп:

1. Трудовые песни — формируются в процессе работы, например, посев, вспашка, сенокошение.Они представляют собой разнообразные крики, сигналы, напевы, напутствия, песни.
2. Календарь фольклорных — заговоры, приметы.
3. Свадебный фольклор.
4. Траурные причитания, вербовка причитаний.
5. Не ритуальный фольклор — это небольшие фольклорные жанры, пословицы, басни, приметы и поговорки.
6. Устная проза — легенды, легенды, рассказы и рассказы.
7. Детский фольклор — пестушки, детские стишки, колыбельные.
8. Песенный эпос (героический) — былины, стихи, песни (исторические, военные, духовные).
9. Художественное творчество — волшебные, бытовые сказки и сказки о животных, баллады, романсы, частушки.
10. Фольклорный театр — рай, вертеп, переодевание, спектакли с куклами.

Рассмотрим подробнее самые распространенные виды фольклора.

Это песенный жанр, отличительной чертой которого является обязательное сопровождение трудового процесса. Трудовые песни — это способ организации коллективной, общественной работы, задание ритма с помощью простой мелодии и текста.Например: «Вау, давайте соберем все вместе, чтобы было веселее». Такие песни помогали начинать и заканчивать работу, сплачивали трудовой коллектив, были духовными помощниками в тяжелом физическом труде народа.

Календарный фольклор

Этот вид устного народного творчества относится к обрядовым традициям календарного цикла. Жизнь крестьянина, работающего на земле, неразрывно связана с погодными условиями. Именно поэтому появилось огромное количество ритуалов, которые совершались для привлечения удачи, благополучия, большого потомства домашнего скота, успешного земледелия и т. Д.Самыми почитаемыми праздниками календаря были Рождество, Масленица, Пасха, Крещение и Троица. Каждое торжество сопровождалось песнями, песнопениями, заговорами и ритуальными действиями. Вспомним известный обычай петь песни Коляды в ночь перед Рождеством: «Холод — не проблема, Коляда стучится в дом. В дом приближается Рождество, оно приносит много радости. «

Свадебный фольклор

В каждом отдельном месте были свои типы фольклора, но в основном это были стенания, приговоры и песни.Свадебный фольклор включает песенные жанры, которые сопровождают три основных обряда: сватовство, прощание с невестой и родителями и свадебное торжество. Например: «Ваш товар, наш торговец, просто чудо молодец!» Ритуал передачи невесты жениху был очень красочным и всегда сопровождался как затяжными, так и короткими веселыми песнями. На самой свадьбе песни не прекращались, оплакивали холостую жизнь, желали любви и семейного благополучия.

Не ритуальный фольклор (малые жанры)

Эта группа устного народного творчества включает все виды малых жанров фольклора.Однако эта классификация неоднозначна. Например, многие виды относятся к детскому фольклору: пестушки, колыбельные, загадки, детские стишки, дразнилки и т. Д. В то же время некоторые исследователи делят все фольклорные жанры на две группы: календарно-ритуальные и безритуальные. .

Рассмотрим наиболее популярные виды малых жанров фольклора.

Пословица — это мудрое высказывание с ритмическим выражением, которое несет в себе обобщенную мысль и имеет заключение.

Знаки — короткий стих или выражение, рассказывающее о тех знаках, которые помогут предсказывать природные явления, погоду.

Пословица — это фраза, часто с юмористическим уклоном, которая освещает феномен жизни, ситуацию.

Предложение — небольшой стих, призыв к явлениям природы, живым существам, окружающим предметам.

Скороговорка — это небольшая фраза, часто рифмованная, со сложными для произношения словами, предназначенная для улучшения дикции.

Устная проза

Устная проза включает следующие виды русского фольклора.

Легенды — это рассказ об исторических событиях в народном пересказе.Герои легенд — воины, короли, князья и др.

Легенды — мифы, эпические повествования о подвигах, людях, покрытых честью и славой, как правило, этот жанр наделен пафосом.

Былички — небольшие рассказы, повествующие о встрече героя с некой «нечистью», реальные случаи из жизни рассказчика или его знакомых.

Fancy — краткое содержание действительно произошло однажды и с кем-то, а рассказчик — не свидетель

Детский фольклор

Этот жанр представлен самыми разными формами — поэтичность, песня.Виды детского фольклора — что сопровождало ребенка от рождения до взрослого возраста.

Пестушки — короткие стишки или песни, сопровождающие самые первые дни новорожденного. С их помощью выкармливали, лелеяли детей, например: «Соловей поет, поет милый, но красивый».

Детские стишки — это небольшие мелодичные стихотворения, предназначенные для игр с детьми.

Подягушки, подстушки,

Роток разговор,

Ручки хватающие

Ножки ходячие.

Звонки — поэтические, песенные обращения к природе, животным. Например: «Лето красное, приходи, принеси теплые дни».

Шутка — это небольшая сказка, напеваемая ребенку, рассказ об окружающем мире.

Колыбельные — это короткие песни, которые родители поют ребенку ночью, чтобы убаюкать его.

Загадка — поэтические или прозаические предложения, требующие решения.

Другие виды детского фольклора — это стишки, дразнилки и сказки. Они чрезвычайно популярны в наше время.

Песенный эпос

Героический эпос демонстрирует древнейшие виды фольклора, в песенной форме рассказывает о событиях, произошедших однажды.

Epic — старинная песня, рассказанная торжественно, но неторопливо. Прославляет героев и повествует об их подвигах на благо государства, Отечества Российского. про Добрину Никитыч, Волгу Буслаевич и других.

Исторические песни — это своего рода трансформация эпического жанра, где стиль изложения менее красноречив, но поэтическая форма повествования сохраняется.Например, «Песнь Вещего Олега».

В эту группу входят эпические и песенные жанры, созданные в духе народного, художественного творчества.

Сказка — это короткий или длинный эпический рассказ, один из самых распространенных жанров устного народного творчества о вымышленных событиях и героях. Все это фольклор, виды сказок в нем следующие: волшебные, бытовые и отражают те представления о мире, добре, зле, жизни, смерти, природе, которые существовали в народной среде.Например, добро всегда побеждает зло, а на свете есть чудесные мифические существа.

Баллады — поэтические песни, песенный жанр музыкального творчества.

Анекдоты — особенное доброе эпическое повествование о юмористических ситуациях из жизни людей. Первоначально они не существовали в том виде, в котором мы их знаем. Это были полные смысла рассказы.

Басни — рассказ о невозможных, невероятных событиях, о чем-то, что было выдумкой от начала до конца.

Песенка — небольшая песня, обычно четверостишие, с юмористическим содержанием, рассказывающая о событиях, случайных ситуациях.

Фольклорный театр

Уличные представления были очень распространены в народе, сюжеты для них были разного жанра, но чаще всего драматического характера.

Вертеп — вид драматического произведения, предназначенный для уличного кукольного театра.

Rajok — это своего рода кинотеатр, устройство в виде ящика с чередующимися рисунками, рассказываемые одновременно истории отражают устные формы фольклора.

Представленная классификация является наиболее распространенной среди исследователей. Однако следует понимать, что виды русского фольклора взаимно дополняют друг друга, а иногда и не укладываются в общепринятую классификацию. Поэтому при изучении вопроса чаще всего используется упрощенный вариант, где выделяют всего 2 группы жанров — обрядовый и неритуальный фольклор.

Русский фольклор

Фольклор в переводе означает «народная мудрость, народные знания».Фольклор — это народное творчество, творческая коллективная деятельность людей, отражающая их жизнь, взгляды и идеалы, т.е. фольклор является народным историко-культурным наследием любой страны мира.

Произведения русского фольклора (сказки, легенды, былины, песни, частушки, танцы, легенды, прикладное искусство) помогают воссоздать характерные черты народного быта своего времени.

Творчество в древности было тесно связано с трудовой деятельностью человека и отражало мифологические, исторические идеи, а также зачатки научных знаний.Искусство слова было тесно связано с другими видами искусства — музыкой, танцами, декоративным искусством. В науке это называется «синкретизм».

Фольклор — искусство, органично присущее народной жизни. Разное предназначение произведений породило жанры с их разнообразными темами, образами, стилями. В древнейший период у большинства народов были родовые легенды, трудовые и обрядовые песни, мифологические рассказы, заговоры. Решающим событием, проложившим грань между мифологией и собственно фольклором, стало появление сказок, сюжеты которых строились на сновидении, мудрости, этической фантастике.

В античном и средневековом обществе сложился героический эпос (ирландские саги, русские былины и др.). Также были легенды и песни, отражающие разные верования (например, русская духовная поэзия). Позже появились исторические песни, запечатлевшие реальные исторические события и героев, которые остались в памяти народа.

Жанры фольклора также различаются по способу исполнения (соло, хор, хор и солист) и по различным сочетаниям текста с мелодией, интонацией, движениями (пение и танцы, рассказывание историй и разыгрывание).

С изменениями в общественной жизни общества в русском фольклоре возникли новые жанры: солдатские, кучерские, бурлакские песни. Рост промышленности и городов оживил: романсы, анекдоты, рабочие, студенческий фольклор.

Сейчас новые русские народные сказки не появляются, но старые все еще рассказывают и из них делают мультфильмы и художественные фильмы. Также поется много старых песен. Но былины и исторические песни в живом исполнении практически не звучат.

На протяжении тысячелетий фольклор был единственной формой творчества для всех народов.Фольклор каждого народа уникален, равно как и его история, обычаи и культура. А некоторые жанры (не только исторические песни) отражают историю того или иного народа.

Русская народная музыкальная культура

Существует несколько точек зрения, согласно которым фольклор интерпретируется как народная художественная культура, как устная поэзия и как совокупность словесных, музыкальных, игровых или художественных видов народного искусства. При всем разнообразии региональных и местных форм фольклору присущи общие черты, такие как анонимность, коллективность творчества, традиции, тесная связь с работой, повседневной жизнью, передача произведений из поколения в поколение в устной традиции.

Народное музыкальное искусство зародилось задолго до появления профессиональной музыки в Православной церкви. В общественной жизни Древней Руси фольклор играл гораздо большую роль, чем в более поздние времена. В отличие от средневековой Европы, в Древней Руси не было светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развито народное искусство устной традиции, в том числе различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказочников, гусляров и др.).

Ко времени православной гимнографии русский фольклор уже имел многовековую историю, устоявшуюся жанровую систему и средства музыкальной выразительности… Народная музыка, народное творчество прочно вошли в повседневную жизнь людей, отражая самые разные грани общественной, семейной и личной жизни.

Исследователи считают, что в догосударственный период (то есть до образования Древней Руси) восточные славяне уже имели достаточно развитый календарь и семейно-бытовой фольклор, героическую эпическую и инструментальную музыку.

С принятием христианства языческие (ведические) знания начали искореняться. Смысл магических действий, порождавших тот или иной вид народной деятельности, постепенно забывался.Однако чисто внешние формы древних праздников оказались необычайно устойчивыми, и какой-то обрядовый фольклор продолжал жить как бы без связи с породившим его древним язычеством.

Христианская Церковь (не только в России, но и в Европе) очень негативно относилась к традиционным народным песням и танцам, считая их проявлением греховности, дьявольского обольщения. Эта оценка зафиксирована во многих летописных источниках и в канонических церковных указах.

Веселые, веселые народные гуляния с элементами театрализованного представления и непременным участием музыки, истоки которых следует искать в древних ведических обрядах, кардинально отличались от храмовых праздников.

Самая обширная область народного музыкального творчества Древней Руси — обрядовый фольклор, свидетельствующий о высоком художественном таланте русского народа. Он родился в глубинах ведической картины мира, обожествления природных стихий.Самыми древними являются календарные обрядовые песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с сельскохозяйственным календарем. Эти песни отражают разные этапы жизни крестьян. Они были включены в зимний, весенний, летний обряды, которые соответствуют поворотным моментам в смене времен года. Совершая этот природный обряд (песни, танцы), люди верили, что их услышат могучие боги, родятся силы Любви, Семьи, Солнца, Воды, Матери-Земли и здоровые дети, родится хороший урожай, родился бы скот, развивалась бы жизнь в любви и гармонии.

В России свадьбы играют с давних времен. В каждой местности были свои обычаи свадебных действий, причитаний, песен, приговоров. Но при всем бесконечном разнообразии свадьбы игрались по одним и тем же законам. Поэтическая свадебная реальность преображает происходящее в фантастическом и сказочном мире. Как в сказке все образы разнообразны, так и сам обряд в поэтической трактовке предстает своеобразной сказкой. Свадьба, как одно из самых значимых событий в жизни человека в России, требовала праздничного и торжественного оформления.И если вы прочувствуете все ритуалы и песни, окунувшись в этот фантастический свадебный мир, вы сможете ощутить ноющую красоту этого ритуала. «За кадром» остаются разноцветные одежды, грохот свадебного кортежа колокольчиками, полифонический хор «певицы» и заунывные мелодии причитаний, звуки свиристелей и рожков, аккордеонов и балалаек — но воскрешает поэзия свадьбы — боль выхода из родительского дома и высокой радости праздничного состояния души — Любви.

Один из древнейших русских жанров — хороводные песни.В России в хороводах танцевали почти весь год — на Коловорот (Новый год), Масленицу (проводы зимы и встречу весны), Зеленую неделю (хороводы девушек вокруг берез), Ярило (священные огни), Овсен ( праздники урожая). Были распространены хороводы, игры и хороводы, шествия. Изначально хороводы были включены в земледельческие обряды, но с течением веков стали самостоятельными, хотя во многих из них сохранились образы труда:

А мы просо посеяли, посеяли!
Ой, Дид Ладо, сеял, сеял!

Танцевальные песни, сохранившиеся до наших дней, сопровождали мужские и женские танцы.Мужчина — олицетворение силы, отваги, отваги, женский — нежности, любви, величия.

С течением веков музыкальный эпос начинает пополняться новыми темами и образами. Рождаются былины, рассказывающие о борьбе с Ордой, о путешествиях в далекие страны, о возникновении казачества, народных восстаниях.

На протяжении веков память народа надолго сохранила множество красивых старинных песен. В XVIII веке в период становления профессиональных светских жанров (опера, инструментальная музыка) народное искусство впервые становится предметом изучения и творческой реализации.Поучительное отношение к фольклору ярко выразил замечательный писатель-гуманист А.Н. Радищева в проникновенных строчках своего «Путешествие из Петербурга в Москву»: «Кто знает голоса русских народных песен, тот признает, что в них есть что-то, что означает душевную боль … В них вы найдете образование душа нашего народа ». В XIX веке оценка фольклора как« воспитания души »русского народа стала основой эстетики композиторской школы от Глинки, Римского-Корсакова, Чайковского, Бородина до Рахманинов, Стравинский, Прокофьев, Калиников, сама народная песня была одним из источников формирования русского национального мышления.

Русские народные песни 16-19 веков — «как золотое зеркало русского народа»

Народные песни, записанные в разных уголках России, являются историческим памятником жизни народа, а также документальным источником, отражающим развитие народной творческой мысли своего времени.

Борьба с татарами, крестьянские восстания — все это наложило отпечаток на народные песенные традиции в каждой конкретной области, от былин, исторических песен до баллад.Как, например, в балладе об Илье Муромце, которая связана с рекой Соловей, протекающей в районе Языково, между Ильей Муромцом и жившим в этих краях грабителем Соловьем произошла борьба.

Известно, что покорение Казанского ханства Иваном Грозным сыграло свою роль в развитии устного народного искусства, походы Ивана Грозного положили начало окончательной победе над татаро-монгольским игом, освободившим многие тысячи людей. русских пленных из полных.Песни того времени стали прообразом лермонтовского эпоса «Песня об Иване-царевиче» — летописи народной жизни, и А.С. В своих произведениях Пушкин использовал устный фольклор — русские песни и русские сказки.

На Волге, у села Ундоры, есть мыс Стенька Разина; были песни того времени: «В степи, в саратовской степи», «У нас было на Святой Руси». Исторические события конца XVII начала XVIII века запечатлены в сборнике о походах Петра I и его Азовских походах, о расстреле лучников: «Это как синее море», «Молодой казак идет по Дону.»

С военными реформами начала XVIII века появляются новые исторические песни, они уже не лирические, а эпические. В исторических песнях хранятся древнейшие образы исторического эпоса, в песнях о русско-турецкой войне, вербовке и военнослужащих. война с Наполеоном: «Французский вор похвастался, что взял Россию», «Не шуми, мать, дуб зеленый».

В это время былины о «Суровце Суздальце», о «Добрыне и Алеше» и сохранилась очень редкая сказка о Горшене.Также в произведениях Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Некрасова использовались русские былинные народные песни и легенды. Сохранились древние традиции народных игр, переодевания и особая исполнительская культура русского песенного фольклора.

Русское народное театральное искусство

Русская народная драма и народное театральное искусство в целом — интересное и значимое явление русской национальной культуры.

Драматические игры и представления конца XVIII — начала XX веков были органичной частью праздничной народной жизни, будь то деревенские посиделки, солдатские и фабричные казармы или ярмарочные площади.

География распространения народной драмы обширна. Своеобразные театральные «центры» коллекционеры нашли в Ярославской и Горьковской областях, русских деревнях Татарии, Вятке и Каме, в Сибири и на Урале.

Народная драма, вопреки мнению некоторых ученых, является естественной фольклорной традицией … Она сжала творческий опыт, накопленный десятками поколений самых широких слоев русского народа.

На городских, а затем и сельских ярмарках устраивались карусели и киоски, на сцене которых разыгрывались спектакли на сказочные и национальные исторические темы.Представления на ярмарках не могли полностью повлиять на эстетические вкусы народа, но они расширили его сказочно-песенный репертуар. Народные и театральные заимствования во многом определили своеобразие сюжетов народной драмы. Однако они «легли» на старинные игровые традиции народного гуляния, переодевания, т. к особой исполнительской культуре русского фольклора.

Поколения создателей и исполнителей народных драматических произведений выработали определенные приемы построения сюжета, особенности характеров и стиля.Развернутые народные драмы характеризуются сильными страстями и неразрешимыми конфликтами, преемственностью и быстротой последовательных действий.

Особую роль в народной драме играют песни, которые герои исполняли в разные моменты или звучали хором — как комментарии к происходящим событиям. Песни были своеобразным эмоционально-психологическим элементом выступления. Они исполнялись по большей части фрагментарно, раскрывая эмоциональный смысл сцены или состояние персонажа.Песни в начале и в конце выступления были обязательными. Песенный репертуар народных драматургов состоит в основном из песен XIX — начала XX веков, популярных во всех слоях общества. Это солдатские песни «Белый русский царь пошел», «Мальбрук пошел в поход», «Слава, хвала Тебе, герой», а также романсы «Я гулял по лугам вечером», «Я ухожу на пенсию. пустыня »и др.

Поздние жанры русского народного творчества — гуляния

Расцвет праздников приходится на XVII-XIX вв., Хотя отдельные виды и жанры народного творчества, составлявшие непременную часть ярмарочной и праздничной городской площади, создавались и активно существовали задолго до указанных веков и продолжаются, часто в преобразованном виде, чтобы существовать по сей день.Это кукольный спектакль, медвежьи забавы, отчасти шутки торговцев, множество цирковых номеров … Другие жанры породили ярмарочные площади и умерли с окончанием гуляний. Это шуточные монологи кабачков, рай, выступления киосков, диалоги петрушковых клоунов.

Обычно во время праздников и ярмарок целые развлекательные городки с будками, каруселями, качелями и палатками возводились на традиционных местах, в которых продавалось все, от популярных гравюр до певчих птиц и сладостей.Зимой добавляли ледяные горы, доступ к которым был совершенно свободный, а катание на санках с высоты 10-12 м доставляло ни с чем не сравнимое удовольствие.

При всем разнообразии и разнообразии народный праздник города воспринимался как единое целое. Эта целостность создавалась особой атмосферой праздничной площади с ее свободой слова, непринужденностью, безудержным смехом, едой и напитками; равенство, веселье, праздничное восприятие мира.

Сама праздничная площадь поразила невероятным сочетанием всевозможных деталей.Соответственно и внешне это был колоритный громкий хаос. Яркая пестрая одежда ходоков, броские необычные костюмы «художников», кричащие вывески будок, качелей, каруселей, магазинов и таверн, переливающиеся всеми цветами радуги поделки и одновременное звучание шарманок , трубы, флейты, барабаны, возгласы, песни, крики купцов, громкий смех от шуток «трофейных дедов» и клоунов — все слилось в единый ярмарочный салют, который завораживал и веселил.

На большие, известные гуляния «под горами» приехало много приглашенных артистов из Европы (многие из них — обладатели кабинок, панорам) и даже южных стран (фокусники, укротители животных, силачи, акробаты и др.) «под качелями». Иностранная речь и зарубежные диковинки были обычным делом на столичных празднествах и крупных ярмарках. Понятно, почему городской зрелищный фольклор часто преподносился как некая смесь «нижегородского и французского».

Основа, сердце и душа русской национальной культуры — русский фольклор, это тот кладенец, это то, что издревле наполняло русский народ изнутри, и эта внутренняя русская народная культура со временем породила целую плеяду великих Русские писатели, композиторы, художники, ученые 17-19 веков, военные, философы, которых знает и уважает весь мир:
Жуковский В.А., Рылеев К.Ф., Тютчев Ф.И., Пушкин А.С., Лермонтов М.Ю., Салтыков-Щедрин М.Е., Булгаков М.А., Толстой Л.Н., Тургенев И.С., Фонвизин Д.И., Чехов А.П., Гоголь Н.В., Гончаров И.А., Бунин И.А., Грибоедов А.С., Карамзин Н.М., Достоевский Ф. М., Куприн А.И., Глинка М.И., Глазунов А.К., Мусоргский М.П., ​​Римский-Корсаков Н.А., Чайковский П.И., Бородин А.П., Балакирев М.А., Рахманинов С.В., Стравинский И.Ф., Прокофьев С.С., Крамской И.Н., Верещагин В.В., Суриков В.И., Поленов В.Д., Серов В.А. ., Айвазовский И.К., Шишкин И.И., Васнецов В.Н., Репин И.Э., Рерих Н.К., Вернадский В.И., Ломоносов М.В., Склифосовский Н.В., Менделеев Д.И., Сеченов И.М., Павлов И.П., Циолковский К.Е., Попов А.С., Багратион П.Р., Нахимов П.С., Суворов А.В., Кутузов М.И., Ушаков Ф.Ф., Колчак А.В., Соловьев В.С., Бердяев Н.А., Чернышевский Н.Г., Добролюбов Н.А., Писарев Д.И., Чаадаев П.Е. ., их тысячи, о которых так или иначе знает весь земной мир. Это столпы мира, выросшие на русской народной культуре.

Но в 1917 году в России была предпринята вторая попытка прервать связь времен, прервать русское культурное наследие древних поколений.Первая попытка была предпринята в годы крещения Руси. Но она полностью провалилась, поскольку сила русского фольклора базировалась на быте народа, на его ведическом природном мировоззрении. Но уже где-то в шестидесятых годах ХХ века русский фольклор стал постепенно вытесняться эстрадой, диско и, как теперь принято говорить, шансоном (фольклор тюремных бандитов) и другими видами советского искусства. Но особый удар был нанесен в 90-е годы. Слово «русский» негласно запретили даже произносить, якобы, это слово означало — разжигание межнациональной розни.Такое положение сохранилось и по сей день.

А одного русского народа не было, он рассыпался, был пьян, и начали его уничтожать на генетическом уровне. Сейчас в России есть нерусский дух узбеков, таджиков, чеченцев и всех остальных жителей Азии и Ближнего Востока, а на Дальнем Востоке есть китайцы, корейцы и т. Д., И активная глобальная украинизация России идет. выполняются повсюду.

«Покажите мне людей, у которых было бы больше песен», — написал Н.В. Гоголь. — Наша Украина песнями звенит. Вдоль Волги, от истока до моря, бурлаковые песни разливаются по всей шеренге нарисованных барж.

Хижины по всей России вырезаны из бревен под песни. Под песни кирпичи переходят из рук в руки, и города растут, как грибы … »

Так писал Гоголь о песне, но то же самое можно сказать и о сказке, и о пословицах, и о многих других типах устного народного творчества. арт.

На севере, на берегу Белого моря, по берегам рек Мезень, Пинега и Печора, на Онежском озере и окружающих его небольших озерах, в последнее время можно было услышать эпос, или старина, , как их называют сами сказители и их слушатели, то есть былины о древнерусских богатырях Илье Муромце, Добрине Никитиче, Алеше Поповиче, о новгородском гусларе Садко, о герое князя Степановича.

Эти былины поются и имеют своего рода размеренную мелодию.

Хороший рассказчик обычно начинает с повода, чтобы привлечь внимание аудитории. Иногда это всего лишь несколько слов, иногда это целая самостоятельная картина:

То ли высота, то ли высота неба,
Глубокий, глубокий океан-море,
Широкий простор по всей земле,
Водовороты Днепра глубокие.

Рассказчик, конечно, не смог бы сохранить в своей памяти многие тысячи стихов, если бы эпические тексты не повторяли выработанные веками так называемые типовые формулы или общепринятые места, которые он использовал в своем повествовании: описания застолья, героического приключения, прихода героя в княжеские свитки, оседлание коня и т. д.

Другие приемы эпоса также стабильны, переходя от одного произведения к другому — определения, постоянные эпитеты, преувеличение изображаемых явлений — гипербола и т. Д.

В совокупности все эти приемы создают медленно разворачивающееся торжественное, монументальное повествование подвигов. могучие богатыри, всегда готовые встать на защиту Родной Русской земли.

Русский богатырь, олицетворяющий лучшие качества человека: отвагу, честность, верность, беззаветную любовь к Родине, — Илья Муромец.

Былн повествует о его чудодейственной силе, о борьбе с Соловьем-разбойником, захватчиком Идолом гнилых, о победе над Царем Калином, о ссоре с князем Владимиром.

Вместе с ним на форпосту героический, храбрый и добрый, но любящий похвастаться Алеша Попович и умный, воспитанный к тому времени Добрыня Никитич.

Все они настоящие защитники Киевского государства.

«Казанский кот, Астраханский разум, Сибирский разум.Ксилография. Конец 17 века

Иллюстрация А. Котягина к «Притче о двух людях».

Совершенно иной мир раскрывается в новгородских былинах о дерзком Василии Буслаеве, не верящем ни во что, кроме своей силы и отваги; о гусларе Садко, очаровывающем своей игрой морского царя. Эти былины знакомят нас с жизнью богатого Новгорода, с его широкими торговыми связями.

Один из лучших русских былин о пахаре Микуле Сельяниновиче, наделенном удивительной героической силой и олицетворяющем трудящийся русский народ.

Отдельные былины, как и народные сказки, были записаны еще в 17 веке. Их публикация началась в 18 веке. Эпос о Вавиле и скоморохах уникален, записан у известного пинежского сказочника М.Д.Кривополенова. В ней рассказывается о том, как скоморохи силой своего искусства награждают добро и наказывают зло, трансформируют действительность и, наконец, побеждают Царь-пса и возносят на престол пахаря Викулу. Этот замечательный, высокохудожественный эпос раскрывает народные эстетические и этические представления.

Несколько позже былины возникли народные исторические песни. Они поют об Иване Грозном и Петре I, о Суворове и Кутузове, о Степане Разине и Емельяне Пугачеве и др. В этих песнях люди передали свою оценку историческим событиям, свое отношение к историческим личностям.

Песни о Разине и Пугачеве выражают глубокую ненависть народа к боярам и царским наместникам, безграничную любовь и доверие к руководителям крестьянских восстаний.

«Прохожий остановился, снял сумочку с плеч и положил сумочку на влажную землю.Святогор герой говорит:
— Что в сумочке?
— Но вставай с земли, и ты увидишь.
Иллюстрация А. Комарика к русскому народному эпосу «Святогор и земная тяга».

Иванушка на Конек-Горбунке. Иллюстрация Н. Максимова к сказке П. П. Ершова «Конек-Горбунок».

Самым распространенным жанром в русском народном творчестве в настоящее время является песня. Огромные песенные сокровища собраны в знаменитых собраниях П. В. Киреевского, П. И. Шеина, А. А. Соболевского.

Грустные и веселые, тоскливые и веселые, народные песни всегда поэтичны и красивы, поражают своим художественным мастерством. Манера их исполнения прекрасно раскрыта И. С. Тургеневым в его знаменитых «Записках охотника» — в повести «Певцы».

«Новое время — новые песни», — гласит народная пословица … В 19 веке создавались новые условия жизни и требования.короткая, задорная частушка, а в конце XIX — начале XX века. революционная песня получила широкое распространение. В романе «Мать» М. Горький показал силу такой песни и ее роль в жизни рабочих.

И сегодня в городе и деревне звучат песни профессиональных и любительских поэтов.

В фольклоре русского народа, кроме песен, обитают многочисленные прозаические жанры: легенды, легенды и сказки (см. Статью «Народная сказка»).

Во всем разнообразном высокохудожественном народном творчестве — в сказках и былинах, исторических песнях и частушках, загадках, пословицах и поговорках, внутреннем мире русского человека, его жизни и быте.

Недаром неутомимый пропагандист народной поэзии, ее собиратель и исследователь, основоположник советской науки М. Горький писал о народном творчестве: «Правдивую историю нельзя узнать трудящимся, не зная устного народного творчества …»

Фольклор — это вид народного творчества, который сегодня очень необходим и важен для изучения народной психологии.

Фольклор включает произведения, передающие основные важнейшие представления людей об основных жизненных ценностях: работе, семье, любви, общественном долге, Родине. На этих работах и ​​сейчас воспитывают наших детей. Знание фольклора может дать человеку знания о русском народе и, в конечном итоге, о самом себе.

Фольклор — синтетический вид искусства. Часто в его произведениях сочетаются элементы различных видов искусства — словесного, музыкального, хореографического и театрального. Но в основе любого фольклорного произведения всегда лежит слово.Фольклор как искусство слова очень интересно изучать. В связи с этим первостепенное значение имеет изучение, знание и понимание поэтики фольклора.

Цель курсовой работы — изучение поэтического наследия народно-художественной культуры русского народа.

Цель подразумевает решение следующих задач:

Проанализировать и обобщить учебную, научную и художественную литературу по данной теме;

Рассмотрим особенности поэтических фольклорных произведений русского народа;

Рассмотрим жанровую структуру и особенности жанров русской народной поэзии.

Теоретической основой курсовой работы явились работы С. Г. Лазутина, В. М. Сидельникова; Акимова Т.М. и другие исследователи русского фольклора.

В состав курсовой работы входят введение, две главы, заключение и список использованной литературы.

Русский фольклор: понятие и сущность

Фольклор (англ. Folklore- народная мудрость) — обозначение художественной деятельности масс, или устное народное искусство, возникшее в до-литературный период.Этот термин впервые ввел в научный обиход английский археолог В.Дж. люди материальной культуры, их обычаи, верования, ритуалы, различные формы искусства. Со временем содержание термина сузилось.

Существует несколько точек зрения, согласно которым фольклор трактуется как народная художественная культура, как устная поэзия и как совокупность словесных, музыкальных, игровых видов народного творчества. При всем разнообразии региональных и местных форм фольклор имеет общие черты, такие как анонимность, коллективность творчества, традиции, тесная связь с работой, повседневной жизнью, передача произведений из поколения в поколение в устной традиции.

Коллективная жизнь определила появление у разных народов одних и тех же жанров, сюжетов, таких средств художественного выражения, как гипербола, параллелизм, разного рода повторения, постоянный и сложный эпитет, сравнения. Роль фольклора была особенно велика в период господства мифопоэтического сознания. С появлением письменности многие типы фольклора развивались параллельно с художественной литературой, взаимодействуя с ней, влияя на нее и другие формы художественного творчества и испытывая противоположный эффект.

Исследователи считают, что еще в догосударственный период (то есть до образования Киевской Руси) у восточных славян был достаточно развит календарь и семейно-бытовой обрядовый фольклор, героическая эпическая и инструментальная музыка.

На протяжении веков в памяти народа хранится множество красивых старинных песен. В XVIII веке народное искусство впервые стало предметом изучения и творческой реализации. Поучительное отношение к фольклору ярко выразил замечательный писатель-гуманист А.Н. Радищева в задушевных строчках своего «Путешествие из Петербурга в Москву»: в них вы найдете воспитание души нашего народа ».

Как правило, на момент создания произведение устного народного творчества переживает период особой популярности и творческого расцвета … Но наступает момент, когда оно начинает искажаться, распадаться и забываться. Новое время требует новых песен. Образы народных героев лучше всего выражают черты русского национального характера; содержание фольклорных произведений отражает наиболее типичные обстоятельства народной жизни.

Живя в устной передаче, тексты народной поэзии могли существенно измениться. Однако, достигнув полной идеологической и художественной завершенности, произведения зачастую долгое время сохранялись почти в неизменном виде как поэтическое наследие прошлого, как духовное достояние, имеющее непреходящую ценность.

Жалко, что многое из всего этого богатства русского фэнтези не сохранилось, не только потому, что было поздно его записывать: первый сборник былн опубликован только в XVIII веке, когда уже многое было утеряно.

Враждебное отношение к фольклору со стороны Русской Православной Церкви, стремившейся искоренить остатки язычества всеми доступными ей средствами, также сыграло роковую роль. [Крянев Ю.В., Павлов Т.П. Дверие в России. М-1988 стр.366]

И, тем не менее, несмотря ни на что, это не оставило нас бесследно. «С глубокой древности фольклор неизменно и своеобразно сопровождает историю», — пишет М. Горький.

Значительное место в фольклорном творчестве России занимали представления о природе, жизни и смерти, культовые обряды.Все церемонии сопровождались специально рассчитанными песнями и танцами, гаданиями и заклинаниями.

Конечно, особенно распространены были песни. Люди всегда пели на работе и в праздники, на похоронах и застольях, плакали, вступали в поминальные обряды … В заговорах и заклинаниях они видели средства воздействия на внешний мир. Они обращались к силам природы, к духам, которые способствовали выздоровлению, сбору урожая, успешной охоте.

И сказки! Змей-Горыныч, Баба-Яга, Кощей, Леший…. Все они пришли к нам с незапамятных времен. Во всех сказках вечная борьба добра и зла. И добро, конечно, побеждает. Это извечное желание людей силой слова, заговора повлиять на стихийные враждебные силы. Разве христианская молитва в какой-то мере не является заклинанием? Это может прозвучать немного грубо, но молитва носит тот же характер: просьбы о помощи, защите.

А в сказках выражается мечта о хорошем, счастливой жизни …Отсюда и ковер-самолет, и ботинки для бега, и скатерть, собранная своими руками, и дворцы, которые вырастают в одночасье.

Россия до сих пор знает и любит пословицы и поговорки, загадки. Они вплетены в письменные источники. В одних случаях это своего рода заметки к описываемым историческим событиям, в других — изречения исторических личностей.

РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Ритуальный фольклор, как уже упоминалось, был тесно связан с календарными и некалендарными праздниками.Отметили встречу зимы — колядку и проводы — Масленицу. Праздник Красной Горки и Радуницы означал встречу весны, которая проводилась в семь часов. Были летние каникулы — Русалия и Купала.

Долгое время в селах люди жили по трем календарям. Первый — натуральный, сельскохозяйственный. Второй — языческий тоже соотносится с явлениями природы. И третий, самый последний календарь — христианский, православный, в котором только одни великие праздники, не считая Пасхи, их двенадцать, остальных бесчисленное множество.

Некоторые российские праздники меняли даты более одного раза за годы.

Так, например, Новый год на Руси до середины XIV века. праздновали 1 марта, потом переносили на 1 сентября и 1700. Петр I приказал встречать Новый год 1 января, да еще с елкой. Однако в древности главным зимним праздником считалось Рождество, а не Новый год.

Особенно загадочной была рождественская ночь, полная, как считалось, необычных явлений… А на Рождество — Сочельник. Они начались 25 декабря и закончились 5 января по старому стилю. В это время собирались, устраивали колядки, игры ряженых, гадания.

Гадание на Рождество было главным развлечением девушек: они выкидывали в калитку туфлю, чтобы по тому, куда указывал носок, они узнали, с какой стороны придет суженый, если он укажет на дом местная гадалка, это означало, что им придется сидеть в девочках еще год; бросил снег и смотрел, как он падает: если он будет ровным и громким, девушка скоро выйдет замуж.Одним из самых распространенных было тонкое гадание. Девушки, положив кольца в блюдо и прикрыв его платком, пели гадальные песни. После каждой такой песни блюдо встряхивали и вытаскивали наугад одно кольцо. Содержание только что исполненной песни, предсказывающей судьбу, принадлежало ее хозяйке.

Гадание на восковых свечах, гадание на зеркало и на свечу, гадание по чужому разговору, когда, думая о жизни в браке, ходили подслушивать под окнами домов.Если разговор был веселым, значит, жизнь ждала не скучной, а мужа — доброго и ласкового.

На Рождество мы пошли колядовать. Останавливаясь под окнами чьей-то избы, они пели особенные песни — колядки. Их содержание было традиционным — прославление хозяина, пожелание его семье и дому благополучия и благополучия.

За это была награда. Если колядники его не получали, то пели песни другого — угрожающего содержания, пугая хозяев неурожаем и болезнями скота.Среди колядников был и специальный носитель для подарочного пакета — мехоноша.

Конечно, самой языческой оставалась древнерусская шутовская игра в ряженые. Преследуемая церковью и властями, эта традиция пережила века и стала неотъемлемой частью праздников. Одевались в костюмы и маски (хари), вышла шуба с мехом — медведь, такая же шуба с кочерней в рукаве — журавль, девушки наряжались парнями, парни — девушками.Особым успехом пользовались группы ряженых — лошадь со всадником, медведь с предводителем, а с ним деревянный козел. Ряженые заходили в хижины и развлекались, как могли: кувыркались, дурачились, кричали чужим голосом, а иногда и разыгрывали целые представления. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995 с. 197, 198, 199, 200]

Первый весенний праздник сороки (9 марта, день сорока мучеников), дети собрались в садах и принесли с собой куликов, которые были испечены из пшеничного или ржаного теста.Иногда их называли жаворонками. Эти кулики были привязаны нитками к шестам, которые втыкались в одонки. Ветер качал куликов, так что они словно летели, а дети пели, приглашая весну. [Андреев. Русский фольклор. стр.67]

А самым шумным праздником, конечно же, была Масленица. Она тоже с языческих времен была известна как праздник проводов зимы и встречи весны. В христианской традиции она стала предвестником Великого поста перед Пасхой.

В масленичную неделю больше нельзя есть мясо, но еще не запрещены молочные продукты, в том числе масло, которым обильно поливают блины.

В России Масленицу праздновали целую неделю. У каждого дня было свое название: понедельник — встреча, вторник — флирт, среда — гурманы, четверг — разгул, пятница — вечера тещи, суббота — посиделки невестки и, наконец, воскресенье — проводы Масленицы, прощенный день.

В первый день праздника было изготовлено соломенное чучело — олицетворение Масленицы. Его повезли на санях с песнями и танцами. Закончился этот день кулачной дракой: у сигнальной стены сошлись две команды.

Запрещалось использовать какое-либо оружие, нельзя было бить лежачего, догонять убегающего. Были и трагические исходы, поэтому в конце 17 века царь издал два указа, запрещающих кулачные бои. Однако эта мера не дала результата. Жестокая забава существовала почти до начала 20 века.

Во вторник для флирта мальчики и девочки катались по ледяным горкам или на санях. Эти коньки сопровождали всю неделю. При этом парни ухаживали за своими невестами, девушки — за женихами.

В среду свекровь пригласила зятей на блины, продемонстрировав взаимную любовь и уважение.

В четверг наступил самый разгар праздника: снова везли чучело в сопровождении саней с ряжеными. Пели, играли, гримасничали.

Часто устраивались коллективные застолья — братья.

В пятницу настала очередь зятей угощать свекровь блинами. А на следующий день, на посиделках невестки, юная невестка приняла родственников мужа.

Вьюнишник ассоциируется с Масленицей — обычаем прославления молодежи. Дело в том, что зимой, в свободное от сельскохозяйственных работ время, в деревнях было много свадеб, поэтому чествовали молодых — лоз и лоз, которые недавно поженились. К ним приезжали друзья и спели им здравницы.

В последний день Масленицы было принято и принято просить друг у друга прощения. Прощание с Масленицей было устроено.И снова соломенное чучело развезли по деревне, а за его окраиной сожгли и разошлись по домам. Масленичный разгул прекратился, в понедельник начался Великий пост:

«Каждый день не воскресенье!». [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995 с.201, 202, 203, 204]

Еще весной, примерно в конце апреля, во многих населенных пунктах России праздновали ярики. Уже этот праздник напрямую ассоциировался с язычеством. Ярило — солнечный бог, сильный, эмоциональный, плодородный.Он был представлен как молодой человек. А изображение головы, которое держал Ярило, вероятно, было связано с тем, что он, как и египетский Осирис, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. [Семенова М. Мы славяне! C-P-1997]

Его влияние было настолько сильным, что через много веков после крещения Руси ритуалы, связанные под именем Ярилс, сохранились до 19 века. Кроме того, это слово проникло в наш лексикон: ярость, пылкость, ярость — означает персонаж с требовательностью, не знающий препятствий, безграничный стремящийся.

В языческом мифе Ярило можно охарактеризовать как нечто принадлежащее весне, благотворно влияющей на природу. Неудивительно, что начало года в древности приходилось на весну, ведь именно тогда природа возродилась.

В Костроме издавна было принято хоронить Ярилу во время всесвятого заговора. Так, например, какой-то бедняк, нищий взял на себя задачу похоронить мужскую куклу с чрезвычайно развитыми производительными принадлежностями, положить в гроб, и пьяные, а иногда и трезвые, но очень суеверные женщины выпилили этот гроб и заплакали. неподражаемо.

Еще был праздник Ярилы под Галичем. Даже в начале XIX в. Там еще так делали: крестьянину напоили и шутили с ним, как хотели, требуя, чтобы он сыграл Ярило.

Не везде праздник Ярилина обозначается одной цифрой. В селах Рязанской и Тамбовской губерний он был приурочен ко Дню всех святых, затем ко дню Петра. Во Владимире на Клязьме — в День Троицы, в Нижегородской губернии праздник Ярилы 4 июня совместили с ярмаркой.

В Твери этот праздник начался в первое воскресенье после Петровского дня. Прошли в Трехсвятском саду, где вечером собиралась молодежь. Пели, танцевали бланджу (танец 8 пар). Воспользовавшись этим, многие семьи отпускают туда своих дочерей в гости. Там этот праздник был разрушен архипастырями Мефодием и Амвросием в 19 веке.

В Воронеже до 1763 г. Народные игры Ярилы ежегодно отмечались перед Петровским постом. На площади города проходила ярмарка, человека, избранного обществом в божество, украшали цветами, лентами, колокольчиками.В этом наряде он гулял по городу. Все это сопровождалось играми и танцами, пьянством и драками.

Эти праздники продолжались до тех пор, пока преподобный Тихон не уничтожил праздник навсегда. [Забылин М. Русские люди. Его обычаи, ритуалы, традиции, суеверия и поэзия. М-1989, с.80-83]

Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе трое — Семик, Троицкий и Иван Купала. Троица празднуется по сей день на 50-й день после Пасхи, а Семик праздновали накануне — в четверг.Поскольку это была седьмая послепасхальная неделя, праздник еще называли «семеркой». Его связывали с культом природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали цветы и ветви деревьев, в основном березы. Троицкую неделю в России назвали «зеленой».

Собранные на Троице полевые цветы сушили и хранили за иконами в красном углу, помещали в сараи от мышей, на чердаках, защищая дома от пожаров. Девушки, надев свои лучшие наряды, пошли в березовую рощу, нашли молодую красивую березу, скрутили ее ветки, украсили лентами и цветами, танцевали кругами, пели песни, восхваляющие березу.

Обряд заговора был выполнен. Девушки плели венки, обменялись ими, а это означало, что они стали самыми лучшими и верными друзьями.

Сплетники дарили друг другу крашеные яйца, обменивались кольцами, серьгами, гадали. На воду были брошены венки. Спокойно плывет венок — счастливо сложится, закружится — свадьба расстроится, он утонет — будет беда, кто-то из близких умрет. Вот одна из легенд, подтверждающих народное предзнаменование: «В окрестностях древнего города Алексина влюбленные, решив пожениться, бросили венки в Оку.Сначала они спокойно плыли, потом внезапно вода закружилась и потянулась ко дну. Парень и девушка бросились в реку спасать свое счастье, но сами утонули. Говорят, в этот же день со дна реки выходят утонувшие венки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М- 1995, с. 204, 205, 206]

В селе Шелбово бывшего Юрьевского уезда Владимирской губернии в день Троицы был проведен обряд, который назывался «колосок».В нем приняли участие только девушки и девушки. Они взяли руки парами, образовав из рук плотные квадраты. Все пары стояли бок о бок, и по их рукам шла девочка лет двенадцати, одетая в элегантный сарафан и украшенная разноцветными лентами. Пара, которую миновала девушка, двинулась вперед, и процессия двинулась к зимнему полю. Девочку вывели в поле, она набрала пригоршню ржи, побежала в церковь и подбросила сорванные колосья к себе (раньше, когда церковь была деревянной, колосья ставили под нее.[Андреев. Русский фольклор. P.70]

Праздник Ивана Купалы отмечали практически все народы мира. Он приходится на летнее солнцестояние — 24 июня, канун христианского праздника Рождества Иоанна Крестителя. Купала — языческий праздник поклонения людей водной стихии. Два из них, огонь и вода, участвовали в праздничной церемонии.

Считалось, что огонь очищает человека, а вода омывает его, поэтому обязательно разжигали костры и устраивали купания.Огонь нужно было добывать древним методом — трением. Среди ее любимых игр были прыжки с костра. Считалось, что если парень и девушка не раскроют руки, они скоро поженятся. Они верили в другое знамение: чем выше прыгнешь, тем лучше родится хлеб.

Кое-где сделали соломенную куклу — Купалу. Одевали ее в женское платье, украсили. По народным поверьям, ночь купания — время загадочное: деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом, река покрывается таинственным серебристым блеском, а ведьмы стекаются в субботу.А в полночь расцветает волшебный цветок папоротника.

Это длится всего одно мгновение, все вокруг освещено ярким светом. Любой, кто может поймать этот момент и сорвать цветок, обретает магическую силу находить сокровища. Они также искали волшебную траву, которая якобы разрушала железо и открывала любые замки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. стр.206-207]

А вот легенда, связанная с этим праздником: «Один парень пошел искать цветок Иванова, к Ивану Купале.Он где-то украл Евангелие, взял простыню и пошел в лес, на поляну. Он очертил три круга, расстелил лист, прочитал молитвы, и ровно в полночь папоротник распустился звездочкой, и эти цветы начали опадать на лист. Он поднял их и связал узлом, а сам читает молитвы. Только из ниоткуда медведи, поднялась буря…. Парень все не выпускает, читает про себя. Потом видит: рассвет, и солнце встало, встал и пошел. Он ходил, ходил и держал в руке сверток.Вдруг слышит — сзади кто-то едет; он огляделся: катался в красной рубашке, прямо на него; спикировал вниз, но как только он ударил все, он уронил сверток. Смотрит: опять была ночь, как была, а у него ничего нет. «[Андреев. Русский фольклор. С.138]

Таким образом, человек отправился на языческий праздник с Евангелием, на христианский — поклонился природе и гадал. И после этого кто-то еще будет утверждать, что язычество не было серьезной частью древнеславянской культуры и вымерло в момент принятия христианства.

SUPERSTRY В РОССИИ.

С чем отнести то, что не только в России, но и по всей Европе существует столько суеверных представлений и верований? Их нельзя ни забыть, ни уничтожить, из века в век одно поколение со всеми мелочами переходит к другому, часто приписывая совершенно незначительным вещам непонятные свойства.

Испокон веков все воображаемые чудеса совершались с помощью недоступных для людей знаний и находились в руках жрецов или шаманов древних племен.

Когда христианство утвердилось, прежний порядок и образ жизни народов изменились, и началась борьба за новое учение. Тогда сложились благоприятные условия для развития всего чудесного и сверхъестественного. С падением язычества жрецы, которые были главными хранителями мистических тайн, изгнанные и оскорбленные, распространили свои знания по всему миру.

Но они отвечали, если можно так выразиться, научным знанием древних славян.Например, откуда взялись рецепты народной медицины?

Разве мы не знаем, что: «Кто выпьет сажу, и от того болезнь пройдет — ложку овечьего молока и желчь размером с горошину несите, и вытри ее, чтобы напоить свое сердце, и выпей ее дважды». «; или от зубной боли: «Возьмите змею живую, выньте из нее живую желчь; и если есть живая змея без желчи от этого жира, и в тот час мешочки (черви) исчезнут. «[Забылин М.Русский народ. Его обычаи, ритуалы, традиции, суеверия и поэзия. М-1989 р. 417, 418]

А откуда брауни? Люди всегда считали, что их дома охраняют. Домовой — это душа хижины, покровитель здания и людей, живущих в нем.

О его происхождении ходили всевозможные мифы. Например, как и в Воронежской губернии, была история о появлении домовых, переплетенная с библейской легендой: «В вавилонском столпотворении Бог наказал людей, которые посмели проникнуть в тайну его величия, смешав языки и имея лишив главного из них их образа и подобия, он назначил охранять воды, леса, горы и т. д.навечно. Кто находился в доме в момент наказания, стал домовым. «[Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, традиции, суеверия и поэзия. М-1989 с. 245]

Согласно другим легендам, домовой родился от души срубленных деревьев и использованных для строительства. У брауни были жены и дети, поэтому домовой для нового жилища мог родиться «естественным образом».

Если не уважать, оскорблять чем-то душу хижины, маленький хозяин будет строить всякие пакости, пока вы не подчинитесь.Однако сам он, иногда игривая, переступал границы дозволенного. В этом случае его приходилось успокаивать: «Почему ты, дедушка-брат, бросаешь кошку на землю! Какая ферма без кота? «

Возможно, такие увещевания смогут подействовать на современного барабанщика или, по-немецки, «шумного духа» — полтергейста. И тогда в доме будет мир и благополучие. [Семенова М. Мы славяне! C-P-1997 с. 54, 55]

А теперь о хлебе.Все слышали слова, что хлеб всему голова. Это непросто, потому что на приготовление хлеба уходит много труда, и факт в том, что сейчас мало кто помнит глубокие мифологические корни, которые имеют наши взгляды на хлеб.

В изобразительном искусстве древних культур засеянное поле изображалось с тем же знаком, что и беременная женщина. Этот знак (ромб, разделенный на четыре части, каждая из которых имеет точку) сохранился до наших дней в традиционной вышивке на одежде. Из этого следует, что хлеб был священным подарком для славян.Бить кулаком по столу, кстати, запрещалось: стол — ладонь Бога!

А чтобы сварить простейшую кашу, нужно обеспечить «союз» Огня, Воды и Зерна — продукта Земли. Сладкая (сваренная в меде) каша, приправленная лесными ягодами, была древнейшей языческой ритуальной пищей, она несла в себе мощную идею плодородия, победы над смертью и вечного возвращения жизни.

Неудивительно, что языческая каша, прекрасно вписывающаяся в христианские обряды, до сих пор живет под названием кутья, которое я угощаю на поминках.Разве что вместо меда сахар положили, вместо лесных ягод изюм, а вместо цельнозернового риса. [Семенова М. Мы славяне! C-P-1997 стр.63, 65]

Конечно, много суеверий было связано с одушевлением неодушевленной природы и ее даров. Так, например, если Бог помиловал крестьянина от всяких напастей и родился хороший хлеб, то пришло время жатвы. В народе его называли «жинка», и в нем проводились старинные обряды. Первый сноп «гад», как и последний, осенний, украсили цветами и лентами, принесли в дом и положили в красный угол.Позже этот сноп сначала обмолчали, и его зернам приписали чудодейственную силу … [Рябцев Ю.С. Путешествие в древнюю Русь. М-1995 с.164-165]

Свадебные традиции тоже отличались своеобразной примитивностью.

Например: жених и невеста, собирающиеся венчаться в церковь, заклеивали безухими и безголовыми иглами и булавками в платье, рубашку, воротник и подол, а на туловище накручивали лоскуты стежка. Все это было сделано для того, чтобы молодожены не баловали во время свадьбы.Ни один целитель не может испортить человека, у которого есть безголовые и безухие иглы и булавки, а тем более, если у него на теле накидка, на которой есть бесчисленные узелки.

Во время свадьбы, когда у вас под ногами муха — холст или шарф, тот, кто на ней шагнет вперед, будет большим — магистралью жизни. А у кого из супругов свеча скоро перегорит, тот умрет первым. Во время свадьбы нельзя смотреть друг на друга, а если они смотрят, в частности смотрят друг другу в глаза, они не будут любить друг друга, или кто-то изменится в их семейной жизни.[Андреев. Русский фольклор.]

А вот суеверия, имеющие прямое отношение к христианским праздникам.

Точнее, не суеверие, а народные приметы … Так, в Месяцеслове, составленном В.И. Далем, прослеживаются все русские праздники и происходит вот что: «В Крещенскую ночь перед утром открывается небо. Снежные хлопья — на урожай. Ясный день — неурожай. Звездная ночь на Крещение — Урожай гороха и ягод »;

или: «При встрече зима встретилась с летом.Солнце летом, зима на мороз.

На встрече капель — урожай пшеницы »[В.И. Даль. Пословицы русского народа. GIHL-1957]

Вот вам и одушевление неживой природы и переплетение с христианскими традициями. И все в этом настолько идеально гармонично, что кажется чудесным, как две такие разные вещи так красиво и гармонично сливаются друг с другом.

Вообще, разнообразие языческих обычаев, сохранившихся почти до наших дней (хотя, кто знает, может, они сохранились) поражает, причем не только не сохранились, но, более того, не изменились веками.Нужно ли говорить об адаптации к христианству такого обычая, как каменное почитание? Это явление имело место давно, например, в Одоевском уезде Тульской губернии. Было два камня (а, может быть, и по сей день) Баш и Башиха или Баши, которыми чествовали около Петровских дней. Считалось, что это были люди, мужчина и женщина, поссорившиеся между собой, и Баших за неповиновение своему Башу получил удар сапогом. От этого удара надолго даже в повседневной жизни виден отпечаток стопы и ногти на пятке.Однако в Башихе, кроме мести за обиду, заметили еще и чудодейственную силу. Для этого летом, ко дню Петрова, люди толпами стекались в село, сначала отслужили молебен Богородице-Нежности, а потом пошли поклониться камням. Они оставили вещи, деньги и т. Д. У камней, а затем глава церкви собрал их, и эти пожертвования пошли в церковь. [Забылин М. Русские люди. Его обычаи, ритуалы, традиции, суеверия и поэзия. М-1989 с.87]

Разве это не доказательство жизнеспособности язычества и в то же время его солидарности с христианской традицией?

А. Н. Толстой. писал: «Русский народ создал огромную устную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, веселые и грустные обрядовые песни, торжественные былины, — распевал, под звон струн, — о славных подвигах героев, защитников земли Великой Отечественной. люди — героические, волшебные, житейские и нелепые сказки. Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга.Она была достоинством и умом людей. Она укрепляла и укрепляла его нравственный облик, была его историческая память, праздничная одежда его души и наполненная глубоким содержанием вся его размеренная жизнь, протекающая по обычаям и ритуалам, связанным с его творчеством, природой и почитанием отцов и дедов. «

Произведения устной народной литературы Русский фольклор. Русский фольклор

1. Календарная ритуальная поэзия 4

1.1. ЗИМНИЙ ПРАЗДНИК 4

1.2. МАСЛЯНИК 9

1.3. ПРАЗДНИЧНЫЕ ПЕСНИ 11

1.4. ПЕСНИ О ПЛАВАНИИ 15

1.5. ПИЩЕВЫЕ ПЕСНИ 16

2. Семейная обрядовая поэзия 18

2.1. СВАДЕБНЫЕ ПЕСНИ 18

2.2. ЧТЕНИЕ 33

2.3. ЗАКЛИНАНИЯ 49

2.4. Пословицы и поговорки 54

2.5. ЗАГАДКИ 58

3. Сказки 62

3.1. СКАЗКИ 62

3.2. ВОЛШЕБНЫЕ СКАЗКИ 76

3.3. БЫТОВЫЕ НОВОСТИ СКАЗКИ 110

4.Невероятная проза 126

4.1. Предательство 126

4.2. ЛЕГЕНДЫ 130

4.3. БОББИНЫ 138

5. Невероятная поэзия 145

5.1. Крещение 145

1. ВОЛХ ВСЕСЛАВЬЕВИЧ 145

2. СВАТОГОР И ИЛЬЯ МУРОМЕЦ 151

3. ИЛЬЯ МУРОМЕЦ И СОЛОВЕЙ ГРАБИТЕЛЬ 159

4. ИЛЬЯ МУРОМЕЦ И КАЛИН

6. АЛЕША ПОПОВИЧ И ТУГАРИН ЗМЕЕВИЧ 202

7. САДКО 211

8.ВАСИЛИЙ БУСЛАЕВ 226

9. СМЕРТЬ ВАСИЛИЯ БУСЛАЕВА 238

5.2. ИСТОРИЧЕСКИЕ ПЕСНИ 248

5.3. БАЛЛАДНЫЕ ПЕСНИ 261

5.4. ДУХОВНЫЕ СТИХИ 273

5.5. ТРАДИЦИОННЫЕ НЕОБЫЧНЫЕ ЛИРИЧЕСКИЕ ПЕСНИ 284

5.6. ШТУКИ 298

6. Народный театр 319

6.1. КОРЗИНЫ ПЕТЕРБУРГСКОГО БАЛАГАНА «ВЕДУШКИ» 324

6.2. НАРОДНАЯ ДРАМА 327

7. Детский фольклор 335

7.1. ВЕСЕЛЫЙ ФОЛЬКЛОР 353

7.2. ИГРОВЫЙ ФОЛЬКЛОР 357

Литература 362

1. Календарь обрядовой поэзии

1.1. Зимнее Рождество

Коляда, Коляда!

Карета прибыла накануне Рождества.

Шли, искали святую карету

По всем дворам, по аллеям.

Нашла колядку во дворе Петрова.

Петров двор железный тын,

Три башни стоят посреди двора.

В первой камере — месяц светлый,

В другом особняке — солнце красное,

А в третьей камере частые звезды.

Месяц светлый — Петр, государь, свет Иванович,

Солнце красное — Анна Кирилловна,

Частые звезды — их дети.

Здравствуйте, хозяин и хозяйка!

На долгие годы, на долгие годы!

Характерный тип великолепной колядки. Состоит из 3 частей:

Прибытие колядки, поиски колядниками.

Увеличение: характеристика хозяев и их двора. В нем собраны старинные поэтические образы.Железный тын — это поэтическая интерпретация крепкого замкнутого круга. Хозяев уподобляют солнцу, луне, звездам — ​​высшей форме похвалы, связанной с культом небесных светил.

Желание благополучия.

Коляда пришла

Сочельник

Дай корову,

Масло голову!

От уха осьминога к нему,

Из волокон его коврика,

Полузерна — пирог.

Даровал бы Господь тебе

И живи и будь,

И богатством

И дай бог, чтобы

Кто в этом доме

Его рожь густая,

Рожь обеденная.

И творим для Тебя, Господи,

Еще лучше!

В этом гимне проявляется мотив просьбы колядников о угощении. В тексте хорошо развит мотив пожелания хозяевам богатого урожая, здоровья, счастья и богатства. Появились христианские элементы. Используется характерный для фольклора художественный прием — гипербола: из зерна — ковер, из полузерна — пирог. В тексте парные рифмы: коровья голова, плотная — ужин.

Машечка прошила три ширины.

Машечка, Машечка, паня, поговорите с нами тихо. *

Первую пришила Господу Богу,

Другую пришила родной,

Третью сшила брату Феденьке.

Я сшил первую из золота и серебра,

Я сшил другую из красного шелка,

Третью шил из черного шелка.

* Хор повторяется после каждой строки.

Этой песней ряженые вызвали маленькую дочь хозяина, которая принесла им еду.В качестве художественного приема используется трехкратное повторение дважды.

Ой, ранние, ранние цыплята * пели.

Добрый вечер добрым людям! **

Еще раньше Ванечка встал.

Обошел двор и позвонил.

Вставайте, братья, идем на улов,

Пойдем на рыбалку, в зеленые дубовые леса,

Давай ловим Павушку, женушку Вани.

* Петухи.

** Припев повторяется после каждой строчки.

Перед вами дальневосточная версия новогодней украинской щедрости — прославление в честь неженатого сына хозяина.В ней есть свадебные мотивы, песня предсказывает скорую свадьбу.

Go-go, goat, go-go, серый, go-go, белый,

Недавно из Москвы, с длинными волосами.

Рогами нарежу, косами свяжу!

Не ходи, козел, под то село,

У Журавичей, у Буравичей:

Есть лучники-бойцы николаевцы.

Выстрелил козлу в левое ухо —

Юха потек из правого уха.

Вот коза упала, а потом исчезла.

Эх ты, мечоноша, дуй козла в вену, чтоб козочка жила.

Вставай, козел, вставай, мама! (Коза встает.)

Вы расходитесь, веселитесь, (Танцы.)

Поклонитесь хозяину сковороды. (Кланяется.)

Ах ты, добрая сковорода, хлестай гривны по копейкам!

Еще не хватит, взбейте кусок бекона!

Там, где у козла есть хвост, там живой куст,

Где у козла ноги, там и швабра зерна,

Где у козы рог, там стог сена!

Поздравляю, хозяин с хозяйкой,

С Новым годом с новым счастьем!

Чтобы быть здоровым, чтобы жить счастливо!

Вариант дальневосточной обрядовой рождественской песни, записанный от выходцев из Черниговской области.Ряженые с «козочкой» выступили в хозяйском доме. Песня перекликается с древней аграрной магией, связанной с культовым животным — козой. Прибытие ряженых, действия козы и добрые пожелания должны были способствовать урожаю, плодородию, счастью и здоровью всех членов семьи. Ряженые с козой обычно ходили в рождественскую ночь, но, судя по этому тексту, обряд можно было совершить и в новогоднюю ночь. На текст повлияла украинская лексика: юха, шукай.

Хлеб и соль долгие века,

Богородица, более того,

Кому мы пели, то хорошо,

Кому надо, скоро сбудется,

Сбудется скоро, не пройдет,

Песня под блюдо, в которой воспевалась слава хлеба, обычно открывала новогоднее гадание. Она предсказала богатство и сытость девушке, украшение которой было вынесено из блюда.

Прилетел сокол с улицы

Милый с другой,

Вместе летели, целовались,

Обнялись серыми крыльями,

Кому мы пели, то хорошо,

Кому взято, тот сбудется,

Это сбудется, не пройдет,

Подрывная песня предсказала скорую и счастливую свадьбу.

Сижу на корыте, ищу эгоизма,

Сижу, посмотрю.

Смотри, смотри, корысть по двору,

Корысть по двору, сто рублей за стол.

Песня предсказывала долгое девичество и позднюю свадьбу.

Смерть идет по улице

Везет блин на блюдце.

Кто кольцо вынесет,

Том сбудется

Скоро сбудется

Не пройдет.

Эта тонкая песня предсказывала смерть. В нем используются мемориальные символы: смерть несет блин.

1.2. БЛИННАЯ НЕДЕЛЯ

Ой, встретили Масленицу

Встретили, люли, встретились,

Чинили сыр с маслом,

Чинили, люли, ремонтировали.

Гору накрыли морганием,

Накрыли, лули, накрыли,

Сверху залили маслом.

Поливал, душ, поливал.

Гора крутая от сыра,

И гора чистая от масла,

Гора чистая, люли, гора чистая.

А снег на горошину льет,

Снег идет, люли, идет снег,

И наши мамы зовут нас домой,

Звонят домой, Люли, звонят домой,

А мы не хочу домой

Мы хотим прокатиться

Ездить, люли, кататься,

С горки на елку,

До елки, Люли, до елки!

Песня исполнялась в начале праздника. Он преувеличивает изображение количества съеденной за праздник еды: гора сыра, залитая маслом и покрытая блинами.Встреча и празднование Масленицы — радостное событие, наполненное весельем, весельем, катанием на лыжах с гор. Хор «люли» характерен для обрядовых и хороводных песен.

Масленица загорелая —

Весь мир устал от нее.

Она шла к нам в сторону

По закоулкам, закоулкам,

Везла оладьи, чугунные,

Животы рвали!

Блины запеченные —

Сама все сожрала!

Шла весело

Играла песни

Обманула, потратила,

Годовалой не дожила

Принесла на почту!

А у нас хвостик редиса

Отдал на почту!

Она протянулась к столбу —

Сожги сатану!

До свидания

Приходите в этот год!

Песня исполнялась на проводах Масленицы во время сожжения чучела.Она уже не величественна, ее ругают за то, что она скучает, растрачивает, все съела и на голодный пост приводят. При этом помнят, что гуляла она весело. Ее сопровождали слова: «Сожги, сатана», отмечая ее греховную языческую сущность, и тем не менее они приглашают: «Приходи на тот год!»

Устное народное творчество (фольклор) — совокупность произведений искусства, созданных людьми в процессе устного, коллективного, непрофессионального творчества, основанного на традициях. Устное народное творчество включает сказку, героический эпос, пословицы и поговорки, загадки, детские стишки, песни и др., мифические персонажи. Героический эпос (эпос) очень напоминает сказку, но в отличие от нее в эпосе присутствуют не вымышленные, а настоящие герои (Илья-Муромец, Садко и др.). В эпосе народ прославляет отвагу, отвагу, любовь к Родине. Пословицы и поговорки — источник народной мудрости. Они
отражают быт, обычаи, очень часто перекликаются со сказками. Это
форма сохранения назидания в народе, проверенная тысячелетиями,
морали, учения, заповеди.

Устное народное искусство составляло основу древнерусской культуры. Наиболее яркое отражение в устном народном творчестве находится в славянской мифологии и важнейших исторических событиях. Итак, сказки изобилуют сюжетами, в которых присутствуют мифические существа: русалки, гоблины, упыри — представители разных уровней славянского пантеона. В эпосах отражены конкретные исторические факты и цифры. Эпосы, очень оригинальное и необычное культурное явление, свидетельствуют о культурном уровне масс, их образованности и грамотности.Существует точка зрения на эпос как явление фольклора, отражающее самые общие процессы общественной и политической жизни, и на эпических героев как объединяющих разные хронологические пласты. Но нет оснований относить эпос к какому-то эпическому периоду до эпохи Киевской Руси. Как установлено недавно (И. Я. Фроянов, Ю. И. Юдин), былины адекватно отражают демократический строй Киевской Руси. Самый известный — героический эпический цикл, в котором поются народные герои, защитники России — Илья Муромец, Добрыня Никнтич, Алеша Попович и другие.

Дальнейшее развитие устного народного искусства связано с борьбой с монголо-татарами. В эпической эпопее почти не появилось новых сюжетов, но она подверглась переосмыслению. Печенегов и половцев древнерусского эпоса теперь стали отождествлять с татарами, их стали изображать глупыми, трусливыми, хвастливыми насильниками, а русских богатырей — умными, отважными, «вежливыми» защитниками России. К XIV веку. связано появление нового фольклорного жанра — исторической песни.Пример тому — «Песня о Щелкане Дудентьевиче». Речь идет о конкретных событиях 1327 года в Твери — антиордынском восстании горожан.

Фольклор XVI века отличается от предыдущего как по типу, так и по содержанию. Наряду с существованием жанров предшествующих эпох (былины, сказки, пословицы, обрядовые песни и др.) В 16 веке. процветает жанр исторической песни. Были распространены и исторические легенды. Песни и легенды обычно посвящались выдающимся событиям того времени — взятию Казани, походу в Сибирь, войнам на Западе или выдающимся личностям — Ивану Грозному, Ермаку Тимофеевичу.

Историческая песня о походе на Казань воспевает мастерство русских воинов-артиллеристов, устроивших «хитрый» тоннель под стенами города. Сам Иван Грозный изображается умным правителем и полководцем. Его фольклорному образу свойственна идеализация. Так, в одной из песен народ горько оплакивает его как народного защитника: «Встань, встань, ты, наш православный царь … Царь Иван Васильевич, ты наш отец!» Однако в фольклоре нашли отражение и другие его черты: жестокость, властность, беспощадность.В этом плане характерны новгородские и псковские песни и легенды. В одной из песен цесаревич Иван напоминает отцу: «А по какой улице ты ехал, батюшка, все секунданты и кололи, и ставили на кол».

В песнях о покорении Сибири, существовавших в основном среди казаков, главный герой — Ермак Тимофеевич — отважный и отважный атаман свободных людей, вождь народа. В его образе черты героев русского эпоса сочетаются с чертами вождей народа, борющихся с социальной несправедливостью.

Есть интересные песни о героической обороне Пскова во время Ливонской войны. Побежденный польский король Стефан Баторий от своего имени и от имени своих детей, внуков и правнуков отказывается от нападения на Россию.

Песня о Кострюке была широко распространена во времена Ивана Грозного. В ней рассказывается о победе обыкновенного русского человека («деревенского мужика») над чужеземным князем Кострюком, хваставшимся своей силой, но ставшим посмешищем для всего народа.

Копия
Фольклор Каждый народ уникален, равно как и его история и культура.

Русский фольклор — это произведения русского народного творчества , культурное наследие, передаваемое из поколения в поколение «из уст в уста». Фольклорные произведения не принадлежали конкретному композитору; сами русские люди были и автором, и исполнителем различных песен, танцев, легенд, сказок, былин, пословиц, заговоров, частушек и легенд.Все они имели общие русские черты, но в то же время могли отличаться по своим региональным особенностям.

Фольклор принадлежит к званию древнейшего явления художественной культуры. Он возник еще до появления письменности и был тесно связан с творчеством и жизнью русского народа. Произведения народного искусства ярко отразили духовное развитие общества, его мировоззрение и религиозные традиции.

Важнейшую роль в общественной жизни Древней Руси сыграл фольклор .Особо был развит обрядовый фольклор, отражавший языческие верования. К этому виду фольклор отнесены календарные праздники, семейные обычаи, магические ритуальные песни, заговоры, хороводы и т.д. высказывания.

Веселые народные гуляния, ярмарки с музыкальными и театральными представлениями, ряженые и скоморохи также являются частью старинного русского фольклора .

С принятием православия и становлением российской государственности расширился и репертуар народного творчества. Реакция русского народа на исторические события ярко нашла отражение в эпических и исторических песнях, романах и анекдотах, народных драматических произведениях.

В процессе исторического развития общества и профессионального искусства происходило постепенное отмирание традиционного русского народного искусства. Фольклор трансформировал и испытал влияние массовой культуры, но все же воплотил различные грани общественной и личной жизни простого русского народа.

Фольклор в переводе означает «народная мудрость, этнические знания». Фольклор — это этническое творчество, художественный коллективный труд людей, отражающий их жизнь, взгляды и нормы, т.е. фольклор — этно-историческое культурное наследие каждого государства мира.
Произведения русского фольклора (сказки, легенды, былины, песни, частушки, танцы, легенды, прикладное искусство) позволяют воссоздать характерные черты этнической жизни своего времени.

Творчество в древности было тесно связано с творчеством рабочего и отражало фантастические, исторические идеи, а также зародыши научного знания.Искусство текста было тесно связано с другими видами искусства — музыкой, танцами, декоративным искусством. В науке это называется «синкретизм».

Фольклор — искусство, органично присущее этнической среде. Разное предназначение произведений породило жанры, различающиеся по тематике, типам, манерам. На древнем этапе у большинства народов были родовые легенды, трудовые и обрядовые песни, мифологические рассказы, декорации. Решающим событием, установившим границу между мифологией и именно фольклором, стало появление сказок, сюжеты которых строились на сновидении, мудрости, этическом изобретении.

В древнем и рыцарском обществе сложился героический эпос (ирландские саги, русские былины и др.). Также были легенды и песни, отражающие всевозможные верования (например, русская духовная поэзия). Позже были замечены исторические песни, имитирующие реальные исторические события и героев, так как они сохранились в национальной памяти.

Фольклорные жанры также различаются по способу исполнения (соло, хор, хор, солист) и различным сочетаниям слов с мелодией, интонацией, движениями (пение и танцы, рассказывание историй и разыгрывание).

С изменением общественной жизни общества в русском фольклоре появились новые жанры: солдатские, кучерские, бурлакские песни. Возникновение промышленности и поселений оживило: романсы, анекдоты, пролетарский, студенческий фольклор.
На данный момент свежих русских этнических сказок не видно, но дряхлые сказки продолжают рассказывать и по ним снимают мультфильмы и художественные фильмы. Также поются почти все старые песни. Но былины и исторические песни в живом исполнении буквально перестали звучать.
На протяжении 1000 лет фольклор был единой формой творчества для всех народов. Фольклор каждого народа индивидуален, например, его положение, обычаи, цивилизация. А некоторые жанры (не только исторические песни) отражают положение данного народа.
Русская этническая музыкальная цивилизация

Существует ряд точек зрения, согласно которым фольклор интерпретируется как этническая художественная культура, как устная поэзия и как сочетание словесных, музыкальных, игровых или художественных форм этнического творчества.При всем обилии региональных и местных форм фольклор имеет общие черты, такие как анонимность, коллективность творчества, традиции, тесная связь с рабочей работой, окружающей средой, передача произведений из поколения в поколение в устной форме.

Этническое музыкальное искусство зародилось задолго до появления профессиональной музыки православной церкви. В общественной жизни Древней Руси фольклор играл значительно большую роль, если не в более поздние эпохи. В отличие от рыцарской Европы, в Древней Руси не было светского профессионального искусства.В ее музыкальной культуре развито этническое творчество устной привычки, в том числе всевозможные, в каком количестве и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказочников, гусляров и т. Д.).

К моменту появления православной гимнографии в русском фольклоре уже сложилась долговременная ситуация, сформировалась система жанров и средств музыкального выражения. Этническая музыка, этническое творчество прочно вошли в среду людей, отражая различные границы общественной, бытовой и личной жизни.
Ученые считают, что на догосударственном этапе

г. (то есть до образования Древней Руси) у восточных славян уже был достаточно развитый календарь и семейный домашний фольклор, героическая эпическая и инструментальная музыка.
С принятием христианства языческие (ведические) знания начали искореняться. Значение магических действий, порождавших ту или иную картину этнической работы, постепенно забылось. Однако чисто внешние формы античных праздничных дней оказались необычайно устойчивыми, и какой-то обрядовый фольклор продолжал как бы существовать вне пределов связи с породившим его древним идолопоклонством.
Христианский храм (не только в России, но и в Европе) очень отрицательно относился к классическим этническим песням и танцам, считая их проявлением греховности, дьявольского обольщения. Эта оценка закреплена во многих летописных источниках и в канонических церковных уставах.

Веселые, веселые этнические гуляния с театральными нотками и незаменимой ролью музыки, истоки которой идут по стопам находок в древних ведических ритуалах, кардинально отличались от храмовых праздников.
Самая необъятная сфера этнического музыкального творчества Древней Руси украшена обрядовым фольклором, свидетельствующим о высочайшем художественном таланте русского народа. Он явился в глубине ведической картины мира, обожествлением природных стихий. Календарные обрядовые песни считаются более древними. Их оглавление связано с представлениями о круговороте природы, с сельскохозяйственным календарем. В этих песнях отражены самые разные рубежи в жизни хлеборобов.Они были включены в зимние, весенние, летние ритуалы, которые соответствуют поворотным факторам смены лет года. Совершая этот естественный ритуал (песни, танцы), люди верили, что на самом деле их услышат могущественные боги, появятся силы Любви, Семьи, Солнца, Воды, Матери-Земли и здоровые младенцы, будет хорошее собрание. Оказывается, развивалось бы потомство скота, развивалась бы жизнь в любви и согласии.

В России браки заключаются издревле.На каждой территории имелась личная привычка к свадебным делам, стенаниям, песням, приговорам. Но при всем неисчерпаемом изобилии брака они играли по одним и тем же законам. Поэтическая свадебная реальность превращает происходящее в фантастический сказочный мир. Как и в притче, все образы разнообразны, например, сам ритуал, поэтически истолкованный, становится конкретной сказкой. Брак, будучи одним из самых значительных событий человеческой жизни на Руси, искал праздничный и торжественный облик.И если вы прочувствуете все ритуалы и песни, окунувшись в этот мифический свадебный мир, вы сможете ощутить ноющую красоту этой церемонии. Очень красивая одежда останется за кадром, свадебный кортеж, гремящий колокольчиками, полифонический хор певиц и заунывные мелодии причитаний, звуки свиристелей и рогов, аккордеонов и балалаек — но сама поэзия брака восстанавливает — боль расставания родительский дом и высшая радость торжественного душевного состояния — Любовь.
Хороводные песни — один из древнейших русских жанров. В России хороводы танцевали почти круглый год — на Коловорот (Новый год), Масленую (проводы зимы и встречу весны), Зеленую неделю (хороводы молодых женщин вокруг берез), Ярило (священные огни), Овсен. (праздники урожая). хороводы-игры и хороводы-шествия. Сначала хороводы были включены в земледельческие ритуалы, но со временем они стали самостоятельными, но во многих из них сохранились образы труда:

И просо посеяли, посеяли!
Ой, Дид Ладо, сеял, сеял!

Танцевальные песни, дошедшие до наших дней, сочетают в себе мужской и женский танец.Мужские — олицетворение силы, отваги, отваги, дамы — нежности, целеустремленности, величавости.
На протяжении веков музыкальный эпос начинает пополняться свежими сюжетами и представлениями. Появляются былины, рассказывающие о борьбе с Ордой, о путешествиях в далекие государства, о появлении казаков, этнических восстаниях.
Этническая память сохранила надолго, на протяжении веков почти все великолепные старинные песни. В XVIII веке, на этапе развития профессиональных светских жанров (опера, инструментальная музыка), этническое искусство впервые стало предметом исследования и творческой реализации.Поучительное отношение к фольклору ярко выразил выдающийся писатель-гуманист А.Н. Радищева в задушевных строчках собственного «Путешествие из Петербурга в Москву»: «Кто понимает голоса русских этнических песен, тот признает, что на самом деле в них что-то есть, то есть душевная боль … В них вы найдете воспитание души нашего народа ». В XIX веке оценка фольклора как« воспитания души »русского народа стала почвой композиторской эстетики.Средние учебные заведения от Глинки, Римского-Корсакова, Чайковского, Бородина, до Рахманинова, Стравинского, Прокофьева, Калиниковского мышления.
Русские этнические песни XVI-XIX веков — «как золотое зеркало русского народа» Этнические песни, записанные во всех уголках Российской Федерации, считаются историческим памятником жизни народа, но также и документальным источником. который фиксирует формирование этнической творческой мысли своего времени.

Борьба с татарами, деревенские путчи — все это на какой-то конкретной территории накладывало отпечаток на народные песенные повадки, начиная с былин, исторических песен и заканчивая балладами.Как, например, баллада об Илье Муромце, которая связана с рекой Соловей, протекающей на территории Языково, между Ильей Муромцом и жившим в этих краях грабителем Соловьем произошла борьба.
Известно, что, по сути, покорение Казанского ханства Иваном Суровым сыграло свою роль в развитии устного этнического творчества, походы Ивана Сурового положили начало окончательной победе над татаро-монгольским игом, который освободил из плена почти все тысячи русских узников.Песни этого времени стали образцом для лермонтовского эпоса «Песня на тему Ивана-царевича» — летописи национальной жизни, и А.С. Пушкин использовал устное этническое творчество в своих произведениях — русских песнях и русских сказках.

На Волге, недалеко от села Ундоры, есть мыс Стенька Разина; были песни того времени: «В степи, в степи Саратовской», «У нас была нано-непорочная Русь». Исторические действия конца 17 — начала 18 века.запечатлено в сборнике о походах Петра I и его Азовских походах, о расстреле лучников: «Это как синее море», «Молодой казак идет по Дону».

С военными реформами начала 18 века появляются свежие исторические песни, уже не лирические, а эпические. Исторические песни охраняют старинные образы исторического эпоса, песни о русско-турецкой войне, вербовке и войне с Наполеоном: «Французский похититель похвастался захватом Российской Федерации», «Не шуми, мать, дуб зеленоватый. дерево.«
В это время сохранились былины о« Суровце Суздальце »,« Добрыне и Алеше »и довольно редкая притча о Горшене. Даже в произведениях Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Некрасова использовались русские былинные этнические песни и легенды. Сохранились древние обычаи этнических гуляний, переодеваний и особой исполнительской цивилизации русского песенного фольклора.
Русское этническое театральное искусство Русская этническая трагедия и этническое театральное искусство в целом является наиболее интересным и важным проявлением русской государственной культуры.

Драматические игры и представления конца XVIII — начала XX веков составляли органическую часть торжественной этнической атмосферы, будь то крестьянские сходы, солдатские и фабричные бараки или ярмарочные площади.
География распространения этнической драмы обширна. Коллекционеры наших дней заметили особые театральные «центры» в Ярославской и Горьковской областях, русских деревнях Татарстана, Вятки и Камы, Сибири и Урала.
Этническая трагедия, вопреки взглядам некоторых ученых, является естественным продуктом фольклорного обычая.В нем сжалось творческое мастерство, накопленное десятками поколений самых широких слоев русского народа.
На городских, а затем и сельских ярмарках устраивались карусели и киоски, на сцене которых разыгрывались спектакли на сказочные и национальные исторические темы. Представления, увиденные на ярмарках, не имели возможности полностью повлиять на эстетические вкусы людей, но они расширили его магический и песенный репертуар. Народно-театральные заимствования во многом свидетельствовали о своеобразии сюжетов этнической драмы.Однако они «ложатся» на старинные игровые привычки этнических гуляний, переодеваний, т.е. к особой исполнительской культуре русского фольклора.

Поколения разработчиков и художников этнических драматургов разработали особые способы построения сюжетов, данных персонажей и манер. Разворачивающиеся этнические драмы характеризуются сильными наклонностями и неразрешимыми инцидентами, преемственностью и стремительностью действий смены друга друга.

Особую роль в этнической драме играют песни, исполненные героями в различных факторах или звучащие хором — как комментарии к происходящим событиям.Песни были своеобразной эмоционально-психологической составляющей выступления. Они исполнялись преимущественно фрагментарно, раскрывая чувственный смысл сцены или положение персонажа. Песни в начале и в конце выступления бесспорны. Песенный репертуар этнических драматических постановок в основном составлен из песен XIX — начала XX веков, хорошо известных всем слоям общества. Это солдатские песни «Белоснежный русский царь ехал», «Мальбрук ушел в поход», «Хвала, хвала тебе, герой» и романсы «Я гулял по лугам вечером», «Я ухожу на пенсию. в пустыню »,« И почти все остальные.
Поздние жанры русского этнического искусства — гулянья

Расцвет праздников приходится на XVII-XIX вв., Но определенные формы и жанры этнического искусства, составлявшие обязательную принадлежность ярмарочной и парадных городских площадей, сформировались и активно существовали задолго до указанных веков и продолжаются, часто в преобразованном виде, по сей день. Такая марионеточная арена, несут веселье, отчасти шутки торговцев, почти все цирковые номера. Остальные жанры породили ярмарочные площади и исчезли вместе с прекращением гуляний.Это забавные монологи кабачков, рай, выступления кабинных театров, диалоги петрушковых клоунов.
Как правило, во время гуляний и ярмарок в классических пространствах ставили цельные развлекательные рюшечки с будками, карусели, качели, палатки, в которых продавали — от народных принтов до певчих птиц и деликатесов. Зимой добавились холодные горы, доступ к которым был абсолютно бесплатный, а катание на санках с высоты 10-12 м доставляло ни с чем не сравнимое удовольствие.
При всем разнообразии и пестроте городской этнический праздник оценивался как нечто неделимое.Это единство было достигнуто благодаря особой атмосфере торжественной области с ее свободным текстом, знакомством, безудержным смехом, едой и питьем; равенство, веселье, торжественное восприятие мира.
Самая торжественная площадь поражения

аля с невообразимым сочетанием различных деталей. В соответствии с этим и внешне он дал себе яркий, гулкий беспорядок. Яркая, пестрая одежда колясок, эффектные, необычные костюмы «артистов», кричащие вывески будок, качелей, каруселей, магазинов и таверн, искрящиеся всеми цветами радуги поделки и одновременное звучание органа, труб , флейты, барабаны, восклицания, песни, крики купцов, эхом ухмылка от шуток «трофейных дедов» и клоунов — все слилось в единый ярмарочный фейерверк, который загипнотизировал и развеселил.

Многие приглашенные артисты из Европы (многие из них — обладатели кабинок, панорам) и в том числе из южных штатов (фокусники, укротители животных, силачи, акробаты и др.) Приехали на большие, знакомые гуляния «под горами» и «под качелями». . Иностранная речь и иностранные курьезы были обычным явлением на Намосковских празднествах и больших ярмарках. Понятно, почему городской зрелищный фольклор часто возникал как особая семья, смесь «нижегородского и французского».

Основа, сердце и душа русской государственной культуры — русский фольклор, это то, что кладенец, это то, что на самом деле наполняло русского человека с незапамятных времен изнутри, и эта внутренняя русская этническая цивилизация породила в конечном результате 17-го века. -19 века в целостное созвездие великих русских писателей, композиторов, дизайнеров, ученых, единомышленников, философов, которых весь мир понимает и чтит: Жуковский В.А., Рылеев К.Ф., Тютчев Ф.И., Пушкин А.С., Лермонтов М.Ю., Салтыков-Щедрин М.Е., Булгаков М.А., Толстой Л.Н., Тургенев И.С., Фонвизин Д.И., Чехов А.П., Гоголь Н.В., Гончаров И.А., Бунин И.А., Грибоедов А.С. , Карамзин Н.М., Достоевский Ф.М., Куприн А.И., Глинка М.И., Глазунов А.К., Мусоргский М.П., ​​Римский-Корсаков Н.А., Чайковский П.И., Бородин А.П., Балакирев М.А., Рахманинов С.В., Стравинский И.Ф., Прокофьев С.С., Крамской И.Н., Верещагин В.В., Суриковин В.В. II, Поленов В.Д., Серов В.А., Айвазовский И.К., Шишкин И.И., Васнецов В.Н., Репин И.Е., Рерих Н.К., Вер Надский В.И., Ломоносов М.В., Склифосовский Н.В., Менделеев Д.И., Сеченов И.М., Павлов И.П., Циолковский К.Е., Попов А.С., Багратион П.Р., Нахимов П.С., Суворов А.В., Кутузов М.И., Ушаков Ф.Ф., Колчак А.В., Соловьев В.С., Бердяев Н.А., Чернышевский Н.Г. ., Добролюбов Н.А., Писарев Д.И., Чаадаев П.Е., их тысячи, из которых, например, так или иначе, понимает весь земной мир.Это универсальные столпы, выросшие на русской этнической культуре.

Но в 1917 году в Российской Федерации была предпринята вторая попытка разорвать ассоциацию времен, разорвать русское культурное наследие древних поколений. Первая попытка была предпринята в годы крещения Руси. Но в полной мере не выяснилось, например, каким образом сила русского фольклора основывалась на быте народа, на его ведическом природном мировоззрении. Но уже кое-где к шестидесятым годам ХХ века русский фольклор стал постепенно заменяться эстрадой, диско и, как это принято сейчас, болтовней с шансоном (тюремный бандитский фольклор) и другими формами русского искусства.Но определенный удар был нанесен в 90-е годы. Текст «русский» втайне не разрешалось, в том числе произносить, как если бы этот текст означал — разжигание государственной ненависти. Это состояние сохранилось до сих пор.
И единственным русским народом не стало, его рассеяли, напоили, а на генетическом уровне начали истреблять. На данный момент в России есть нерусский дух узбеков, таджиков, чеченцев и всех остальных жителей Азии и Ближнего Востока, а на Дальнем Востоке есть китайцы, корейцы и т. Д., и везде происходит функциональная массовая украинизация РФ.

Коллективная художественно-творческая деятельность, отражающая жизнь этноса, его идеалы, его взгляды, вобрала в себя народное искусство России. Народ создавал и существовал из поколения в поколение былины, сказки, легенды — это жанр поэзии, звучала оригинальная музыка — любимыми праздничными представлениями были пьесы, мелодии, песни, театральные постановки — в основном это был театр кукол. Но там ставились драмы и сатирические пьесы.Народное искусство России также глубоко проникло в танец, изобразительное искусство, декоративно-прикладное искусство. Русские танцы зародились в древности. Народное искусство России заложило историческую основу современной художественной культуры, стало источником художественных традиций, выражением самосознания народа.

Устно и письменно

Письменные литературные произведения появились намного позже тех устных жемчужин, которые наполняли драгоценную шкатулку фольклора со времен язычества. Те самые пословицы, поговорки, загадки, песни и хороводы, заклинания и заговоры, былины и сказки, доведенные до блеска народным искусством России.Древнерусский эпос отразил духовность нашего народа, традиции, реальные события, особенности быта, раскрыл и сохранил подвиги исторических персонажей. Так, например, прообразом настоящего князя Владимира Святославовича послужил любимый князь Владимир Красное Солнышко, богатырь Добрина Никитич — дядя Владимира Первого боярина Добрыни. Виды устного народного творчества чрезвычайно разнообразны.

С приходом христианства в Х веке началась великая русская литература и ее история.Постепенно с его помощью сформировался древнерусский язык, который стал единым. Первые книги были рукописными, украшены золотом и другими драгоценными металлами, драгоценными камнями, эмалью. Они были очень дорогими, потому что люди их давно не знали. Однако с усилением религии книги проникли в самые отдаленные уголки Русской земли, так как людям нужно было знать сочинения Ефрема Сирийца, Иоанна Златоуста и другую переводную религиозную литературу.Исконно русский язык сейчас представлен летописью, биографиями святых (житиями), риторическими учениями («Слова», одно из них — «Слово о полку Игореве»), ходьбой (или ходьбой, путевые заметки) и многими другими жанрами не очень. хорошо известно … Четырнадцатый век подарил ряд исключительных памятников фольклора. Некоторые виды устного народного творчества, например эпос, перешли в разряд письменных. Так появились записанные сказителями «Садко» и «Василий Буслаев».

Образцы народного творчества

Устное творчество служило хранилищем национальной памяти.Героическое противостояние татаро-монгольскому игу и прочим захватчикам воспевалось из уст в уста. Именно на основе таких песен были созданы дошедшие до наших дней рассказы: о битве на Калке, где «семьдесят великих и храбрых» обретают нашу свободу, о Евпатии Коловрате, защищавшем Рязань от Батыя, о Меркурии. , защищавший Смоленск. Россия сохранила факты против Баскак Шевкал, о Щелкане Дудентьевиче, и эти песни пели далеко за пределами Тверского княжества.Сочинители былины донесли до дальних потомков события Куликовского поля, а старинные образы русских богатырей до сих пор использовались народом для народных произведений, посвященных борьбе с Золотой Ордой.

До конца Х века жители Киево-Новгородской Руси еще не знали письменности. Однако этот дилитературный период принес до наших дней золотые литературные произведения, передаваемые из уст в уста и из поколения в поколение. А сейчас проходят фестивали народного творчества России, где звучат все те же песни, сказки и былины тысячелетней давности.Древние жанры, которые звучат до сих пор, включают былины, песни, сказки, легенды, загадки, поговорки и пословицы. Большинство дошедших до нас фольклорных произведений — это стихи. Поэтическая форма позволяет легко запоминать тексты, и поэтому на протяжении многих веков фольклорные произведения передавались из поколения в поколение, меняя целесообразность, шлифуя от одного талантливого рассказчика к другому.

Малые жанры

Мелкие произведения относятся к малым жанрам фольклора.Это притчи: каламбуры, скороговорки, поговорки, анекдоты, загадки, приметы, поговорки, пословицы, что дало нам устное народное искусство. Загадки — одно из таких художественных проявлений словесной народной поэзии. Намек или аллегория, резкость, обходная речь — аллегорическое описание в краткой форме предмета — вот что такое загадка по В.И. Даль. Другими словами, аллегорическое изображение явлений действительности или объекта, который нужно угадать. Даже здесь устный фольклор обеспечил многовариантность.Загадки могут быть описаниями, аллегориями, вопросами, задачами. Чаще всего они состоят из двух частей — вопроса и ответа, загадок и ответов, связанных между собой. Что касается тем, они разнообразны и тесно связаны с трудом и повседневной жизнью: животный и растительный мир, природа, орудия труда и деятельность.

Пословицы и поговорки, сохранившиеся до наших дней с древнейших времен, являются удачными выражениями, мудрыми мыслями. Чаще всего они также двухчастные, где части пропорциональны и часто рифмуются.Значение поговорок и пословиц обычно прямое и образное, содержит мораль. Часто мы видим в пословицах и поговорках многовариантность, то есть множество вариантов пословицы с одинаковой моралью. обобщающий смысл, который выше. Самые старые из них относятся к XII веку. История народного искусства в России отмечает, что и по сей день многие пословицы дошли в укороченном виде, иногда даже теряя свой первоначальный смысл. Так вот, говорят: «Он на этом собаку съел», подразумевая высокий профессионализм, но русские люди в старину продолжали: «Да, подавитесь хвостом».«То есть нет, не такой высокий.

Музыка

Древние виды народной музыки в России основаны прежде всего на песенном жанре. Песня — это музыкальный и словесный жанр одновременно, лирический или повествовательное произведение, предназначенное исключительно для пения.Песни могут быть лирическими, танцевальными, ритуальными, историческими, и все они выражают как стремления отдельного человека, так и чувства многих людей, они всегда созвучны внутреннему социальному состоянию.

Будь то любовные переживания, размышления о судьбе, описание социальной или семейной жизни — это всегда должно быть интересно слушателям, и без введения в песню душевного состояния как можно больше людей не будут слушать певца.В народе очень нравится техника параллелизма, когда настроение лирического героя переносится на природу. «Чего стоишь, качаешься,« В ночи нет светлого месяца », например. И почти редко встречается народная песня, в которой этот параллелизм отсутствует. Даже в исторических песнях -« Ермак »,« Степан Разин »и др. — постоянно встречается. эмоциональное звучание песни становится намного сильнее, а сама песня воспринимается намного ярче.

Эпос и сказка

Жанр народного творчества сформировался намного раньше девятого века, и термин «эпос» появился только в XIX веке и обозначал героическую песню эпического характера.Мы знаем былины, воспетые в девятом веке, хотя наверняка они не были первыми, они просто не дошли до нас, затерявшись в веках. Каждому ребенку хорошо знакомы былинные герои — герои, воплотившие идеал национального патриотизма, отваги и силы: купец Садко и Илья Муромец, великан Святогор и Микула Сельянинович. Сюжет эпопеи чаще всего наполнен ситуационной осведомленностью жизни, но также значительно обогащен фантастическими выдумками: у них есть телепорт (мгновенно преодолевают расстояние от Мурома до Киева), в одиночку разгромить армию («как вправо качается, там будет улица, а влево — переулок ») и, конечно же, монстры: трехголовые драконы — Змеи Горынычи.Этим виды народного творчества России в устных жанрах не ограничиваются. Есть также сказки и легенды.

Эпосы отличаются от сказок тем, что в последних события полностью выдуманы. Сказки бывают двух видов: житейские и волшебные. В повседневной жизни изображаются самые разные, но обычные люди — принцы и принцессы, короли и короли, солдаты и рабочие, крестьяне и священники в самой обычной обстановке. А сказки обязательно привлекают фантастические силы, они получают артефакты с чудесными свойствами и так далее.Сказка обычно оптимистична, чем отличается от сюжета других жанровых произведений. В сказках обычно побеждает только добро, злые силы всегда терпят поражение и всячески высмеиваются. Легенда, в отличие от сказки, — это устный рассказ о чуде, фантастическом образе, невероятном событии, которое должно восприниматься рассказчиком и слушателями как достоверность. До нас дошли языческие легенды о сотворении мира, происхождении стран, морей, народов, о подвигах как вымышленных, так и реальных героев.

Сегодня

Современное русское народное искусство не может отражать именно этническую культуру, поскольку эта культура является доиндустриальной. Любое современное поселение — от самой маленькой деревушки до мегаполиса — представляет собой слияние разных этносов, и естественное развитие каждой без малейшего смешения и заимствования просто невозможно. То, что сейчас называют народным творчеством, — это, скорее, нарочитая стилизация, фольклоризация, за которой стоит профессиональное искусство, вдохновленное этническими мотивами.

Иногда это и художественная самодеятельность, вроде массовой культуры, и рукоделие. Справедливости ради следует отметить, что только народные промыслы — декоративно-прикладное искусство — можно признать наиболее чистыми и развивающимися. Помимо профессионального, там присутствует и этническое творчество, хотя продукция давно поставлена ​​на конвейер и возможности для импровизации мизерны.

Люди и творчество

Что люди понимают под словом люди? Население страны, нация.Но, например, в России живут десятки самобытных этносов, а народное искусство имеет общие черты, которые присутствуют в сумме всех этносов. Чуваши, татары, марийцы, даже чукчи — разве музыканты, художники, архитекторы не заимствуют друг у друга в современном искусстве? Но их общие черты постигаются элитной культурой. И поэтому помимо матрешек у нас есть некий экспортный продукт, который является нашей совместной визитной карточкой. Минимум противостояния, максимум всеобщего единения внутри нации — вот направление современного творчества народов России.Сегодня это:

• этнического (фольклорного) творчества,
• самодеятельного творчества,
• творчества простого народа,
• самодеятельного творчества.

Тяга к эстетической активности будет жива, пока жив человек. Поэтому искусство сегодня процветает.

Искусство, хобби творчества

Элитное искусство занимается там, где требуется незаурядный талант, а произведения являются показателем уровня эстетического развития человечества.Это мало общего с народным творчеством, кроме вдохновения: все композиторы, например, писали симфонии на мелодии народных песен. Но это отнюдь не она, не народная песня. Свойство традиционной культуры — творчество как показатель развития коллектива или личности. Такая культура может успешно развиваться по-разному. И результат массовой культуры, как образец мастера, представленный людям для посильного повторения, — это хобби, такая эстетика, которая призвана снять напряжение с механики современной жизни.

Здесь можно увидеть признаки исконного начала, которое рисует темы и средства выражения в народном творчестве. Это довольно распространенные технологические процессы: ткачество, вышивка, резьба, ковка и литье, декоративная роспись, чеканка и так далее. Истинное народное искусство целое тысячелетие не знало контрастов смены художественных стилей. Сейчас он значительно обогатился современным народным творчеством. Меняется степень стилизации, меняется характер размышлений обо всех старых арендованных мотивах.

Прикладное искусство

Издавна известно народное прикладное искусство России. Это, пожалуй, единственный вид, не претерпевший радикальных изменений по сей день. С незапамятных времен и по сей день эти предметы использовались для украшения и улучшения домашней и общественной жизни. В сельском хозяйстве освоены даже довольно сложные конструкции, вполне уместные в современной жизни.

Хотя сейчас все эти предметы не столько практичны, сколько эстетичны. Это и украшения, и игрушечные свистульки, и украшения для интерьера.В разных областях и регионах были свои виды декоративно-прикладного искусства и ремесел. Наиболее известные и яркие из них:

Шарфы и самовары

Оренбургский платок — это и теплые, и тяжелые шали, и невесомые шарфы, и шали из паутины. Пришедшие издалека схемы вязания уникальны, они раскрывают вечные истины в понимании гармонии, красоты, порядка. Оренбургские козы тоже особенные, у них необычный пух, его можно тонко и крепко прядить.Подходят и вечные вязальщицы Оренбурга тульские мастера. Первопроходцами они не были: первый медный самовар был найден на раскопках волжского города Дубовка; Находка датируется началом средневековья.

Чай прижился в России в семнадцатом веке. Но первые самоварные мастерские все же появились в Туле. Этот агрегат до сих пор в почете, а чаепитие из самовара на сосновых шишках — обычное дело на даче. Они чрезвычайно разнообразны по форме и декору — бочки, вазы, с лигатурной росписью, тиснением, орнаментом ручек и кранов, подлинные произведения искусства, к тому же чрезвычайно удобны в повседневной жизни.Уже в начале XIX века в Туле производили до 1200 самоваров в год! Они продавались на развес. Латунные стоили шестьдесят четыре рубля за пуд, а красные медные — девяносто. Это большие деньги.

Устное народное творчество, фольклор — источник вековой народной мудрости. В этом утверждении есть неоспоримая истина, ведь народное искусство берет свое начало в глубокой древности. Фольклор отражал опыт предыдущих поколений, передавался из уст в уста, поскольку письменность в те далекие времена не была распространена.

Все сферы жизни наших предков нашли свое своеобразное отражение в фольклоре. Вот почему устный фольклор имеет такое богатое жанровое разнообразие. Это приметы, загадки, любимые пословицы и поговорки, сказки и суеверные сказки, анекдоты, анекдоты и анекдоты, колыбельные и частушки, баллады и былины, легенды и легенды, исторические и лирические песни, семейно-бытовые и календарные ритуальные стихи и даже целые драматические произведения. Каждый жанр имеет свои уникальные особенности и традиционно выверенные способы выражения и передачи.Многие жанровые виды фольклора включают элементы театрализации и включают исключительно живое исполнение, которое наполняет их новыми красками, обогащает душевность каждого исполнителя в частности и следующего поколения в целом. Но при этом основная идея, ведущая концепция, общепринятый морально-поучительный стержень, эстетический замысел остаются неизменными. Все это возможно благодаря прочной и неразрывной связи устного творчества с многовековыми традициями.

Эта особенность фольклора делает его близким и понятным любому человеку вне зависимости от возраста, пола и социального статуса. Еще в младенчестве люди способны воспринимать интонационное, звуковое, речевое и смысловое богатство фольклора, что, несомненно, влияет на их эмоциональное развитие и мозговую активность. Простота и завершенность форм, обобщенность образов, возможность легкого воспроизведения — эти качества народного творчества по своей природе близки творчеству детей, а потому оно им так нравится.Из произведений русского народного творчества современному взрослому поколению легко узнать и понять, как и как жили наши далекие предки, какие проблемы их волновали и как они научились их решать. В фольклорных произведениях заключаются многолетние наблюдения, воспроизводятся традиции и обряды народа, выражается общая оценка жизни и коллективное мнение. Весь фольклор пронизан истинными жизненными ценностями, моральными и этическими взглядами и хорошими учениями.

Русское устное народное творчество — это колоссальный кладезь мудрости предков, их духовно-просветительский маяк, альманах морально-этических норм и надежный путеводитель культуры для нынешнего и будущих поколений в современном мире.

Никита Кожемяка — сказка о герое Киевской Руси — прочтите. Никита Кожемяка — сказка о герое Киевской Руси

О сказке

Русская народная сказка «Никита Кожемяка»

Среди русских народных сказок особенным колоритом выделяются сказки о русских богатырях. Рассказы о небывалых подвигах русского человека, наделенного силой, ловкостью, умом и отвагой, имеют особый стиль повествования, не похожий на другие сказки.Этот своеобразный стиль перешел в сказку из былин — более архаичный, по сравнению со сказкой, жанр устного народного творчества, целью которого было не развлечь слушателя, а передать из поколения в поколение рассказ о народном творчестве. великие приключения героев земли русской, прославляют их подвиги и дают наставления молодым …

В сказке о героях, унаследовавшей многие стилистические особенности от эпоса, выступают один или несколько персонажей. Их имена известны каждому носителю русской культуры: Добрыня Никитич, Алеша Попович, Илья Муромец и др.Центральное событие сказки — битва героя с какой-то враждебной силой, причем волшебной и вполне реалистичной. Это может быть воплощение нечистой силы, например, Змей Горыныч или Кощей Бессмертный. Положительным моментом такой сказки всегда является жизнеутверждающая победа героя и освобождение от «чудовища».

В русской народной сказке «Никита Кожемяка» сохранены все эти приметы эпоса. Итак, начало сказки описывает события захвата русской земли страшной змеей, которая постепенно уничтожала население, утаскивая его в свою берлогу.От захватчика пострадала и царская дочь, которую, однако, змея не съела, а оставила жить в своем логове. Девушке удалось вымогать у змеи секрет, связанный с тем, кто сможет победить монстра. Оказалось, что таким героем является Никита Кожемяка. Принцесса передала отцу информацию, полученную с помощью верного пса. Он пытался уговорить Никиту сразиться со змеей. Но, как обычно, убедить героя с первого раза не получилось. он по вине царя испортил шкуры, выделкой которых занимался.Это событие настолько возмутило Кожемяку, что он наотрез отказался участвовать в освобождении княгини и всей Русской земли. Тогда царь в качестве убедительного аргумента использовал хитрый ход: он привел на поклон к Никите сирот, которых страшный змей оставил без родителей. На этот раз Кожемяка поддался уговорам. Сделав небольшую подготовительную работу, он подошел к змею. Победить змею для Никиты оказалось довольно легко, только он попросил пощады и предложил герою сделку: разделить всю землю на две части и каждый будет править на своей территории.Никита согласился на такое соглашение, но с определенным условием: необходимо провести границу по суше и по морю. На суше разделительную борозду было легко сделать, но в море змея, запряженная на плуг для вспашки, давилась. Так что Никита Кожемяк победил змею не только своей физической силой, но и своей смекалкой.

Читайте русскую народную сказку «Никита Кожемяка» и другие сказки о славных русских богатырях на сайте онлайн бесплатно и без регистрации.

В старину недалеко от Киева явилась страшная змея. Он притащил к себе множество людей из Киева, таскал их и ел. Он забрал змею и царскую дочь, но не съел ее, а крепко запер в своем логове. Маленькая собачка догнала принцессу из дома. Когда змея улетает на охоту, принцесса напишет записку своему отцу, матери, привяжет записку к шее собаки и отправит ее домой. Маленькая собачка сделает заметку и принесет ответ.

Однажды царь и царица напишут княгине: узнай у змея, кто сильнее его. Принцесса стала отрывать змею и попыталась выяснить это.

— Да, — говорит змея, — в Киеве Никита Кожемяка — он сильнее меня.

Когда змея ушла на охоту, княгиня написала записку отцу, матери: есть в Киеве Никита Кожемяка, он один сильнее змеи. Пошлите Никиту вывести меня из рабства.

Нашел царя Никиту, и они с царицей пошли просить его вывести их дочь из тяжелого рабства.В то время Кожемяк замешивал сразу двенадцать воловьих шкур. Никита, увидев царя, испугался: у Никиты дрожали руки, и он разорвал все двенадцать шкур. Никита тут рассердился, что его напугали и причинили ему убыток, и, сколько ни умоляли царь и царица пойти и спасти княжну, он не пошел.

Итак, царь и царица придумали собрать пять тысяч молодых сирот — их осиротел жестокий змей — и послали их просить Кожемяка освободить всю русскую землю от великой беды.Кожемяка сжалился над слезами сироты, плакал сам. Он взял триста фунтов конопли, измельчил ее в смоле, обернул все коноплей и пошел.

Никита подходит к змеиному логову, а змея заперлась, упала бревнами и не вышла к нему.

— Лучше выйди в чистое поле, а то я всю твою берлогу помечу! — сказал Кожемяка и стал руками разбрасывать бревна.

Змей видит неизбежную беду, ему негде спрятаться от Никиты, он вышел в чистое поле.

Как долго они дрались, только Никита бросил змею на землю и хотел задушить. Змея стала молиться Никите:

— Не бей меня, Никита, насмерть! В мире нет никого сильнее нас с тобой. Мы разделим весь мир поровну: в одной половине будешь владеть, а в другой — я.

«Хорошо, — сказал Никита. — Сначала надо проложить границу, чтобы потом между нами не было споров.

Никита сделал плуг триста фунтов, запряг в него змею и начал со стороны Киева мостить границу, борозду пахать; эта борозда составляет две сажени и четверть глубины.Никита провел борозду от Киева до Черного моря и говорит змее:

— Мы разделили землю — теперь давайте разделим море, чтобы между нами не было спора о воде.

Начали делить воду — Никита загнал змея в Черное море, и там он утонул.

Совершив святое дело, Никита вернулся в Киев, снова стал морочить себе шкуру, за труд ничего не взял. Княгиня вернулась к отцу, к матери.

Борозда Никитина, мол, теперь видна кое-где по степи: она высотой в две сажени.Вокруг крестьяне пашут, а борозды не пашут: оставляют в память о Никите Кожемяке.

В старину недалеко от Киева явилась страшная змея. Он притащил к себе множество людей из Киева, таскал их и ел. Он забрал змею и царскую дочь, но не съел ее, а крепко запер в своем логове. Маленькая собачка догнала принцессу из дома. Когда змея улетает на охоту, принцесса напишет записку своему отцу, матери, привяжет записку к шее собаки и отправит ее домой.Маленькая собачка сделает заметку и принесет ответ.

Однажды царь и царица пишут княгине: узнай у змея, кто сильнее его. Принцесса стала отрывать змею и попыталась выяснить это.

Есть, — говорит змей, — в Киеве Никита Кожемяка — он сильнее меня.

Когда змея ушла на охоту, княгиня написала записку отцу, матери: есть в Киеве Никита Кожемяка, он один сильнее змеи.Пошлите Никиту вывести меня из рабства.

Нашел царя Никиту, и они с царицей пошли просить его вывести их дочь из тяжелого рабства. В то время Кожемяк замешивал сразу двенадцать воловьих шкур. Никита, увидев царя, испугался: у Никиты дрожали руки, и он разорвал все двенадцать шкур сразу. Никита тут рассердился, что его напугали и причинили ему убыток, и, сколько ни умоляли царь и царица пойти и спасти княжну, он не пошел.

Так царь и царица придумали собрать пять тысяч молодых сирот — их осиротел жестокий змей — и послали их просить Кожемяка освободить всю русскую землю от великой беды. Кожемяка сжалился над слезами сироты, плакал сам. Он взял триста фунтов конопли, измельчил ее в смоле, обернул все коноплей и пошел.

Никита подходит к змеиному логову, а змея заперлась, упала бревнами и не вышла к нему.

Лучше выйди в чистое поле, а то я всю твою берлогу вымету! — сказал Кожемяка и стал руками разбрасывать бревна.

Змей видит неизбежную беду, ему негде спрятаться от Никиты, он вышел в чистое поле.

Как долго они дрались, но только Никита бросил змею на землю и хотел задушить. Змея стала молиться Никите:

Не бей меня, Никита, до смерти! В мире нет никого сильнее нас с тобой.Мы разделим весь мир поровну: в одной половине будешь владеть, а в другой — я.

Хорошо, — сказал Никита. — Сначала надо проложить границу, чтобы потом между нами не было споров.

Никита сделал плуг триста фунтов, запряг в него змею и начал со стороны Киева мостить границу, борозду пахать; эта борозда составляет две сажени и четверть глубины. Никита провел борозду от Киева до Черного моря и говорит змее:

Мы разделили землю — теперь давайте поделим море, чтобы между нами не было споров о воде.

Начали делить воду — Никита загнал змея в Черное море, и там он его утопил.

Совершив святое дело, Никита вернулся в Киев, снова стал морочить себе шкуру, за труд ничего не взял. Княгиня вернулась к отцу, к матери.

Борозда Никитина, мол, теперь видна кое-где по степи: она высотой в две сажени. Вокруг крестьяне пашут, а борозды не пашут: оставляют в память о Никите Кожемяке.
——————————————————————
Русские народные сказки. Текст сказки
Никита Кожемяка. Читаем бесплатно онлайн

У светлого Днепра, на широких холмах, стоял древний Киев — красивее всех русских городов, богаче всех русских городов. Киевляне жили, работали, горя не знали.

И горе пришло, как черное облако. Ужасная змея вошла в привычку летать в Киев. Тело змеи покрыто зеленой чешуей, хвост извивается, как у гольца, а на шее вырастает сразу три головы.Воздушный змей летит, шипит:

— Не стой за город Киев за Днепром! Я всех сожгу огнем, всех в прах обращу! И если хочешь остаться в живых, каждый месяц подари мне красную девочку. Я их съем!

Киевцы заплакали. Им жалко дочерей. А не дать — пустит змей огонь на Киев, город сгорит — и все люди с ним. И каждый месяц стали вывозить девушку из города на гору.Там ее привяжут к старому дубу, уйдут и уйдут. И змея полетит и съест ее. Так он съел всех девушек Киева.

Осталась только одна королевская дочь. Мы расплакались и закричали в королевском дворце. Нарядили прекрасную принцессу в шелковое платье, привели к дубу, связали — и ушли. А с принцессой осталась только ее маленькая любимая собачка: она не хотела отходить от дуба, как бы они ни уезжали. В полночь зашумели крылья: прилетел коршун.

— Не пугайся, красавица, — рычит, — я тебя не съем. Ты очень хороший. Я возьму тебя с собой, ты будешь хозяйкой в ​​моей пещере.

Он поднял девушку и унес ее. И собака незаметно схватила змею за хвост и тоже летает по воздуху. Змей привел принцессу в густые леса, в свое змеиное логово. Они стали жить в лесу.

Однажды принцесса спросит:

— Змей-змей, а ты сильный и страшный.Неужели на свете нет никого сильнее тебя?

Змея лежит, извивается кольцами, хихикает.

— Да будет так, — говорит, — я вам всю правду скажу. В Киеве есть один герой, его зовут Никита-Кожемяка. Живет в Кожевенной слободе, дубильная кожа. Только он единственный в мире сильнее меня. Я боюсь его одного.

Змея так сказала, свернулась клубочком и начала храпеть.

И княгиня медленно пишет письмо родителям: «Никита-Кожемяк одной змеи боится.Отправь его мне на помощь. «Принцесса написала письмо — и как его отправить? Она смотрит — и ее любимая собака стоит так близко к ее коленям и локонам, что смотрит ей в глаза. Принцесса сунула письмо в ошейник собаки:

— Ты мой верный друг, беги к моему отцу, к моей матери, неси мое письмо, помоги мне!

Собака замахала хвостом и побежала изо всех сил. Бежала в Киев. Во дворце читали письмо принцессы — обрадовались, что принцесса жива.Царь посылает слуг в Кожевенную слободу:

— Найдите Никиту-Кожемяку. Скажите — король зовет.

К Никите приходят слуги. А Никита — огромный, широкий мужчина, борода с лопатой — в это время скомкал кожу.

— Пойдем, Никита, во дворец, — говорят слуги, — царь зовет.

— Не пойду, некогда, — отвечает Никита.

Он накинул на плечо сразу двадцать бычьих шкур и отнес их к реке намочить.Слуги вернулись во дворец, рассказывают, как было. Сам царь отправился к Кожевенной слободе.

— Никита! Помоги мне! Только ты можешь победить змею. Спаси мою дочь!

А Никита отвечает:

— Но куда мне, отец-царь, подойти к змее. Я человек робкий, не могу победить его.

Король вернулся ни с чем. И тогда люди решили собрать пять тысяч девчонок и отправить их Никите. Девушки подошли к герою, встали на колени и плачут:

— Дядя Никита, пожалей нас! Пройдет еще год-два, когда мы вырастем, нас всех к змее пошлют на съедение.Иди к змее, оторви ей головы!

Никите стало жалко девочек.

— Хорошо! Не плачь! Я попытаюсь!

Никита взял триста фунтов веревки, смолил ее смолой, обмотал. Он взял в руки универсальную дубинку и пошел к змеиному логову.

Стуки, крики:

— Выходи, змейка, — Никита-Кожемяка пришел! Я хочу посоревноваться с тобой.

Из берлоги выползла змея. Его три рта зашипели, зеленые глаза заблестели.

— Добро пожаловать, Никита! Теперь от тебя останутся только кости!

Змея бросилась на Никиту, хочет схватить его зубами — и зубы застревают в смоляной веревке. Не вытаскивайте их змейкой. Он бросается на Никиту с одной стороны и с другой — и смола вяжет все три челюсти. Змеи зубы не вырвать. И Никита знает его по головам своей дубинкой. Долго не мог прикончить змею: был цепкий! Да в конце концов, герой схватил его так сильно, что из змейки и дух вылез! Никита устроил в лесу огромный пожар.

«Я не хочу, — говорит он, — портить чистую землю своим мерзким телом.

Он затащил змею к огню, сжег ее — и пустил пепел по ветру. От змеи не осталось ни единого порошка.

Принцесса выбежала из пещеры. Он благодарит Никиту, целует руки. И пес тут крутится, радостно машет хвостом. Никита возвращается в Киев. И люди бегут навстречу ему. Радуются, танцуют, песни поют. Царь Никита везет драгоценные подарки — золото, жемчуг, меха… и Никита говорит:

— Где мне твое добро, король? Не ради него я убил змею, а ради киевлян. Мне было жалко маленьких девочек. И мне от тебя ничего не нужно в награду.

И Никита вернулся домой. Снова по-прежнему живет, работает, морщит кожу, купается в ярком Днепре.

И слава о Никите далеко ушла. И народ сложил о нем эту сказку — удивительно для всех героев, добрых людей задуматься.

Под Киевом явился змей, он вымогал у народа немалые: с каждого двора по рыжей девушке; возьми девушку и съешь ее.
Пришло время отправиться к той змее королевской дочери. Змея схватила принцессу и потащила к себе в логово, но не съела: она была красавицей, поэтому он принял ее в жены.
Змея полетит на свои промыслы, а принцесса завалит поленьями, чтобы не уйти. У той принцессы была собака, она связалась с ней из дома.Принцесса писала записку отцу и матери, и она накладывала ее на шею собаки; и она побежит куда надо, а ответ все равно принесет.
Однажды король и королева напишут принцессе: узнайте, кто сильнее змеи?
Княгиня стала приветливее своего змея, стала спрашивать его, кто сильнее его. Он долго не разговаривал, но однажды выпалил, что Кожемяка живет в городе Киеве — он сильнее его.
Княгиня, услышав об этом, написала священнику: найдите Никиту Кожемяка в городе Киеве и пошлите его выручить меня из плена.
Царь, получив такое известие, нашел Никиту Кожемяку и сам пошел просить его освободить его землю от лютого змея и спасти царевну.
Тогда Никита мял шкуры, в руках он держал двенадцать шкур; когда он увидел, что сам царь подошел к нему, он задрожал от страха, его руки задрожали — и он разорвал те двенадцать шкур. Да, сколько ни просил царь с царицей Кожемяку, он не пошел против змея.
Так им пришла в голову идея собрать пять тысяч маленьких детей, и они заставили их попросить Консемяку; Возможно, он пожалеет их слезы!
К Никите подошли несовершеннолетние и стали со слезами просить его пойти против змеи.Сам Никита Кожемяка плакал, глядя на их слезы. Он взял триста пудов конопли, перемолотил ее смолой и все же обернул, чтобы змея не съела, и пошел к нему.
Никита подходит к логову змеи, но змея заперлась и не вышла к нему.
«Лучше выйди в чистое поле, а то я размечу берлогу!» Сказал Кожемяка и стал ломать двери.
Змей, видя неминуемую катастрофу, вышел к нему в открытое поле.
Долго или недолго Никита Кожемяка боролся со змеей, только змею сбил. Тогда змей стал молиться Никите:
— Не забей меня до смерти, Никита Кожемяка! Нет на свете сильнее нас с тобой; мы разделим всю землю, весь мир поровну: вы будете жить в одной половине, а я — в другой.
— Ну, — сказал Кожемяка, — надо границу проложить.
Никита сделал плуг триста пудов, запряг в него змею и начал пахать границу из Киева; Никита проделал борозду от Киева до Кавстрийского моря.
— Ну, — говорит змей, — теперь мы всю землю разделили!
— Земля разделилась, — сказал Никита, — давайте разделим море, а то скажете, что у вас воду берут.
Воздушный змей взлетел прямо посреди моря. Никита Кожемяк убил и утопил его в море. Эта борозда все еще видна; борозда в две сажени высока. Пахают все вокруг, но борозды не задевают; а кто не «знает, откуда эта борозда», называет ее валом.
Никита Кожемяка, совершив святое дело, за работу ничего не взял, пошел опять морщить кожу.

Никита Кожемяка — содержание русского народного эпоса: Главный герой этой сказки — киевский силач Никита Кожемяка. Однажды страшная змея, живущая недалеко от Киева, похитила царскую дочь. Она обманом выманила из себя змею, что он боялся Никиты, и рассказала ее родителям. Тогда царь и царица попросили Кожемяку спасти их дочь, что им удалось с большим трудом. Начали драться, змей испугался и предложил герою разделить всю землю.Он согласился, запряг змею к плугу и начал делить. Итак, мы добрались до Черного моря. Богатырь предложил разделить его и хитро утопил змею.
Тогда Никита вернулся домой, а борозда Никитина осталась в степи.

Никита Кожемяка — сказка о герое Киевской Руси — читать:

В старину недалеко от Киева явилась страшная змея. Многие киевляне затаскивали их в свои берлоги, таскали и ели. Он забрал змею и царственную дочь, но не съел ее, а крепко запер в своем логове.
Маленькая собачка догнала принцессу из дома. Когда змея улетает на охоту, принцесса напишет записку своему отцу, матери, привяжет записку к шее собаки и отправит ее домой. Маленькая собачка сделает заметку и принесет ответ.

Однажды царь и царица пишут княгине: узнай у змея, кто сильнее его. Принцесса стала отрывать змею и попыталась выяснить это.

— Да, — говорит змея, — в Киеве Никита Кожемяка — он сильнее меня.

Когда змея ушла на охоту, княгиня написала записку отцу, матери: есть в Киеве Никита Кожемяка, он один сильнее змеи. Пошлите Никиту вывести меня из рабства.

Нашел царя Никиту, и они с царицей пошли просить его вывести их дочь из тяжелого рабства. В то время Кожемяк замешивал сразу двенадцать воловьих шкур. Никита, увидев царя, испугался: у Никиты дрожали руки, и он разорвал все двенадцать шкур. Никита тут рассердился, что его напугали и причинили ему убыток, и, сколько ни умоляли царь и царица пойти и спасти княжну, он не пошел.

Так царь и царица придумали собрать пять тысяч молодых сирот — их осиротел жестокий змей — и послали их просить Кожемяка освободить всю русскую землю от великой беды. Кожемяка сжалился над слезами сироты, плакал сам. Он взял триста фунтов конопли, измельчил ее в смоле, обернул все коноплей и пошел.

Никита подходит к змеиному логову, а змея заперлась, упала бревнами и не вышла к нему.

— Лучше выйди в чистое поле, а то я всю твою берлогу помечу! — сказал Кожемяка и стал руками разбрасывать бревна.

Змей видит неизбежную беду, ему негде спрятаться от Никиты, он вышел в чистое поле.

Как долго они дрались, но только Никита бросил змею на землю и хотел задушить. Змея стала молиться Никите:

— Не бей меня, Никита, насмерть! В мире нет никого сильнее нас с тобой.Мы разделим весь мир поровну: в одной половине будешь владеть, а в другой — я.

«Хорошо, — сказал Никита. — Сначала надо проложить границу, чтобы потом между нами не было споров.

Никита сделал плуг триста фунтов, запряг в него змею и начал со стороны Киева мостить границу, борозду пахать; эта борозда составляет две сажени и четверть глубины. Никита провел борозду от Киева до Черного моря и говорит змее:

— Мы разделили землю — теперь давайте разделим море, чтобы между нами не было спора о воде.

Начали делить воду — Никита загнал змея в Черное море, и там он утонул.

Совершив святое дело, Никита вернулся в Киев, снова стал морочить себе шкуру, за труд ничего не взял. Княгиня вернулась к отцу, к матери.

Борозда Никитина, мол, теперь видна кое-где по степи: она высотой в две сажени. Вокруг крестьяне пашут, а борозды не пашут: оставляют в память о Никите Кожемяке.

Переговоры о культурной политике гражданства, наследия и самобытности в Северной Ирландии

Спустя пятнадцать лет после того, как Соглашение Страстной пятницы положило конец тридцатилетнему насилию в Северной Ирландии, люди все еще борются за осуществление мирного процесса. Многие представители католического меньшинства продолжают надеяться на объединенную Ирландию, свободную от британской гегемонии, отказываясь признать себя гражданами Соединенного Королевства. В приграничном городке Страбейн, графство Тайрон, воспоминания о прошлом играют динамическую роль в том, как люди живут в настоящем, видят свое будущее и передают его молодым поколениям.Во время беспорядков члены этого республиканского сообщества были либо добровольцами в Ирландской республиканской армии (ИРА), либо активными сторонниками того, что они считали борьбой за гражданские права и борьбой против британской оккупации. Засада и гибель трех местных парней силами Короны в 1985 году стали поворотным событием, которое вдохновило на усиление решимости противостоять британскому правлению, в частности, посредством выражения и исполнения своей ирландской и республиканской идентичности с использованием материальных и нематериальных символов.Эти формы культурной самобытности остаются важными, поскольку жители договариваются о своем месте в постконфликтной Северной Ирландии. Флаги, фрески и мемориальные доски обозначают этнонациональную территорию, служат пограничными знаками и памятными местами для местных жителей. Мемориальный оркестр, созданный сразу после стрельбы, продолжает чествовать «местных парней», когда участники маршируют и исполняют республиканскую музыку с повествованиями о республиканских героях / мучениках, погибших за свободу Ирландии. С помощью музыки, игры на барабанах и парадов они воплощают воспоминания, переосмысливают сообщество, оспаривают британское гражданство и создают собственное наследие Смут.В пабе эта же музыка приглашает публику к участию в пении историй, расширяя мемориальный и памятный аспект на повседневные события. По мере того, как они проявляют свою ирландскую идентичность и увековечивают память о прошлом, это сообщество перешло от маргинализации и разногласий с местными властями к участию на своих собственных условиях, включению республиканских праздников и наследия в программы в рамках более широкого сообщества Страбейн и активному участию.