Морфологический разбор слова эпикуреец онлайн
Слово ‘эпикуреец’
Слово эпикуреец является Именем существительным (это самостоятельная, склоняемая часть речи). Оно одушевленное и употребляется в мужском роде. Разряд по значению:конкретное. Второе склонение (т.к. в им. падеже, в мужском роде окончание нулевое или в среднем роде окончания: ‘о’ или ‘е’). Относится к Нарицательным именам существительным. Множественная форма слова ‘эпикуреец’ является ‘эпикурейцы’
- В Именительном падеже, слово эпикуреец(эпикурейцы) отвечает на вопросы: кто? что?
- Родительный падеж (Кого? Чего?) — эпикурейца(эпикурейцев)
- Дательный падеж (Кому? Чему?) — Дать эпикурейцу(эпикурейцам)
- Винительный падеж (Кого? Что?) — Винить эпикурейца(эпикурейцев)
- Творительный падеж (Кем? Чем?) — Доволен
- Предложный падеж (О ком? О чём?) — Думать об эпикурейце(об эпикурейцах)
- Последователь учений философа Эпикура.
- Человек, образ жизни и поведение которого являются следствием эпекуреизма
- Тот, для кого жизненные блага стоят на первом месте, кто стремится к удовлетворению всех своих желаний.
Слово «эпикуреец» является Именем существительным
Слово «эпикуреец» — одушевленное
эпикурЕец
Ударение падает на слог с буквой Е. На седьмую букву в слове.
Слово «эпикуреец» — мужской
Слово «эпикуреец» — конкретное
Слово «эпикуреец» — 2 склонение
Слово «эпикуреец» — нарицательное
Единственное число
Множественное число
Именительный п.
Родительный п.
На некоторые вещи он смотрел взглядом эпикурейца.
Нет у меня больше доверия к этому эпикурейцу.Винительный п.
Ни на какого эпикурейца я не имею права полагаться.
Творительный п.
об эпикурейце
об эпикурейцах
На этом эпикурейце не хватало только тоги и лаврового венка.
- багульник
- пустячок
- резчик
- фототелеграмма
- полонизм
- сырок
- аперитив
- австрия
- лихость
- мешанина
что это такое? Кто такой гедонист простыми словами
Гедонизм и гедонист — это…
Гедонизм — это стремление к удовольствиям, наслаждениям.
В философии гедонизм — направление этики, которое признает наслаждение высшим благом и целью человеческой жизни. То, что приносит людям наслаждение — добро; то, что приносит людям страдания — зло.
Гедонист — это человек, который живет ради наслаждений, ищущий удовольствий. В вульгарном понимании гедонист — человек, всеми силами и средствами стремящийся к чувственным удовольствиям.
Синонимы к слову «гедонист»: сибарит, жизнелюб, эпикуреец.
Ударение ставится на последний слог — гедони́зм. Термин происходит от древнегреческого слова ἡδονή — наслаждение, удовольствие.
Гедонизм в философии: Аристипп, Эпикур, Бентам
В философской теории ценностей гедонизм — это учение об удовольствии как о смысле жизни, высшем благе. Наслаждение — единственная «настоящая» ценность человека, полагают гедонисты. Все остальное — лишь средства, чтобы достичь удовольствия и избежать страданий.
Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп. Счастье — это достижение максимального удовольствия при отсутствии боли, учил он. Но для достижения счастья нужно не увеличивать число наслаждений, а уметь по-настоящему наслаждаться телесными и духовными удовольствиями — и благодаря этому быть свободным. Представители философской школы Аристиппа из Кирены назывались киренаиками.
Древнегреческий философ Эпикур описывал наслаждение как избавление от страданий, несчастья и страха. Счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, полагал Эпикур. Он не проповедовал погоню за плотскими удовольствиями, а учил, что человек должен довольствоваться малым и ценить простые радости вроде дружбы — тогда жизнь будет прожита не зря.
В эпоху расцвета Римской империи появилась вульгарная трактовка гедонизма как погони за чувственными удовольствиями.
Вильгельм Котарбинский. «Римская оргия». Конец XIX века
В Средние Века христианство противопоставило гедонизму аскетизм — отказ от земных благ. Однако в эпоху Возрождения эпикурейские идеи умеренного гедонизма вновь заинтересовали гуманистов. У просветителей XVIII века они получили развитие в идее разумного эгоизма — умения жить своими интересами, но не нарушать интересов других людей.
Наслаждайся и дари наслаждение; не причиняй зла ни себе, ни другим — в этом, на мой взгляд, заключена вся суть нравственности.
Себастьен-Рок Никола де Шамфор
Новый философский подход к гедонизму предложил британский философ и теоретик либерализма Иеремия Бентам (1748-1832). Он сформулировал теорию утилитаризма, согласно которой общество должно стремиться к максимальному удовольствию всех людей.
Польза в утилитаризме — это не личное счастье, а «величайшая сумма общего счастья всех», конечная цель человека, писал британский философ Джон Милль в работе «Утилитаризм» (1861).
Джон Милль, последователь Бентама, развивавший идеи утилитаризма. Портрет работы Г.Ф.Уоттса
Гедонизм, утилитаризм и эвдемонизм — в чем разница?
Гедонизм как философская концепция провозглашает стремление человека к удовольствиям. Разделяют этический и психологический гедонизм. Психологический гедонизм не дает моральных оценок — это описательное учение о том, что люди стремятся к наслаждению и стараются избегать страданий. Этический гедонизм — учение о том, что следует стремиться к удовольствию.
Эвдемонизм — этическое направление, признающее критерием нравственности и основой поведения человека его стремление к достижению счастья. Философия Эпикура близка именно к эвдемонизму, поскольку он проповедовал удовольствие души, а не удовольствие тела.
Утилитаризм — этическое направление, которое оценивает поступки по их результату, полезности для людей. Наилучшим действием является то, которое приносит наибольшее счастье наибольшему числу людей, считают сторонники утилитаризма. Утилитаристы обычно не разделяют понятия удовольствия и счастья.
Гедонизм и гедонист. Примеры употребления слов
Но если мы отрицаем гедонистическую мораль, которая решает вопрос просто и определенно, считая удовольствие как таковое благом, а страдание злом, то мы должны поставить особо принципиальный вопрос об этической ценности страдания.
Успенский-то, как ты знаешь, страстотерпец был и чувствовал себя жертвой миру, а супруг мой — гедонист, однако не в смысле только плотского наслаждения жизнью, а — духовных наслаждений.
Максим Горький, «Жизнь Клима Самгина» (1928)
Гедонизм (включая «разумный эгоизм») предполагает, что человек добровольно жертвует собой, потому что это доставляет ему удовольствие.
Л.Я. Гинзбург. «Записные книжки. Воспоминания. Эссе» (1920-1943)
Хотя студентами Бродского чаще всего были начинающие поэты, он, как и другие ценители литературного гедонизма — Борхес и Набоков, учил не писать, а читать.
Александр Генис. «Бродский в Нью-Йорке» (1996)
Наш с вами долг — противопоставлять натиску пропаганды нравственного релятивизма, всепроникающего гедонизма, моральной вседозволенности и культа личного успеха — проповедь образа Христа, слова евангельской истины.
Мы помогаем им чудовищно разбогатеть специально для того, чтобы принести их в дар силам ада. Кандидатов отбирают в раннем возрасте из склонных к гедонизму людей.
Виктор Пелевин. «Бэтман Аполло» (2013)
Философия киников (Антисфен, Диоген) и Эпикура.
Антисфен был учеником Сократа и считается основателем кинизма, а сама ярким его представителем был Диоген, или как он сам себя называл Диоген-собака. ).
Антисфен проводил беседы в гимнасии при храме Геракла. Гимнасий имел название Киносарг, что дословно означает «злые собаки» . Кине – переводится как собака, отсюда произошло название кинизма.
Киники считали своим учителем Сократа, но они не смогли по-настоящему продолжить его дело. За основу своей философии они взяли практическую мораль Сократа, присущие ему самообладание, спокойствие, неприхотливость в еде и одежде. Не подкрепленные должным интеллектуализмом, эти нормы практической жизни привели к идеалам самодостаточности человека, апатии и безразличия, дополненным требованиями постоянной, иногда тяжкой, тренировки души и тела.
Антисфен считал, что предметы отдельно-единичны, непричастны к какой-либо обобщенности; их можно называть и сравнивать, но не определять. Отсюда, развивая представление Сократа о понятиях, он дал определение: «Понятие есть то, что выражает чем предмет был или что он есть». Он выступал против традиционного со времен элейской школы разделения мира на умопостигаемое («по истине») и чувственное («по мнению») бытие, чем обошел аристотелевскую критику идей Платона. Антисфен и его ученик Диоген Синопский были наиболее последовательными, бескомпромиссными киниками.
Диоген же, согласно легенде, жил в глиняной бочке, обходился малым, вел себя вызывающе, не раз выставлял себя на посмешище. Легенда гласит, что когда Александр Македонский сказал ему: «Проси у меня, чего хочешь», Диоген ответил: «Не заслоняй мне солнца». Однажды он стоял голый под дождем, привлекая всеобщее внимание. Платон называл Диогена собакой, против чего никто не возражал. Греки воздвигли Диогену памятник в виде собаки, в благодарность за то, что он «указал наипростейший путь к жизни».
Латиняне называли киников циниками. Постепенно слово «циник» приобрело негативное значение.
Главный выводом Эпикура является не существование ничего сверхчувственного. Если бы даже оно и было, мы бы не могли его воспринять, так как ничего кроме чувств нам не дано. Это умозаключение очень важно для теории Эпикура: именно отсюда следуют её материализм и атеизм. Эпикур был основателем эпикуризма, движения, слоганом (сутью) которого является : счастье – это умеренное наслаждение.
В физике Эпикур является горячим сторонником идеи Демокрита об атомах. Атомы не могут быть делимы до бесконечности, потому что тогда материя рассеивалась бы в пустоте, и никаких тел вообще бы не было. Эпикур заимствует у первых атомистов и учение о душе, состоящей из мелких, подвижных атомов. Он с ударение утверждает, что после смерти душа рассеивается, и никаких посмертных ощущений быть не может.
Признание достоверности за одними чувствами и отрицание всякой руководящей миром силы должны, по мнению Эпикура, освободить человека от таких заблуждений как :вера в сверхъестественное и страх смерти.
Философия математики: имена и идеи.
Первым этапом становления математики как отдельной науки стала идея доказательства, дедуктивного вывода, основоположниками которой были древнегреческие математики. Пифагорейцы считали математику началом всех начал, основой всего сущего. Математические истины они считали врождёнными, полученными душой в более совершенном мире – мире идей. Первым кризисом математики стала «несоизмеримость отрезков». Он нанёс удар по философии пифагореизма. Широкая и полная критика пифагореизма была дана Аристотелем. Математика, по Аристотелю, — это не знание об идеальных сущностях, существующих независимо от вещей, а знание отвлечённое от вещей. Основным вкладом древнегреческих математиков ст
Следующей значительной эпохой в развитии математики стал период «возрождения». С новыми потребностями науки, в первую очередь механики, появились новые идеи, которые сейчас относятся к дифференциальному и интегральному исчислению. Математика стала рассматриваться как знание вторичное, опытное, зависящее от некоторых внешних реальностей. Эта эпоха сопровождалась вторым кризисом математики, а именно отсутствием «строгости древних» в обосновании дифференциального исчисления.
Карл Гаусс, в своё время, назвал математику царицей всех наук, отдавая ей особое место в сфере человеческого знания. Действительно, совершенно непохожая на другие науки, она скорее служит для них языком или методом изучения.
Однако, проблема обоснования математики, поиска её природы остаётся открытой.
Билет 10
Теорія пізнання: основні категорії та проблеми.
Теория познания, или же гносеология, — раздел философии, изучающий взаимоотношение субъекта и объекта в процессе познавательной деятельности, отношение знания к действительности, возможности познания мира человеком, критерии истинности и достоверности знания. Теория познания (далее как Т. П.) исследует сущность познавательного отношения человека к миру, его исходные и всеобщие основания. Являясь философским учением о познании, любая Т. П. с исходит из определенного решения основного вопроса философии. Поэтому все варианты Т. П. прежде всего делятся на материалистические и идеалистические. Не смотря на то, что Т. П. выступает как относительно самостоятельная часть философии, теоретико-познавательные представления всегда связаны с другими философскими представлениями: о природе бытия, этическими и эстетическими взглядами.
Материалистическая диалектика – наука «об общих законах движения как внешнего мира, так и человеческого мышления..», выступает как философское учение о познании, как логика и теория познания марксизма (учение К. Маркса и Ф. Энгельса о законах развития природы и общества). Законы и категории материалистической диалектики, являясь отражением всеобщих закономерностей развития объективного мира, оказываются тем самым всеобщими формами познающего мышления.
История Т. П., по существу, начинается о постановки в философии вопроса о том, что такое знание, хотя сам термин «Теория познания» появляется значительно позже.
Бурное развитие специально-научных методов исследования познания таких как:математическая логика, семиотика, теория информации, психология и т. д., с точки зрения некоторых позитивистов и позитивистски мыслящих ученых, ведет к ликвидации Т. П.- как философской науки. Диалектический материализм же считает, что развитие специально-научных методов исследования не может в принципе снять философскую проблематику Т. П. и даже наоборот, оно стимулирует ее, ставя перед Т. П. новые проблемы
Філософія ідей Платона.
Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей и мира вещей, или форм. Идеи являются прообразами вещей, их истоками. Идеи лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.
Мир идей существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной.
В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.
Идея любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.
Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.
Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь.
И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.
Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении.
В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.
Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.
Большой испано-русский и русско-испанский словарь. 2003. Антонимы:
Смотреть что такое «философ» в других словарях:
Книги
|
В поздней стое оснвной акцент делался на
В поздней стое оснвной акцент делался на Бочка Диогена | Учение Платона о познании | Женщины в идеальном государстве | Наиболее достоверные суждения по Аристотелю | Основателем скептической школы был |Эволюция стоицизма отражает скрытые тенденции учения. В Раннем стоицизме логико-онтологическая проблематика неизменно присутствует на первом плане. Средний стоицизм трансформирует догматику (преимущественно антропологию и этику), включая в нее платонические и перипатетические элементы; логико-онтологическая проблематика постепенно отходит на задний план. В Позднем стоицизме теоретизирование окончательно ограничивается этикой, которая все более эволюционирует к моралистике; в таком виде он на время становится ведущей «философской идеологией» Римской империи.
37 Согласно стоикам ,покорного судьба: 3
Бог стоиков неотделим от материи. В отличие от Аристотеля, стоики считали, что не может существовать материи без формы. Таким образом Бог у стоиков как бы возвращается в мир, совпадая с космосом. Если смотреть на мир с точки зрения его состава, то он вещественен и состоит из четырех стихий. Если же взглянуть на него с точки зрения смысла и цели, то он предстанет как гармоничное и разумное целое. Иначе говоря, Бог, согласно стоикам, есть все, и Бог есть во ‘ всем. А такого рода воззрения в философии принято называть пантеизмом.
Пантеизм стоиков связан с предопределением всего, что происходит на свете. Целое само по себе разумно и совершенно, хотя в своих отдельных частях оно может выступать и как несовершенное. Вот почему так важно не выпускать из виду целого. В этом и состоит мудрость, согласно стоицизму. Мудрость заключается в том, чтобы не противиться провидению.Как выразится римский стоик Сенека, покорного судьбы ведут, а непокорного тащат. Здесь физика стоиков переходит в их этику. Причем в этическом учении стоиков явно выражена идея теодицеи, суть которой в оправдании Бога.
38 Цель философии Эпикура:
Эпикур. считал естественным стремление человека к наслаждению, понимаемому как уклонение от страданий и к достижению спокойного и радостного умиротворенного состояния духа. Он считал добродетельными и приятными только удовольствия, сообразные с природой, и отвергал порочные удовольствия, за которыми следует страдание, как несообразные с природой.
Познание природы есть не самоцель, оно освобождает человека от страха суеверий и вообще религии, а также от боязни смерти. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет удовольствие, но это не простое чувственное удовольствие, а духовное, хотя вообще всякого рода удовольствия сами по себе не являются дурными. Однако духовное удовольствие более устойчиво, ибо оно не зависит от внешних помех.
Эпикур был
ЭПИКУР (341—270 дон. э.), др.-греч. философ-материалист, афинянин по происхождению.
40 ПО ЭПИКУРУ БОГИ:
По мнению Эпикура, существует множество населенных планет подобных Земле. Боги обитают в космическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и в жизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом:
«Допустим, что страдания мира интересуют богов. Боги могут или не могут, хотят или не хотят уничтожить страдание в мире. Если они не могут, то это не боги. Если могут, но не хотят — то они несовершенны, что также не подобает богам. А если они могут и хотят — то почему до сих пор этого не сделали?»
Другое известное изречение Эпикура на эту тему: «Если бы боги внимали молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу
41 Согласно эпикурейцам душа.
Согласно Эпикуру, душа — это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован: “Привыкай думать, что смерть для нас — ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений… Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют”. В области теории познания Эпикур — сенсуалист.
Дата добавления: 2015-10-24; просмотров: 568 | Нарушение авторских прав
mybiblioteka.su — 2015-2021 год. (0.021 сек.)
Лоренцо Валла
Лоренцо Валла
Уроженец Рима Лоренцо Валла (1407—1457 гг.) уже в молодые годы стал известен, как один из талантливых философов-гуманистов. В возрасте 23-х лет он уже был преподавателем университета в Павии, а в 1431 г. издал свое знаменитое сочинение «О наслаждении» (в 1433 г. это сочинение было переиздано в расширенной редакции под названием «Об истинном и ложном благе»).
Не оставил он своей литературной деятельности и позднее, когда состоял при дворе сицилийского короля Альфонса Арагонского. При этом, многие произведения Лоренцо Валла были направлены против Римско-католической Церкви, ибо он постоянно выступал против светской власти римских пап, доказывал бессмысленность аскетизма и монашества. В одном из произведений он говорил: «Я дерзаю выступить против верховного первосвященника».
Может быть наибольшую «дерзость» Лоренцо Валла проявил в своем сочинении «Рассуждение о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина», написанном в 1440 г. Дело в том, что римско-католическая Церковь считала себя наследницей светской власти римских императоров. Это мнение основывалось на «Дарственной грамоте», которую якобы даровал в IV в. император Константин римскому папе Сильвестру I. «Дар Константина» в течении многих веков считался юридическим обоснованием претензий римских пап на обладание светской властью не только в папской области в Италии, но и во всех европейских государствах, где исповедовалось католичество.
Лоренцо Валла впервые провел исторический и филологический анализ «Дарственной грамоты» и доказал подложность этого документа, его гораздо более позднее происхождение. Поэтому саму грамоту он называл «бесстыдной басней». Вполне понятно, что сочинение Лоренцо Валла вызвало огромный гнев в Риме, и мыслителю даже пришлось иметь дело с инквизицией.
Впрочем, новые гуманистические настроения получили влияние и в римской курии. С приходом к власти папы Николая V, симпатизировавшего гуманистам, изменилось и отношение к Лоренцо Валла. Он был приглашен на должность апостолического секретаря и профессора римского университета. При этом он не отказался от своих убеждений.
В духе всеобщего увлечения античной философией, Лоренцо Валла одним из первых гуманистов обратил внимание на творческое наследие Эпикура. В 1417 г. была найдена и позднее опубликована поэма римского поэта и мыслителя Тита Лукреция Кара «О природе вещей», в которой излагались эпикурейский воззрения. В довольно короткие сроки поэма Лукреция Кара стала очень популярной. Мыслителей Эпохи Ренессанса привлекло в философии Эпикура прежде всего учение о наслаждении и между ними развернулась настоящая дискуссия о сущности этого учения.
Трактат «О наслаждении», написанный Лоренцо Валла, стал прямым продолжением данной дискуссии. Философ-гуманист призывал к самому внимательному прочтению идей Эпикура. Ведь с официальной католической точки эрения философия Эпикура порицалась, как несоответствующая общему христианскому мировоззрению, которое отрицало наслаждение как цель человеческого существования.
Лорецо Валла, наоборот, увидел в учении Эпикура опору для обоснования новой гуманистической этики. С его точки зрения, человек должен следовать своей природе, предрасположившей его к наслаждению, обязан заботиться не только о душевном, но и о телесном здоровье. И вообще, стремление к наслаждению, в трактовке Лоренцо Валла, является главным стимулом, движущим всеми человеческими поступками. Наслаждение есть высшее благо, поэтому в одной из глав своей книги «О наслаждении» он пишет: «Жить без наслаждения невозможно, а без добродетели можно». А в другом месте провозглашает: «Да здравствуют верные и постоянные наслаждения в любом возрасте и для любого пола!»
И вообще, Валла, буквально воспевает человеческие чувства, доставляющие наслаждения, выразив в одном из своих произведений сожаление, что у человека только пять, а не пятьдесят или даже не пятьсот чувств!
Вполне естественно, что подобная позиция приводила мыслителя к восприятию личности как центра бытия вообще. Неискоренимый эгоизм человеческой природы обосновывается уже в силу стремления к самосохранению. Недаром Валла утверждает, что его личная жизнь, для него самого — высшее благо. Собственная жизнь для человека более предпочтительна, нежели жизнь других людей. И все помыслы человека самой природой направляются на заботу о самом себе.
По сути дела, у Лоренцо Валла формулируется настоящая «апология наслаждения», которая становится одним из важнейших принципов морали. Однако, при этом само наслаждение понимается не как только лишь удовлетворение неких низменных плотских потребностей. Наоборот, в полном соответствии с Эпикуром, утверждается идея наслаждения, как гармонии духовного и телесного начал, в равной степени присущих человеку и поэтому обязательных для него.
Более того, остерегая людей от того, чтобы исповедовать лишь плотские наслаждения он говорит: «Нужно отметить, что хотя я говорил, что наслаждение или удовольствие есть всегда благо, но стремлюсь я все же не к наслаждению, а к Богу. Наслаждение есть любовь, и Бог дает это наслаждение». Поэтому Лоренцо Валла называет истинным наслаждением то, которое испытывает душа в раю.
Впоследствии «апология наслаждения» становится одной из важнейших тем во всей гуманистической литературе, ибо через призму эпикурейских идей, понятых в новом духе, как бы прояснялись новые уже гуманистические идеи о сущности человеческой личности, о взаимоотношениях отдельного человека с Богом и другими людьми.
© Все права защищены http://www.portal-slovo.ru
Гедонизм Эпикура хранит секрет более счастливой жизни — Quartz
Как бывший человек Типа А, я твердо уверен, что большинство типов Типа А терпят поражение в жизни. Они выбрали крайне жалкое существование, работая на неблагодарной работе, которая делает их несчастными и стрессовыми и уводит их от своих близких. Жизнь Типа А в основном обходится без неспешных романов, приключенческих путешествий или часов в пабе с друзьями — и все потому, что удовольствие было отвергнуто как стоящая цель.
Философы-гедонисты знали лучше.Эта школа мысли считает, что удовольствие стоит стремления и что идеальная человеческая жизнь наполнена удовольствиями. Сегодня это слово в просторечии используется для описания жизни, полной потворства своим слабостям и чувственных наслаждений. Но в Древней Греции мировоззрение гедонистов не обязательно сводилось к чревоугодию и легкомыслию.
Эпикур не только не ел обильного пиршества, но и довольствовался хлебом и водой.
В философии существует несколько ветвей «гедонизма», и одна из самых известных — выдвинутая древнегреческим философом Эпикуром — в конечном итоге выступает за довольно простую жизнь.«Версия Эпикура соглашается с тем, что удовольствие — это величайшее благо, а лучшая жизнь — самая приятная жизнь», — говорит Джеймс Уоррен, профессор классической литературы в Кембриджском университете. «Но он считает, что самое высокое удовольствие, которого можно достичь, — это отсутствие боли. После того, как боль исчезла, вы не увеличиваете удовольствие с этого момента, вы просто меняете его ».
Отнюдь не обильное пиршество, Эпикур довольствовался хлебом и водой, которые предохраняли его от голода и, таким образом, уменьшали любую боль. Он не возражал против случайной снисходительности, в какой-то момент написал в переписке: «Пришлите мне горшочек сыра, чтобы, когда я захочу, я смогу вкусно», но как только он утолил свой голод, он не думал больше удовольствие приходило бы от активного поиска более изысканной еды.
«[По словам Эпикура], вам нужно перестать желать того, что вам не нужно».
Для Эпикура гедонистическая жизнь — это жизнь, свободная от телесных и душевных болей. Большинство людей живут несчастной жизнью, потому что они очень обеспокоены и обеспокоены, и поэтому ключ к эпикурейскому гедонизму — это искоренение всех тревог.
Возможно, эпикурейский образ жизни, состоящий из хлеба и воды, не кажется особенно гедонистическим или привлекательным. Но в его размышлениях о том, как искоренить боль, содержится крупица проницательной мысли, которую стоит применить даже к нашей совершенно иной жизни, спустя более двух тысячелетий.
«[Согласно Эпикуру], вам нужно перестать желать того, что вам не нужно», — говорит Уоррен. «Проверяйте то, что вы желаете. Когда вы обнаруживаете, что желаете чего-то неестественного или ненужного, вы должны признать это и перестать этого хотеть ».
Эпикур определенно занимал крайнюю позицию; он решил, что ему нужно очень мало, и жизнь без таких желаний доставляла ему величайшее удовольствие. Но его акцент на оценке желаний и желаний полезен для тех, кто придерживается менее строгого эпикурейского подхода.
«Если вы думаете о современных стрессах и желаниях, касающихся статуса и потребительства, мы могли бы обойтись без многих вещей, и, вероятно, без них было бы здорово», — говорит Уоррен. «Многие люди слишком много работают, потому что думают, что им нужно повысить зарплату, и думают, что им нужно повышение зарплаты, потому что им нужен новый iPhone и тому подобное».
Легко впасть в ложные представления о том, что важно, исходя из ожиданий окружающих.Философия гедонизма помогает отбросить эти взгляды и напоминает нам о том, что действительно ценно. Истинное удовольствие, отнюдь не легкомысленное, является высшим признаком хорошо прожитой жизни.
Чему могут научить нас стоики и Эпикур во время изоляции?
Для тех, кто находится в моем положении, изоляция может быть названа «проблемой первого мира», то есть проблемой, о которой люди в «развитых» странах могут позволить себе роскошь беспокоиться, а те, кто живет в бедности, — нет. То есть это проблема души, а не тела.Моя работа (пока) не подвергается риску. Мне дома комфортно. О моих материальных заботах позаботились. Возможно, мне не на что жаловаться, и мне нужно просто преодолеть разочарование и печаль, вызванные невозможностью выйти на улицу, увидеться с родными и пойти в паб.
В этом образе мышления есть опасность. Это подразумевает, что такие, как мои друзья, которые являются ключевыми работниками, сталкиваются с опасностью заражения и реальностью истощения, и другие друзья, которые потеряли работу и беспокоятся о своем будущем, также не имеют проблем души или, используйте более современную идиому, психическое здоровье.Духовные проблемы, за неимением лучшего термина, могут случиться со всеми нами, независимо от материальной ситуации, в которой мы находимся. Беспокойство, депрессия, стресс и даже скука не требуют свободного времени, чтобы повлиять на нас, и никто невосприимчив к необходимости серьезно обдумать путь к счастью.
Путь к счастью был главной задачей философских школ эллинистического периода, который простирался от завоевания мира Александром до начала эпохи римской империи.Афины того времени видели шесть различных школ мысли, каждая из которых утверждала, что показывает истинный путь к счастью и удовлетворению, отстаивая образ жизни: циники, скептики, платоники, аристотелевцы, стоики и эпикурейцы. В то время как циники и скептики были только школами в смысле «школы мысли», остальные были таковыми в буквальном смысле. Это были учреждения, куда люди могли пойти изучать философию в надежде достичь счастья. Каждая школа защищала образ жизни, путь к счастью и удовлетворенности, побуждая жителей Афин отвлечься от дел общества и углубить понимание самих себя.
Суть древнегреческой философии, начиная с Сократа, заключалась в том, что счастье и добродетель можно обрести только с помощью мудрости. Для стоиков и эпикурейцев это стало буквально. Оба предлагали конкурирующие доктрины природы, которые были предназначены для поддержки и оправдания определенного образа жизни. Внешне стоики и эпикурейцы были очень похожи. Они учили, что мы не должны слишком привязываться к материальным благам общества. Оба потратили много времени на чтение и письмо.У них были скромные аппетиты и немного имущества. Однако они различались по своим основным доктринам. Проще говоря, стоиков интересовало, как мы можем делать хорошие дела в несовершенном мире, где не все идет по плану. Эпикур и его последователи, напротив, интересовались, как мы можем найти удовлетворение в простейшей возможной жизни, обретая счастье, просто чувствуя себя комфортно в своей собственной шкуре. Я думаю, что обеим школам есть чему нас научить, пока мы находим собственные пути преодоления этой пандемии.
ПОДРОБНЕЕ: Проблемы с любовью? Для этого есть пилюля, но Платон предлагает более мудрое лекарство.
Для стоиков, которые сегодня довольно популярны, счастье заключалось в моральной добродетели. Они утверждали, что мы должны стремиться поступать правильно, даже если у нас ничего не получается. Их доктрина, их фундаментальное понимание реальности было фатализмом. Они утверждали, что все в мире природы полностью вне нашего контроля: стихийные бедствия, болезни и наша собственная смертность — это то, с чем мы просто должны были согласиться, потому что мы ничего не можем с ними поделать.Однако они утверждали, что в нашей душе есть свобода. У нас есть контроль над тем, что мы думаем и что пытаемся сделать, даже если мы не можем контролировать то, что происходит, когда мы это делаем. Это означает, что мы все еще можем пытаться приносить пользу друг другу, мы все еще можем вмешиваться в мир, чтобы исправить моральные проблемы.
Сегодня это различие исчезло благодаря технологиям. Пандемия, которую мы переживаем, является ярким примером. Прямо сейчас как государственные, так и частные организации работают над сокращением распространения болезни и оказывают помощь тем, кто ею заразился.Короче говоря, мы пытаемся держать курс на природу. Как общество, мы больше не верим в неконтролируемость природы, как это делали стоики. Тем не менее, как личности, многое находится вне нашего контроля. У стоиков есть хороший совет для тех из нас, кто сегодня работает в тяжелых условиях. Я имею в виду, в частности, тех, кто работает в сфере ухода и здравоохранения, но также и тех, кто работает в группах с ограниченным персоналом и более высокой рабочей нагрузкой. Я бы не стал утверждать, что тому, что происходит на работе, суждено произойти, но довольно часто это выходит из-под нашего контроля, по крайней мере, без забастовки.Если бы мы все научились принимать это, как бы мы ни старались, некоторые вещи просто не произойдут в этих условиях, мы могли бы быть добрее к себе. Мы не должны наказывать себя за неудачи там, где невозможно было добиться успеха.
ПОДРОБНЕЕ: Античная философия в 21 веке
Эпикур, о котором часто забывают, преподает другой урок. Эпикур учил доктрине, известной как гедонизм, что означает, что он думал, что счастье — это удовольствие.Тем не менее, он имел в виду не это в современном смысле этого слова. Он не советовал нам заблудиться в разврате. Для Эпикура самым большим удовольствием было простое отсутствие боли. А сама боль возникла в первую очередь из-за неправильного желания. Он утверждал, что нам нужно получать удовольствие от того, что легко получить, то есть от того, что является наиболее постоянным и изобилием в нашей жизни. Хорошие вина приятны, но они дорогие, и их трудно достать. Напротив, простое удовольствие от сидения и ощущения состояния равновесия в удобном теле легче найти, если мы здоровы и в состоянии.Он также утверждал, что боль может исходить от страха. Итак, он представил философские аргументы, призванные развеять наши страхи. Самый известный из них, он утверждал, что мы не должны бояться смерти, потому что, как только она случится с нами, мы больше не будем страдать от нее.
Согласно Эпикуру, счастье заключается в физическом здоровье, отсутствии страха и стремлении только к тем удовольствиям, которые легко найти. Эта мысль, безусловно, помогла мне в эти последние несколько недель изоляции. Я думал, что веду относительно простую жизнь.Я находил удовольствие в основном в том, чтобы встречаться с друзьями и близкими, ходить с ними за напитками, а также читать и писать в кафе несколько раз в неделю. Я думал, что эти удовольствия просты, и их легко получить. Я был явно неправ, так как их отняли у меня. Однако у меня все еще есть все, что ценил Эпикур: я (в основном) здоров, я не боюсь и могу упокоиться в простой радости существования.
Другим может быть труднее их найти. Не у всех есть такой безопасный доступ к еде и крову, как у меня.Как мейнстрим, так и социальные сети способствуют росту страха. Ежедневные сообщения о количестве погибших и уровне инфицирования в первом случае и теориях заговора во втором вызывают страх, а не информируют и просвещают. Я бы сказал, что поистине эпикурейский ответ на эту изоляцию состоит в том, чтобы правительства продолжали принимать меры по защите домов и средств к существованию людей, чтобы мы могли иметь здоровье. Затем, как частные лица, мы можем ограничить потребление новостей и обязательно расследовать правду, лежащую в основе заявлений о видео в Facebook.Если у всех нас есть еда и кров, тогда мы сможем создать пространство, чтобы лучше узнать себя, найдя счастье в собственной шкуре. Лично я занялся йогой.
ПОДРОБНЕЕ: Черная Афина и невероятная белизна бытия
Мэтью Барнард — преподаватель философии в Манчестерском столичном университете. Он специализируется на посткантианской философии и преподавал в различных областях в течение восьми лет.
Мэтью БарнардБиография Эпикура — Жизнь греческого философа
| Эпикур | |
|---|---|
| Греческий философ | |
| Специальность | Эпикуреизм |
| Родился | фев.4, 341 BC Самос, Афины |
| Умер | 270 до н.э. (72 года) Афины |
| Гражданство | Греческий |
Эпикур остается одной из самых известных фигур греческой древности. Он был великим философом, у которого было значительное число последователей. Однако, как и в случае со многими людьми из греческой древности, большая часть его сочинений была утеряна. Эпикур составил около 300 письменных работ, и в основном все они утеряны или существуют только в виде фрагментов, а некоторые сохранились благодаря усилиям его последователей.
Жизнь Эпикура
Эпикур родился в феврале 341 года до н. Э. Мы знаем о его ранней жизни немного больше, чем о других философах его времени. Его образование в подростковом возрасте проходило под опекой Памфила, который был последователем теорий Платона.
В возрасте 18 лет Эпикур прослужил в армии два года. По окончании школы он учился у Навсифана, а затем начал свою педагогическую карьеру. После трудного начала в Митилини он отправился в Лампсак, где открыл свою школу под названием «Сад».Его школа располагалась недалеко от Стоа и Академии, известных в то время учебных заведений.
Школа Эпикура
Эпикур продвигал идею, что нужно всегда стремиться жить счастливой, спокойной и спокойной жизнью без стресса. Средством достижения такой жизни было бы устранение страха и боли из своей жизни. Очевидно, этого нельзя было достичь за короткое время, поэтому для достижения желаемого результата потребовались бы большие сосредоточенные усилия и изучение.
Школа, основанная Эпикуром, была неформальной школой, в которой прежде всего подчеркивались общность и дружба. Однако в школе существовала иерархия, и существовали уровни формального прогресса. Несмотря на очень новаторский подход, использованный школой, она не была известна большим количеством последователей. Те, кто были последователями Эпикура, действительно приняли его учения и стремились сохранить их после его ухода. Конечно, в основе его учения есть некоторая путаница.
Философия Эпикура
Философия Эпикура была известна, что неудивительно, как эпикурейство. Эпикуреизм был основан на вере в атомарный материализм, который представлял собой философское мышление, которое подчеркивало, что единственная истинная реальность — это реальность, основанная на материи и пустом пространстве. Сказать, что Эпикур не верил в суеверия, было бы преуменьшением. Он искренне ненавидел концепции, связанные с божественным вмешательством и суевериями.
Эпикур также продвигал идею о том, что жизнь всегда должна влекать за собой поиск удовольствий.Удовольствие часто путают с чистым гедонизмом, чего Эпикур определенно не продвигал.
Скорее, он связывал удовольствие, истинное удовольствие с концепцией хорошей жизни. В частности, это означало, что кто-то должен жить скромно. Он сказал, что человек всегда должен стремиться постоянно расширять свои знания о том, как устроен мир. Поступая так, человек может ограничить ложные и бесполезные желания, потому что он не получил истинного понимания того, что действительно важно в жизни.
Борьба с антитезисами
Эпикуреизм считался реакцией на платонизм и, что более важно, его окрестили противником стоицизма. Платонизм очень глубоко укоренился в философии Платона и всех ее производных. По сути, это было связано с пониманием реалистичного мира, который вы могли видеть, а также с пониманием невидимого, которое не всегда было таким ощутимым.
Стоицизм был о подавлении эмоций.Философия, основанная на поиске удовольствия, была бы полностью удалена от чего-то столь же безвкусного, как стоицизм.
Эпикур продвигал общественный договор и считал хорошее и справедливое общество таким, в котором люди не стремятся ни причинять, ни получать вред.
Смерть Эпикура
Эпикур большую часть своей жизни страдал от камней в почках. Это действительно причинило ему много боли и страданий. В конце концов, он умер от осложнений, связанных с этой проблемой, после многих лет страданий.В 270 г. до н. Э. Он скончался в возрасте 72 лет.
Эпикур был не так плох, как его изображают | Израиль Дразин
Иудаизм описывает неверующего в Бога как Апикор, имя, скорее всего, полученное от греческого философа Эпикура (341-270 гг. До н.э.), как утверждает профессор Маркус Ястроу в своем знаменитом Словаре, хотя Маймонид в своем эссе Челек утверждает, что это имя Арамейское слово. Раввины думали, что Эпикур отрицал существование Бога и был гедонистом, который подчеркивал, что люди должны стремиться к счастью.Согласно 10 главе Вавилонского Талмуда Синедриона, Апикор не имел жизни после смерти.
Эпикур родился через семь лет после смерти греческого философа Платона (ок. 429–347 до н. Э.) И вырос в афинской колонии Самос, острове в Средиземном море. Ему было около 19 лет, когда умер Аристотель. Он изучал философию у последователей Демокрита (460–370 гг. До н.э.), известного в древности как «смеющийся философ» из-за того, что он подчеркивал ценность жизнерадостности.
Он был основателем греческой эпикурейской школы в Афинах, которая учила, что «Удовольствие — это принцип и конец счастливой жизни.Он был плодовитым писателем, у него было 37 томов, но, к сожалению, остались только фрагменты и четыре письма. Его школа в Афинах называлась «Сад». Его философия была в моде с 4 века до н.э. до 4 века нашей эры. Он и его последователи были известны тем, что ели простую пищу и обсуждали широкий круг философских вопросов.
Вопреки пониманию раввинов, ученые сходятся во мнении, что Эпикур не отрицал существования Бога, но его беспокоила общая идея о том, что Бог всегда присутствует на земле и участвует в человеческих делах.Он писал: «Если Бог не может предотвратить зло, значит, он не всемогущ. Если Бог всемогущ, но не желает предотвращать зло, тогда он не всеблагой.
Эпикур разрешил дилемму не отрицанием существования богов; скорее он отрицал их причастность к миру. Согласно Эпикуру, боги никоим образом не вмешиваются в жизнь людей или остальную вселенную. Многие ученые считают, что этого же мнения придерживался Маймонид (1138–1204 гг.).
Большинство людей, не только евреи, были убеждены, что он гедонист, которого интересуют только физические удовольствия.Это также неправильное представление его взгляда. Он учил, что счастливая жизнь достигается избеганием боли и поиском удовольствий. Но, подчеркнул он, нужно жить умеренно, принося удовольствие. Сильное удовольствие, такое как чрезмерное употребление алкоголя или сексуальные удовольствия, может разрушить здоровье человека. Это было также взглядом Аристотеля и Маймонида на «золотую середину».
Эпикур отрицал веру в загробную жизнь и считал, что эта вера вредит благополучию человека, поскольку является фикцией и заставляет людей вести себя вопреки их здоровью и счастью.
Он учил, что счастье требует от людей избегать таких страхов, как страх смерти и страх перед Богом. Он чувствовал, что душа человека телесна и исчезает, когда человек умирает. Поскольку душа больше не существует, не может быть награды и наказания после того, как тело умирает, а душа больше не существует. Кроме того, после смерти нечего бояться, потому что после смерти нет ни тела, ни души, ни чувственного опыта. Это вечный сон, который, по словам Платона, пребывал Сократ, но Сократ учил, что это одна из возможностей.Во-вторых, есть жизнь после смерти. В любом случае, бояться нечего.
Ниже приведены некоторые цитаты из учений Эпикура:
Если бы Бог услышал молитвы людей, все люди быстро погибли бы: ибо они вечно молятся о зле друг против друга.
Безумие со стороны человека молиться богам о том, что он может получить самостоятельно.
Нам не столько нужна помощь наших друзей, сколько уверенность в их помощи [когда мы] в ней нуждаемся.
Я никогда не хотел угодить черни. То, что им нравилось, [неправильно], я не узнал [этого]; и то, что я знал, было далеко от их понимания.
Доктор Исраэль Дразин прослужил 31 год в армии США и дослужился до звания бригадного генерала. Он адвокат и раввин, имеет степень магистра психологии и литературы на иврите, а также докторскую степень по иудаике. Как юрист, он разработал правовую стратегию, которая спасла военного капеллана, когда его конституционность была подвергнута критике в суде, и за свою службу он получил Легион заслуг.Доктор Дразин является автором более 50 книг по Библии, философии и другим предметам.
4.2: Epicurus — Humanities LibreTexts
23 Epicurus
Письмо Меноцею 36
Приветствие.
Пусть никто не медлит в поисках мудрости, когда он молод, и не утомляется поисками ее, когда он состарился. Ибо возраст не является слишком ранним или слишком поздним для здоровья души. И сказать, что время для изучения философии еще не настало или что оно прошло и прошло, — все равно что сказать, что время для счастья еще не наступило или что его больше нет.Поэтому и старики, и молодые должны искать мудрости: первая для того, чтобы с возрастом он мог быть молод в хороших делах благодаря благодати того, что было, а вторая — для того, чтобы, пока он молод, , он может в то же время быть старым, потому что он не боится того, что должно произойти. Итак, мы должны упражняться в вещах, которые приносят счастье, поскольку, если оно присутствует, у нас есть все, а если оно отсутствует, все наши действия направлены на его достижение.
Те вещи, которые я непрестанно объявлял вам, те делают, и упражняйтесь в них, считая их элементами правильной жизни.Во-первых, верьте, что Бог — это живое существо, бессмертное и счастливое, в соответствии с представлением о боге, обозначенным здравым смыслом человечества; и поэтому все, что есть в нем, не согласуется с ним, что может поддерживать и его счастье, и его бессмертие. Ибо поистине есть боги, и знание о них очевидно; но они не такие, как многие думают, потому что люди не твердо придерживаются сформировавшихся у них представлений об уважении к ним. Не тот человек, который отрицает богов, которым поклоняется множество, но тот, кто утверждает о богах то, во что верит множество людей, является поистине нечестивым.Ибо высказывания множества людей о богах — это не истинные предубеждения, а ложные предположения; следовательно, величайшие бедствия случаются с нечестивыми, а величайшие благословения случаются с добрыми от рук богов, поскольку они всегда благосклонны к своим собственным добрым качествам и получают удовольствие от людей, подобных себе, но отвергают как чужие что бы ни было не в их роде.
Приучите себя верить, что смерть для нас ничто, ибо добро и зло подразумевают осознанность, а смерть — это лишение всякого осознания; поэтому правильное понимание того, что смерть для нас ничто, делает смертную жизнь приятной, не прибавляя к жизни неограниченное время, но убирая тоску по бессмертию.В жизни нет ужаса; для тех, кто досконально понимает, что им не страшно перестать жить. Следовательно, глуп человек, который говорит, что он боится смерти не потому, что она причинит боль, когда она придет, а потому, что она причинит боль в перспективе. Все, что не вызывает раздражения, когда оно присутствует, вызывает только беспочвенную боль в ожидании. Следовательно, смерть, самое ужасное из зол, для нас ничто, поскольку когда мы есть, смерть не наступает, а когда приходит смерть, нас нет. Значит, это ничто ни для живых, ни для мертвых, потому что с живыми этого нет, а мертвые больше не существуют.Но в мире одно время люди избегают смерти как величайшего из зол, а в другое время выбирают ее как передышку от зол в жизни. Мудрый человек не осуждает жизнь и не боится ее прекращения. Мысль о жизни не оскорбляет его, и прекращение жизни не рассматривается как зло. И даже если люди выбирают пищу не просто большую порцию, но и более приятную, так и мудрые стремятся наслаждаться наиболее приятным временем, а не только самым длинным.И тот, кто призывает молодых жить хорошо, а старых делать добро, говорит глупо не только из-за желательности жизни, но из-за того, что одно и то же упражнение одновременно учит жить хорошо и хорошо умирать. Гораздо хуже тот, кто говорит, что хорошо не родиться, но однажды родившись, пройти со всей скоростью через врата ада. Ибо, если он искренне верит в это, почему он не уходит из жизни? Ему было легко это сделать, если однажды он был твердо убежден. Если он говорит только насмешливо, его слова — глупость, ибо слышащие ему не верят.
Мы должны помнить, что будущее не является ни полностью нашим, ни полностью не нашим, так что мы не должны ни рассчитывать на то, что оно наступит, ни отчаиваться в нем как совершенно определенное, что оно не наступит.
Мы также должны отразить, что из желаний одни естественны, другие беспочвенны; и что из естественного, некоторые из них необходимы так же, как и естественные, а некоторые — только естественные. Из необходимых желаний одни необходимы, если мы хотим быть счастливыми, другие — чтобы тело избавилось от беспокойства, третьи — даже для того, чтобы жить.Тот, кто имеет ясное и определенное понимание этих вещей, направит все предпочтения и отвращения на обеспечение здоровья тела и спокойствия ума, видя, что это итог и конец счастливой жизни. Ибо цель всех наших действий — быть свободными от боли и страха, и когда мы достигли всего этого, ураган души положен; видя, что живому существу не нужно ни искать чего-то, чего не хватает, ни искать что-нибудь еще, благодаря чему будет осуществлено благо души и тела.Когда мы испытываем болезненное удовольствие, тогда и только тогда мы чувствуем потребность в удовольствии. По этой причине мы называем удовольствие альфой и омегой счастливой жизни. Удовольствие — это наше первое и родственное благо. Это отправная точка любого выбора и всякого отвращения, и к нему мы возвращаемся, поскольку мы делаем чувство правилом, по которому можно судить обо всем хорошем. А поскольку удовольствие — наше первое и врожденное благо, по этой причине мы не выбираем любое удовольствие, а часто пропускаем многие удовольствия, когда от них исходит большее раздражение.И часто мы считаем боль выше удовольствия, когда подчинение боли в течение длительного времени приносит нам, как следствие, большее удовольствие. Следовательно, любое удовольствие, потому что оно родственно нам, является добром, но не всякое удовольствие заслуживает выбора, точно так же, как всякая боль является злом, и все же не следует избегать всякой боли. Однако, сравнивая одно с другим и рассматривая удобства и неудобства, следует судить обо всех этих вопросах. Иногда мы относимся к добру как к злу, а к злу, наоборот, как к добру.Опять же, мы рассматриваем. независимость от внешних вещей как великое благо, не для того, чтобы во всех случаях использовать мало, а для того, чтобы довольствоваться малым, если у нас мало, будучи искренне убежденными в том, что у тех, кто меньше всего нуждается в роскоши, есть сладчайшее наслаждение от роскоши. это, и что все естественное легко добывается, и только тщеславное и никчемное трудно выиграть. Простая пища доставляет столько же удовольствия, сколько и дорогостоящая диета, когда боль от нужды устранена, а хлеб с водой доставляют наивысшее возможное удовольствие, когда их подносят к голодным губам.Таким образом, чтобы приучить себя к простым и недорогим диетическим продуктам, необходимым для здоровья и позволяющим человеку удовлетворять необходимые жизненные потребности, не уменьшаясь в размерах, и это улучшает наше состояние, когда мы приближаемся к дорогостоящей еде с определенными интервалами. мы не боимся удачи.
Таким образом, когда мы говорим, что удовольствие — это конечная цель и цель, мы не имеем в виду удовольствия блудного сына или удовольствия чувственности, как это понимают некоторые из-за невежества, предубеждений или преднамеренного искажения.Под удовольствием мы подразумеваем отсутствие боли в теле и проблем в душе. Это не непрерывная череда запоев и веселья, не сексуальная любовь, не наслаждение рыбой и другими деликатесами роскошного стола, которые создают приятную жизнь; это трезвое рассуждение, поиск оснований для каждого выбора и избегания и изгнание тех верований, благодаря которым величайшие беспокойства овладевают душой. Во всем этом главное — благоразумие. По этой причине благоразумие даже более ценно, чем другие добродетели, так как жизнь в удовольствиях не является также жизнью благоразумия, чести и справедливости; ни вести жизнь благоразумия, чести и справедливости, что также не является жизнью удовольствий.Ибо добродетели превратились в одно целое с приятной жизнью, и приятная жизнь неотделима от них.
Кто же, по вашему мнению, выше такого человека? Он свято верит в богов и совершенно свободен от страха смерти. Он прилежно рассматривает цель, установленную природой, и понимает, как легко можно достичь и достичь предела хороших вещей, и почему продолжительность или сила зла незначительны. Судьба, которую некоторые считают верховной над всем, он презрительно смеется, утверждая, скорее, что одни вещи случаются по необходимости, другие случайно, а другие — через нашу собственную волю.Ибо он видит, что необходимость уничтожает ответственность и что шанс или удача непостоянны; тогда как наши собственные действия свободны, и именно к ним естественно присоединяются хвала и порицание. Действительно, было бы лучше принять легенды о богах, чем преклоняться перед судьбой, навязанной натурфилософами. Один вселяет слабую надежду на то, что мы сможем спастись, если будем чтить богов, в то время как необходимость натуралистов глуха ко всем мольбам. И у него нет шансов стать богом, как в мире в целом, потому что в действиях бога нет беспорядка; ни быть причиной, хотя и ненадежной, поскольку он считает, что ни добро, ни зло не раздаются людям случайно, чтобы сделать жизнь счастливой, хотя они и служат отправной точкой для великого добра и великого зла.Он считает, что несчастья мудрых лучше благополучия глупцов. Короче говоря, лучше, чтобы то, что хорошо оценивается в действии, не обязано своим успешным достижением помощи случайности.
Упражняйтесь этими и подобными им заповедями день и ночь, как в одиночестве, так и с подобным вам; тогда никогда, ни в бодрствовании, ни во сне, вы не будете потревожены, но будете жить как бог среди людей. Потому что люди теряют всякую видимость смертности, живя среди бессмертных благословений.
КОНЕЦ
Основные доктрины 37
Стоицизм против эпикуреизма
Получите БЕСПЛАТНОЕ членское видео ! Подписывайтесь на нашу новостную рассылку.
Ниже приводится стенограмма этого видео.
Стоицизм и эпикуреизм были двумя основными школами эллинистической философии (то есть школами, пришедшими после Аристотеля). Обе философские школы, различающиеся своими фундаментальными принципами, признавали, что целью философии является превращение себя в мудреца.
Мудрец — это тот, кто достиг «полноты бытия» или «совершенства бытия», недостижимого для нас, подверженных ошибкам существ, и поэтому, подобно мудрости, является неосуществимым идеалом. Ни один человек никогда не может стать мудрецом. Тем не менее, хотя идеалы никогда не могут быть достигнуты, их можно продвигать, и продвижение к большему состоянию совершенства бытия было целью как стоицизма, так и эпикуреизма.
В нижеследующем отрывке из книги «Письма стоика» Сенека, стоик, ценивший философию эпикурейства, отметил главное отличие своей стоической школы от школы Эпикура.Эпикуреизм — это философия, которая подчеркивает важность «тренировки своих желаний».
Человек несчастен, подумал Эпикур (основатель эпикурейства), потому что он желает того, чего ему не нужно. Если бы мы только научились или привыкли желать только тех вещей, которые необходимы и естественны для нас как человеческих существ, мы могли бы купаться в «чистой радости бытия»; то есть научитесь понимать, как приятно просто существовать. Эпикурейский мудрец, или тот, кто достиг идеала, сформулированного в эпикурействе, — это тот, кто, учитывая, что его основные потребности удовлетворены (жилье, еда и т. Д.)) может соперничать с «богами» в счастье.
Философы-стоики, в отличие от эпикурейцев, считали, что есть много вещей в жизни вне нашего контроля и, следовательно, многие вещи, которые могут случиться с нами и сделать нашу жизнь очень трудной. Болезни, потери, бедность, смерть и другие трагедии, которые обычно случаются с людьми, — это вещи, над которыми мы, как правило, мало можем повлиять. Если богиня Фортуна (римская богиня удачи) решит, что на нас должно постигнуть ужасное зло, во многих случаях мы мало что можем сделать, кроме как ждать и надеяться, что ужасная буря скоро пройдет и не сотрет нас навсегда. .
В отличие от эпикурейцев, философы-стоики подчеркивали, что быть живым означает быть открытым для многих проблем, которые могут возникнуть в нашей жизни не по нашей вине, и что достижение счастья — это не просто вопрос прекращения желаний того, что мы не нужно желать. Согласно стоикам, для успешной жизни необходимы мужество, моральная сила и, конечно же, мудрость. Несомненно, с нами будут происходить плохие вещи, и, более того, у нас наверняка будут желания того, достижение которых не принесет нам пользы.Но тот, кто стал настоящим стоиком, стоическим мудрецом, с силой, пониманием и невозмутимостью перенесет превратности судьбы; и будет воздерживаться от действий или удовлетворения своих низменных желаний / импульсов.
Или, говоря словами философа-стоика Сенеки…
«Здесь разница между эпикурейской школой и нашей школой заключается в следующем: наш мудрец чувствует свои проблемы, но преодолевает их, а их мудрец даже не чувствует их. Мы разделяем с ними веру в то, что мудрец доволен собой.Тем не менее, каким бы самодостаточным он ни был, он все же желает друга, соседа, товарища. Обратите внимание на то, насколько он самоуверен: иногда такой человек довольствуется простым частичным « я » — если он теряет руку в результате войны или болезни, или у него один или даже оба глаза выключаются в результате несчастного случая. , он будет доволен тем, что осталось от него, и будет не менее доволен своим телом теперь, когда оно искалечено и неполноценно, чем он был, когда оно было целым. Но хотя он не стремится к тому, что он потерял, он предпочитает не терять их.И это то, что мы имеем в виду, когда говорим, что мудрый человек самодоволен; он таков в том смысле, что может обходиться без друзей, а не в том смысле, что он желает обходиться без них. Когда я говорю о его «способности» делать это, то на самом деле то, что я говорю, сводится к следующему: он невозмутимо переносит потерю друга ». ([Amazon_link asins = ‘0140442103 ′ text =’ Письма от стоика ‘ template = ‘ProductLink’ store = ‘acadofidea-20 ′ marketplace =’ US ‘link_id =’ da669d51-1eb2-11e8-adf6-814f9bc9db5b ‘]) .
См. Также:
Дополнительная литература
СвязанныеПочему эпикурейские идеи соответствуют вызовам современной светской жизни
Беспорядочная жизнь.Фрагмент из The Netherlandish Proverbs (1559) Питера Брейгеля Старшего. Изображение предоставлено Gemäldegalerie, Berlin
«В поисках счастья» — известная фраза в знаменитом документе Декларации независимости Соединенных Штатов (1776 г.). Но мало кто знает, что его автор был вдохновлен древнегреческим философом Эпикуром. Томас Джефферсон считал себя эпикурейцем. Вероятно, он нашел эту фразу у Джона Локка, который, как Томас Гоббс, Дэвид Хьюм и Адам Смит, также находился под влиянием Эпикура.
В наши дни образованные англоговорящие горожане могут называть вас epicure , если вы жалуетесь официанту на слишком соленый суп, и stoical , если вы этого не делаете. В народном сознании эпикюр настраивает удовольствие, прекрасно потребляя, в то время как стоик живет добродетельной жизнью, сублимировав удовольствие навсегда. Но это несправедливо по отношению к Эпикуру, который ближе всех древних философов подошел к пониманию проблем современной светской жизни.
Эпикуреизм соревновался со стоицизмом за господство в греческой и римской культуре.Эпикур родился в 341 г. до н. Э., Всего через шесть лет после смерти Платона. Ему было 18, когда Александр Великий умер в конце классической Греции, идентифицированной по ее совокупности независимых городов-государств, и появлению династического правления, которое распространилось по Персидской империи. Зенон, основавший стоицизм на Кипре, а затем преподававший его в Афинах, жил в тот же период. Позже римский стоик Сенека критиковал Эпикура и благосклонно его цитировал.
Сегодня эти две великие противоречивые философии древних времен были сведены к представлениям о комфорте и удовольствии — вы вернете суп или нет? Само это недоразумение подсказывает мне, что эпикурейские идеи победили без всякой логики философии, хотя и подверглись сомнению. Эпикурейцев волновало, что чувствуют люди. Стоики сосредоточились на иерархии ценностей. Если бы стоики победили, стоический теперь означал бы благородство, а эпикюр было бы тривиальным.
Эпикурейцы действительно сосредоточились на поиске удовольствий, но они сделали гораздо больше. Они столько же говорили об уменьшении боли — и даже больше о рациональности. Их интересовала идея интеллектуального образа жизни , которая в наши дни превратилась в осознанное потребление. Но приравнивать знание того, что сделает вас счастливее всего к знанию лучшего вина, означает, что Эпикура неправильно понимают.
Рациональность, которую он обвенчал с демократией, опиралась на науку. Теперь мы знаем Эпикура в основном через стихотворение De rerum natura , или «О природе вещей», изложение 7400 строк римского философа Лукреция, жившего с по через 250 лет после Эпикура.Стихотворение было распространено только среди небольшого числа литераторов, пока, как говорили, оно не было открыто заново в 15 веке, когда оно радикально бросило вызов христианству.
Его принципы удивительно современны, вплоть до физики. В шести книгах Лукреций заявляет, что все состоит из невидимых частиц, пространство и время бесконечны, природа — это бесконечный эксперимент, человеческое общество начиналось как битва за выживание, загробной жизни нет, религии — жестокие заблуждения, а во Вселенной нет ясная цель.Мир материален — в нем есть доля свободы. Как нам жить? Рационально, отбросив иллюзию. Ложные идеи во многом делают нас несчастными. Если мы минимизируем причиняемую ими боль, мы получим максимальное удовольствие.
Светские современные люди настолько эпикурейцы, что мы можем не услышать этого раската грома. Он не акцентировал внимание на перфекционизме или тонком различении удовольствий — отправке супа обратно. Он понял то, что буддисты называют сансарой , страданием бесконечной жажды. Удовольствия отравлены, когда мы требуем, чтобы они не прекращались.Так, например, получать удовольствие от секса естественно, но секс сделает вас несчастными, если вы надеетесь навсегда овладеть своим любовником.
Эпикур также кажется сверхсовременным в своем отношении к воспитанию детей. Он отметил, что дети, скорее всего, доставляют как минимум столько же боли, сколько и удовольствия, поэтому вы можете пропустить это. Современные пары, которые предпочитают не допускать детей, вписываются в сегодняшнюю культуру эпикурейцев. Имеет ли смысл говорить людям стремиться к своему счастью, а затем ожидать, что они возьмут на себя десятилетия ответственности за других людей? Что ж, может быть, если вы ищете , значит .Наше представление о значении — это что-то вроде добродетели, которой придерживались стоики, которые утверждали, что она принесет вам счастье.
И стоики, и эпикурейцы понимали, что одни хорошие вещи лучше других. Таким образом, вы неизбежно сталкиваетесь с выбором и с необходимостью отказаться от одного блага, чтобы защитить или получить другое. Если вы сделаете этот выбор с умом, вы станете счастливее. Но стоики думают, что вы будете действовать в соответствии с грандиозным планом великого дизайнера, а эпикурейцы — нет.
Как светские современные люди, мы стремимся к кратковременному счастью и получаем более глубокое удовольствие от хорошо выполненной работы.Мы стремимся к уважению коллег. Все это имеет смысл в свете науки, которая документально подтвердила, что счастье для большинства из нас возникает из социальных связей, а не из идеального розария или гардеробной высокой моды. Эпикур не только ценил науку, но и был большим поклонником дружбы.
Когда дело доходит до политики, стоики и эпикурейцы расходятся. Эпикур думал, что политика приносит только разочарование. Стоики считали, что вы должны заниматься политикой как можно более добродетельно. Здесь, в США, где я живу, половина страны воздерживается от голосования в непрезидентские годы, что в душе кажется эпикурейским.
И все же Эпикур был демократом. В саду на окраине Афин он основал школу, скандально открытую для женщин и рабов — практика, которую его современники считали доказательством его разврата. Когда Джефферсон выступал за образование американских рабов, он мог иметь в виду Эпикура.
Я полагаю, что Эпикур увидел бы гораздо больше потребления, чем необходимо в моей собственной американской жизни, и слишком мало самодисциплины. Прежде всего, он хотел, чтобы мы взяли на себя ответственность за свой выбор. Вот он в своем письме к Меноцею:
.Ибо не попойки, постоянные вечеринки и развлечения с мальчиками и женщинами, или употребление рыбы и других деликатесов экстравагантного стола создают приятную жизнь, а трезвый расчет, который ищет причины для каждого выбора и избегания и вытесняет мнения, которые являются источником величайшего смятения человеческих душ.