В Москве учреждено патриаршество. Митрополит Иов наречён Патриархом
23 января (2 февраля) 1589 г. состоялось наречение митрополита Иова патриархом Московским и всея Руси.
До момента учреждения патриаршества Русская церковь возглавлялась митрополитами. До середины XV в. она относилась к Константинопольскому патриархату и не имела самостоятельного управления. После падения Византии Московская митрополия обрела церковную независимость от Константинопольского патриархата. В 1448 г. Собор русских архиереев независимо от Константинополя возвёл на кафедру митрополита Московского и всея Руси епископа Рязанского Иону, положив тем самым начало автокефалии Русской православной церкви. В 1586 г. Москву посетил Антиохийский патриарх Иоаким, а в 1588 г. — Константинопольский патриарх Иеремия II, которые согласились с идеей учреждения Московского патриаршего престола.
23 января (2 февраля) 1589 г. в Успенском соборе Кремля, в Похвальском приделе — традиционном месте избрания кандидатов в митрополиты, в присутствии Константинопольского патриарха и членов Освященного Собора было совершено избрание кандидатов на патриаршество.
Затем все участвовавшие в выборах прибыли во дворец, где Иеремия II представил царю Фёдору Иоанновичу трёх кандидатов: митрополита Московского и всея Руси Иова; архиепископа Новгородского Александра и архиепископа Ростовского Варлаама. Здесь же, в царских палатах, было произведено наречение Иова в патриархи.
26 января (5 февраля) 1589 г. Константинопольский патриарх Иеремия II с сонмом епископов совершил интронизацию первого русского патриарха Иова.
Перед отъездом из Москвы патриарх Иеремия оставил подписанную им и сопровождавшими его духовными лицами «Уложенную грамоту», подтверждавшую факт учреждения патриаршества в России.
На Константинопольских Соборах 1590 и 1593 гг., на которых присутствовали восточные патриархи, было решено признать и подтвердить всё, что сделано патриархом Иеремией в Москве; в связи с учреждением русского патриаршества, утвердить патриаршие права в России лично за патриархом Иовом и за всеми его преемниками на все времена и признать за русским патриархом пятое место после патриархов Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского.
О правах русского патриарха и пределах его юрисдикции в соборных грамотах говорилось, что он будет иметь «патриаршее достоинство и честь, и сочетается и мерится с прочими Патриархи на вся веки…».
В 1721 г. в царствование Петра I патриаршество было упразднено; императором была учреждена Духовная коллегия, впоследствии переименованная в Святейший правительствующий Синод — государственный орган высшей церковной власти.
28 октября (11 ноября) 1917 г. решением Всероссийского поместного Собора патриаршество было восстановлено.
Лит.: Иеродиакон Николай (Летуновский). К 90-летию восстановления Патриаршества [Электронный ресурс] // Московская Епархия Русской Православной Церкви. 2001-2019. URL: http://www.mepar.ru/library/vedomosti/27/385/; Макарий (Веретенников). Патриаршество на Руси // Церковный Вестник. № 11 (312). Июнь 2005; Московское Патриаршество 1589-1700 // Русская Православная Церковь, 988-1988. Очерки истории I-XIX вв. М., 1988. Вып. 1; Петрушко В.
См. также в Президентской библиотеке:
Макарий (Булгаков Михаил Петрович). История русской церкви. СПб., 1881. Т. 10: Период самостоятельности русской церкви. Патриаршество в России. Кн. 1;
Митрополит Тихон избран патриархом Московским и всея Руси // День в истории. 18 ноября 1917 г.;
На патриарший престол возведён митрополит Филарет // День в истории. 4 июля 1619 г.;
Шпаков А. Я. Государство и церковь в их взаимных отношениях в Московском государстве от Флорентийской унии до учреждения патриаршества: княжение Василия Васильевича Темного. Киев, 1904. Ч. 1.
§ 64 (1) — Учреждение патриаршества в России – кратко
Теория «Москва – Третий Рим» и учреждение московского патриаршества (1589). Четыре новых русских митрополии.
Мы уже знаем (§45), что после Флорентийской унии московская митрополия отделилась от Константинопольского патриархата и стала автокефальною. Московские митрополиты избирались собором русских архиепископов и епископов и принимали поставление в Москве, не ездя в Царьград. Находясь во главе свободной, многолюдной и могущественной паствы, московские митрополиты были на деле выше восточных патриархов, униженных и обедневших в турецкой неволе. Но они по-прежнему носили сан митрополитов. Понятно, что московские государи, приняв царский титул и считая себя заместителями византийских царей, желали, чтобы и глава их церкви получил новый титул — патриарший, который соответствовал бы достоинству Русского царства. С точки зрения теории о «Москве — третьем Риме» было необходимо, чтобы в Москве рядом с царем стоял патриарх, как это во все века было в старом православном царстве. Годунову удалось достигнуть осуществления этой заветной мысли московских патриотов.
youtube.com/embed/64oVWgUX7Jk» frameborder=»0″/>
Учреждение патриаршества в Русской церкви
С православного востока тогда нередко приезжали на Русь духовные лица «за милостынею», то есть за пособиями. Тяжелое состояние православных церквей под мусульманскою властью было тому оправданием. В 1586 г. впервые появился в Москве с востока за милостынею не простой архиерей, а патриарх Антиохийский (Иоаким). Московский митрополит (Дионисий) встретил его как равный равного и даже первый дал ему благословение, чем вызвал недоумение и неудовольствие патриарха. Вместе с тем в Москве заговорили с гостем о желательности устроить на Москве патриаршество, и Годунов просил его посоветоваться об этом деле с другими восточными патриархами. Патриарх обещал и был отпущен из Москвы с богатым пособием. Так было поднято в Москве дело о патриаршестве. Однако восточные патриархи не выказали особого сочувствия мысли об учреждении нового, пятого патриархата[1]. Через два года после Антиохийского патриарха в Москву приехал, тоже за милостынею, патриарх Цареградский Иеремия и не привез никакого ответа по делу о патриархе.
[1] На востоке было тогда четыре патриархата: Цареградский, Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский. — Прим. авт.
Учреждение патриаршества в России: дата, причины, историческое значение
Учреждение патриаршества в России состоялось в 1589 году. Первым российским патриархом стал митрополит Иов. В это время в стране фактически правил Борис Годунов. Для его правительства это стало важным достижением, укрепило авторитет России на международной арене.
Обстановка в православном мире
Учреждению патриаршества в России предшествовало непростое положение в христианском мире. Еще в XIV веке пала Византия и был захвачен Константинополь. После этого большинство восточных церквей оказались в зависимости от турецких султанов. Россия осталась фактически единственным в мире независимым православным государством.
С тех пор христианский Восток нередко смотрел на Россию как на главного защитника православия.
Визит Иоакима
Зная о честолюбии Годунова, нельзя не признать, что он был истинным патриотом и государственником. Он провел ряд важных реформ, учреждение патриаршества было одной из них. Все они были направлены на усиление мощи и международного влияния Российского государства.
Первым этапом для осуществления учреждения патриаршества стала организация визита в Москву патриарха Иоакима в 1586 году. Его встретили с большим почетом. Это был первый случай, когда восточный патриарх приехал в Москву.
Годунов во время этого визита проявил чудеса изощренной дипломатии. Иоакима с почетом приняли в Кремле, он ожидал встречи с московским митрополитом Дионисием, но тот к нему явно не спешил. При этом гостя пригласили на обед к царю, что было невероятно почетно. В ожидании трапезы его отправили в Успенский собор Московского Кремля, где как раз совершал службу Дионисий. Очевидно, все было тонко продумано. Как только Иоаким вошел в собор, Дионисий первым благословил его, это была неслыханная дерзость.
Его возмущения все пропустили мимо ушей, более того, даже не пригласили пройти в алтарь. Патриарх всю службу простоял у заднего столпа Успенского собора.
Смысл акции, которую, как считается, режиссировал Годунов, был в том, чтобы дать понять Иоакиму, что греческие патриархи приходят к русской церкви исключительно за помощью и поддержкой, оказываясь в роли просителей. Явно восточному патриархату предлагалось подумать над тем, чтобы исправить эту несправедливость.
После этого скандала Иоаким не захотел видеться с Дионисием, дальнейшие переговоры вел сам Годунов. Гость был явно не готов к предложению учредить патриаршество в Москве, к тому же самостоятельно принять решение не мог, но обещал посоветоваться с другими восточными патриархами. Решающее слово оставалось за Константинополем.
Делегация из Константинополя
В 1588 году в Москву прибыл вселенский патриарх Иеремий II, который занимал пост в Константинополе. Как сегодня считают большинство историков, по пути столицу он еще не предполагал, что его ждут для учреждения патриаршества в России.
Обсудить этого с Иоакимом он не успел.
Вскоре после приезда Иеремия оказался фактически под домашним арестом. Все это время велись сложные и затяжные переговоры, во время которых константинопольского патриарха пытались убедить передать сан в Москву.
На тот момент страной управлял царь Федор Иоаннович, сын Ивана Грозного, но фактическим правителем был князь Борис Годунов. Считается, что учреждение патриаршества в России было именно его идеей и заслугой. Поэтому, хоть формальным царем и был Федор Иоаннович, он исполнял все, что ему советовал его приближенный. Теперь вы знаете, при каком царе учреждение патриаршества в России стало реальностью.
Как видно, сломить константинопольскую делегацию было непросто, на это понадобился почти год. Дату учреждения патриаршества в России вы узнаете из этой статьи.
Иеремия сдается
Только в начале 1589 года Иеремия сдался. Учреждение патриаршества в России произошло в феврале 1589 года, здесь и далее будем использовать новый стиль летоисчисления.
Патриарха Иеремию приняли с почетом и уважением. Его разместили на Рязанском подворье, но, к удивлению, гостя окружили не только почетом, но и надзором. Патриарху было запрещено с кем-либо общаться, особенно с иностранцами. Он оказался в ситуации птицы, попавшей в золотую клетку.
При этом Иеремия вскоре встретился с царем, его одарили деньгами, кубками, бархатом и соболями. Он, в свою очередь, привез мощи святых. Дальнейшие переговоры с патриархом вел Годунов. Борис действовал тонко, но настойчиво. Предстояло убедить константинопольского патриарха, что в Москве необходимо учредить патриаршество. С этой сложной дипломатической задачей с блеском удалось справиться. Начали с того, что оставили Иеремию в покое на подворье на весьма длительное время. Он жил в полном достатке, но ни с кем не виделся, фактически находясь под домашним арестом.
От идеи московского патриаршества он поначалу категорически отказывался, аргументируя это тем, что в одиночку не может решать такой важный вопрос.
Но чем дольше длилось заточение, тем на большие уступки шел Иеремия. Затем Годунов предложил ему самому остаться в России и стать первым патриархом. Очевидно, что условия, в которых он жил, были значительно лучше тех, которые он мог себе позволить в Константинополе. Как предполагают историки, с этим предложением выступил не сам Годунов, а его люди, которые были приставлены к константинопольскому патриарху, так что их мнение было неофициальным, ни к чему никого не обязывало, но все же оказывало влияние на иностранного гостя.
Утверждают, что Иеремия действительно решил остаться в России, не сообразив, что это была всего лишь ловушка. Годунову не нужен был он в роли московского патриарха. С этого начались настоящие переговоры уже не о переезде патриарха из Константинополя в Москву, а об учреждении здесь своего престола. При этом современные историки не исключают, что, возможно, в качестве запасного варианта рассматривалась и эта возможность.
С одной стороны, это было бы выгодно, для Москвы и православного мира в целом.
Российское государство получило фактическое подтверждение преемству от Константинополя, в это же время Западная Русь, которая находилась под юрисдикцией константинопольского патриарха, перешла бы под начало Москвы.
Но были у этого проекта и очевидные минусы, которые все-таки заставили Годунова добиваться местного патриаршества, а не довольствоваться переездом Иеремии. Ведь было неизвестно, как на это отреагируют турки и греки. В Константинополе могли избрать нового патриарха. К тому же на Руси издавна подозрительно относились к грекам, не доверяли им. Влиять на такого патриарха русскому царю или самому Годунову было бы слишком сложно, а Борису был необходим на этом месте надежный союзник.
Взвесив все за и против, правительство Годунова решило добиваться учреждения русского патриаршества. Тогда в ход снова пошла тонкая дипломатия. Иеремии стали предлагать остаться в России, но жить не в Москве, а во Владимире. Объясняя это тем, что в Москве на кафедре митрополита уже восседает Иов, к тому же утверждая, что Владимир формально считается первой кафедрой на Руси, не потерянного к тому времени Киева.
Иеремия очень хотел жить в почете и богатстве, не опасаясь новых гонений и унижений от турок, которым он мог подвергнуться в Константинополе. Но при этом он понимал, что переезд во Владимир абсолютно неприемлем. Это был провинциальный захолустный город, который был древней столицей русской церкви в далеком прошлом. Поэтому Иеремия категорически отверг этот вариант. Он настаивал, что патриарх должен постоянно находиться рядом с государем, как всегда было в Константинополе, поэтому настаивал на варианте с Москвой.
Начались новые переговоры, во время которых, по всей видимости, он оказался в безвыходном положении, дав некие обещания, от которых затем не смог отказаться. Посланцы царя Федора Иоанновича стали настаивать на том, что если Иеремия сам не хочет быть русским патриархом, то должен оставить патриарха из местного духовенства.
Иеремия пытался возражать, настаивая на том, что не может самостоятельно принять такого решения, но в результате сдался. Свою роль, безусловно, сыграло и длительное заточение.
В результате в январе 1589 года Федор Иоаннович собрал Церковный Собор и Боярскую думу, заявив, что Иеремия не желает быть патриархом во Владимире, а убрать ради него с московской кафедры такого достойного митрополита, как Иов. невозможно. К тому же царь отметил, что без знания особенностей русской жизни и языка тому будет трудно выполнять свои обязанности. После этого вопрос об учреждении патриаршества все сочли фактически решенным.
Иова произвели в патриархи в царских палатах, а не в Успенском соборе, как это предлагал сделать константинопольский патриарх. И в этом был свой умысел. Если бы церемония проходила в соборе, то и царь Федор Иоаннович, и Иов должны были отблагодарить Иеремию за честь, которую тот им оказал. Поэтому было решено проводить церемонию в царских палатах, чтобы не поднимать слишком высоко авторитет константинопольского патриарха.
После этого торжественного события состоялся парадный обед в палатах государя. Во время него Иов время от времени отлучался, чтобы объехать Москву, окропляя ее святой водой.
Все исполнилось, как и задумывали Годунов и его приближенные.
С началом Великого поста Иеремия стал проситься уехать в Константинополь. Годунов его всячески поначалу отговаривал, ссылаясь на весеннюю распутицу и необходимость оформить все документы, необходимые патриарху. В итоге Иеремия согласился составить Уложенную грамоту, в которой было указано, что все восточные патриархи согласны с учреждением патриаршества в Российском государстве. Так патриаршество окончательно и официально оказалось закреплено за Русской Православной Церковью.
Соборы в Константинополе, которые состоялись в 1590 и 1593 годах, подтвердили, что учреждение патриаршества в России относится к законным актам и не может никем оспариваться. В связи с этим в Россию были направлены соответствующие грамоты.
Первый московский патриарх
Первым московским патриархом стал митрополит Иов. Из этой статьи вы уже знаете, в каком году учреждение патриаршества в России состоялось официально. Расскажем подробнее о жизни первого русского патриарха.
Сам Иов появился на свет в 1525 году. Он родился в городке Старица на территории современной Тверской области.
В местном Успенском монастыре получил задатки образования, а в 1556 году принял монашеский постриг под именем Иов. Считается, что влияние на него оказал архимандрит Герман. В обители Иов изучил грамоту и Библию.
В 1566 году он начал свое восхождение по карьерной лестнице Русской Православной Церкви. Для начала стал игуменом Успенского монастыря. Старица в то время была одним из центров опричнины, которую учредил русский царь Иван Грозный. Правитель обратил внимание на разумного и деятельного игумена, назначив его архимандритом.
В 1571 году он был переведен в Москву, в Симонов монастырь. А через 4 года стал архимандритом Новоспасского монастыря, который чаще остальных посещал сам царь.
В 1581 году Иов получил статус епископа Коломенского, а еще через 5 лет стал архиепископом Ростовским.
Сближение с Борисом Годуновым
В середине 1580-х годов Иов сблизился с одним из царских любимцев, князем Борисом Годуновым, который впоследствии фактически захватил власть в стране.
Именно при содействии Годунова состоялось учреждение патриаршества в России в 1589 году. К тому моменту Иов был уже митрополитом Московским и главным претендентом на эту должность.
Заняв место главы православного мира, Иов неизменно поддерживал Годунова во всех его делах и начинаниях. Из важных событий, которыми запомнилось его правление, стоит выделить канонизацию Василия Блаженного, распространение христианства в Поволжье и Сибири, которые покорил еще Иван Грозный. В годы правления Бориса Годунова эти территории были окончательно и официально присоединены к России.
Год учреждения патриаршества в России стал важной отправной точкой для роста влияния страны в православном мире. Росло количество печатных богослужебных книг, а некоторые соседние страны даже специально обращались к России за миссионерами, которые должны были обучать людей православной вере. В частности с такой просьбой обращался грузинский царь Александр.
Учреждение патриаршества в России произошло в 1589 году, вскоре после смерти Ивана Грозного, одного из самых влиятельных и жестоких правителей на тот момент.
Патриарх Московский появился в то время, когда на престоле сидел слабый и болезненный Федор Иоаннович, который был полной противоположностью своего отца. Власти было необходимо принимать срочные меры, чтобы вернуть народное почтение.
Падение Иова
История учреждение патриаршества в России кратко изложена в этой статье. Стоит сразу отметить, что Иову не удалось долго занимать это место. В 1605 году умер его главный покровитель — Борис Годунов. На смену ему к власти пришел самозванец Лжедмитрий I, который всеми способами пытался как можно скорее устранить Иова из Москвы.
Иов категорически отказался признать Лжедмитрия сыном Ивана Грозного. Вместо этого он призывал народ признаться в верности сыну Бориса Годунова Федору. Лжедмитрия и его сторонников он предал анафеме.
Из исторических документов известно, что секретарем Иова на протяжении нескольких лет был Григорий Отрепьев. Считается, что именно этот исторический персонаж скрывался за маской Лжедмитрия I. Одним из доводов в пользу этой версии служит желание самозванца, как можно скорее избавиться от Иова.
Ведь он боялся разоблачения.
В официальных грамотах Иов называл Лжедмитрия расстригой, Гришкой Отрепьевым, который жил при дворе Романовых. В результате Иова сместили с кафедры и заточили в монастыре в родной Старице.
После того как был убит Федор Годунов, Иова арестовали, лишили патриарших регалий и отправили в изгнание. Новым патриархом Московским стал грек Игнатий, который присоединился к сторонникам Лжедмитрия I.
При этом считается, что официально Иов не был лишен патриаршего сана, все действия Лжедмитрия и его приспешников были незаконными.
Иова реабилитировал Василий Шуйский, патриарх даже посетил Москву, но так как к тому времени совершенно ослеп, отказался от патриаршего престола, вернувшись в монастырь в Старице. Он умер в 1607 году.
Роль Бориса Годунова
Дата учреждения патриаршества в России заняла важное место в истории Русской Православной Церкви. Фактически с этих пор началась ее обновленная история.
Роль Годунова в этом стала одной из ключевых.
При этом стоит отметить, что за границей не все отнеслись к этому решению положительно. Реакция на православном Востоке оказалась разной.
В частности авторитетный богослов Мелетий Пигас, который с 1590 года стал патриархом в Александрии, был категорически против, оспаривая законность и правомерность этого решения. Он пытался доказать, что решение, которое принял Иеремия в российской столице, было обусловлено хитростью и насилием со стороны русских, что и подтверждают многочисленные исторические исследования.
Стоит при этом отметить, что к 1593 году смирился и он, подписав грамоту об учреждении патриаршества в России. Итоги этого можно наблюдать и сегодня, когда Россия остается одной из ключевых православных стран в мире.
Большое значение в этом занимает Уложенная грамота 1589 года, в которой декларируется концепция «Москва — третий Рим», ранее также известная по другим источникам.
Стоит подчеркнуть, что подлинность грамот, подтверждавших учреждение патриаршества в России, не раз вызывали сомнения у современников и у многих потомков.
В XX веке были проведены графологические экспертизы, согласно которым большая часть подписей в грамоте 1590 года была подделана. Как минимум 70 подписей из 105 не были подлинными.
При этом в грамоте 1593 года таких нарушений и подлогов выявить не удалось.
Значение патриаршества
Какое значение для России имело учреждение патриаршества, почему этого так стремились добиться Борис Годунов и правители того времени? Попробуем ответить на этот вопрос.
Историческое значение учреждения патриаршества в России заключается в получении официального независимого статуса Московской митрополии от греческой церкви. Русская церковь обрела уникальную и исключительную роль в православном мире того времени, сохраняется она и сегодня. Она стала более многочисленной и влиятельной, а главное, стала тесно связана с единственным в мире на тот момент православным государством.
Для многих было очевидно, что рано или поздно год учреждения патриаршества в России наступит. Ранее этому мешали весьма напряженные и непростые взаимоотношения с константинопольским патриархатом, который не желал признавать авторитета Руси, видя, как быстро к ней переходит все влияние в православном мире.
Получить же согласие восточных патриархов было обязательным условием, без него, самостоятельно, провозгласить митрополита патриархом Московским было нельзя. В результате исторические обстоятельства сложились благополучно, теперь, если вас попросят указать дату учреждения патриаршества в России, вы можете ответить, что это было 5 февраля 1589 года.
Причины учреждения патриаршества
Стоит сразу отметить, что причины учреждения патриаршества в России отличаются у светских и духовных исследователей.
Первые утверждают, что инициатива принадлежит исключительно Борису Годунову, это был один из моментов, чтобы потешить его исключительность и самолюбие.
Церковные историки в корне не согласны с этой точкой зрения. Но при этом выдвигают различные версии. Например, одни считают, что дело в желании патриарха Иеремеи угодить русскому государю, так что это было предложение, исходившее от самой константинопольской делегации. Другие видят причину в желании Федора Иоанновича, который желал возвысить Русскую Православную Церковь на фоне православного Востока.
В любом случае сегодня значение учреждения патриаршества в России трудно переоценить.
История патриаршества на Руси. Справка
В 1721 году Патриаршество было упразднено. В 1721 году Петр I учредил Духовную коллегию, впоследствии переименованную в Святейший Правительствующий Синод — государственный орган высшей церковной власти в Российской Церкви. Патриаршество было восстановлено решением Всероссийского Поместного Собора 28 октября (11 ноября) 1917 года.
Титул «Святейший Патриарх Московский и всея Руси» принят в 1943 году патриархом Сергием по предложению Иосифа Сталина. До этого времени Патриарх носил титул «Московский и всея России». Замена России на Русь в титуле Патриарха связана с тем, что с возникновением СССР под Россией официально разумелась только РСФСР, в то время как юрисдикция Московской Патриархии простиралась и на территорию прочих республик Союза.
Согласно Уставу Русской православной церкви, принятому в 2000 году, Святейший Патриарх Московский и всея Руси «имеет первенство чести среди епископата Русской православной церкви и подотчетен Поместному и Архиерейскому соборам… имеет попечение о внутреннем и внешнем благосостоянии Русской православной церкви и управляет ею совместно со Священным синодом, являясь его Председателем».
Патриарх созывает Архиерейские и Поместные соборы и председательствует на них, а также несет ответственность за исполнение их постановлений. Патриарх представляет Церковь во внешних сношениях, как с другими Церквями, так и со светской властью. В его обязанности входит поддержание единства иерархии РПЦ, издание (совместно с Синодом) указов об избрании и назначении епархиальных архиереев, он осуществляет контроль за деятельностью архиереев.
Согласно уставу, «внешними отличительными знаками патриаршего достоинства являются белый куколь, зеленая мантия, две панагии, великий параман и предносной крест».
Патриарх Московский и всея Руси — епархиальный архиерей Московской епархии, состоящей из города Москвы и Московской области, Священноархимандрит Свято-Троицкой Сергиевой лавры, управляет патриаршими подворьями по всей стране, а также так называемыми ставропигиальными монастырями, подчиненными не местным архиереям, а напрямую Московской Патриархии.
В Русской Церкви этот Патриарха дается пожизненно, и это означает, что до самой смерти патриарх обязан служить Церкви, даже если он тяжело болен или находится в ссылке или заточении.
Хронологический список Патриархов Московских
Святитель Иов (23 января 1589 года — июнь 1605 года)
Игнатий (30 июня 1605 года — май 1606 года), поставлен Лжедмитрием I при живом Патриархе Иове и поэтому не включается в списки законных Патриархов, хотя поставлен с соблюдением всех формальностей
Священномученик Гермоген (или Ермоген) (3 июня 1606 года — 17 февраля 1612 года), причислен к лику святых в 1913 году.
Филарет (Федор Никитич Романов) (24 июня 1619 года — 1 октября 1633 года)
Иоасаф I (6 февраля 1634 года — 28 ноября 1640 года)
Иосиф (27 мая 1642 года — 15 апреля 1652 года)
Никон (Никита Минов) (25 июля 1652 года — 12 декабря 1666 года)
Иоасаф II (10 февраля 1667 года — 17 февраля 1672 года)
Питирим (7 июля 1672 года — 19 апреля 1673 года)
Иоаким (Савелов) (26 июля 1674 года — 17 марта 1690 года)
Адриан (24 августа 1690 года — 16 октября 1700 года)
После кончины патриарха Адриана преемник не избирался.
В 1700-1721 годах Блюститель Патриаршего престола («Экзарх») — митрополит Ярославский Стефан (Яворский).
Московские Патриархи в 1917-2008 годах
Святитель Тихон (Василий Иванович Беллавин; 5 (18) ноября 1917 года — 25 марта (7 апреля) 1925 года)
Сергий (Иван Николаевич Страгородский; 8 сентября 1943 года — 15 мая 1944 года)
Алексий I (Сергей Владимирович Симанский 2 февраля 1945 года — 17 апреля 1970 года)
Пимен (Сергей Михайлович Извеков; 2 июня 1971 года — 3 мая 1990 года)
Алексий II (Алексей Михайлович Ридигер; 10 июня 1990 года — 5 декабря 2008 года).
[Учебные материалы] [Доска сообщений] [Форум] [Полезные ссылки] [Оглавление] Учреждение Патриаршества в России1586 г. в Москву прибыл Антиохийский Патриарх Иоаким — первый Патриарх, посетивший Россию. В ходе его пребывания в Москве возникла мысль об учреждении
Московского Патриархата. На заседании Боярской думы в кон. июня — нач. июля
1586 г. царь Федор Иоаннович (или его доверенное лицо) произнес речь о
желательности устроения «Росийского царьствия Патриарха». Его аргументация
близка по смыслу и духу той, которая известна в памятниках, созданных на
раннем этапе установления автокефалии: длительность связи с К-польской
Церковью (изначально митрополиты Киевские, Владимирские, Московские и всея
Руси поставлялись от Патриархов Цареградских и Вселенских), дальнейшее
самостоятельное поставление митрополитов в Москве («начаша поставлятися…
особе от архиепископов, и епископов, и всего освященного Собору Российского
царствия») (Шпаков. Приложения. Ч. 2. С. 130). В «Сказании о начале
Патриаршества в России», написанном в связи с возведением на Патриарший
Престол Филарета Никитича (1619), в речь царя Федора Иоанновича добавлено
противопоставление современного состояния Греческой и Русской Церквей
(Восточные Патриархи и прочие святители только имя святителей носят, «власти
же едва не всяко лишены; наша же страна. .. благодатию Божиею во
многорасширение приходит» (ДАИ. Т. 2. С. 191)).Следует особо подчеркнуть то обстоятельство, что в Москве с самого начала осознавали (на основе собственных канонических представлений или консультаций Антиохийского Патриарха) необходимость участия всех Восточных Патриархов в устроении нового Патриархата. Царь обратился к Патриарху Иоакиму с просьбой о «совете» с Вселенским Патриархом по этому вопросу, который бы в свою очередь «посоветовал» с остальными Патриархами и с Собором, а также «обослался» (формула обмена посольствами) с мон-рями Афонской горы и Синая. Через год, в 1587 г., грек Николай, посланец К-польского и Антиохийского Патриархов, привезший от них грамоты к царю о милостыне, сообщил в Посольском приказе устно от имени Патриархов, что они «соборно» приглашали в К-поль Патриархов Иерусалимского и Александрийского, чтобы затем направить в Москву Патриарха Иерусалимского с наказом, как «соборовать и учинить Патриарха». Однако в
Москву летом 1588 г. прибыл не Иерусалимский, а Вселенский Патриарх Иеремия
II, претерпевший притеснения от турецкого султана, разорение Патриархии,
ссылку на о. Родос в 1584–1588 г. После возвращения на свой Престол, желая
восстановить Патриархию, он направился в Москву за милостыней, где и получил
ее. Когда Иеремия находился во Львове, ожидая пропускной грамоты, с ним
обсуждалась, как это известно из писем канцлера Яна Замойского, возможность
перенесения Патриаршего Престола в Киев. Подобные планы существовали в
католических кругах и в курии с нач. 80-х гг. в связи с активизацией
подготовки к унии и попытками распространения календарной реформы папы
Григория XIII на православные земли Речи Посполитой. Патриарх Иеремия II
относился к ним отрицательно, т. к. они не согласовались с александрийской
пасхалией, утвержденной на I Вселенском Соборе. В качестве возможных мест
Патриаршей резиденции наряду с Киевом назывались Львов, Острог, Вильна. Хотя
в русских источниках об этих планах не сообщается, но не оставляет сомнений
то, что именно в этом международном контексте следует рассматривать
предложение, сделанное Патриарху Иеремии II в Москве, о перенесении
Вселенского Патриаршего Престола в Россию. В принципе Патриарх был согласен
его занять, но возражал против того, чтобы резиденция его была во Владимире
(как предлагала русская сторона), считая это недостаточно почетным. На самом
деле Владимирская кафедра была весьма авторитетной; ранее, когда
вырабатывался официальный статус и официальное определение и наименование
Русской митрополии, на каком-то этапе — при митр. Иоасафе, в предисловии к
Пасхалии священника Св. Софии в Новгороде Агафона (ок. 1540) она именовалась
«митрополия Владимирская и всея Руси» (Идея Рима в Москве. С. 177). Но
Владимир не был резиденцией царя, а Патриарх считал для себя уместным иметь
свою кафедру только в столичном городе. После отказа Иеремии II к нему
обратились с предложением поставить «на Патриаршество Владимирское и
Московское» Московского митр. Иова. Патриарх сначала отказывался, ссылаясь на
отсутствие у него соборных полномочий, затем согласился. Для предстоящей
церемонии Иеремией был предложен чин Патриаршего поставления, который не
удовлетворил царя своей простотой и тем, что в нем не было предусмотрено
повторной хиротонии, которая вошла в практику Русской Церкви. На основе чина,
написанного Иеремией, и чина, выработанного на Соборе 1564 г. и примененного при
поставлении митр. Дионисия в 1581 г., был составлен более торжественный
церемониал для поставления Русского Патриарха. 23.01.1589 на заседании
освященного Собора с участием не только Патриарха Иеремии II, но и других
представителей греческого духовенства — митр. Дорофея Монемвасийского,
архиеп. Арсения Элассонского, архим. Христофора и др. состоялось наречение
митр. Иова Патриархом, а также было принято решение о возведении в сан
митрополита архиепископов Новгородского, Ростовского, а несколько позже — Казанского
и Крутицкого. 26 янв. митр. Иов в Успенском соборе был поставлен в Московские
Патриархи. Установление Патриаршества было оформлено соборной грамотой.Уложенная грамота об учреждении Патриаршества повторила аргументацию, прозвучавшую в речи царя еще в 1586 г. Полностью сохранилось убеждение о том, что канонической основой устроения нового Патриархата является благословение Восточных Патриархов и Собора. Уложенная грамота закрепила на
историко-каноническом уровне формулу «Третьего Рима», соотнесенную со всем
Российским царством, а не только с его столицей. В грамоте, скрепленной
подписью и печатью Патриарха Иеремии, слова о «Третьем Риме» изложены от его
лица. Но смысл идеи изменен по сравнению с ее первоначальным содержанием,
прежде всего значительно ослаблена ее антигреческая направленность, снят
тезис о «падении» второго Рима и его Церкви, сказано лишь, что он «от
безбожных турок обладаем». Собор 1589 г. называет себя «Собором великого
Российского и Греческого царства». Это вполне понятно из текста грамоты с ее
апелляцией к авторитету «всего Собора греческого» и Восточных Патриархов.
Грамота как бы предвосхищает дальнейшие события, а именно решения К-польских
Соборов 1590 и 1593 гг.Грамота К-польского Собора мая 1590 г. была доставлена в Москву в мае 1591 г. посольством Тырновского митр. Дионисия. Как показали современные исследования, значительная часть подписей на грамоте была не подлинной. Патриарх Иеремия II торопился созвать Собор и, несмотря на отсутствие многих
архиереев, утвердить соборной грамотой Деяние Московского Собора 1589 г.;
Патриархия надеялась облегчить свое тяжелое материальное положение, получив
крупные денежные пожалования за учреждение Московского Патриаршества. Чтобы
продемонстрировать русским светским и церковным властям представительность
Собора, чиновники К-польской Патриархии воспроизвели подписи всех
отсутствовавших членов Собора (Фонкич. Греческие грамоты. Разд. 1–3. С. 257).
Грамота 1590 г. определяла Московскому Престолу пятое место в иерархии
Патриарших Престолов, а также утвердила право Московского Собора на
поставление Патриархов в дальнейшем.Московские власти остались недовольны решением К-польского Собора о пятом месте. Царь Федор Иоаннович направил Патриарху Иеремии грамоту (март 1592), напоминая о Московском Соборе 1589 г. и обещании третьего места: «А имяноватися ваше архиерейство соборне уложиша: в начале в папино б место быти тебе, Иеремею, Божиею милостию архиепископу Костянтинополя — Нового Рима и Вселенскому Патриарху, потом — Александрейскому Патриарху, потом — нашего великого государства, царствующего града Москвы, потом Антиохейскому Патриарху, потом — Иерусалимскому Патриарху» (Посольская книга. С. 110). В грамоте сообщалось
также, что царь с Патриархом Иовом и всем освященным Собором «уложили… и
утвердили навеки» следующий порядок поминовения Патриархов при богослужении:
К-польский, Александрийский, Патриарх «Росийского царствия царьствующаго
града Москва и всеа Русии», Антиохийский, Иерусалимский (Там же. С. 114–115).
Пространная царская грамота была отправлена из Москвы 9.03.1592 с дворянином
Матвеем Проестевым дополнительно, уже после того как митр. Дионисий отбыл из
Москвы 15.02.1592 с грамотами и дарами. Великий К-польский Собор 1593 г.
подтвердил решения Собора 1590 г. о пятом месте Московского Патриарха,
ссылаясь на 6-е правило Никейского и 36-е правило Трулльского Соборов. Все 42
подписи иерархов Греческой Церкви на грамоте — подлинные. На первом месте
стоят подписи Патриархов, среди которых и подпись Александрийского Патриарха
Мелетия, отсутствовавшая в грамоте 1590 г., т. к. кафедра в то время была
вакантной. На Соборе 1593 г. присутствовал русский дьяк Григорий Афанасьев,
который привез грамоту в Москву. Акт К-польского Собора 1593 г. играл большую
роль в церковной жизни XVII в. На него как на авторитетный источник ссылался
Иерусалимский Патриарх Феофан в 1619 г. при поставлении Московского Патриарха
Филарета. Он был среди немногих греческих документов спасен от гибели в 1626
г., во время большого московского пожара. Рукопись акта указана в описях
Патриаршей ризницы 1631-го и 1633 гг. В 50-х гг. XVII в. с его помощью
Патриарх Никон обосновывал необходимость церковных реформ. Текст акта был
переведен Епифанием Славинецким и включен в Деяния Московского Собора 1654 г.[Учебные материалы] [Доска сообщений] [Форум] [Полезные ссылки] [Оглавление] |
как было учреждено патриаршество в России — РТ на русском
2 февраля 1589 года константинопольский патриарх Иеремия II нарёк митрополита Иова Патриархом Московским и всея Руси. Так де-юре завершился шестивековой путь к духовной самостоятельности Русской православной церкви.
Историки отмечают, что принятие решения об учреждении нового патриаршества во второй половине XVI столетия было закономерным: в то время Москва, где на царство венчались свои правители, уже была признана духовной наследницей Византии.
Христианство на землях Руси начало распространяться задолго до её официального крещения князем Владимиром. Жители одной из величайших христианских держав того времени — Византийской империи — проникали вглубь Восточной Европы с торговыми или духовными миссиями, постепенно обращая в свою веру местное население. По мнению ряда историков, массовое крещение русских могли провести братья-проповедники Кирилл и Мефодий в ходе своего путешествия в соседнюю Хазарию в 860—861 годах.
В 954 или 957 году крещение во время своего визита в Константинополь приняла киевская великая княгиня Ольга. Её сын Святослав взглядов матери не разделял, в отличие от внука Владимира: по легенде, пообщавшись с иудеями, мусульманами и христианами западного обряда, киевский князь по разным причинам отверг их религии.
И только христианство восточного обряда нашло отклик в его душе. В 987 или 988 году он крестился в Херсонесе Таврическом, после чего состоялось крещение всей Руси.
Русская церковь долгое время являлась одной из митрополий Константинопольского патриархата. После того как на Руси начался период феодальной раздробленности, а население Среднего Поднепровья стало массово мигрировать на территорию современной России, князь Андрей Боголюбский обратился к Константинополю с просьбой учредить для Северо-Восточной Руси отдельную митрополию. Однако патриарх Лука Хрисоверг данную просьбу отверг, а киевский митрополит стал именоваться с этого момента митрополитом всея Руси. Первым митрополитом Киевским славянского происхождения стал Иларион в 1051 году.
- И. Акимов. Крещение княгини Ольги в Константинополе
- © Государственный Русский музей
В XII—XIII веках экономический, политический и военный центр русских земель сместился на северо-восток, а позиции Киева ослабли.
Решающим ударом по бывшей столице Руси стало монгольское нашествие 1240 года. В результате полного упадка Киева митрополит Максим в 1299 году перенёс свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме. А с 1325-го местопребыванием митрополитов Киевских и всея Руси стала Москва, превратившаяся в мощный политико-экономический центр восточнославянских земель.
Последним митрополитом Киевским и всея Руси с резиденцией в Москве, назначенным из Константинополя, стал в 1437 году Исидор. По мнению историков, данное назначение должно было обеспечить поддержку со стороны митрополии проведению Флорентийского собора. Надежды Константинополя и Рима Исидор оправдал, подписав в 1439 году Соборное определение об унии, согласно которому православная церковь должна была принять все догматы церкви римской.
Однако уния потерпела крах — как в Константинополе, так и в Москве — ввиду полного отторжения со стороны населения. И если в находящемся на грани полного упадка Константинополе уния некоторое время формально соблюдалась из-за позиции императора и патриарха, то в Москве она не была воспринята ни народом, ни властью.
За свои заслуги перед папой Исидор в 1439 году был возведён в сан кардинала римской церкви с титулом Санти-Марчеллино-и-Пьетро и присвоением звания легата для провинций Литвы, Ливонии, Всея Руси и Польши (Галиции). Прибыв в 1441 году в Москву, Исидор попытался присоединить русскую церковь к католической. Во время архиерейского богослужения в Успенском соборе он помянул Папу Римского и прочёл с амвона Соборное определение Ферраро-Флорентийского собора. Это вызвало возмущение как у обычных прихожан, так и у российских властей. Через три дня Исидор был арестован и заточён в Чудов монастырь. Но бежал оттуда в Тверь, откуда через Литву попал в Византию и Рим. В дальнейшем он занимал различные должности в католической церкви.
- К. Лебедев. Крещение киевлян
- © Wikimedia commons
На Соборе епископов Восточной Руси Исидора осудили как отступника и отвергли унию.
Московский собор 1448 года поставил на Русскую митрополию епископа Рязанского Иону. Это решение не согласовывалось с Константинополем, где на тот момент у власти ещё находились униаты. Русская церковь фактически стала автокефальной. Её отношения с Константинополем были восстановлены через несколько лет, когда Византия пала под ударами турок, а унию ликвидировали.
«Флорентийская уния подтолкнула Россию к религиозной самостоятельности», — отметил в беседе с RT религиовед и историк Роман Багдасаров.
Начиная с правления великого князя Ивана III, женатого на византийской принцессе Софье Палеолог, в России начала формироваться особая идеология, согласно которой после падения Константинополя Москва становилась новым оплотом вселенского православия. В России заговорили о перспективе учреждения отдельного патриаршества.
«С венчанием Ивана IV на царство это событие стало неизбежным. Московское царство представило себя как законного наследника Второго Рима — Византии, где была так называемая симфония властей — светской и церковной.
Одним из условий этой гармонии было соответствие сана патриарха высоте царского сана», — рассказал RT кандидат исторических наук, доцент МГПУ, писатель Игорь Андреев.
Одним из условий этой гармонии было соответствие сана патриарха высоте царского сана», — рассказал RT кандидат исторических наук, доцент МГПУ, писатель Игорь Андреев.«Между тем Москва, которой был нужен свой патриарх, продолжала находиться в статусе митрополии в составе Константинопольской патриархии. При этом Россия оставалась единственным сохранившимся православным царством в окружении иноверческих государств, что делало её центром православного мира», — добавил историк.
В 1588 году в Москву прибыл константинопольский патриарх Иеремия II. После долгих переговоров с российскими властями он согласился учредить в России патриаршество и наречь патриархом митрополита Московского Иова, сподвижника Бориса Годунова. Наречение состоялось 2 февраля 1589 года. Три дня спустя константинопольский патриарх Иеремия II совершил интронизацию первого русского патриарха. А перед тем как покинуть Москву, Иеремия II оставил в России Уложенную грамоту, подтверждавшую факт учреждения патриаршества в России.
- Грамота об учреждении патриаршества в России
- © xpam-xpicta.ru
На соборе 1593 года в Константинополе Иеремия II, а также патриарх Александрийский Мелетий Пигас, патриарх Антиохийский Иоаким и патриарх Иерусалимский Софроний официально утвердили введение патриаршества в Москве.
Большинство епископских кафедр при Иове были повышены в ранге, появлялись новые. Патриарх возвёл в сан четырёх митрополитов. При нём проводилась активная миссионерская деятельность.
Тяжёлым испытанием для русской церкви стала Смута, а также попытки Речи Посполитой совместно с Папой Римским создать Русскую униатскую церковь. Однако все эти трудности в XVII веке были преодолены.
«Сказать с уверенностью, почему патриаршество было учреждено именно в 1589 году, сложно. Этому поспособствовал целый ряд факторов. Ранее до этого руки не доходили из-за бесконечных войн, и только при царе Фёдоре подвернулся удобный случай, когда в Москву прибыл константинопольский патриарх Иеремия II», — рассказал Андреев.
«Конкретная дата стала во многом делом случая, дополненного усилиями царского шурина Бориса Годунова, который выступал за возвышение статуса царской власти и московской церкви», — добавил он.
По словам Романа Багдасарова, процесс обретения автономии русской церковью был долгим, а события второй половины XVI века сыграли важную роль в истории.
«Фактически в 1589 году произошло возникновение того, что мы сегодня определяем как русский мир», — подытожил Багдасаров.
Патриаршество: обретение независимости русской церкви | Российское агентство правовой и судебной информации
Русская церковная власть обрела фактическую самостоятельность еще в XV веке. Однако русское патриаршество было утверждено только в 1593 году. Повышение правового статуса главы русской церкви стало залогом для обострения соперничества между светской и духовной властями.
О том, как русскому правительству удалось добиться от константинопольского патриарха предоставления собору местных епископов права поставления московских патриархов, а также об экономико-политических контекстах этого события рассказывает в десятом эпизоде своего расследования кандидат исторических наук, депутат Госдумы первого созыва Александр Минжуренко.
В 1448 году на Соборе русских епископов в Москве, без согласования с Константинопольским патриархом, был избран митрополитом не грек, а соотечественник — Иона. После этого русская церковная власть стала самостоятельной и только номинально считалась зависимой от патриарха. И в Константинополе мирились с этим. А почему? Да потому, что у патриархии был в этом свой интерес, и совсем не из духовной сферы.
Русский митрополит получал большие вотчинные доходы с земель и значительные доходы церковные. От поставления епископов ему шли пошлины и дары как от поставленного, так и от его епархии. Во время своих поездок митрополит также получал много даров, а духовенство, кроме того, везде платило ему «подъезд» на содержание со свитой и обеспечивало подводами.
Важную статью доходов митрополита составляли судные пошлины с духовенства и мирян за церковный суд. В своей собственной епархии митрополиты, как и все архиереи, получали со всех церквей дань, петровские и рождественские сборы, «подъезд», пошлины ставленые, сбор на десятильников и других служилых и домовых людей.
При таких средствах кафедра русского митрополита по богатству занимала первое место в Константинопольском патриархате. Патриархи и императоры смотрели на нее как на весьма важный источник своих доходов, и усердно старались сохранить ее, пусть номинальную, зависимость от Византии.
Предыдущие митрополиты-греки пересылали из России в Грецию и Византию большие суммы, и потому константинопольский патриарх сохранял надежду на то, что и в дальнейшем ему удастся вернуться к тому, чтобы в Москву им назначались митрополиты-греки. Этот пост был весьма привлекательным по своему богатству, значимости, авторитету и объему прав.
Двор митрополичий был устроен как двор удельного князя. Митрополит имел право содержать своих бояр, отроков, слуг, стольников, конюших и другие чины; у митрополита был и свой полк с воеводой. Для управления митрополичьей областью у него имелись особые духовные и светские органы митрополичьей власти.
Постоянными помощниками митрополита по управлению были его соборяне, составлявшие постоянный совет, его «клирос».
В Киеве всеми делами заведовал наместник митрополита из духовных лиц. Разные духовные — судные и административные — дела поручались иногда протопопам и архимандритам. Для суда над церковными людьми по гражданским делам и для сборов с духовенства назначались из мирских людей митрополичьи десятильники, в ведении которых были округа из нескольких приходов, а для управления вотчинными волостями — волостели.
В итоге, при таком высоком правовом статусе и степени самостоятельности русской церкви ее союз с восточной церковью выражался, пожалуй, только в одних вспомоществованиях страждущему востоку. За ними почти каждый год приезжало в Россию по нескольку духовных лиц от восточных иерархов, а также из афонских, палестинских, египетских, сербских и других монастырей. Все эти дары с русской земли могущественные православные патриархи не стеснялись называть «милостыней».
После захвата Константинополя турками в 1453 году даже номинальная зависимость русского митрополита от патриарха уже выглядела неуместной, так как Россия стала могущественной державой, а патриарх оказался подданным турецкого султана.
К этому присоединилось еще подозрение относительно сохранения «истинного» православия в греческой церкви, доходившее до того, что около 1480 года в архиерейскую присягу в Московском государстве было официально внесено «обещание» или обязательство не принимать от греков никого ни на митрополию, ни на епископии.
Таким образом, расширение прав русской православной церкви и возвышение статуса ее главы до самого высшего уровня в церковной иерархии — патриарха — было обусловлено целым рядом событий и факторов. К ним, в первую очередь, можно отнести рост могущества Московской державы, попытки Константинополя установить унию с папой римским и католической церковью, что было воспринято на Руси как «изменническое отступление» от чистоты ортодоксального православия, и захват турками Византии и Константинополя.
В 1586 году прибыл в Москву за милостыней антиохийский патриарх Иоаким; это был первый случай приезда в Москву одного из православных патриархов. Воспользовавшись его приездом, царь Федор на совете бояр и духовенства предложил идею: нельзя ли при посредстве приезжего святителя устроить на Москве собственный патриаршеский престол.
Мысль эта была всеми одобрена, и с этим обратились к приехавшему в гости патриарху. Иоаким тоже одобрил эту инициативу, но заметил, что для ее реализации нужно согласие всех восточных патриархов. Уезжая из Москвы, он обещал поспособствовать претворению в жизнь этой идеи и внести соответствующее предложение собору восточной церкви.
Летом 1588 года в Москву прибыл сам константинопольский патриарх Иеремия, и русское правительство также поспешило воспользоваться его приездом для более решительной постановки вопроса ο русском патриаршестве.
Быть патриархом в Москве сначала предложили было самому Иеремии. Но при этом взяли в расчет и крайнее неудобство иметь патриархом грека, к которому относились недоверчиво. К тому же он не знал ни русского языка, ни русских обычаев. С другой стороны, ни царю, ни Годунову, правившему всеми делами, не хотелось отстранять от себя наличного первосвятителя Русской церкви, митрополита Иова, к которому они оба чувствовали полное доверие.
Поэтому патриарху предложили жить не в Москве, где по-прежнему оставляли Иова, а во Владимире, ο котором весьма кстати вспомнили теперь как ο городе, возникшем раньше Москвы.
Иеремия не согласился на это, говоря: что это за патриаршество, если жить не при государе? Тогда уже прямо предложили ему поставить патриархом Иова.
Торжество поставления совершилось 26 января 1589 года. При отъезде из Москвы Иеремия оставил здесь уложенную грамоту об учреждении им патриаршества и обещал по возвращении на восток провести это дело через собор восточных иерархов.
Собор состоялся в Константинополе в 1590 году. Но поскольку на нем не было патриарха александрийского Мелетия Пигаса, который не одобрял действий патриарха Иеремии в Москве как совершенных без полномочия других патриархов, то собор ο патриаршестве, по желанию московского правительства, был созван в Константинополе снова в 1593 году с участием и Мелетия.
Русское патриаршество было утверждено с назначением для нового патриарха пятого места, после иерусалимского. Право поставления московских патриархов было полностью предоставлено собору местных епископов.
Учреждение патриаршества не произвело принципиальных перемен в правах русского первосвятителя.
Общий иерархический строй Русской церкви остался таким же, каким был при митрополитах. Вся разница по сравнению с прежними временами сводилась в этом отношении лишь к тому, что глава РПЦ сравнялся с другими православными патриархами по своей самостоятельности и к атрибутам его иерархической чести.
Прежние богослужебные преимущества первосвятителя — белый клобук и саккос — перешли ко всем митрополитам нового патриархата; патриарх стал отличаться от них крестом на митре и на клобуке, бархатной цветной мантией с образами на скрижалях, саккосом с нашивной епитрахилью, преднесением пред ним креста и в церковных ходах свечи. Во время служения он облачался среди церкви, тогда как прочие сослужившие с ним архиереи — в алтаре. Один только патриарх садился на горнее место. Наконец, один только он причащался сам, прочие же архиереи принимали причащение из его рук.
Β своей административной обстановке патриарх окружил себя большей сравнительно с прежним временем пышностью и величием. Если ранее все дела по церковному управлению митрополиты поручали вести разным доверенным лицам, то теперь место этих лиц заняли целые учреждения — приказы наподобие царских, состоявшие каждый из боярина, дьяков и подьячих.
Таких приказов было три: 1) судный; 2) казенный, ведавший всякими церковными сборами патриарха; 3) дворцовый, заведовавший вотчинами и домовым хозяйством патриаршего дома.
Учреждение патриаршества на Руси привело к росту авторитета церкви, а повышение правового статуса ее главы создавало предпосылки для нового витка соперничества между светской и духовной властями. В зависимости от личностных характеристик патриарха и царя дело могло доходить и до «двоевластия».
Продолжение читайте на сайте РАПСИ 26 февраля
Российский православный патриархат раннего Нового времени: фонды и царская митра, 1589-1647 гг.
Автор:
Голдфранк Дэвид, почетный профессор истории Джорджтаунского университета; Кевин М. Кейн, старший преподаватель глобальных исследований, Университет Висконсина (редакторы)
В этой книге, посвященной одному из самых могущественных и обширных институтов России в период разрушительного династического кризиса и огромной территориальной и административной экспансии, рассматриваются проявления религиозной мысли, практики и артефакты, раскрывающие проницаемость политических границ и подвижную передачу идей.
, тексты, люди, предметы и «священные пространства» с остальным христианским миром.Историческая подоплека установления Патриаршества России, ее главного религиозного авторитета, в различных епархиях поздней античности задает тон. «Повесть об установлении Патриаршества», имеющая решающее значение для легитимации и популяризации как этого института, так и тесного сотрудничества с установившейся тетрархией восточно-православных патриархов, возникла в 1620-х гг. Однако их отношение оставалось смешанным, с сохраняющимся беспокойством по поводу притязаний России на равенство. Что касается наиболее важного «другого» для самоидентификации христианства, противоречия, присущие христианскому присвоению Ветхого Завета, стали очевидны, например, в несовершенном запрете государства на проживание евреев.Концепция рукоположенного царственного царства возникла в связи с предполагаемым соправительством первоначального царя Романовых Михаила и его отца, патриарха Филарета. Как уместный контраст московским патриархам, вызовы исходили от Петра Могилы, митрополита тогда совершенно отдельной Киевской церкви, чья Академия стала самым важным учебным заведением для Русской Православной Церкви в восемнадцатом веке, сочетая в себе румынского царственного, польского аристократического, и украинская православная самоидентификация.
Рынок:
Религия, Политология, Евразийство, Христианство, История, Россия, История России, Московия, Православие, Романовы, Московский Патриархат, Патриарх Филарет, Киев, Царь МихаилДата выпуска:
1 июля 2020 г.ISBN:
978-1680539400 Твердый переплетПочему произошло разделение Русской и Украинской православных церквей?
O N 7 ЯНВАРЯ Православные христиане в России и Украине, среди прочего, празднуют Рождество Христово.Большинство ветвей этой традиционалистской церкви придерживаются юлианского календаря, предшественника григорианского календаря, используемого в большинстве стран (название связано с реформами папы Григория XIII в 1582 году), согласно которому Рождество приходится на 25 декабря.
В последние годы, после нападений России на Украину, фестиваль приобрел новое значение. Российское отделение на Украине на протяжении десятилетий было единственным в стране, признанным православными церковными деятелями. Но 5 января 2019 года Православная церковь Украины, отдельная организация, не имеющая связей с Россией, получила статус самоуправления от главы Православной церкви в Константинополе.Что вызвало раскол и как он сегодня влияет на напряженность в отношениях между двумя странами?
The Economist сегодня
Отобранные истории в вашем почтовом ящике
Ежедневный информационный бюллетень с лучшими из нашей журналистики
Мало кто в православных странах ходит в церковь. По данным Pew Research Center, аналитического центра и социолога, около 12% населения в Украине и 6% в России регулярно посещают занятия. Но гораздо большая доля — 78% украинцев и 71% россиян — идентифицируют себя как православные христиане.Религия связана с национальной идентичностью: 51% украинцев считают важным, чтобы человек был православным, чтобы быть настоящим украинцем, то же самое говорят 57% россиян.
Их христианская история длинна и тесно переплетена. Вера пришла в девятом веке в Киевскую Русь, государство, которое охватывало современные Беларусь, Украину и западную часть России. Российские лидеры, включая Владимира Путина, проследили корни всех трех стран до этого королевства, пытаясь оправдать свою региональную гегемонию. По мере сдвига национальных границ общее происхождение русской и украинской церквей связывало их вместе.После распада Советского Союза украинская церковь, официально атеистическая, оставалась дочерней структурой русского патриархата.
Необычно то, что российская церковь была не единственной православной организацией в Украине. Вторая церковь, созданная после русской революции в основном для украинцев в изгнании, вернулась в страну после обретения независимости. А в 1992 году третья, Православная церковь Украины, была создана как независимая национальная церковь. Разделение между этими церквями и русским отделением отражало напряженность в Украине между независимой европейской идентичностью и российским влиянием.
Русская церковь, которая утверждала, что имеет более 11 000 приходов, была доминирующей, особенно в восточной части Украины, которая граничит с Россией и где проживает много русскоязычных. У других церквей было около 5500 приходов, многие на западе.
Аннексия Россией Крыма, украинской провинции, в 2014 году ужесточила отношение к Русской православной церкви. В Украине опросы общественного мнения показали, что поддержка ее лидера патриарха Кирилла резко упала с 40% населения в 2013 году до 15% в 2018 году.Православные массово уходили из русской церкви в независимые церкви. В 2018 году Петр Порошенко, тогдашний президент Украины, попросил верховного лидера православной церкви Константинопольского патриарха Варфоломея предоставить Украине церковную автокефалию или статус полного самоуправления. Патриарх Варфоломей позже сообщил Европейскому совету по международным отношениям, аналитическому центру, что он отклонил семь таких запросов от независимых церквей Украины, но обращение президента и парламента убедило его.
После того, как Православная церковь Украины получила томос , документ, подтверждающий ее автономию, в ее юрисдикцию перешли не менее 500 бывших русских приходов. Он признан на международном уровне горсткой православных церквей и многими другими религиозными группами. Но Россия отказалась принять церковь. Он разорвал отношения с Константинополем после его решения предоставить автокефалию. Те православные церкви, которые впоследствии признали Украину, подверглись аналогичному обращению со стороны Москвы.
В России до сих пор не утихает раскол. Президент страны Владимир Путин заявил, что автокефалия призвана «разделить народы России и Украины». В июле, за несколько месяцев до отправки 100 000 военнослужащих к украинской границе, Путин заявил, что «духовное единство» этих стран находится под угрозой. В том же месяце в Киеве прошли маршем сторонники русской церкви, которая до сих пор контролирует тысячи украинских приходов. Но, несмотря на весь этот шум, церковная автономия в Украине почти наверняка необратима и ускорит культурный отрыв от России.
В прошлом месяце в знак растущего разделения Православная церковь Украины предложила перенести Рождество на 25 декабря.
Еще из The Economist объясняет:
Насколько хорошо работают тесты бокового потока на covid-19?
Действуют ли бойкоты спортивных мероприятий, таких как зимние Олимпийские игры в Пекине?
Где еще в мире отмечают День Благодарения?
Конституция Московского Патриархата: как Русская Православная Церковь защищает Кремль в борьбе с «фальсификациями»
Роберт С.Блитт является заслуженным профессором права Фонда Тома, Юридический колледж Университета Теннесси,
. Поправки к конституции России 2020 года обеспечивают новую поддержку давним внешнеполитическим приоритетам Кремля. Эти приоритеты включают укрепление мощного видения суверенитета, невмешательства и многополярного международного порядка; распространение «традиционных ценностей»; защита прав соотечественников, проживающих за рубежом; и борьба с так называемой «фальсификацией» истории России во время Второй мировой войны, которая бросает тень на репутацию страны.
Учитывая последовательную поддержку этих приоритетов Русской Православной Церковью и Московским Патриархатом (РПЦ), ее роль в качестве жизненно важного рычага мягкой силы Кремля в ближайшие годы будет усиливаться.
Безусловно, некоторые из вновь принятых конституционных положений явно резонируют с амбициями Церкви. В то же время другие поправки кажутся — по крайней мере, на первый взгляд — менее очевидными совпадениями. Например, Церковь с готовностью поддержит усилия правительства по упреждению прав ЛГБТК и укреплению коллективных «семейных» прав, закрепленных в конституционном мандате на новые традиционные ценности.Миссия РПЦ по укреплению связей экспатриантов с православием и родиной также подпитывается недавно усиленным обязательством конституции по защите прав соотечественников за рубежом. Точно так же недавно закрепленная ссылка на «веру в Бога» напрямую связана с лоббистскими усилиями РПЦ. Однако, возможно, еще более удивительным является то, что Церковь настойчиво повторяет кремлевские нарративы, критикующие «фальсификацию» российских документов о Второй мировой войне, которая теперь запрещена в рамках нового обязательства правительства по защите «исторической правды».
Как обсуждается ниже, активное участие РПЦ в этом крестовом походе отражает лишь один случай, когда Церковь повторяет дезинформацию и дезинформацию Кремля, направленные на то, чтобы защитить или укрепить международное положение России и ее самовосприятие как государства, имеющего право на глобальное лидерство в 21 веке.
Мы заткнем гнилые рты, которые кое-кто за рубежом продолжает открывать для достижения сиюминутных политических целей…. Мы заткнем рот всем, кто пытается исказить историю, исказить ее, принизить роль наших отцов… Мы навсегда закроем эти гнилые рты [информацией], чтобы преподать им урок.
Спустя десятилетие МИД России Сергей Лавров возобновил это обещание, заявив, что
дипломатическая служба будет и впредь прилагать все усилия для противодействия попыткам фальсификации истории [через] тесное сотрудничество с Русской Православной Церковью… в интересах… укрепления нравственных и духовных основ российского общества.
РПЦ близко к сердцу восприняла этот совместный проект, мобилизовав свои ресурсы для яростного отражения любой позиции, которая противоречит кремлевскому нарративу о безупречном российском превосходстве или бросает ему вызов.В рамках этих усилий Церковь выступает в среде соотечественников и за ее пределами за сохранение «исторической памяти и противодействие попыткам искажения истории».
В более широком смысле Церковь также использует выборочное историческое повествование как средство критики иностранных правительств, а также создания общей основы для потенциальных альянсов. Примеры того, как РПЦ использует фальсификацию как кнут и пряник, показывают, насколько верно она придерживается взглядов Кремля. Во время визита в Болгарию в 2018 году патриарх Кирилл назвал «возмутительными» высказывания президента Болгарии, которые он назвал историческим ревизионизмом и обесцениванием первостепенной роли российской государственной власти и самопожертвования.После того, как Патриарх обратился к главе болгарского государства с шестиминутной речью, он вновь заявил журналистам о своем разочаровании «официальной риторикой» представителей правительства, которые преуменьшают значение того, что «освобождение Болгарии… было написано кровавыми буквами» на русском языке.
истории: «Никакая политкорректность не может оправдать ложную историческую интерпретацию. И это принципиальное послание, которое Патриарх сегодня адресует Болгарии, ее руководству и народу». Та же самая палка очевидна в Эстонии, где РПЦ поддержала открытое противодействие Кремля перемещению статуи «Бронзового солдата» — памятника жертвам Красной Армии против нацистов — из центра Таллинна на военное кладбище.Наоборот, РПЦ раздавала в Хорватии пресловутый пряник, хваля местных властей за восстановление памятника советским воинам, называя это «глубоко символическим» действием, которое «помогает сохранить историческую память».
Этими и подобными действиями Церковь укрепляет мнение Кремля о том, что послужной список России во время Второй мировой войны неприкосновенен и что любое предполагаемое пренебрежение к ней, включая «преступную войну с памятниками», равносильно прославлению нацизма. Более того, выступая в качестве доверенного лица Кремля на этой арене, Церковь может передавать свои идеи без дипломатических оков, которые в противном случае могли бы сковывать российских дипломатов.
Действия Патриарха в Болгарии доводят эту мысль до конца, демонстрируя агрессивную поддержку «российской националистической повестки дня… чего избегает даже российский МИД, имея дело с тем, что он считает «дружественными странами»».
.. это путь к смерти.Сергей Лавров повторил эту фальсификацию, но сделал еще один шаг вперед, связав отказ Кремля от Томоса Вселенского Патриархата с предотвращением как распространения «нацистского вируса», так и переписывания истории. По словам Лаврова, автокефалия для Украины была:абсолютно нелегитимен… потому что Константинопольский приговор 1686 года о переходе Церкви под эгиду Московского Патриархата является безотзывным (читается достаточно легко). Поэтому издевательство над историей с целью противопоставить друг другу Россию и Украину и помешать их дружбе является преступлением против соотечественников.
Кремль и РПЦ не только используют фальсификацию в качестве инструмента для атаки на соперников, угрожающих престижу и статусу России как глобального актора, но и распространяют ложные нарративы, призванные повысить репутационный капитал страны. Например, РПЦ с готовностью восприняла дезинформацию, которая окрашивает современный нарратив Кремля о России как о рае религиозной свободы, терпимости и сосуществования.
Эта версия «фальсификации», призванная поднять международный имидж России как цивилизационной альтернативы Западу, преуменьшает прошлые и нынешние нарушения прав человека в России, предлагая ее подход к религиозному сосуществованию как готовую к экспорту модель для подражания другим государствам-единомышленникам. .
Повторяя это обращение к мировой аудитории, Церковь аналогичным образом искажает долгую историю религиозных преследований в России и игнорирует нынешнее отношение Кремля к так называемым «нетрадиционным» религиозным группам. Например, в речи, посвященной Десятилетию Всемирного совета церквей по борьбе с насилием, митрополит Иларион упомянул постоянно усиливающуюся антипатию России к Свидетелям Иеговы, ее участие в фабрикации и распространении повода для современного антисемитизма и насильственное изгнание татар-мусульман из Крыма для хвастовства:
В России за всю нашу историю не было ни религиозных войн, ни религиозных противостояний.Люди в нашей стране смогли найти язык взаимопонимания, дружбы и добрососедства, несмотря на различия в вере, культуре и образе жизни.
Президент Путин и министр иностранных дел Лавров постоянно ссылаются на подобные фантастические нарративы, чтобы укрепить международное положение и легитимность России. Например, на собрании Организации исламского сотрудничества (ОИС) в 2003 году Путин отметил межрелигиозную гармонию в России как «одну из сильных сторон страны, ее наследие, богатство и преимущество.Точно так же, выступая в Италии в 2015 году, Лавров похвалил Россию, «накопившую большой опыт в обеспечении сосуществования людей разных вероисповеданий» и «защите истинных религиозных ценностей».
Наиболее яркое свидетельство готовности РПЦ игнорировать факты в защиту статуса и престижа Кремля можно увидеть в ответе Церкви на предполагаемую причастность России к крушению рейса 17 Malaysia Airlines над Украиной в июле 2014 года. обвиняя в инциденте поддерживаемые Западом украинские власти и ставя под сомнение легитимность разворачивающегося расследования.Спустя три года Министерство иностранных дел заявило: «Ни техническое расследование причин крушения малайзийского Боинга, проведенное Советом безопасности Нидерландов, ни уголовное расследование, проведенное Объединенной следственной группой», не могут считаться полным, тщательным и независимым международным расследованием.
изучение. Со своей стороны, церковь быстро отказалась от своих прохладных призывов к объективному расследованию, вместо этого поставив под сомнение осуществимость расследования и повторив точку зрения Кремля о том, что Россия не может играть никакой роли в неприятных делах, разворачивающихся в беспокойных восточных провинциях Украины.В одной из статей митрополит Иларион, по-видимому, призывал похоронить все дело целиком: «Никто не взял на себя ответственность за гибель 298 человек… и представляется крайне маловероятным, что мы когда-либо узнаем имена виновных в этом зверстве». А в своем ток-шоу «Церковь и мир » митрополит молчаливо поддержал утверждение гостя о том, что любые обвинения в ответственности России равносильны «пропагандистским заявлениям».
. Эта верность делу , защищающему Россию от всего, что может умалить ее способность служить маяком традиционных ценностей против западного «ультра-либерализма», вряд ли уменьшится в обозримом будущем. И поскольку РПЦ наблюдает за разнообразной глобальной сетью собеседников, которая выходит за рамки религиозных, культурных и политических взглядов и остается независимой от более вопиющих поддерживаемых Кремлем пропагандистских платформ, этот источник мягкой силы останется ключевым для усиления поддержки внешнеполитических взглядов Кремля.Столкнувшись с этими реалиями, политики и деятели гражданского общества, связанные с РПЦ, должны принять меры для переоценки характера своих обязательств и степени, в которой они рискуют содействовать платформам, распространяющим дезинформацию или дезинформацию Кремля.No 20 Новый Патриарх Московский и всея Руси продолжит союз Церкви и государства
%PDF-1.4 % 1 0 объект > эндообъект 9 0 объект /ModDate (D:200
0072.00Inchesuid:670E2E02F1E6DD118DFCDA25220CD09Auuid:660E2E02F1E6DD118DFCDA25220CD09A
0FalseRussia, Религия и государство, Православная церковь, Исследования и рабочие документы конечный поток
эндообъект
6 0 объект
>
эндообъект
7 0 объект
>
эндообъект
8 0 объект
>
эндообъект
10 0 объект
21669
эндообъект
11 0 объект
>
эндообъект
12 0 объект
>
эндообъект
13 0 объект
>
эндообъект
14 0 объект
>
эндообъект
15 0 объект
>
эндообъект
16 0 объект
>
эндообъект
17 0 объект
>
эндообъект
18 0 объект
>
эндообъект
19 0 объект
>
эндообъект
20 0 объект
>
эндообъект
21 0 объект
>
эндообъект
22 0 объект
>
эндообъект
23 0 объект
>
эндообъект
24 0 объект
>
эндообъект
25 0 объект
>
эндообъект
26 0 объект
>
эндообъект
27 0 объект
>
эндообъект
28 0 объект
>
эндообъект
29 0 объект
>
эндообъект
30 0 объект
>
ручей
HVj0}WՌ4bhRZH!҄F]:KPeY>3:Lle壆/=#ԵV|RsGF4EMr[ ns5YlaΣUu:iu3:Q>;uZs(Mk5k0NjQHUSkZjqxǴd`Hȏ>DɆ4&|tZw\xtX0SUU$ @s*J_dh$}>rp`AËCck{ l-\m\e6kgBaGv3, ͻnTtͳ\>p[6crR#t 8I]/㒩du$m 1GIprβrnbƣY.
S-izuzev\meNhG> V:]Сумерки Русского Мира | Фонд Генриха Бёлля | Офис в Брюсселе
Решение Вселенского Константинопольского Патриархата поддержать создание автокефальной Православной Церкви в Украине серьезно подрывает идею Русского мира (Русского мира), которая составляет основу внешней политики и политики идентичности Путина. режим.
Русская Православная Церковь
11 октября Вселенский Константинопольский Патриархат отменил принятое в 1686 году решение о передаче Киевской митрополии в ведение Московского Патриархата.Патриархия также подтвердила, что продолжит процедуру предоставления автокефалии Православной церкви в Украине, которая должна объединиться. В настоящее время православная община Украины разделена между тремя церквями, в том числе двумя без автокефалии. Единственный, кто пользуется автокефалией, подчиняется Московскому Патриархату. Эти решения можно рассматривать как землетрясение с серьезными сейсмическими волнами, серьезно ударившими по фундаментальным основам русской национальной мифологии и ее неоимперской внешней политики.
Непосредственно на следующий день президент России Владимир Путин обсудил решение Константинопольского патриархата на заседании Совета безопасности при президенте. После встречи пресс-секретарь Кремля Дмитрий Песков, отчитываясь о ходе разбирательства, не удержался от угроз, заявив, что «если события, которые развиваются, примут противоправный характер, то, конечно, так же, как Россия защищает интересы русских и русскоязычных люди везде одинаково, и Путин неоднократно об этом говорил, Россия защищает интересы православных христиан.На самом деле, через несколько дней события действительно приняли «противоправный оборот» с точки зрения Кремля, поскольку Московская Патриархия разорвала полное общение с Константинопольской Патриархией, охарактеризовав последнюю как раскольническую. Эта драматическая реакция не была случайностью. В православном мире автокефалия составляет основное условие абсолютного суверенитета нации и независимости государства. Между тем Кремль, Московский Патриархат и большинство россиян очень тесно отождествляют православие с идеей общерусской нации.
Согласно этой идее, вышеупомянутая нация состоит из трех поднаций, этнических русских, украинцев и белорусов. Эта концепция глубоко укоренилась в истории царской России, когда она стала государственной идеологией. Единство этих субнаций якобы происходит от общего духовного, культурного и государственного наследия Киевской Руси. Что еще более важно, Россия (греческое название Русь) и русские (русские, т.е. жители Руси) должны быть наиболее законными продолжателями этой традиции, так сказать, старшими братьями белорусов и украинцев.Не случайно глава Русской православной церкви носит официальный титул Патриарха всея Руси, а не России. Это более широкое определение Руси, охватывающее бывший Советский Союз, подтверждало также тот факт, что Синод Русской Православной Церкви, считавшей Константинопольский Патриархат раскольническим, проходил в Минске, столице Беларуси.
В настоящее время эта общерусско-православная смесь особенно продвигается Москвой через концепцию Русского мира (Русский мир).
Идея была институционализирована несколько лет назад путем создания одноименного фонда. Термин впервые появился в 90-х годах, но в прошлом использовались аналогичные термины, такие как «русский дух». Русский мир исходит из того, что существует такая вещь, как самобытная русская цивилизация со своей территорией, и по умолчанию она должна иметь единую политическую власть. Конечно, в случае с «Русским миром» границы между государством и цивилизацией размылись, поскольку сама Россия определяется как государство-цивилизация.В январе 2012 года Путин написал в «Независимой газете»: «Великое русское предназначение — объединять, связывать цивилизации. В этом типе государства-цивилизации отсутствуют национальные меньшинства, а принцип признания «свой-чужой» определяется как общая культура и общие ценности (…) Эта цивилизационная идентичность основана на сохранении русского культурного доминирования, носителями которой являются не только этнические русские, но и все носители такой идентичности независимо от национальности.
’
Воссоединение разделенной нации
Поэтому Русский Мир открыто постулирует господство России и необходимость воссоединения разделенного народа. Новый импульс этот мотив получил в марте 2014 года после незаконной аннексии Крыма. В знаменитой речи Путина, в которой он объявил об аннексии, он сравнил положение россиян с положением немцев, которые были несправедливо разделены во время холодной войны. Более того, в апреле 2014 года поправкой к закону о гражданстве была создана очень «расплывчатая» категория, известная как «родной русский язык».Он предоставляет каждому лицу, признанному специальной государственной комиссией «носителем русского языка», возможность получить гражданство Российской Федерации в ускоренном порядке. Под родным русским языком понимается использование русского языка в повседневной жизни вне зависимости от текущего гражданства. Каждый человек, чьи близкие родственники живут или жили в России, бывшем Советском Союзе или Российской империи (включая большую часть Польши и Финляндии), имеет право подать заявление на получение российского гражданства.
Тем не менее, одобренные комиссией заявители должны переселиться в Россию и отказаться от прежнего гражданства.
Определение «Русский мир» даже шире, чем измененное гражданство. Согласно сайту Фонда «Русский мир», под термином «соотечественник» понимаются наши соотечественники в странах ближнего и дальнего зарубежья, эмигранты из России, их потомки, иностранцы, говорящие на русском языке, студенты и преподаватели русского языка, а также все те, кто искренне интересуется Россией.Больше всего беспокоит тот факт, что Военная доктрина России предусматривает обязанность государства защищать соотечественников за рубежом, в том числе даже с применением силы.
В концепции «Русского мира» понятие мира понимается в его древнем значении (Pax от лат.) — цивилизационного пространства («глобальная общность ценностей»). Вследствие этого концепция «русского мира» в российской внешней политике стала не только идеологической платформой реинтеграции территорий постсоветского пространства.
Он также получил статус глобального встречного предложения, «отклоняющегося от ценностей потребительского общества «американского мира»» или консервативной альтернативы либеральному Западу. Не случайно пророссийские сепаратисты из Донбасса представляют войну с украинским государством как «религиозную войну», которая, по их мнению, представляет собой защиту канонического русского православия от агрессии «раскольников» и «униатов» ( греко-католики), поддерживаемые Западом.
В последние годы Московская Патриархия стала учреждением, практически полностью подчиненным Кремлю.По сути, Русская Православная Церковь внесла значительный вклад в развитие Русского мира. Российское духовенство даже придумало рифмованный лозунг «Россия, Украина и Беларусь/ Вот оно: Святая Русь», который можно назвать ее неофициальным национальным гимном. Унисон алтаря и престола подтвердился, когда Владимир Путин вместе с патриархом Кириллом совершил ежегодное паломничество в Киев в 2013 году. Они приехали на празднование «1025-летия крещения Руси».
Именно тогда Путин впервые официально воспринял ранее артикулированную Церковью и Фондом Русского мира идею о том, что русские, белорусы и украинцы — это один народ: «Мы понимаем сегодняшние реалии: у нас есть украинский народ и Белорусский народ и другие народы, и мы с уважением относимся ко всему этому наследию, но в основе лежат, бесспорно, наши общие духовные ценности, которые делают нас единым народом.’
Место России в мире
Кремль сильно переплетает концепцию Русского мира в своем нарративе о месте России на мировой арене и русской национальной и цивилизационной идентичности с другими идеями, такими как евразийство (см. предыдущие блоги). Однако между обеими концепциями существует очевидное противоречие. Русский мир одновременно шире и уже евразийства. Он шире, потому что его основополагающий принцип заключается в расширении влияния России в глобальном масштабе за пределы постсоветского или постцарского пространства.С другой стороны, он более узкий, поскольку ориентируется на русскоязычных, а на практике в основном на православных славян (наследие Киевской Руси).
Напротив, евразийский нарратив воспринимает Россию как лидера Евразии, определяемой как многонациональное и религиозно-цивилизационное пространство. Проект «Русский мир» — это инструмент «мягкой силы», нацеленный на общества, а не на элиты или государства, а евразийский проект — это институциональная, экономическая и стратегическая интеграционная инициатива, влияющая на модели развития постсоветских государств.
Однако еще более сложной задачей для Русского мира является тот факт, что агрессивная внешняя политика России привела к противоположному тому, на что рассчитывал Кремль. Например, после российской агрессии против Украины ее жители стали определенно более критично относиться к идее общерусской нации, основанной преимущественно на православии. Поддержка украинцами единой и независимой Украинской церкви резко возросла после российского вторжения в Донбасс.Согласно опросам, проведенным Rating Group, до Евромайдана только около 33 процентов украинцев поддерживали объединение и независимость УПЦ, а более 25 процентов отвергали это.
Сейчас более 55% опрошенных положительно относятся к первому сценарию и менее 20% относятся к этому вопросу отрицательно. Идея общерусской нации стала еще более сюрреалистичной, если учесть, что Кремль своей военной пропагандой спровоцировал резкий подъем русского национализма с ярко выраженным антиукраинским оттенком.Действительно, опросы Левада-центра показывают резкое ухудшение отношения россиян к Украине после «Революции достоинства». На начало 2014 года две трети россиян выражали положительное отношение к Украине и около четверти — отрицательное. В настоящее время симпатию к Украине выражает лишь треть россиян, а антипатию испытывают более 55 процентов. При этом русские более негативно относятся к Украине, чем украинцы к России. Это также означает, что «всероссийская нация» превращается в одну из многих фальшивых идей, продвигаемых Кремлем за рубежом.
Пастырская школа
Поздравительные открытки
Пастырская школа Чикагской и Средне-Американской епархии Русской Православной Церкви Заграницей предлагает шестьдесят (63) кредитных программ обучения, ведущих к получению диплома по пастырскому богословию (PTh.
D), пятьдесят один (51) кредит ) кредитная программа, ведущая к получению диплома по православным исследованиям (OS.D), и однолетний восемнадцатилетний (18) кредитный сертификат катехизатора. Те, кто успешно завершит годичную программу катехизации, могут продолжить обучение на втором и третьем годах обучения, кульминацией которых станет пятьдесят один (51) общий кредит (18 кредитов по годовой программе катехизатора плюс 33 кредита по второму и третьему курсу). годовая программа), ведущая к получению диплома по православным исследованиям (OS.Д).
Программа пастырского богословия требуется от кандидатов на рукоположение в
Чикагской и Среднеамериканской епархии, не окончившие православного
духовной семинарии. Программы открыты для:
- Любой православный христианин, заинтересованный в обучении
Православное богословие, но не может посещать православную семинарию.
- Православное духовенство или миряне, интересующиеся
расширяя свои знания о Вере.
Подтверждения
Цели
- Предоставить учащимся академически обоснованное православное богословское образование через дистанционное онлайн-обучение.
- Подготовить священнослужителей к служению Церкви, уделяя особое внимание практическому применению знаний в служении, а также современным проблемам и проблемам, стоящим перед Церковью.
- Подготовить знающих пастырей для служения в местных приходах и миссиях Чикагской и Средне-Американской епархии Русской Православной Церкви Заграницей.
- Принимать студентов из всех епархий РПЦЗ, а также всех канонических православных юрисдикций, разделяющих цели Школы.
- Обучить и аттестовать катехизаторов для подготовки оглашенных и спонсоров к крещению, а также желающих обвенчаться в Церкви в соответствии с решением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, состоявшегося в Москве в феврале 2013 года.
Программа направлена не на замену обучения в обычной духовной школе, а на подготовку тех, кто не может посещать такие школы, но тем не менее призван служить поместной Церкви.Недостаток семинарского опыта на территории кампуса такие люди частично компенсируют активным участием в литургической жизни своего прихода, посещением программы летнего общежития, участием в виртуальных мероприятиях кампуса, а также в межсеминарских студенческих конференциях и виды деятельности.
Структура и процесс
Программа представляет собой дипломную программу, основанную на дистанционном обучении. Курсы проводятся через веб-классы, и студенты направляются квалифицированными преподавателями и наставляются местным духовенством, которое обеспечивает поддержку, руководство и направление для студента.
Для каждого курса требуется сдача письменных экзаменов, контрольные работы, посещение электронных классов и участие в них.
В течение последнего года обучения требуется написать дипломную работу, а также практикум по теме / проекту, выбранному в консультации с наставником студента и одобренному деканом.
Все кандидаты на пастырское богословие, если от декана школы не получено особого разрешения, должны пройти программу летнего проживания, предлагаемую Программой литургической музыки в Свято-Троицкой православной семинарии в Джорданвилле, штат Нью-Йорк.Студенты должны успешно пройти курсы церковнославянского языка и литургики, предлагаемые в рамках этой Программы, или эквивалентные курсы электронного класса, предлагаемые Пастырской школой.
По завершении программы кандидаты на выпуск должны сдать устный экзамен, проводимый комиссией, состоящей из президента пасторской школы, вице-президента, декана и по крайней мере еще одного члена, назначенного президентом.
Выпускники получат диплом или
Сертификат катехизатора, предлагаемый Пастырской школой Чикагской епархии.
и Средней Америки и зарегистрированы в Департаменте штата Иллинойс
Образование.
Продолжительность и расписание
Продолжительность программы Диплом пастырского богословия (PTh.D) программы Диплом православных исследований (OS.D) составляет три года. Подробности можно найти по ссылке ниже:
Программа летней резидентуры идеально завершается летом, до того, как студент ожидает выпуска, и может быть принята онлайн для тех, кто не может посещать Свято-Троицкий монастырь в Джорданвилле, штат Нью-Йорк, с одобрение декана.
Программа «Катехизатор» завершается в течение одного учебного года, т. е. двух (2) семестров обучения для получения годового сертификата (эта программа не может быть распространена на несколько академических лет, так как программа построена так, чтобы ее завершал один набор студентов). и наставников в течение одного учебного года), с дополнительными четырьмя (4) семестрами обучения для тех, кто успешно завершит первый год и решит поступить на дипломную программу православных исследований (OS.D).
Заявки должны быть поданы до 1 сентября на осенний семестр, 1 февраля на зимний семестр и 1 июня на летний семестр.
Диплом должен быть получен в течение семи (7) академических лет.
Администрация
Попечительский совет: и административный персонал
Преосвященнейший епископ Петр, Президент
Преподобнейший отец Андрей Папков, Вице-президент
Преосвященнейший отец Григорий
Джойс, Декан
Преподобный отец Мартин Суонсон, Почетный декан
Иов, Патриарх | Энциклопедия.com
(ум. 1607), первый патриарх Русской православной церкви.
Постриженный в Старицком монастыре около 1553 г., Иов был поставлен царем Иваном IV в архимандриты в 1569 г. В 1571 г. переведен в Москву настоятелем Симонова монастыря, затем настоятелем Новоспасского монастыря (1575–1580). Иов был хиротонисан во епископа Коломенского в апреле 1581 г., в архиепископа Ростовского в 1586 г., в митрополита Московского в декабре 1586 г. 26 января 1589 г. возведен в сан патриарха всея Руси Патриархом Константинопольским Иеремией.
Посвящение Иова в первый патриарх России стало событием общегосударственного значения. Русская Церковь раньше находилась в юрисдикции Константинополя со статусом митрополии, но к XVI веку многие россияне считали Москву последним оплотом истинной веры, «Третьим Римом». Поэтому создание автокефальной церкви считалось необходимым для национального престижа. Во время гражданской войны в России в 1605 году Иов сыграл ведущую роль, объявив Самозванца «Лжедмитрия» еретиком и призвав народ присягнуть на верность царю Борису Годунову и его сыну Федору.Следовательно, когда Дмитрий стал царем в июне 1605 г., Иов был низложен и сослан в Старицкий монастырь. Умер в 1607 году.
Хотя современники и историки иногда критиковали его за поддержку Годуновых, Иов был известен как смиренный человек безупречных нравов, ученый для своего времени, трудившийся на благо церкви и распространения православия. Христианство. В 1652 году Иов был причислен к лику святых патриархом Никоном с одобрения царя Алексея Михайловича.