3.3. Мир идей и мир вещей (Платон). Краткая история философии [Нескучная книга]

3.3. Мир идей и мир вещей (Платон)

Учеником Сократа был знаменитый философ Платон. Одно из его основных утверждений – видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается. Эта идея является одной из вечных в философии. Вспомним, элейские философы говорят: «Мы видим вокруг себя движение и изменение, но на самом-то деле ничто не движется и не меняется»; Гераклит утверждал, что если нечто наблюдается нами неизменным, то это не означает, что оно действительно таково, просто никто не замечает всеобщее и непрекращающееся движение; вы думаете, говорит нам милетский философ Анаксимен, что вокруг нас – разные вещи? – ничего подобного: все, кажущееся различным, есть одно и то же вещество – воздух, только в разных своих состояниях; мы видим горы и деревья, луга и озера, звезды и планеты, утверждает Демокрит, и совсем не понимаем, что нет ни того, ни другого, ни третьего, а есть только набор невидимых нами атомов, которые движутся в пустоте.

Итак, вполне может быть, что видим мы одно, а на самом деле существует совсем другое.

Чтобы лучше понять теорию Платона, представим себе такую картину. Допустим, перед нами лежат три предмета – яблоко, груша и слива. Понятно, что яблоко – это не груша, груша – не слива и так далее. Но есть в них нечто общее, сходное, делающее их отличными от других вещей, объединяющее их в одну группу. Это общее мы называем словом «фрукт». Теперь спросим: существует ли фрукт в реальности – в качестве вещи, в которой были бы собраны все возможные фрукты земли, в качестве предмета, который можно было бы осмотреть или потрогать? Нет, не существует. «Фрукт» – это всего лишь понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей. Реально существуют только сами эти предметы, а их названия реально в мире не существуют, так как они находятся в качестве понятий или идей только в нашем сознании. Так считаем мы.

Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит совсем наоборот. Реально и сначала существуют идеи или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают, – всего лишь порождения этих идей и являются их отражениями или тенями и поэтому реально не существуют. Эта мысль – главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один – тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один – высший и невидимый мир идей, другой – низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и порождает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. Идеи вечны и неизменны, а вещи изменчивы. Они являются их контурами, бледными подобиями или, всего лучше, тенями.

Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующий пример. Представьте, говорит он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к выходу, то не знаем об их существовании, – нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единственно возможную реальность. Но допустим, что кому-либо удалось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, во много раз совершеннее по сравнению со своей тенью. Увидевший поймет, что все время принимал тень за саму вещь, сравнит одно с другим, и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится и уже никогда более не будет смотреть на жалкие тени, но все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых, мрачных стен, гнилого воздуха есть широкие зеленые равнины, прекрасные луга, свежий простор, бесконечное лазурное небо, на котором сияет солнце. Так же и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и считаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они – всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей – предметов мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимого.

Если бы кому-то из нас удалось увидеть за физическими вещами их настоящее начало – идеи, сколь бесконечно он стал бы презирать тот вещественный, телесный мир, нам близкий, понятный и привычный, в котором мы живем, считая его единственно возможным.

Поэтому задача каждого из нас – за неподлинным увидеть подлинное, за нереальным – действительное, за материальным – идеальное, за контуром – настоящие очертания, за фантомом сущего – истинное Бытие. Как это сделать? Дело в том, что человек не полностью принадлежит миру вещей. У него есть душа – сущность вечная и идеальная, она-то и связывает его с невидимым миром. После смерти тела душа отправляется именно туда, пребывает там какое-то время, при этом созерцает сами идеи и приобщается к высшему знанию. Потом она спускается в материальный мир и, вселяясь в какое-нибудь тело, забывает о своем знании. Но забыть – не означает не знать вовсе, ибо в забвении кроется возможность вспомнить. Получается, что человек рождающийся уже все знает, но только потенциально.

Ему не следует познавать с нуля и шаг за шагом приобретать знания. Он должен всего лишь обнаружить их в себе, проявить, вспомнить забытое. Поэтому познание, по Платону, – это припоминания души. Позже это воззрение получило название «теория врожденных идей». Но, несмотря ни на какие усилия, мы все же не сможем вполне постичь идеальный мир; хорошо, если нам откроется хотя бы маленький элемент или фрагмент его. Ведь мы, хотим того или нет, находимся по преимуществу в мире телесном, который зол и несовершенен. Но коль скоро известно нам о Бытии прекраснейшем, то почему бы не попытаться земную жизнь облагородить и возвысить по его образцу, сделать ее более гармоничной, добродетельной и счастливой?

Душа человека состоит, говорит Платон, из трех частей: разумной, аффективной (или эмоциональной) и вожделеющей. Это сочетание в каждом случае неравномерное. Если преобладает разумная часть души, человек – философ, если эмоциональная – воин, а если вожделеющая, то он – земледелец или ремесленник. Получается, что род человеческий естественным образом распадается на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, к чему предопределено своей природой: философы, как люди всеведущие и мудрые, должны управлять государством; храбрые, сильные и мужественные воины должны его защищать; а те, кто прекрасно знает, как обрабатывать землю, умеет собирать урожай и изготавливать ремесленные изделия, должны трудиться и кормить государство. Каждый, занимающийся своим делом, будет приносить максимальную пользу обществу, и в этом случае нас ждет процветание. Если же каждый будет делать то, чего не умеет, пользы не будет никакой, а общественная жизнь станет беспорядком. Первый принцип, по которому должно строиться идеальное государство, – разделение труда между сословиями, из него вытекает полное отрицание демократии, базирующейся на том, что руководящих государством людей выбирают путем народного голосования. «Как можно выбирать руководителя?» – недоумевает Платон. Ведь управлять должен тот, кто умеет это делать, а не тот, кто симпатичен нам и кого мы поэтому выбираем, чтобы он управлял нами.

Не выбираем же мы кормчего на корабль – судном правит умеющий это делать, а если мы посадим на корму просто нам симпатичного или даже уважаемого человека, но совершенно не смыслящего в навигации, он потопит наш корабль после первых же минут плавания.

Вторым принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, так как она – источник всех бедствий. Если все равны, то кому придет в голову позавидовать ближнему оттого, что у него чего-то больше, и кому надо будет бояться соседа, который может что-либо отнять. Равенство исключает и зависть, и страх, и вражду. Из-за чего людям ссориться и обижаться друг на друга, если все равны по своему имущественному положению? Общество и государство, построенные на естественном разделении труда и отсутствии частной собственности, будут процветающими и счастливыми. Так должно быть, но в действительности все иначе: каждый делает не свое дело; руководители не умеют управлять, ввергая народ в пучину страданий, воины скверно защищают государство, а земледельцы не трудятся; любой преследует свой личный интерес, раскалывая общественное единство; все враждуют со всеми, а в результате на земле множатся бедствия и несчастья.

Нарисованная Платоном картина – идеал, к которому следует стремиться и по которому должно преобразовывать нашу жизнь. Как правило, учение о совершенном обществе называется утопией (греч. – несуществующее место: u – не + topos – место), потому что чаще всего идеалы на практике не осуществляются и мечты не сбываются. Таким образом, Платон создал первую в истории человечества развернутую социальную (общественную) утопию.

Проверь себя

1. Какие греческие философы до Платона говорили о том, что видимый нами мир может не совпадать с настоящей реальностью?

2. Какова основная мысль платоновского учения?

3. Как соотносятся идеи и вещи, с точки зрения Платона?

4. Перескажите миф Платона о пещере. Какую мысль хотел проиллюстрировать Платон?

5. Раскройте основные идеи Платона о душе и познании.

6. Что такое утопия? Какие принципы положены Платоном в учение об идеальном обществе и государстве?

3.4. Материя и форма (Аристотель)

В священной роще близ Афин, где, по преданию, был похоронен мифический герой Академ, Платон создал свою философскую школу, которая получила название Академии. Эту платоновскую школу окончил знаменитый впоследствии его ученик Аристотель Стагирит – последний представитель классического периода греческой философии.

Аристотель несколько видоизменил теорию Платона. Каким образом, спрашивает он, вещи могут существовать отдельно от идей, их порождающих? Как тени и предметы, которые их отбрасывают, могут находиться в совершенно разных местах? Платон, говорит Аристотель, слишком противопоставил миру идей мир вещей, между ними в его учении – пропасть. Поэтому необходимо предположить, что предмет и его идея существуют вместе, в единстве. Вместо платоновского понятия «идея» Аристотель употребляет термин «форма». «Форма» Аристотеля – это почти то же самое, что «идея» Платона. Помимо форм существует также вещество, или материя. Словом

«материя» в философии обозначается все телесное и вещественное, то, что воспринимается органами чувств. И вот какая-либо высшая сущность – форма вселяется в бессмысленный кусок материи, и получается нормальная, чувственно воспринимаемая вещь физического мира, которая обладает размером, цветом, запахом и прочими качествами. Например, форма лошади (или идея лошади, как сказал бы Платон) вселяется в никакой, то есть бесформенный, кусок материи и появляется телесная, конкретная лошадь, которую мы перед собой видим; а форма, допустим, цветка встраивается в другую ничего собою не представляющую частицу материи и делает из нее вполне материальный цветок, имеющий определенное строение, цвет, аромат и другие свойства. Можно привести следующий пример. Допустим, перед нами лежит бесформенный кусок пластилина, но в нашем сознании есть представление или образ, например, дерева. Если мы этот образ перенесем в кусок пластилина или наделим его этим образом, то есть вылепим из данного материала дерево, то бесформенный кусок пластилина превратится в нормальный предмет, у которого есть ствол, ветви, корни и так далее. Пока материал был бесформенным, мы ничего не могли о нем сказать и он был ничем, но, наделенный с помощью наших рук и сознания некоей формой, он превратился в вещь, о которой теперь можно что-то говорить, то есть стал чем-то.

Так же и в окружающем нас мире: все вещи – это материя, преобразованная идеальными сущностями – формами. Все мироздание – это оформленное вещество. В любой вещи есть и материя, и форма, а их нерасторжимое единство и является этой вещью. Таким образом, если в учении Платона мир идей и мир вещей существуют раздельно, то, по воззрению Аристотеля, мир форм и мир материи образуют одно целое, которым и является все нас окружающее. Однако решающая роль в существующем принадлежит именно формам. Без них материя – ничто, и они приводят ее к состоянию упорядоченности, правильности и мировой гармонии. Материя, говорит Аристотель, есть всего лишь возможность бытия, форма же из нее создает действительность. Низменная материя – строительный материал, форма же из этой основы создает подлинное существование. Нет материи вне и помимо формы, считал Аристотель, как нет и формы без материи. И только одна-единственная форма существует совершенно сама по себе, ни от чего не зависит и является полностью самостоятельной. Это Ум (или божественный Ум) – перводвигатель, причина и начало всего, пантеистическое начало мира.

Проверь себя

1. Почему платоновская школа называлась Академией?

2. За что Аристотель критиковал учение Платона?

3. Как Аристотель изменил это учение?

4. Что такое форма и материя в учении Аристотеля? Как они взаимодействуют?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Ответы на вопрос «Учение Платона о мире идей и мире …»

1.         Чувственный мир вещей не может быть подлинным бытием (реальностью), потому что он постоянно становится (изменяется) и никогда не есть то, что он был мгновение назад. А если он всегда не то, что он был ранее, и каждое мгновение он уже становится не тем, что он есть сейчас, то он и не то, и не это и не другое, и вообще не имеет никакого определения, потому что никогда не может быть равным (тождественным) самому себе. Подлинным бытием может быть только нечто неизменное, и равное (тождественное) себе, о котором всегда с определенностью можно сказать, что оно есть то, что оно есть сейчас, было всегда и будет всегда.

2.         Мир чувственно воспринимаемых вещей не есть подлинная реальность также и потому, что любая вещь находится в физическом пространстве, состоит из частей, может на них разлагаться, и поэтому обречена на изменение и гибель. А то, что рано или поздно погибнет, того уже нет сейчас по смыслу всего этого, и, следовательно, несмотря на то, что оно физически есть, оно не подлинно, поскольку по окончательному факту его уже нет.

3.         Мир чувственно воспринимаемых вещей не может быть подлинной реальностью также потому, что он множественен, а подлинная реальность может быть только единичной, так как только единичное не изменяется и, как неизменное, поэтому, всегда тождественно себе самому и вечна.

4.         В мире чувственных вещей, таким образом, нет ничего от подлинной реальности, но поскольку этот мир подлинно существует, то он берет эту подлинность, насыщается этой подлинностью откуда-то извне себя, от какой-то истинной реальности, вечной, неизменной и единичной.

5.         Таким образом, есть некая подлинная реальность, которая является определяющим началом по отношению к вещественному миру и наделяет его подлинностью из себя, то есть, делает мир реальностью. Но эта подлинная реальность не есть сам этот мир, или нечто, сходное по характеристикам с этим миром. Ибо, чтобы являться подлинным, она должна быть явлением нематериальным, бестелесным, находиться вне физического пространства, не разлагаться на части, не распадаться, и, таким образом, быть бессмертной и неуничтожимой, что только и есть подлинность.

6.         Нематериальное подлинное бытие, которое является источником реальности материальных вещей, должно быть, как сказано выше, единичным, но мир вещей и явлений множественен. Само собой разумеется, что нечто единичное может определять наличие только единичного. И как же тогда единичное подлинное бытие определяет наличие множества вещей и явлений в этом мире?

Вследствие возникновения этого вопроса, следует предположить, что единичность подлинной реальности является составной, собранной из множества единичных, неизменных и подлинно реальных бестелесных образований, каждое из которых самостоятельно определяет наличие в предметном мире соответствующих себе вещей или явлений.

7.         Следовательно, каждому классу (группе) чувственных предметов и явлений этого не истинного мира, в мире истинном, в мире идеальном соответствует некоторый «эталон», «вид» или «идея» .

Таким образом, подлинный, истинно-реальный нематериальный мир состоит из бестелесных, неизменных и вечных образований, эйдосов, идей, через которые материя получает своё бытие, свою форму и своё качество.

8.         Таким образом, материя существует оттого, что подражает миру идей и приобщается к нему. Сама же материя без идей не имеет ни формы, ни качества.

Поэтому чувственно воспринимаемые вещи обязаны своим существованием только приобщением к идеям. Но в этом приобщении вещи не могут брать от идей всё их совершенство, поскольку являясь миром вещей, они не истинны, а поэтому они – бледные, несовершенные копии этих идей.

9.         Мир идей организован иерархично и таким образом, что на вершине его иерархии находится самая главная идея Блага. «Место над небесами» где находится подлинная нематериальная реальность, мир идей, называется Гиперуранией.

10.       Бессмертная душа человека часто улетает в мир идей, запоминает там всё, что увидит, а затем вселяется обратно в человека, которому, если он ищет истинного знания, остается только вспомнить, что душа там видела. 

Платон: картина мира — мир идей и мир вещей

Платон попытался создать философскую систему, которая:

— охватывала бы всё сущее; 
— отражала бы взаимосвязь между ощущениями человека, миром преходящих вещей и миром вечных идей.

«…до Платона философы, как, например, Парменид и Гераклит, вели борьбу […] с проблемой перемен. Гераклит считал, что всё переменчиво, что нельзя ступить в одну и ту же реку дважды. Парменид был уверен, что у всякой вещи существует неизменное внутреннее ядро. Платон соединил оба эти взгляда с помощью теории «внутренних форм», или «идей». Идея является абсолютной и неизменной, в то время как внешние проявления могут меняться».

Эдвард де Боно, Параллельное мышление,  Минск, «Попурри», 2007 г.,  с. 81.

Или, по мнению Платона — существующие вещи — копии вечных идей.

«Выделив и обособив Мир идей (категорий, абстракций, представлений, постигаемых лишь разумом, существующих вне человеческого восприятия), Платон противопоставил этот мир преходящей, обманчивой и несовершенной реальности как мир единственно вечный и самоценный.

То, что нас окружает, учил великий философ (тот, несказанной красоты лебедь, что взмыл в подзвёздные выси с колен Сократа в одном из его снов), не есть истинный мир, а только бледное отражение сверхопытного, лишь интуитивно постигаемого мира идей: «Все идеи вечны, умственны и чужды страдания… в природе занимают место образцов, а всё остальное сходствует с ними, будучи их подобием».

Платон видел два начала всего сущего: вещество и Бог (Бога он называл также умом и причиной): «Вещество бесфигурно и беспредельно, из него рождается всё сложное», но это сложное — апейрон, мир разрозненных явлений, сам по себе как бы не  существует и приобретает значение лишь тогда, когда Разум связывает его с вечным миром идей и превращает хаос вещества в космос — стройную систему мироздания. И этот мир идей (в котором идея блага стоит выше идеи бытия) не только более ценен, он более реален, чем чувственно воспринимаемый мир обманчивых явлений, несостоятельность которого, как считал Платон, выявляется посредством диалектики. Что же касается человека, то только душа, по мысли великого идеалиста, делает его причастным к высшему царству идеи, будучи своего рода посредником между миром чувственным и умопостигаемым. Заключённая в теле, как в темнице, она может, однако, посредством совершенствования стать в конце концов достойной возвращения на свою небесную родину.

Поэтому смысл и содержание человеческой жизни состоят в духовном совершенствовании, в следовании добродетели (главная из которых —  рассудительность), а высшая цель познания не исправление и усовершенствование этого мира, но  — преодоление его, не активная деятельность, но — пассивное созерцание.  

Этой единственной цели — сделать души людские достойными возвращения в высший мир идей —  призваны служить и все общественные установления: семья, образование, государство. Их главная цель состоит в том, чтобы способствовать преодолению эгоизма, сребролюбия, жадности, своеволия, дерзости — всего того, что несовместимо с добродетельной жизнью и ещё больше отдаляет души от вечного мира идей.

Во имя этого, считал Платон, создавая в своих писаниях утопический и в целом довольно жутковатый образ идеального государства, следует (если уж не всем людям, то принадлежащим к более высоким слоям общества) отказаться от частной собственности и от семьи: всё должно быть общее — земля, вещи, дети. И тогда не останется места для противоречий, раздирающих общество, и особенно афинское, нуждавшееся, по мнению основателя Академии, в немедленном оздоровлении любыми средствами. 

Основой такого идеального государства, управляемого философами, Платон считал земледелие и натуральное хозяйство, граждане его должны вести самый скромный образ жизни, довольствуясь лишь необходимым (Трактат «Государство», вероятно, Платон писал много лет и, сопоставляя различные фрагменты текста, видно изменение отдельных акцентов – Прим. И.Л. Викентьева). Отношения между людьми должны строиться на справедливости (и справедливость эта состоит в том, чтобы каждый занимал самой природой предназначенное ему место), поскольку справедливое это и есть разумное.

То самое разумное, которое даётся смертным от рождения, совершенствуется в процессе занятий науками и философией и помогает человеку в осуществлении его высшего предназначения: быть посредником между земным  несовершенным миром и вечным царством идей».

Гончарова Т.В., Эпикур, М., «Молодая гвардия», 1988 г., с. 38-39.

 

Метафора несовершенства познания, как теней на стенах пещеры

Платон

 XPOHOC ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ ФОРУМ ХРОНОСА НОВОСТИ ХРОНОСА БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА ЭТНОНИМЫ РЕЛИГИИ МИРА СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ КАРТА САЙТА АВТОРЫ ХРОНОСА Родственные проекты: РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ ПРАВИТЕЛИ МИРА ВОЙНА 1812 ГОДА ПЕРВАЯ МИРОВАЯ СЛАВЯНСТВО ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ АПСУАРА РУССКОЕ ПОЛЕ

IGDA/G. Dagli Orti ПЛАТОН ПЛАТОН (428/427-348/347 до н.э.) — древнегреческий философ, создатель первого развитого учения античного идеализма, ученик Сократа. П. — основатель Академии — собственной философской школы, просуществовавшей не одно столетие. Основные произведения: «Апология Сократа», «Пир», «Федон», «Государство», «Федр», «Теэтет», «Тимей», «Государство», «Законы» и др. В своей онтологии(учении о бытии) П. утверждает, что чувственно воспринимаемый мир не есть единственно подлинный мир. Подлинный мир невеществен, бестелесен, идеален. Бестелесные внечувственные сущности, постигаемые только умом, П. называет «эйдосами», «видами» или идеями. Каждая идея ведет абсолютно независимое существование, она вечна и неизменна, не знает ни рождения, ни роста, ни гибели: «есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли». Количество идей не бесконечно, они находятся в отношении соподчинения. На вершине пирамиды идей находятся идеи истины, прекрасного, справедливого. Венчает платоновскую пирамиду идея блага, соединяющая все достоинства Истины, Красоты, Справедливости. Благо — и самая общая идея, и одновременно самая «лучшая», превосходящая другие в нравственном отношении. Можно обнаружить в произведениях П. обращение к идеям физических явлений («огонь», «цвет», «звук», «покой»). Выделяет он и идеи «существ» («человек», «животное»), идеи искусственно сделанных руками человека предметов, идеи отношений («равенство»), У П. нет однозначного мнения, можно ли выделять идеи зла, безобразия, лжи. Платоновские идеи являются идеалами, образцами для творения мира вещей; идеи являются также целью, сущностью вещей. Идеи — источник бытия вещей. Они доступны человеческому познанию. Человек постигает идею в форме понятия. Понятие об идее приближает познающего к самой идее как онтологической (бытийной) сущности. Помимо вечных сущностей вещей — идей — П. выделяет в качестве второго источника существования мира то, что позже назвали «материей». П. называет его «пространством»: «оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему рождающемуся, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно. Мы видим его как бы в грезах и утверждаем, будто этому бытию непременно должно быть где-то в каком-то месте и занимать какое-то пространство, а то, что не находится ни на земле, ни на небесах, будто бы и не существует». Характеристики этого «пространства» — материи — бесформенность, пластичность, недоступность человеческому восприятию, пассивность. Без этой материи невозможно было существование мира вещей, материя и есть чистая возможность, это непознаваемое небытие, его еще не коснулся Бог. Переполняющие эту материю-«кормилицу» потенции оформляются с помощью мира идей в формы вещественности — стихии: материя и растекается влагой, и пламенеет огнем, и принимает формы земли и воздуха. Так возникает, наряду с миром идей НИ и материей, мир вещей — промежуточный мир, где всё возникает и погибает, находится в становлении. Чувственный мир, мир становления есть единство бытия (идей) и небытия (материи). Мир вещей доступен не только разуму, но и чувствам. Связь вещей и идей «неизъяснима». Вещи можно представить как отпечатки, сделанные по образцам-идеям. Каждая вещь может быть отпечатком нескольких общих идей. Вещи порождены идеями, однако идеи не присутствуют в вещах, они не дробятся на многое. Вещи причастны идеям, они их подобия. Но вещи причастны и материи, поэтому вещи — несовершенные подобия идей. Наконец, вещи «стремятся» подражать идеям, приблизиться к ним. П. вводит понятие «мировой души», посредника между миром идей и миром вещей. Мировая душа также сотворена Богом и несет в себе причастность тождественному (идеям) и иному (материи). Мировая душа — это самодвижущаяся, творящая сила, с ее помощью мир становится единым, упорядоченным живым  целым — Космосом. Выражением мировой души, ее противоречивости является демон Эрос. Эрос есть стремление срединного, промежуточного мира к миру идеальному — идеям-образцам, но Эрос — воплощенное противоречие, он несет в себе желание объединить несоединимое, а не отказаться от земного. Обращение к образам мифа при объяснении центрального момента теории — связи бытия и небытия — не случайно. Образ мироустройства, данный П., — это мир, повернутый к человеку. Надежды, цели человека, его сила и бессилие, его творческая потенция как бы космизированы, вписаны в структуру мира. П. прямо сопоставляет творческое начало мира — Эрос — с человеком, любящим мудрость, стоящим между знанием и незнанием, — с философом. Идея единого Бога присутствует в творчестве П., однако его понимание Бога дает простор различным интерпретациям. Бог то выступает творцом идей, то оказывается демиургом (буквально — ремесленником), творящим мир по заранее заданным образцам-идеям. Бог оказывается то живым существом, совершенной личностью, то лишь «умом», которому противостоит несотворенная им материя. Иногда П. называет Богом идею блага. Низшим родом богов П. называет небесные тела. Землю, сотворенные из огня демиургом. Учение о душе занимает важное место в творчестве П. Тело человека создано из элементов четырех стихий; тело — лишь временное пристанище души. Душа человека состоит из трех частей. Ее разумная часть создается самим демиургом, она независима от тела и бессмертна. Неразумная часть души создана низшими богами, она включает аффективную («гневную») часть и вожделеющую. Вожделеющее начало толкает человека к любви, заставляет его испытывать голод и жажду. Разумная часть души помещается в голове, гневная — в груди, вожделеющая — в животе. Средняя (аффективная) часть души может стать союзником разумной его части, если человек направит силу своего гнева на самого себя, свои вожделения, рабом которых он становится. Души, раз сотворенные, жили на звездах, они видели мир идей, однако чистое бытие идей могут созерцать одни лишь боги. Человеческие души хотя и бессмертны, но несовершенны: застигнутые случайностью, они тяжелеют и падают на землю. Души, дольше всех созерцавшие идеи, вселяются на Земле в мудреца, царя, государственного мужа. Души, лишь на миг прикоснувшиеся к чистому бытию, вселяются в софиста, демагога, тирана. Долгое время души не могут вернуться на небо, до этого должно пройти не менее десяти тысяч лет. Лишь душа философа может «обрести крылья» и воспарить к небу быстрее, через три тысячи лет, при условии, что каждый из ее владельцев будет искренне любить мудрость. Количество душ ограничено, они постоянно кочуют от одной телесной оболочки к другой. На земле душа забывает о своем пребывании в царстве идей. Однако праведная жизнь, стремление к знанию, а порой и соприкосновение с земной красотой могут побудить в душе воспоминания, что открывает путь к уже сознательному стремлению к Благу. Познание открывает путь к освобождению бессмертной части души человека. П. выделяет два качественно различных видов знания: знание «умное» и знание чувственное. Те, кто надеется на чувственное познание, похожи на людей, которые с самого рождения живут в пещере и не видят реальных вещей — только их тени на стене. И лишь философ, созерцающий истину, говорит о вещах, которые он видит при ясном солнечном свете — свете разума. Чувственное познание предполагает веру в существование отдельных вещей, а также наличие чувственных образов вещей — «подобий». Чувственное знание выражается в форме мнения. Мнение не может усмотреть сущность вещи, ее идею; с помощью мнения можно судить о красивых телах, но не о красоте вообще. Мнение не есть знание, но и не есть незнание. Мнение не может быть истинным или ложным. Само понятие лжи появляется тогда, когда мы уже имеем знание. Могут существовать «правильные мнения», но они ничего не говорят о причине и сущности вещи, однако помогают в деле политического управления, в добродетельном поведении. Познание интеллектуальное включает мышление (чистую деятельность ума, мышление о мышлении) и рассудок. Рассудок использует знание об идеях в качестве гипотез. К этому виду знания относится математическое знание, облекающее идеи в чувственные образы. Мышление опирается на особую интеллектуальную интуицию, непосредственное созерцание. Интуиция (припоминание) стимулируется искусством диалектики, ведением спора, столкновением противоположных суждений. Учение о душе у П. переплетается с учением о государстве. Государство понимается широко, как «совместное поселение». Это необходимое условие личного совершенства. Основанное на разделении труда, оно способствует выявлению человеческих склонностей и их развитию. Совершенная форма человеческого сосуществования — в прошлом, тогда сами боги управляли государством. В каждом государстве ныне «заключены два враждебных между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей». После «золотого века» возникли следующие формы государственного устройства: тимократия, олигархия, демократия, тирания. Тимократия (власть честолюбцев) — первая отрицательная форма государства. При тимократии еще сохраняются общие трапезы, обязательные для всех физические упражнения, правители еще пользуются почетом, воины не гонятся за материальными благами. Однако уже накапливаются богатства в руках немногих, семья отвлекает от забот государственных, появляется тяга к роскоши. Олигархия — это уже господство немногих. Властвуют только богатые, бедные не принимают участия в правлении. В олигархическом обществе есть люди, которые в результате обнищания и распродажи имущества либо вообще ничего не делают, либо превращаются в преступников; другие не совершенствуют свои способности, данные от рождения, а пытаются заниматься всеми видами деятельности одновременно, не преуспевая ни в чем. Демократия — власть большинства — усиливает и закрепляет раскол и насилие в обществе. Зависть и злоба бедняков — бывших богачей — приводит к восстанию и переделу власти победившим большинством. Тирания есть наихудшая форма правления, вырождение демократии. Избыток свободы приводит к рабству. Тиран, вознесшийся на волне народного представительства, начинает уничтожать своих врагов, пока вокруг него не остается никого. Возможно иное государственное устройство, основанное на идее справедливости. Государство, основанное на справедливости, представляет собой единое гармоническое целое. Такое государство охраняет покой своих граждан, защищает их от нападения, направляет их духовное развитие. Деятельность такого государства подчинена высшей идее блага. В основе деления граждан на особые разряды лежит учение П. о трех частях души. Те, у кого с детства обнаружено преобладание разумной части души, предназначаются для управления государством; те, у кого более развита аффективная часть, должны стать воинами; в ком доминирует вожделеющее начало, становятся торговцами, строителями, ремесленниками, скотоводами, наемниками. Ремесленник в таком государстве не стремится к управлению, правитель далек от своекорыстных поступков, воин думает о безопасности государства, а не о собственной безопасности и выгоде. П. не уделяет внимания воспитанию граждан низшего, «производительного» класса, но воспитание воинов и правителей-философов — важный аспект его теории идеального государства. Для этих групп населения необходима ликвидация личной собственности, отсутствие устойчивых браков, общественное воспитание детей. Воспитание должно быть как телесным, так и духовным. Не всякое искусство полезно, необходимо изгнать из искусства изображения порока, изнеживающие мелодии, дисгармонию, актерское «лицемерие». Правители-философы — это не столько профессионалы «управленцы», сколько мудрецы, стремящиеся к чистому благу, их сознание не замутнено сиюминутной полезностью. Правители — созерцатели идей, они представители мира небесного в мире земном, они поддерживают добродетели, на которых строится общественная гармония. Учение П. о добродетелях или «доблестях» отличается от современных представлений о нравственности. Для П. подлинное благо — это не благо отдельного индивида, но благо целого. Делание каждым в обществе своего дела и есть его добродетель. В благом государстве присутствуют четыре «доблести»: мудрость, мужество, благоразумие (сдерживающая мера), справедливость. В отличие от современных представлений о нравственных нормах, которые носят всеобщий характер, обращены ко всем без исключения, добродетели не всеобщи. Нет необходимости, чтобы все в обществе были мудрыми, созерцали идеи, это удел философов. Мужество — согласное с законом мнение о том, чего следует бояться, а чего нет, — присуще воинам. Добродетельность работников ниже, чем правителей и воинов, но и им, как и всем другим разрядам, присуще благоразумие, подчинение существующим законам. Итоговая добродетель государства — справедливость, стремление к тому, чтобы каждый делал свое дело. Воины помогают правителям, как собаки пастухам, чтобы те могли без помех пасти свое стадо. «Чары Платона» оказались столь сильны, писал современный исследователь К. Поппер, что отголоски его учения об обществе до сих пор можно обнаружить в современных взглядах на общество, в социальных утопиях, политических программах. Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М. 2010, с. 278-282. Вернуться на главную страницу Платона

Философия Платона.

Учение Платона об идеях, человеке и космосе

Философия Платона. Учение Платона об идеях, человеке и космосе

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………………………………….3

1. Суть учения Платона о космосе и идеях…………………………………………………………..4

2. Понятие и содержание учения Платона об идеях и человеке……………………………………7

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………………………………………9

ЛИТЕРАТУРА…………………………………………………………………………………………10

ВВЕДЕНИЕ

Рассматривая тему Платона, а т.ж. его учений, нужно отметить, что Платона принято считать одним из основоположников идеалистического направления в мировой философии. И это неопровержимая истина.

Кроме того, при рассмотрении данной темы будет уместным отметить и то, что многие сочинения, которые вышли из-под пера великого философа, являются пронизанными и пропитанными мыслью о том, что в качестве бытия в подлинном смысле слова представляется возможным назвать только абсолютные сущности, которые продолжают сохранять своё бытие безотносительно пространства и времени. Именно данные абсолютные сущности в своих сочинениях называются Платоном идеями или эйдосами.

Можно с уверенностью констатировать тот неоспоримый факт, что в 21 веке наше общество пришло к этапу глубоких социально-экономических преобразований. Свойством и характерной особенностью таких этапов, можно даже сказать, что одним из основных свойств, является процесс так называемого «вынужденного переосмысления» людьми окружающего их мира, предпринимаемая ими попытка, направленная на возрождение старых и прийти к становлению новых философских учений. Именно данным фактом представляется возможным объяснить имеющуюся актуальность и проявляемый интерес к рассмотрению трудов и точек зрения античных философов, среди которых особое место отводится Платону.

Платону довелось жить в эпоху, которую, вне всякого сомнения, по праву можно назвать эпохой великих потрясений. И это действительно так. Мир Платона можно с уверенностью назвать миром крушения системы греческих городов-полисов и периодом зарождения великой империи, которая была создана великим Александром Македонским.

Исходя из того, что 5 век до н. э. представляется возможным считать периодом, когда имел место факт процесса зарождения науки, в том числе и философской, которая выступала в качестве специальной сферы деятельности, то 4 век до н. э. отличается крайне плодотворностью для того, чтобы иметь возможность заниматься продолжением их дальнейшего развития.

Кроме того, стоит учитывать и тот немаловажный в аспекте рассматриваемого вопроса факт, что характерной особенностью данного периода является и то, что имел место факт создания двух самых известных философских систем – Платона и Аристотеля.

Цель написания работы: рассмотреть теоретический аспект и кратко описать суть учения Платона об идеях, человеке и космосе.

Предмет данного исследования: Платон и его философия.

1. Суть учения Платона о космосе и идеях

Платон (427-347 до н. э.) по общему признанию является великим мыслителем, которому удалось пронизать посредством своих тончайших духовных нитей всю мировую философскую культуру.

Платоном утверждалось, что мир является не просто телесным космосом, а т.ж. отдельными предметами и явлениями. Он считал, что в мире имеет место факт совмещения общественного с единичным, а космическое совмещено с человеческим. Согласно теории Плетона, — космос является своего рода художественным произведением. Платон видит его прекрасным, т.к. в нем заключается цельность единичностей. Платон видит в космосе жизнь, его дыхание, пульсацию, переизбыток различных потенций. Согласно теории Платона, — управление космосом осуществляется посредством сил, образующих общие закономерности. Он видит в космосе полноту божественного смысла, выступающего в качестве единства идей, вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте.

Кроме того, согласно теории Платона, мир по своей природе является двойственным: в нем наблюдается наличие некоего различия видимого мира изменчивых предметов и невидимого мира идей. В этой связи мир идей Платон называет истинным бытием, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи для него являются нечто средним между непосредственно бытием и небытием. Он считает, что конкретные вещи являются только тенями вещей, их слабыми копиями.

В аспекте рассматриваемого вопроса нужно отметить, что идея выступает в качестве центральной категории в философии Платона. А что касается непосредственно идеи вещи, то таковая является нечто идеальным.

Рассматривая данный вопрос, да и вообще в целом теории Платона, можно отметить и тот немаловажный фактор, что к периоду IV в. до н.э. уже было накоплено достаточно понятийных средств и сформулирован ряд проблем, посредством чего Платону была предоставлена возможность синтезировать достижения предыдущих философов в целостную систему.

Характерной особенностью идеализма Платона является то, что им был охвачен довольно широкий круг вопросов, таких, к примеру, как: вопросы о познании, вопросы об общественно-политическом строе, о языке, о воспитании, об искусстве и так далее. И это далеко не полный перечень направлений, затронутых идеализмом Платона.

Что касается непосредственно центрального понятия центрального понятия идеализма Платона, то в качестве такового выступает у него непосредственно сама идея. Содержанием теории Платона осуществляется внесение принципиальной перемены в применение термина «идея». Согласно трактовки, предложенной Платоном, слово «идея» и являющееся близким к нему слово «эйдос» («вид») также выступают в качестве применимых с целью обозначить сущность предмета равно как и для того, чтобы обозначить «формы», «фигуры», «облика», «вида». Эйдос, по мнению Платона, является сущностью, образцом¹.

Стоит учесть и тот немаловажный фактор, что идеи Платона, как и идеи Демокрита, постигаются не посредством чувства, а посредством ума. Однако если в материалистическом учении атомы-идеи выступают в качестве недоступных чувствам по причине того, что обладают малой величиной, то согласно теории Платона, — идеи-формы выступают в качестве недоступных чувствам в соответствии с тем, что непосредственно сама природа их не та, что природа вещей чувственного мира. В этой связи нужно обратить внимание на то, что демокритовские идеи-формы принято считать телесными, а платоновские идеи-формы — бестелесными².

Характерной особенностью целостной идеалистической системы Платона является то, что центральное место в ней отведено учению о двух видах бытия — об умопостигаемом мире идей (эйдосов) и о чувственно воспринимаемом многообразии конкретных вещей.

Первый мир является вечным и неизменным миром идей, суть содержания которых представляет собой подлинные сущности. Принято считать их истинным бытием, первичным миром, существующим объективно, независимо от материального мира.

Кроме того, Платоном также выделяется мир чувственных вещей, являющийся вторым видом бытия. В данной связи нужно обратить внимание на то, что данный мир не есть ни областью «идей», ни областью «материи». Он, согласно трактовки Платона, выступает в качестве некоего среднего между этими мирами.

Существование идей имеет место непосредственно само по себе, независимо от вещей, а вещи выступают, согласно теории Платона, в качестве несовершенных копий идей, являясь их тенями. Чувственный мир выступает в качестве порождения мира идей и материи.

Платоном не развивается свое учение об идеях в полном, систематическом виде.

Представление Платона о мире идей нам предоставляется возможность почерпнуть из целого ряда его произведений, среди которых можно назвать, к примеру, такие, как: «Гипий Больший», «Пир», «Федон», «Государство» и др. Содержание данных произведений гласит о том, что идеи выступают в качестве некоего упорядоченного множества.

Кроме того, идеи принято подразделять на высшие и низшие. Мир идей представляется возможным уподобить пирамиде. В качестве вершины такой пирамиды выступает непосредственно высшая идея Блага, от которой находятся в непосредственной прямой зависимости другие, являющиеся более частными, подчиненными ей, идеи. Можно утверждать с уверенностью, что Благо является своего рода Солнцем мира идей.

Платоном высказывается убеждение относительно того, что его надо ставить выше всего, выше всех идей. Так, Знание и Истина являются высокими идеями, но они все же располагаются ниже Блага. Подобно тому, как свет и зрение, солнце являются подобными, однако самим солнцем не являются, так Знание может выступать в качестве «благовидного», однако оно еще не само Благо. Согласно теории Платона, — Благо является выше пределов сущности: посредством его осуществляется придание познаваемым предметам способности быть познаваемыми и способность существовать. Кроме того, исходя из утверждения Платона, — Благо особенно ясно выступает в качестве символа того, что мир идей является миром бытия как такового, подлинного, вечного, неизменного³.

Построение рассуждений, высказываемых Платоном о Благе, осуществляется по причине анализа вполне человеческих проблем, когда сами эти проблемы поднимаются до высоты «чистых» идеалов и образцов, устремлений людей к совершенству. Идея Блага является сообразуемой с человеческими поступками и устремлениями. Характерной особенностью в данном случае можно назвать и то, что в повседневной жизни люди считают благом те удовольствия, которые ими испытываются. Соответственно, злом считается то, что имеет непосредственную прямую связь с неудовольствием. Для Платона является категорически неприемлемым связывать Благо с переходящими, субъективными и относительными удовольствиями. Все, что смертно, множественно, не может именоваться Благом.

Наряду с идеей Блага к высшим по ценности категориям бытия принято причислять и идеи Истины, Прекрасного, Справедливого. Следующий класс идей состоит из идей чисел и геометрических объектов. Далее в иерархии идей располагаются идеи единичных вещей, которые создаются естественным, природным образом (к примеру, идея лошади, идея человека и т.д.)

В диалогах сократического периода к миру идей отнесены также идеи вещей, создаваемых человеком (к примеру, идея стола, идея кубка и т. д.). В более поздних диалогах Платон, однако, не считает, что идеи присущи вещам, создаваемым в результате практически творческой деятельности, осуществляемой человеком.

Все идеи наделены рядом свойств, являющихся противоположными свойствам чувственных вещей. В аспекте рассматриваемого вопроса представляется возможным выделить ряд некоторых характеристик чувственных вещей. К числу таковых можно отнести:

— они состоят из физических частей и разложимы на составляющие;

— подвергаются постоянным изменениям, образуя мир становления;

— они являются, вне всякого сомнения, смертными и уничтожаемыми;

— исследуются посредством органов чувств;

— допускают наличие сравнения;

— наделены причиной в чем-то другом и близки человеку и его жизни.

Что же касается непосредственно идей, то они, напротив, обладают следующими свойствами:

— находятся вне физического пространства;

— являются близкими божественному;

— не составляются из частей и не подвергаются разложению;

— всегда продолжают оставаться неизменными;

— являются неуничтожаемыми;

— обладают бессмертием;

— постижимы только умом и размышлением;

— не имеют отношения к полезности;

— ими не допускается проведение сравнения;

— всегда остаются прекрасными, не перерождаясь во что-то противоположное.

Рассматривая данный вопрос, является возможным отметить факт наличия связи, имеющей место непосредственно между идеями и вещами. Ее проявление имеет место в том, что идеи выступают в качестве:

— причины и источника бытия вещей, их свойств и отношений;

— образца для вещей;

— цели, к которой как к верховному Благу стремиться все существующее.

Учение Платона об идее Блага как высшей идее, стягивающей все другие идеи в некоторое единство, чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Оно придает философии Платона «характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма телеологического».

Таким образом, представляется возможным утверждать, что платоновский идеальный мир создан в качестве некой предельной абстракции от всех земных несовершенств.

Кроме того, характерной особенностью учения Платона является и то, что им вычленяются ряд общих и всеобщих понятий в особую сферу и решается выяснить, как они, эти понятия, действительно существуют.

2. Понятие и содержание учения Платона об идеях и человеке

На страницах своих произведений Платон говорит о модели «идеального», лучшего государства. Эта модель не являет собой непосредственно описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, представляет собой модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, говоря другими словами, Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Данным не означается, что автором не предпринимались попытки оказать влияние на государственное управление.

В процессе конструирования идеального общества, Платоном проводится аналогия между справедливым человеком и справедливым государством. Так, трем началам (частям) человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а им соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

Подходя непосредственно с позиции своего идеального государства, Платоном классифицируются существующие государственные формы на две большие группы:

1. Приемлемые государственные формы

2. Регрессивные – упадочные.

Характерной особенностью данной классификации является то, что все жителей «идеального» государства Платоном подразделяются на три класса. Низшим классом осуществляется объединение людей, которыми производятся необходимые для государства вещи или они способствуют этому. В его состав входят самые разные люди, которые имеют непосредственную тесную связь с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей — это земледельцы, ремесленники, торговцы.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам (а таковыми являются классы воинов-стражей и правителей-философов) определяется уже не по профессиональным, а в соответствии с нравственными критериями. Нравственные качества этих людей Платоном ставились гораздо на более высокие позиции, нежели нравственные качества, присущие первому классу.

Таким образом, можно отметить, что Платоном осуществляется создание тоталитарной системы разделения людей на разряды. Данная тоталитарная платоновская система слегка смягчается наличием возможности перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей.

Платон также выступает в качестве противника частной собственности: «Ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы не имел доступ всякий желающий».

Таким образом, правящими классами государства Платона составляются коммунистическое единство. Этим коммунизмом, как уже говорилось, не допускается среди высших классов бедности или богатства, и, как следствие, — в соответствии с логическим заключением автора, уничтожает среди них раздоры.

Представляется уместным утверждать, что «Идея» у Платона является именно⁴:

— причиной, выступая в качестве источника бытия вещей, тем, что дает им жизнь, волю к жизни, вызывает их бытие;

— образцом, взирая на который, демиургом создается вещный мир, стремясь подражать «идеальному»;

— целью, к достижению которой необходимо стремиться как к верховному благу;

— моделью, посредством которой порождается структура, принцип вещи.

Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог «Государство», Платоном, в первую очередь, предпринимаются попытки понять и осознать то, каковой является идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государства. Вне всякого сомнения, — проблема познания идеи государства является шире, чем проблема построения «лучшего» государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Как следствие, — вопрос о том, насколько хорошим можно назвать государство Платона, вторичен. В данном случае наиболее важным является то, что это не существующее государство, но его «идея».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В результате проделанной работы можно заключить следующее:

1. Платона принято считать одним из основоположников идеалистического направления, которое имело место в мировой философии.

2. К периоду IV в. до н.э. уже было накоплено достаточно понятийных средств и сформулирован ряд проблем, посредством чего Платону была предоставлена возможность синтезировать достижения предыдущих философов в целостную систему.

3. Идеализмом Платона был охвачен довольно широкий круг вопросов: о познании, об общественно-политическом строе, о языке, о воспитании, об искусстве и так далее.

4. В качестве центрального понятия идеализма Платона выступает идея. Платоном вносится принципиальная перемена в применении термина «идея». У него слово «идея» и являющееся близким к нему слово «эйдос» («вид») также применимо с целью обозначить сущность предмета равно как и с целью обозначения «формы», «фигуры», «облика», «вида». Эйдос является сущностью, образцом.

5. Идеи Платона, как и идеи Демокрита, постигаются не посредством чувства, а посредством ума. Однако если в материалистическом учении атомы-идеи являются недоступными чувствам по причине малой величины, то у Платона идеи-формы являются недоступными чувствам по той причине, что сама природа их не та, что природа вещей чувственного мира.

6. В целостной идеалистической системе Платона центральное место занимает учение о двух видах бытия — об умопостигаемом мире идей (эйдосов) и о чувственно воспринимаемом многообразии конкретных вещей. Первый мир — это вечный и неизменный мир идей, которые представляют собой подлинные сущности. Это истинное бытие, первичный мир, существующий объективно, независимо от материального мира.

7. Платоном также выделяется мир чувственных вещей — второй вид бытия. Данный мир не есть ни областью «идей», ни областью «материи». Можно резюмировать, что он выступает в качестве некоего среднего, имеющего место непосредственно между этими мирами. Идеи существуют сами по себе, независимо от вещей, а вещи являются несовершенными копиями идей, их тенями. Чувственный мир выступает в качестве порождения мира идей и материи.

Можно заключить, что цель, стоящая перед нами при написании данной работы, достигнута.

ЛИТЕРАТУРА

1. Бородай Т. Ю. Рождение философского понятия. Бог и материя в диалогах Платона. — М.: Изд. Савин С. А., 2008, с.203

2. Самойлов С. Ф., Просветов С. Ю. Философские жанры в творчестве Платона: опыт теоретического моделирования. — Краснодар, 2006, с.119

3. Политология: Учебное пособие/ Под ред. А.С. Тургаева, А.Е Хренова. — СПб. : Питер, 2009, — с.127

1 Самойлов С. Ф., Просветов С. Ю. Философские жанры в творчестве Платона: опыт теоретического моделирования. — Краснодар, 2006, с.112

2 Бородай Т. Ю. Рождение философского понятия. Бог и материя в диалогах Платона. — М.: Изд. Савин С. А., 2008, с.203

3 Самойлов С. Ф., Просветов С. Ю. Философские жанры в творчестве Платона: опыт теоретического моделирования. — Краснодар, 2006, с.119

4 Политология: Учебное пособие/ Под ред. А.С. Тургаева, А.Е Хренова. — СПб.: Питер, 2009, — с.127

Платоновский мир вещей и мир идей | бытие

Мы уже говорили, что во многих диалогах определения («Лахет», «Евтифрон», «Хармид», «Менон») осуществляется одна и та же процедура. Платоновский Сократ просит определить какую-нибудь вещь, его собеседник обычно первым делом дает пример такой вещи, тогда Сократ говорит, что он ищет не тот или иной случай этой вещи, но ее саму, т. е. то, что одинаково присутствует во всех вещах, называемых этим именем, но при этом не сводится к ним. Платон исходит из того, что в нашем опыте мы имеем дело со множеством вещей. К некоторым таким множествам прилагаются общие для всех их элементов имена. Каждый элемент множества может измениться, уменьшиться или увеличиться, стать красным или белым, вообще уничтожиться, однако имя, общее ему и другим членам этого множества, ничего из этого в себя не воспримет, оно останется равным самому себе. То, что обозначается этим именем, может существовать либо объективно, либо быть нашим собственным произведением. Во втором случае в природе вещей останутся лишь изменяющиеся вещи, и никакой возможности знания у нас не будет. А мы уже говорили, что Платон исходит из того, что настоящее воплощение знания уже существует, это математическое знание. Следовательно, остается первый вариант: денотаты общих имен существуют на самом деле, именно они гарантируют возможность знания, а не просто ощущений. Естественно, У этих денотатов должны быть свойства, совершенно отличные от тех, что встречаются у предметов чувственного мира. Они должны быть, во-первых, вечными и неизменными, а во-вторых, в них гораздо больше выражено единство, чем множество, т. е. они являются своеобразными пределами тех свойств, которые разбросаны в чувственном мире. Итак, основными моментами платоновской онтологии являются положения о существовании вечного и неизменного мира истинного сущего и противостоящего ему мира возникновения и уничтожения, изменения и множества. Мир истины постигается разумом, мир изменения или становления — чувствами.
Вглядимся в эти положения внимательнее. Какими определениями характеризует Платон мир истинно-сущего? Любая чувственная вещь может быть названа множеством имен, определена множеством предикатов, быть носителем множества свойств. Допустим, мы имеем дело со столом. Помимо того, что он стол, он может быть квадратным, прямоугольным, круглым, он может быть сделан из дуба, ясеня, ДСП или пластмассы, быть письменным, компьютерным, кухонным, обеденным, рабочим, или даже столом переговоров, не говоря уже о столе «шведском». В нем могут быть пять, десять или пятьдесят частей, но поскольку все это есть стол, значит, по Платону, должно быть общее, которое разделяется всеми этими столами. Это общее есть «стол сам по себе», который обладает определенными характеристиками. Во-первых, если все видимые столы имеют помимо своей столовости еще и другие свойства, то «стол сам по себе» никаких других свойств не имеет, он определяется только через себя самого, в нем есть только его собственные свойства и ничего другого. Платон характеризует это свойство истинно-сущего терминами «само по себе» и «единовидное» (μονοειδές). Во-вторых, если
в нем нет ничего кроме него самого, то он должен быть вечным и неизменным, ибо нет ничего в нем, что могло бы перейти в другое, т. е. измениться. В-третьих, если он есть только он сам, то он должен быть чем-то совершенно простым, в чем нет и не может быть никаких частей. В-четвертых, поскольку он вечен, к нему неприложимы никакие определения времени, он не был и не будет, он просто есть. В-пятых, поскольку, простые, вечные и неизменные, лежащие вне времени объекты нашим чувствам не даны, то стол сам по себе может быть постигнут только чистым от всего чувственного мышлением, он умопостигаем, а не чувственновоспринимаем.
Соответственно, любая вещь чувственного мира имеет множество свойств, она может иметь и противоположные в одном и том же отношении и в один и тот же момент времени свойства. Следовательно, в сфере чувственного неприменимой оказывается логика, подлинным объектом которой остается лишь мир вечных и неизменных сущностей. Чувственные вещи постоянно изменяются, постоянно из противоположных вещей появляются противоположные вещи. Любая вещь сложна, обладая множеством частей. Она существует во времени и познается чувствами. Наконец, важнейшим моментом в платоновском описании чувственного мира является учение о причинности, которое позволяет понять отношение у Платона мира истинно-сущего и мира чувственного. По Платону, в рамках чувственного мира невозможно никакое рациональное объяснение причинности. Почему растет и увеличивается человек, почему и чем один человек больше другого? Для ответа на эти вопросы Платон сводит их к следующей математической формулировке. Каким образом возникает число «два»? Два может возникнуть либо путем присоединения к одной единице другой, либо делением какой-то единицы на две части. И в том и в другом случае результат один и тот же, но это для Платона как раз и свидетельствует об ошибочности таких процедур, ибо в результате прямо противоположных действий мы получаем один и тот же ответ. Кроме того, нельзя рационально объяснить в случае со сложением, что становится больше, то, что прибавляют, или то, к чему прибавляют. Далее, если мы сравниваем двух людей и говорим, что один больше другого на голову, т. е. голова является тем, чем один человек больше другого, то в каком-то другом случае ранее больший на голову человек по сравнению с кем-то третьим окажется на ту же голову меньше. Следовательно, он будет больший и меньший в силу одного и того же, что с точки зрения платоновской логики невозможно. Итак, оставаясь в пределах только чувственного мира, мы не можем объяснить причин, по которым одно происходит так, а другое иначе. Для такого объяснения нужно предположить иную причинность. Почему одна вещь больше другой? Правильный ответ, по Платону, таков. Большая вещь причастна большому сaмому по себе или идее большого, меньшая вещь — маленькому самому по себе или идее малости. Если одна и та же чувственная вещь больше другой вещи, но меньше какой-то третей, то она одновременно причастна идеям великого и малого. Если что-то увеличивается, то причиной этого будет то, что эта увеличивающаяся вещь стала причастна к идее великости, если она уменьшается, значит, она стала причастна к идее малости и т. д. Этот ответ, хотя, по признанию самого Платона, простоват, тем не менее он позволяет рационально объяснить то, что происходит в мире становления. Итак, истинными причинами вещей являются идеи или истинно сущее, то, что существует само по себе. Причинение, о котором говорит Платон, является чисто логическим. Физическое причинение не обосновывается рационально, единственной причиной, по которой вещи называются так, а не иначе, имеют эти, а не другие свойства, является их причастность (μέθεξις) к соответствующим идеям или видам, представляющим в себе всю полноту данного свойства. Если вещь входит в какой-то вид, это значит, по Платону, что она причастна этому виду, существующему полностью независимо от индивидов, входящих в него. Помимо причастности Платон пытается изобразить отношение между идеями и вещами, называя первые «примерами», или «образцами» (παραδείγματα), в соответствии с которыми сделаны чувственные вещи, а это отношение вещей к идеям называя «уподоблением» (όμοίωσις).

Magisteria

MagisteriaАCreated using FigmaVectorCreated using FigmaПеремоткаCreated using FigmaКнигиCreated using FigmaСCreated using FigmaComponent 3Created using FigmaOkCreated using FigmaOkCreated using FigmaOkЗакрытьCreated using FigmaЗакрытьCreated using FigmaGroupCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using Figma��� �������Created using FigmaEye 2Created using FigmafacebookCreated using FigmaVectorCreated using FigmaRectangleCreated using FigmafacebookCreated using FigmaGroupCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaНа полный экранCreated using FigmagoogleCreated using FigmaИCreated using FigmaИдеяCreated using FigmaVectorCreated using FigmaСтрелкаCreated using FigmaGroupCreated using FigmaLoginCreated using Figmalogo_blackCreated using FigmaLogoutCreated using FigmaMail. ruCreated using FigmaМаркер юнитаCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaРазвернуть лекциюCreated using FigmaГромкость (выкл)Created using FigmaСтрелкаCreated using FigmaodnoklassnikiCreated using FigmaÐCreated using FigmaПаузаCreated using FigmaПаузаCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaПлейCreated using FigmaДоп эпизодыCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaСвернуть экранCreated using FigmaComponentCreated using FigmaСтрелкаCreated using FigmaШэрингCreated using FigmaГромкостьCreated using FigmaСкорость проигрыванияCreated using FigmatelegramCreated using FigmatwitterCreated using FigmaCreated using FigmaИCreated using FigmavkCreated using FigmavkCreated using FigmaЯCreated using FigmaЯндексCreated using FigmayoutubeCreated using FigmaXCreated using Figma

2.

Платон, правильное и неправильное

Когда имя Аристотеля превращается в прилагательное для модификации существительного, оно обычно присоединяется к слову «логика». Мы говорим о только что выслушанном аргументе: «Это аристотелевская логика», иногда намереваясь похвалить, иногда принизить. Итак, когда имя Платона превращается в прилагательное, оно обычно присоединяется либо к «любви», либо к «идее». Мы говорим об определенном типе дружбы как о платонической любви; или мы говорим: «Это всего лишь идея Платона, и она не имеет ничего общего с реальностью.» В основе уничижительного смысла фразы «платоновская идея» лежит, конечно же, платоновская теория идей, которая вряд ли является доктриной здравого смысла, которую с готовностью принимает большинство людей. Напротив, когда они это понимают, они обнаруживают, что это противоречит их здравому смыслу. Но это далеко не совсем неправильно. Из двух центральных положений платоновской теории идей одно было правильным, а другое — неверным. Давайте начнем с того, что в нем было не так.Для Платона было два мира, а не один: чувственный мир изменяющихся физических вещей, которые мы постигаем посредством наших чувств, и мир умопостигаемых объектов, которые мы постигаем посредством нашего интеллекта или ума. Для него оба являются реальными мирами, где называть их «реальными» означает, что они существуют независимо от нашего понимания их. Даже если бы не существовало ни людей, ни других животных, имеющих глаза, уши или другие органы чувств, мир чувственных вещей существовал бы именно так, как он есть.Точно так же и для Платона, даже если бы не было людей с характерной для человека способностью думать о таких объектах, как истина и добро, или справедливость и свобода, эти объекты существовали бы — существовали независимо от всех мыслящих умов. Вот почему, по мнению Платона, идея добра или идея справедливости обладают полной мерой реальности. Платон пошел дальше. Мир идей представлял для него не только полную меру реальности, но и высшую степень реальности. Физические вещи, которые мы воспринимаем через наши чувства, возникают и исчезают, и они постоянно находятся в движении, изменяясь тем или иным образом.У них нет постоянства. Но хотя мы можем изменить свое мнение об идеях, о которых думаем, сами они не подлежат изменению. В отличие от живых организмов они не рождаются и не умирают. В отличие от звезд и атомов, они не перемещаются в пространстве. В отличие от привычных нам физических объектов, которые нас окружают, они не нагреваются и не охлаждаются, не становятся больше или меньше и так далее. Таким образом, мир изменяющихся физических вещей является для Платона простой тенью гораздо более реального мира идей. Когда мы переходим из области чувственного опыта в область мысли, мы восходим к высшей реальности, ибо от вещей, не имеющих постоянного существования, мы обратились к устойчивым и неизменным (Платон сказал бы: «вечным») объектам мысли — идеям. . Для тех из нас, кто не может избавиться от приверженности здравому смыслу, Платон заходит слишком далеко, приписывая реальность идеям, и слишком далеко превознося их реальность над реальностью чувственных явлений — реальностью постоянно меняющегося мира, который мы переживаем. через наши чувства. Мы без колебаний отвергаем платоновскую теорию идей и объявляем его неправым, когда он приписывает реальность идеям так же, как и физическим вещам, и при этом высшую реальность. Для нас, здравомыслящих людей, мир идей является сравнительно призрачным по сравнению с осязаемым, видимым, слышимым миром вещей, которые давят на нас со всех сторон. Однако и мы зашли бы слишком далеко, если бы считали идеи вообще не имеющими существования или считали бы их существующими только в наших умах, когда мы думаем. Это сделало бы их полностью субъективными, такими же субъективными, как чувство боли, которое вы испытываете, когда палец слишком сильно сжат, или столь же субъективными, как зубная боль, о которой вы можете мне рассказать, но которую я не могу испытать, потому что в данный момент она ваша. и только твое. Платон был прав, а не ошибался, утверждая, что идеи — это объекты, о которых может думать человеческий разум.Он был прав, настаивая на их объективности. Это, понимаемое в самом простом виде, сводится к утверждению, что мы с вами можем вести разговор об одной и той же идее, потому что это объект, о котором вы и я думаем, так же как мы с вами можем вести разговор об одном и том же. и такое же пальто, когда ты помогаешь мне его надеть и спрашиваешь, достаточно ли оно теплое. Когда мы с вами обсуждаем истину или справедливость, идея истины или справедливости возникает у нас перед глазами или присутствует в наших умах, точно так же, как пальто, которое вы помогаете мне надеть, мы оба одновременно берем в руки. Если кому-то трудно понять это, то это потому, что слово «идея» имеет два значения, а не одно: одно, в котором оно используется для обозначения чего-то совершенно субъективного, и другое, в котором оно используется для обозначения чего-то, что вполне объективен. В первом значении это слово использовалось для обозначения целого ряда сущностей, составляющих идейное содержание нашего сознания. В этом широком смысле слова оно охватывает ощущений и восприятий, которые мы имеем, образов, которые мы формируем, воспоминаний, которые мы вызываем, и концепций или понятий, которые мы используем в нашем мышлении. Когда слово «идея» используется психологами таким образом, все различные элементы, о которых идет речь, безусловно, субъективны. Мои ощущения или восприятия не принадлежат вам; образы, возникающие в моих снах, или воспоминания, на которых я останавливаюсь, когда вспоминаю, принадлежат только мне; то же самое относится и к концепциям или представлениям, которые я с некоторым трудом сформировал, изучая трудную науку. Назвать их всех «субъективными» — значит просто сказать, что они частные, а не публичные. Когда я говорю о них как о моих — моем восприятии, моей памяти или моем понятии, — я говорю, что рассматриваемое восприятие, память или понятие принадлежат мне и только мне.Вы не можете иметь к нему доступа, как не можете иметь доступа к зубной боли, которую я страдаю. В своем другом значении слово «идея» относится к объекту, к которому два или более человека могут иметь доступ, на котором могут сосредоточиться, могут думать, могут обсуждать. Хотя это значение может быть не таким знакомым, оно не является совершенно странным или загадочным. Если мы не согласны с решением, только что вынесенным Верховным судом, мы можем оспорить взгляды друг друга на справедливость. Если я спрашиваю вас о вашем взгляде на справедливость, я прошу вас сказать мне, что вы о ней думаете, и я также готов сказать вам, что я думаю об этом.«Это» здесь — справедливость как объект мысли, как твоей, так и моей мысли, а не справедливость как концепция в твоем уме, но не моя. Это не отрицание того, что у нас с вами есть концепции в уме — концепции, которыми мы думаем, когда думаем о справедливости. Кроме того, ваши концепции и мои различны. Но это не мешает нам обоим думать об одном и том же объекте — объекте мысли, который мы называем «справедливостью», а иногда называем «идеей справедливости». Это идет параллельно утверждению, что совершенно разные восприятия, которые мы с вами имеем, позволяют нам воспринимать, когда мы воспринимаем один и тот же воспринимаемый объект.Хотя я использую свое восприятие, а вы используете свое как средство или орудие для восприятия чувственного объекта, чувственный объект, который мы оба воспринимаем (например, пальто, которое вы помогаете мне надеть), остается одним и тем же. Так же и у вас есть ваша память, а у меня есть память о футбольном матче, который мы оба посетили, но мы оба можем вспомнить один и тот же пас вперед, который принес победу на последней минуте игры. Позвольте мне проиллюстрировать то, что я пытаюсь донести, на мгновение вернувшись к книге, которую я написал об идее свободы.Поскольку он пытался изучить весь спектр западных мыслей о свободе, он рассмотрел то, что было написано на эту тему сотнями авторов. Некоторые из них, между прочим, употребляли слово «свобода», а некоторые — «свобода», но всегда было совершенно ясно, что это всего лишь два слова для одного и того же объекта мысли. Однако не было так уж ясно, чтобы все авторы, писавшие на эту тему, употребляя либо слово «свобода», либо слово «свобода», говорили об одном и том же предмете.Некоторые, например, полностью сконцентрировались на свободе, которой пользуются люди, когда они могут действовать так, как им заблагорассудится. Это свобода, которой лишен человек в цепях или в темнице. Некоторых интересовала свобода воли — свобода выбора, которую отрицают те, кто называет себя детерминистами. Идея свободы — или, что то же самое, свободы как предмета мысли — заключает в себе обе названные свободы. Когда некоторые авторы пишут о свободе, они концентрируются на одном ее аспекте, а не на другом.Но все авторы, концентрирующиеся на этом одном аспекте свободы, думают об одном и том же объекте. Если бы это было не так, было бы бессмысленно говорить, что они были согласны или не согласны по этому поводу. Например, думая о свободе как о возможности поступать по своему усмотрению, некоторые авторы считают достаточным, чтобы такая свобода состояла в освобождении от физического принуждения или принуждения. Другие, не соглашаясь, считают, что отсутствие соответствующих средств может лишить человека рассматриваемой свободы.Например, человек без достаточного количества денег не может пообедать в «Ритце», если захочет. Здесь не было бы разногласий, если бы обе группы авторов не думали и не говорили об одном и том же предмете — той стороне свободы, которая состоит в возможности поступать так, как хочется, или делать, как хочется. К чему все это приводит, можно подытожить, посоветовав читателям, что эта книга о шести великих идеях не имеет отношения к психологии. Его не касается то, что происходит в умах людей, когда они думают, или какие концепции или понятия они имеют в своем уме и используют для размышлений.Оно связано исключительно с тем, что у них перед глазами, когда они думают, — с объектами, которые они вместе рассматривают и о которых они и другие люди на протяжении столетий задавали вопросы и, отвечая на них, либо соглашались, либо не соглашались. Для тех, кто неизлечимо привязан к субъективному смыслу, в котором слово «идея» используется большинством людей, я был бы готов полностью отказаться от этого слова и заменить его словом «объект мысли». Но я бы предпочел сохранить это слово и чтобы мои читатели помнили, что, поскольку я использую его в книге о шести великих идеях, я всегда пишу о шести великих объектах мысли, на которых каждый из нас может сосредоточить свое внимание, а не на конкретные концепции или понятия, которые каждый из нас может использовать для этого. Итак, до сих пор Платон был прав. Идеи как объекты мысли существуют. Идея истины или справедливости не перестает существовать, когда я перестаю думать о ней, ибо другие могут думать об этом, когда меня нет. Однако, в отличие от стула, на котором я сижу, или книги, которую вы держите в руке, которая не перестает существовать как воспринимаемый объект, когда ее никто не воспринимает, мыслительные объекты перестают существовать как умопостигаемые объекты, когда никто не воспринимает их. все думают о них. В физическом космосе будут звезды и атомы, и люди или другие живые организмы не смогут их воспринимать.Но не было бы идей как объектов мысли, если бы умы не думали о них. Идеи существуют объективно, но не с реальностью, принадлежащей физическим вещам. В этом Платон ошибался.

Платон

Платон

Платон считал разумную душу бессмертной, и он верил в мировую душу и Демиурга, творца физического мира. Он выступал за независимую реальность Идей или Форм как неизменных архетипов. всех временных явлений и как единственная гарантия этических норм и объективного научного знания.Добродетель заключается в гармонии человеческой души со вселенной Идей, которые обеспечивают порядок, разумность и закономерность в мире, находящемся в постоянном движении. Высшее из них — Идея Добра, аналогичная солнцу в физическом мире. Только философ, понимающий гармонию всех частей мироздания с Идеей Блага, способен управлять справедливым государством. В различных диалогах Платона он затронул практически все проблемы, занимавшие последующих философов; его учения были одними из самых влиятельных в истории западной цивилизации, а его произведения считаются одной из лучших мировых литератур.

Мысль Платона делится на три периода. То в первую очередь имеет отношение к моральным вопросам и стремлению к совершенству, а также к тому, что значит добродетель. Второй период связан с теорией форм, знанием, и человеческая душа и ее судьба. Третий период касается прежде всего с помощью философского метода.

Второй период, вероятно, является его самым влиятельным периодом. Его учение души стала в Средние века догмой, а его теория о том, что мир происходит от постоянных, неизменных форм (или идей) является предшественником современного идеализма.Он оказал очень сильное влияние на раннее Средневековье.

Теория форм

В основе философии Платона лежит его теория форм или идей. В конечном счете, его взгляд на знание, его этическая теория, его психология, его концепция государства и его взгляды на искусство должны быть поняты с точки зрения этой теории.

Вернуться к началу

Теория познания

Теория Форм Платона и его теория познания настолько взаимосвязаны что они должны обсуждаться вместе.Под влиянием Сократа Платон убежден, что знание достижимо. Он также был убежден в двух сущностные характеристики знания. Во-первых, знания должны быть достоверными. и непогрешимый. Во-вторых, познание должно иметь своим объектом то, что подлинно реальное в отличие от того, что является лишь видимостью. Потому что то, что вполне реально, должно быть, по Платону, фиксированным, постоянным, и неизменным, он отождествлял реальное с идеальной сферой бытия как противостоит физическому миру становления.Одно из следствий этой точки зрения был отказ Платона от эмпиризма, утверждения, что знание получено из чувственного опыта. Он думал, что предложения, вытекающие из смысла опыта имеют, самое большее, степень вероятности. Они не уверены. Кроме того, объекты чувственного опыта представляют собой изменчивые феномены физический мир. Следовательно, объекты чувственного опыта не являются собственно объекты познания.

Собственная теория познания Платона встречается в Республике, особенно в его обсуждение образа разделенной линии и мифа о пещере.В первом Платон различает два уровня сознания: мнение и знания. Заявления или утверждения о физическом или видимом мира, включая как наблюдения здравого смысла, так и предложения наука, являются только мнениями. Некоторые из этих мнений вполне обоснованы; немного не; но ни одно из них не считается подлинным знанием. Более высокий уровень осознания есть знание, потому что разум, а не смысл опыт, участвует. Разум, правильно используемый, приводит к интеллектуальным прозрения, которые являются определенными, и объекты этих рациональных прозрений неизменные универсалии, вечные Формы или субстанции, составляющие реальный мир.

Миф о пещере описывает людей, скованных цепями глубоко внутри углубления пещеры. Связаны так, что зрение ограничено, они не могут видеть друг друга. Единственное, что видно, это стена пещеры, на которой появляются тени, отбрасываемые моделями или статуями животных и предметов, которые прошли перед ярко горящим огнем. Вырвавшись на свободу, один из особи убегают из пещеры на свет божий. С помощью солнце, тот человек впервые видит реальный мир и возвращается в пещеру с сообщением, что единственное, что они видели до сих пор тени и видимости, и что реальный мир ждет их, если они готовы бороться за освобождение от своих оков.теневой среда пещеры символизирует для Платона физический мир появления. Побег в залитую солнцем обстановку за пределами пещеры символизирует переход в реальный мир, мир полного и совершенное бытие, мир Форм, который является надлежащим объектом знание.

Вернуться к началу

Природа форм

Теорию форм лучше всего можно понять с точки зрения математики. сущности.Круг, например, определяется как плоская фигура, составленная из ряда точек, каждая из которых равноудалена от данной точки. Однако на самом деле никто никогда не видел такой фигуры.

На самом деле люди видели нарисованные фигуры, более или менее близкое приближение к идеальному кругу. В самом деле, когда математики определить круг, упомянутые точки вовсе не являются пространственными точками; это логические точки. Они не занимают места.Тем не менее, хотя Форма круга никогда не была замечена, действительно, никогда не могла быть Видные математики и другие на самом деле знают, что такое круг. Что они может определить круг является свидетельством того, что они знают, что это такое. Для Платона, следовательно, круговорот Формы существует, но не в физическом мире пространство и время. Он существует как неизменный объект в мире Форм или Идеи, которые могут быть познаны только разумом. Формы обладают большей реальностью, чем объектов физического мира как в силу их совершенства, так и стабильность и потому что они модели, сходство с которыми дает обычные физические объекты, какой бы реальностью они ни обладали.Цикличность, прямоугольность и треугольность — превосходные примеры того, что Платон имеется в виду Формы. Объект, существующий в физическом мире, можно назвать круг, квадрат или треугольник только в той мере, в какой он похож (участвует в фразе Платона) Форма округлость или прямоугольность или треугольность.

Платон расширил свою теорию за пределы области математики. Действительно, он был наиболее заинтересованы в его применении в области социальной этики.То теория была его способом объяснить, как один и тот же универсальный термин может относиться к так много конкретных вещей или событий. Например, слово «справедливость» может применяться к сотням конкретных действий, потому что эти действия что-то общее, а именно их сходство или участие в Форма правосудия. Человек является человеком в той мере, в какой он напоминает или участвует в человечестве Формы. Если человечность определяется с точки зрения того, чтобы быть разумным животным, то индивидуум является человеком до насколько он или она рациональны.Отдельный поступок является смелым или трусливо в той мере, в какой участвует в его Форме. Объект прекрасна в той мере, в какой она участвует в Идее или Форме Красота. Все в мире пространства и времени есть то, что есть в силу своего сходства или участия в своей универсальной Форме. То Способность определить универсальный термин свидетельствует о том, что человек усвоил Форма, к которой относится эта универсалия.

Платон представлял Формы иерархически организованными; Высшая Форма Форма Добра, которая, подобно солнцу в мифе о пещере, освещает все остальные идеи. В некотором смысле форма Добро представляет движение Платона в направлении конечного принцип объяснения. В конечном счете, теория форм предназначена для объяснить, как человек узнает, а также как вещи стали такими, какими они являются. На философском языке платоновская теория форм является одновременно гносеологический (теория познания) и онтологический (теория существо) тезис.

Вернуться к началу

Политическая теория

«Государство», главный политический труд Платона, посвящен вопрос о справедливости и, следовательно, с вопросами, что такое справедливое государство а кто справедливый человек?

Идеальное государство, по Платону, состоит из трех классов.То Экономическая структура государства поддерживается купеческим сословием. Потребности в безопасности удовлетворяются военным классом, а политическое лидерство предоставлено царями-философами. Класс конкретного человека определяется воспитательным процессом, который начинается с рождения и продолжается пока это лицо не достигнет максимального уровня образования, совместимого с интересом и способностями. Те, кто завершает весь учебный процесс стать философами-королями.Это те, чьи умы были настолько развиты, что способны схватывать Формы и, следовательно, принимать самые мудрые решения. Действительно, идеальная образовательная система Платона такова. в первую очередь структурирована так, чтобы производить королей-философов. Платон связывает традиционные греческие добродетели с классовой структурой. идеального государства. Умеренность — уникальная добродетель класса ремесленников; мужество — это добродетель, присущая военному сословию; и мудрость характеризует правителей.Справедливость, четвертая добродетель, характеризует общество в целом. Справедливое состояние — это состояние, в котором каждый класс выполняет свою собственную функцию, не вмешиваясь в деятельность других классы.

Платон делит человеческую душу на три части: разумную часть, воля и аппетиты. Справедлив тот, в ком разумное элемент, поддерживаемый волей, управляет аппетитами. очевидное аналогия здесь с тройственной классовой структурой государства, в что просвещенные цари-философы, поддерживаемые солдатами, управлять остальным обществом.

Вернуться к началу

Этика

Этическая теория Платона основывается на предположении, что добродетель есть знание. и его можно научить, что следует понимать с точки зрения его теории Формы. Как указывалось ранее, высшей формой Платона является Форма Добра, и знание этой Формы является источником руководства в принятие нравственных решений. Платон также утверждал, что знать добро значит делать Добро. Следствием этого является то, что всякий, кто ведет себя аморально, так по незнанию.Этот вывод следует из убеждения Платона, что нравственный человек — по-настоящему счастливый человек, и поскольку индивидуумы всегда желают собственного счастья, они всегда желают делать то, что мораль.

Вернуться к началу

Арт

Платон имел принципиально антагонистические взгляды на искусство и художника, хотя он одобрял некоторые религиозные и моралистические виды искусства. Опять же, его подход связан с его теорией Форм.красивый цветок, например, является копией или подражанием универсальным формам цветистость и красота. Физический цветок находится в одном шаге от реальность, то есть Формы. Таким образом, изображение цветка состоит из двух Шаги, удаленные от реальности. Это также означало, что художник в двух шагах удалены от знания, и, действительно, частая критика Платоном артистов заключается в том, что им не хватает подлинного знания того, что они делают. Художественное творчество, по замечанию Платона, похоже, коренится в своего рода вдохновенное безумие.

Вернуться к началу

Влияние

Влияние Платона на всю историю философии было монументальный. Когда он умер, Спевсипп стал главой Академии. То школа просуществовала до 529 года нашей эры, когда она была закрыта византийского императора Юстиниана I, возражавшего против его языческих учений. Влияние Платона на еврейскую мысль очевидно в работах Александрийский философ I века Филон Иудей.Неоплатонизм, основанный философом 3-го века Плотином, был важным позднейшим Развитие платонизма. Богословы Климент Александрийский, Ориген, и св. Августин были раннехристианскими проповедниками платонического перспектива. Платонические идеи сыграли решающую роль в развитии христианской теологии, а также в средневековой исламской мысли (см. ИСЛАМ). В эпоху Возрождения основным направлением платоновского влияния была Флорентийская академия, основанная в 15 веке недалеко от Флоренции.Под под руководством Марсилио Фичино члены Академии изучали Платона в оригинал греч. В Англии платонизм возродился в 17 веке. Ральф Кадворт и другие, которые стали известны как Кембриджский Платоники. Влияние Платона было распространено в 20 веке благодаря таких мыслителей, как Альфред Норт Уайтхед, который однажды отдал ему дань описание истории философии просто как ряд сносок к Платон.

Вернуться к началу

Математические мысли Платона

Платон (427-347 гг.н.э.) учил, что существуют абсолютные истины — математика это ключ. Высказывания о физическом мире будут относительными индивидуальность/культура, но математика независима. Его четыре основных пункта:

1. Определенность есть.
2. Математика дает нам силу восприятия.
3. Хотя физические приложения математики могут меняться, мысли сами вечны. Другая область существования.
4. Математика мысль = вечна и всем известна.[Сегодня: Математические идеи — это свободные творения человеческого разума — инструменты для картографирования мир. Опыт является ключевым. Определенность невозможна, но знание все же возможный. Мы можем прийти к разумным убеждениям, даже если абсолютная уверенность невозможно.]

Наверх

Сердце и душа

Платоновское описание сердца является частью более широкого описания анатомии и медицинской и гуморальной теории Гиппократа из Тимея.Перевод, кратко изложенный ниже, взят из Cornford, FM, trans. Платона. Тимей . Нью-Йорк: издательство Macmillan Publishing Company, 1959. проходы 69b-71b.

Согласно Платону, люди были созданы божественным творцом, сформировавшим люди, следующие определенному набору идей. Сначала бессмертная и божественная душа был создан. Затем было изготовлено тело для его размещения. Далее другой вид души был создан; это была смертная душа. В нем было удовольствие, безрассудство, страх, страсть, надежда, иррациональное чувство и желание; это основы многих человеческих слабости, но тем не менее Платон указывает, что они необходимы, чтобы соединить с бессмертной душой, если человек хочет выжить.Смертная и бессмертная душа были размещены в отдельных местах в теле, чтобы предотвратить смертную душу от загрязнения бессмертной души. Бессмертную душу поместили в голову, и смертная душа, состоящая из более благородной и низменной частей, разделилась на две части и разделены, опять же, чтобы одна не загрязняла другую. Более благородная часть находится в груди, а низшая – в туловище. А между ними была поставлена ​​перегородка.

Та часть души, которая более «мужская», была помещена ближе к голове, поэтому чтобы он мог быть ближе к разуму и прислушиваться к нему; тогда они могли бы объединить усилия, чтобы сдерживать желания, когда бы они ни захотели плохо себя вести. Сердце описывается как «узел вен и фонтан легких мягкий и бескровный, как губка; они действуют как охлаждающие и амортизирующее средство, когда дух закипает от гнева из-за какого-то неправильного поступка происходит, или когда сердце бьется, «когда предвидится опасность». Легкие буферизуют сердце и охлаждают его, чтобы дух мог лучше работать. слушать и следовать разуму.

Третья часть души, часть, связанная с едой, питьем и прочим телесные потребности находятся между «животом и границей пупка».» Это наиболее далеко от совета, так что это может вызвать наименьшие беда, так как разума он понять не может, а если бы и мог, то не стал бы прислушайся к этому.

Платон гораздо больше заботится о душе, чем о сердце. У него очень мало что можно сказать о сердце или его строении. Судя по его описанию больше похоже на слияние кровеносных сосудов, чем на отдельный орган. Цель Платона, однако не было возможности написать анатомический трактат. Скорее он описывает человеческое тело, поскольку оно следует его собственным философским идеалам относительно души. Платон на самом деле цереброцентрист, то есть он считает, что голова руководящая часть тела. В данном конкретном случае бессмертный или разумная душа является верховным правителем тела вместе с двумя другими, но низшими смертные души обитают в других частях тела. Благородная смертная душа не даже конкретно упирается в сердце, а скорее как бы упирается смутно где-то в груди, так что это может повлиять на сердце.

Вернуться к началу

Вернуться на главную страницу

Платон: Формы

Платон: Формы

Платон: Бессмертие и формы

Верный ученик

Самым выдающимся учеником Сократа в философии был Платон , чьи прекрасно написанные диалоги не только давали восхищенный отчет об учении его учителя, но также давали ему возможность развивать и выражать свои собственные проницательные философские взгляды.В оставшейся части наших чтений диалогов Платона мы будем предполагать, что говорящий «Сократ» — это просто вымышленный персонаж, созданный автором, приписывающим философские учения самому Платону. В среднем и позднем диалогах Платон использовал разговорную структуру как способ представить диалектику, модель аргументации, которая исследует каждый вопрос с нескольких сторон, исследуя взаимодействие альтернативных идей, подвергая их все оценке разумом.

Платон был более систематическим мыслителем, чем Сократ. Он основал свою собственную философскую школу, Академию, в четвертом веке и, не колеблясь, предложил поколению молодых афинян положительные результаты своих блестящих рассуждений. Хотя он разделял интерес Сократа к этической и социальной философии, Платон гораздо больше заботился об утверждении своих взглядов на вопросы общественной жизни. метафизику и эпистемологию, пытающихся открыть первичные составляющие реальности и основания для нашего знания о них.

Мено

Платон Μενων ( Meno ) это переходный диалог: хотя он и сократов по тону, он вводит некоторые эпистемологические и метафизические темы, которые мы увидим более полно развитыми в средних диалогах, которые явно принадлежат Платону. В обстановке, не загроможденной заботой о судьбе Сократа , в центре внимания находится общая проблема происхождения нашего морального знания.

Греческое понятие αρετη [aretê], или добродетели, означает способность или умение в каком-то конкретном отношении.Добродетель пекаря — это то, что позволяет ему выпекать хороший хлеб; добродетель садовника — это то, что позволяет садовнику выращивать прекрасные цветы; и Т. Д. В этом смысле добродетели явно различаются от человека к человеку и от цели к цели. Но Сократа интересует истинная добродетель, которая (как и подлинное здоровье) должна быть одинаковой для всех. Это широкое понятие добродетели может включать в себя такие специфические добродетели, как мужество, мудрость или умеренность, но, тем не менее, должно быть возможно предложить совершенно общее описание добродетели в целом, умение или способность быть полностью человеком.Но что это?

Когда Менон предполагает, что добродетель — это просто стремление к добру, Сократ возражает, что это не так. Поскольку разные люди неодинаковы в добродетели, добродетель должна быть чем-то, что различается между ними, утверждает он, но желание того, кто считает себя хорошим, совершенно универсально. Поскольку ни один человек никогда сознательно не желает того, что плохо, различия в их поведении должны быть следствием различий в том, что они знают. ( Мено 77e) Это замечательное утверждение.Сократ считает, что знание того, что правильно, автоматически приводит к желанию сделать это, хотя эта черта нашего морального опыта может быть подвергнута сомнению. ( Аристотель , например, позднее явно не соглашался с этим взглядом, тщательно описывая условия, при которых слабость воли мешает нравственному поведению.) В этом контексте, однако, сократовская позиция фактически смещает фокус диалога с морали на эпистемологию: вопрос, на самом деле поставленный на карту, заключается в том, откуда мы знаем, что такое добродетель.

Основа добродетели

В вопросах такого рода Сократ ставит серьезную дилемму: как мы можем когда-либо узнать то, чего мы не знаем? Либо мы уже знаем, что ищем, и в этом случае нам не нужно искать, либо мы не знаем, что ищем, и в этом случае мы не узнаем, если найдем. ( Мено 80e) Парадокс знания состоит в том, что в самых фундаментальных вопросах о нашей собственной природе и функциях нам кажется невозможным узнать что-либо.Единственный выход, как предлагал Сократ, — это признать, что мы уже знаем то, что нам нужно знать. Это учение о воспоминании, Платон убеждение, что наши самые основные знания приходят когда мы вспоминаем наше знакомство с вечными реальностями во время предыдущего существования души.

В этом диалоге предлагается пример открытия иррационального числа, квадратного корня из 2 . Сократ проводит необразованного мальчика через сложную геометрическую демонстрацию с осторожными вопросами, показывая, что мальчик каким-то образом уже сам знает правильные ответы.У всех нас был опыт (обычно в математическом контексте, как полагал Платон) внезапного осознания истинности чего-то, о чем мы не знали, и часто кажется, что мы на самом деле не открываем что-то совершенно новое, а просто вспоминаем то, что уже знали. Такой опыт придает некоторую правдоподобность утверждению Платона о том, что воспоминание может быть источником наших истинных мнений о наиболее фундаментальных чертах реальности. ( Мено 85d) Более того, эта доктрина дает объяснение эффективности сократовского метода: цель состоит не в том, чтобы передать новую информацию, а в том, чтобы вызвать осознание того, что человек уже неявно знает.

Дальнейший вопрос диалога заключается в том, можно ли научить добродетели. С одной стороны, кажется, что добродетель должна быть своего рода мудростью, которую мы обычно считаем одним из приобретаемых преимуществ образования. С другой стороны, если бы добродетели можно было научить, мы смогли бы идентифицировать как тех, кто учит ее, так и тех, кто учится у них, что на самом деле нам нелегко сделать. ( Мено 96с) (Здесь Сократ резко нападает на софистов, которые часто заявляли, что являются эффективными учителями добродетели.) Таким образом, кажется, что добродетели нельзя научить. Позже Платон не согласился со своим учителем в этом вопросе, утверждая, что подлинное знание добродетели достигается путем применения соответствующие воспитательные методы.

Возможно, наша лучшая альтернатива, считал Сократ, состоит в том, чтобы предположить, что добродетель — это (божественно дарованное?) истинное мнение, которому просто не хватает рационального обоснования, которое позволило бы ему получить статус достоверного знания. Согласны мы или нет с этим довольно мрачным выводом о необучаемости добродетели, но различие между истинным знанием и простым истинным мнением имеет огромное значение.Для философского знания недостаточно принять убеждения, которые оказались истинными; у нас также должны быть причины, которые адекватно поддерживают их.

Федон

Φαιδων ( Федон ) завершает Платон описание жизни Сократа. Его последние страницы содержат точную информацию о смерти одной из самых ярких личностей в истории философии. ( Федон 115b) Но большая часть диалога заполнена собственной попыткой Платона установить с полной уверенностью то, на что Сократ только желал размышлять о том, что в Апологии , что человеческая душа поистине бессмертна.

По Платону, надежда на выживание естественным образом приходит к философу, чья жизнь — это подготовка к смерти. В конце концов, когда мы умираем, происходит то, что человеческая душа отделяется от человеческого тела, и именно забота о душе, а не о теле характеризует философскую жизнь. В самом деле, Платон утверждал, что, поскольку знание самых важных вопросов жизни наиболее ясно только душе, ее обычная привязанность к смертному телу часто служит только отвлечению от того, что имеет значение.Вот и я серьезно думаю о вечной истине, а потом. . . Я чувствую голод или сонливость, а потребности тела мешают моей учебе. Таким образом, заключил Платон, философ может с полным правом ожидать смерти как освобождения от телесных ограничений. ( Федон 67д)

Но есть ли основания полагать, что душа может продолжать существовать и функционировать после смерти тела? Платон полагал, что есть, и его аргументы по этому поводу занимают основную часть « Федона ».

Цикл противоположностей

Первый аргумент основан на циклическом обмене, посредством которого каждое качество возникает из своей собственной противоположности. Горячее происходит от холодного, а холодное от горячего: то есть горячее — это просто холодное, которое нагрелось, а холодное — это просто горячее, которое остыло. Точно так же люди, которые бодрствуют, — это просто люди, которые спали, но затем проснулись, а люди, которые спят, — это просто люди, которые бодрствовали, но затем задремали.

Но тогда, Платон рассуждает по аналогии, смерть должна исходить из жизни, а жизнь из смерти. ( Федон 71c-d) То есть люди, которые умерли, — это просто люди, которые были живы, но затем пережили переход, который мы называем умиранием. а люди, которые живы, — это просто люди, которые были среди мертвых, но затем пережили переход, который мы называем рождением. Это предполагает постоянную рециркуляцию человеческих душ из царства живых в царство мертвых и обратно.

Если это точное отображение реальности, то из этого непременно следует, что моя душа продолжит существовать после смерти моего тела. Но это также предполагает, что моя душа существовала и до рождения моего тела. Это может показаться экстравагантным предположением, но Платон считал, что существует достаточно доказательств его истинности в ходе обычной человеческой жизни и обучения.

Формы

Как предположил Сократ в Meno , самые важные разновидности человеческого знания на самом деле являются случаями воспоминание.Рассмотрим, например, наше знание о равенстве. Нам нетрудно решить, являются ли два человека абсолютно одинаковыми по росту. На самом деле они никогда не бывают точно одной и той же высоты, поскольку мы понимаем, что всегда можно было бы обнаружить какое-то различие — пусть даже незначительное — при более тщательном и точном измерении. По этому стандарту все примеры, которые мы наблюдаем в обычной жизни, лишь приближаются к совершенному равенству, но никогда полностью не достигают его. Но заметьте: поскольку мы осознаем истинность этого важного условия на своем опыте, мы должны каким-то образом знать наверняка, что такое истинное равенство, даже если мы никогда его не видели.( Федон 75б)

Платон считал, что то же самое можно сказать и о многих других абстрактных понятиях: хотя мы и воспринимаем только их несовершенные экземпляры, мы обладаем подлинным знанием истины, добра и красоты не меньше, чем равенства. Вещи такого рода являются платоновскими формами, абстрактными сущностями, существующими независимо от чувственного мира. Обычные предметы несовершенны и изменчивы, но они слабо копируют совершенные и неизменные Формы.Таким образом, вся информация, которую мы получаем о чувственных объектах (например, знание того, какими были вчера высокие и низкие температуры), является временной, незначительной и ненадежной, в то время как подлинное знание самих Форм (например, знание того, что 93 — 67 = 26) совершенно достоверно. навсегда.

Поскольку мы действительно обладаем знанием этих сверхчувственных реальностей, знанием, которое мы не можем получить посредством какого-либо телесного опыта, утверждал Платон, отсюда следует, что это знание должно быть формой воспоминания и что наши души должны были быть знакомы с формами до нашего рождения.Но в таком случае существование наших смертных тел не может быть существенным для существования наших душ — до рождения или после смерти — и поэтому мы бессмертны.

Бессмертие души

Использование диалога как литературного приема позволило Платону не только изложить свою позицию (голосом Сократа), но и рассмотреть (голосами других персонажей) существенные возражения, которые могут быть выдвинуты против него . Это не означает, что философия — просто праздная игра аргументов и контраргументов, указал он, потому что нашей целью остается найти единственную линию аргументации, которая ведет к истине.Философ тщательно исследует каждую возможность и исследует каждую сторону вопроса именно потому, что это увеличивает шансы прийти в конце концов к правильному описанию реальности.

Таким образом, Симмий предполагает, что отношения между душой и телом могут быть подобны отношениям между музыкальной гармонией и струнами лиры, которые ее производят. В этом случае, несмотря на то, что душа существенно отличается от тела, нельзя разумно ожидать, что она переживет полное разрушение этой физической вещи.(Это раннее изложение взгляда на человеческую природу, который впоследствии стал называться эпифеноменализм). Но Сократ отвечает, что эта аналогия неверна, поскольку душа осуществляет непосредственный контроль над движениями тела, как гармония не управляет движениями лиры. Предложение Платона здесь, по-видимому, состоит в том, что было бы невозможно дать адекватное объяснение человеческой морали, надлежащих стандартов для правильных действий, если бы Симмий был прав.

Кебес предлагает более сложное возражение: что, если тело похоже на одежду, которую носит душа? Хотя я продолжаю существовать дольше, чем любой отдельный предмет моей одежды, придет время, когда я умру, и часть моей одежды, вероятно, продолжит существовать. Точно так же, даже если бы аргумент от противоположностей показал, что душа в принципе может пережить жизнь любого конкретного человеческого тела, может наступить время, когда сама душа перестанет существовать. Даже если есть жизнь после смерти, предполагает Себес, душа не может быть по-настоящему бессмертной.

В ответ на эту критику Платон значительно пересмотрел аргумент против противоположностей, включив дополнительную концепцию роли Форм. Каждая Форма, утверждает он теперь, является причиной всего каждого конкретного экземпляра, носящего ее имя: форма Красоты обуславливает красоту любой прекрасной вещи; форма Равенства вызывает равенство любой пары равных вещей; и Т. Д.Но тогда, поскольку душа живет, она должна участвовать в Форме Жизни, и поэтому она никогда не может умереть. ( Федон 105d) Душа совершенно и безусловно нетленна не только в этой жизни, но и вовеки.

Несмотря на кажущуюся силу этих логических доводов, Платон решил завершить Федона , дополнив их мифическим образом жизни после смерти. Эта конкретная картина существования мира за пределами нашего мира является воображаемой, а не аргументированной, поэтому она не может обещать такого же совершенного представления истины.Но если мы не полностью убеждены достоверностью рациональных аргументов, мы все же можем получить некоторое утешение от внушений приятной истории.

Платон Царство Форм

Предыдущий Показатель Следующий Платон Царство Форм Платоновская теория форм (или идей) лежит в основе его философии. Это следует непосредственно из его аллегории пещеры и понимания реальности. Одной из проблем, на которую пытались ответить философы Древней Греции, была проблема соотнесения многого с единым.Например, когда мы впервые видим определенный стул, как мы узнаем, что это стул? Конкретный пример стула, который нам показывают, может не иметь никакого сходства с любым другим стулом, который мы видели раньше, но мы инстинктивно знаем, что это стул! Сократ настаивал на том, что мы должны попытаться ответить на вопрос, что такое X? прежде чем мы сможем сказать что-либо значимое об X. Чтобы ответить на этот вопрос, Сократ задал вопрос: «Что общего во всех многочисленных примерах X?» Сократа прежде всего интересовали последствия этой проблемы для этики (не для стульев!).Его интересовали такие вопросы, как Что такое справедливость? Он рассудил, что для того, чтобы определить, что такое справедливость, все, что вам нужно сделать, это посмотреть на примеры справедливости в окружающем вас мире и отметить сходство. Однако, несмотря на все свои философские изыскания, Сократ так и не смог прийти к какому-либо заключению. Платон Заключение к Сократу Исходя из этого, Платон стремился выяснить, почему рассуждения Сократа были неубедительными. Перебирая философский метод Сократа, Платон пришел к выводу, что все экземпляры и примеры X недостоверны. Платон считал, что в таких интересных случаях, как справедливость, добро и красота, каждый пример X будет также примером противоположного X. Платон пришел к выводу, что должен быть недвусмысленный пример справедливости. Этот однозначный пример не может быть найден в этом мире, но только в другом. Он считал, что помимо преходящего материального мира, который мы все переживаем здесь и сейчас, существует также вечный мир понятий или форм. Этот вечный мир более реален, чем мир, который мы воспринимаем посредством чувств, и он является объектом познания, а не мнения. Гераклит постоянно меняющийся мир Мир чувственного опыта подвержен постоянным изменениям. Это была популярная тема для обсуждения в греческой философии; как можно познать истину, если мир никогда не остается одним и тем же от одного момента к другому? Гераклит, философ, живший примерно за сто лет до Платона, обдумывал эту идею. Он прославился поговоркой «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». По Гераклиту, все в мире находится в постоянном движении.Вещи появляются в мире, они меняются все время, пока они здесь, и снова уходят. Объекты, которые мы воспринимаем, не являются вечными вещами, это процессы. Гераклит считал, что в мире нет ничего надежного и неизменного, и ничего, что мы могли бы принять за некую неизменную истину. Платон Царства форм Платон придерживался иного мнения. Он считал, что ответ на этот вопрос заключается в том, что определенная истина существует, но этот материальный мир не может ее раскрыть.Он может представлять только видимость, которая приводит нас к формированию мнений, а не знаний. Истину нужно искать в другом месте, на другом плане, в нематериальном мире идей или форм. Для Платона, чтобы что-то было реальным, оно должно было быть постоянным и неизменным. Реальность и совершенство для Платона были тесно связаны. Когда Сократ спросил, что такое справедливость? или Что такое красота?, он не просто пытался найти хорошее определение слов. Он спрашивал о природе или сущности этих качеств.Платон считал, что качества обладают своего рода универсальным существованием, собственной реальностью. Когда мы видим примеры справедливости в мире, мы признаем их таковыми, потому что видим, что они отражают природу Истинной Справедливости или Формы Справедливости. Когда мы называем что-то прекрасным, это потому, что у нас есть врожденное знание Истинной Красоты или Формы Красоты. Думаем ли мы о справедливости или о красоте, то, что мы видим в окружающем нас мире, всегда несовершенно. Хотя мы никогда не видели совершенной справедливости или красоты, мы знаем, что они собой представляют, потому что знание — это своего рода воспоминание.У нас есть инстинктивное понимание Форм; так что мы можем сказать друг другу Ее глаза слишком близко друг к другу и знать, что это означает, что она лишена истинной красоты, которую мы понимаем как концепцию, хотя мы никогда не видели ее совершенного примера. Царство форм Платона и предсуществование души Платон рассуждает, что, поскольку у нас есть представления об идеальной форме, не испытав их (например, справедливости или красоты), наши души должны были знать формы до того, как мы родились.Это приводит его к убеждению, что люди должны иметь бессмертные души. Современная греческая мысль была верой в реинкарнацию. Платон Царство форм и языка Платоновская концепция царства форм напрямую связана с тем, как мы используем язык. Когда мы используем слова и применяем их к определенным объектам, мы ссылаемся на мир Форм. Бертран Рассел приводит пример употребления слова кошка: Есть много отдельных животных, о которых мы действительно можем сказать, что это кошка.Что мы понимаем под словом кошка? Очевидно, что-то отличается от каждого конкретного кота. Животное является кошкой, казалось бы, потому, что оно причастно общей природе, общей для всех кошек. Язык не может обойтись без общих слов, таких как кошка, а такие слова, очевидно, не лишены смысла. Но если слово кошка что-то и означает, то это не тот или иной кот, а какая-то вселенская кошачий характер. Это не рождается, когда рождается конкретная кошка, и не умирает, когда она умирает. На самом деле он не имеет положения ни в пространстве, ни во времени, он вечен. Бертран Рассел, История западной философии Когда мы используем такое слово, как кошка, для описания конкретного животного, которое мы видим, Платон считал, что мы не просто классифицируем его (ср. попытку Сократа связать многое с одним). На самом деле мы имеем в виду какое-то конкретное качество или сущность, которые она разделяет со всеми другими животными, которых также называют кошками; все они имеют что-то от Формы Кошки. Платон пошел еще дальше: он также утверждал, что в мире Форм существует Идеальный Кот, созданный Богом.Кошки, которых мы видим в своей повседневной жизни, являются низшими экземплярами этой идеальной кошки. Они постоянно меняются, рождаются и умирают; но Идеальный Кот вечен, его существование ни от чего не зависит, и он является объектом знания, а не мнения. Платон Царство форм и математики Платоновская теория форм также может быть понята с точки зрения математики. Платон высоко ценил изучение математики. Над входом в его Академию висела табличка, запрещающая вход тем, кто не знаком с математикой.Математика была в большом почете, потому что это была дисциплина, основанная на чистом разуме. Аллегория пещеры призвана противопоставить тех, кто полагается исключительно на свои чувства (узники), и тех, кто способен различать мир с помощью чистого разума (беглецы). Математика основана на разуме, а не на использовании чувств. Следовательно, он должен дать некоторое понимание царства Форм, не ограниченное царством видимостей. Мы можем знать такие истины, как 2+2=4, без необходимости проверять свой опыт в материальной работе. Можно увидеть, как математика помогает нам понять царство Форм, просто рассматривая круг. Определение круга — это бесконечный ряд точек, находящихся на одинаковом расстоянии от данного фиксированного центра. Это то, что вы пытаетесь сделать, когда используете компас! Из этого следует, что идеального круга на самом деле никто никогда не видел. Ни один рисовальщик (или женщина), как бы искусно он ни обращался со своим пером, никогда не смог бы нарисовать достаточное количество бесконечных точек, искусно отмеренных от бесконечно малой центральной точки. Когда мы видим круг, который был хорошо нарисован, то, что мы на самом деле видим, является близким приближением к идеальному кругу. На самом деле идеального круга вообще нельзя было увидеть. Бесконечные точки, составляющие его окружность, не занимают места, они существуют скорее в логике, чем в физической форме. Как только кто-то пытается его нарисовать, даже если он использует самое сложное компьютеризированное оборудование, он становится несовершенным. Но хотя идеальную форму круга никто никогда не видел и никогда не мог увидеть, люди знают, что такое круг, они могут определить его, в то же время признавая, что его нельзя перенести в материальный мир, не потеряв при этом своего совершенства. . Таким образом, для Платона Форма Круга существует, но не в физическом мире пространства и времени. Он существует как неизменный объект в мире Форм или Идей, который может быть познан только разумом. Формы обладают большей реальностью, чем предметы в физическом мире, как в силу своего совершенства и неизменности, так и в силу того, что являются моделями. В качестве Идеалов они придают обычным физическим объектам ту реальность, которую они имеют, из-за того, что физические объекты напоминают любой вид существования из-за сходства с соответствующими им физическими объектами. Круглость, прямоугольность и треугольность — превосходные примеры того, что Платон имел в виду под формами. Объект, существующий в физическом мире, может быть назван кругом, квадратом или треугольником только в той мере, в какой он напоминает (принимает участие в выражении Платона) форму округлости, прямоугольности или треугольности. Предыдущий Показатель Следующий

Симпозиум Платона

Симпозиум Платона

Платон разработал двухслойное представление о реальности, мир Становление и мир Бытия.Мир Становления – это физический мир, который мы воспринимаем через наши чувства. Этот мир всегда в движении, всегда меняется. Мир Бытия – это мир форм или идей. Оно абсолютно, независимо и трансцендентно. Оно никогда не изменяется и тем не менее обуславливает сущностную природу вещей. мы воспринимаем в мире Становления. Хотя Платон иногда неясно о точных отношениях между двумя мирами, он предложил два способа их взаимодействия. Объекты в материальный мир может быть лишь несовершенной копией или имитацией идеала, и предметы могут участвовать в форме, которую они представляют. Симпозиум подсказал мне, что Платон могли прийти к новому пониманию отношений между два мира, когда речь идет об особой форме Человека. В «Пире» Платон, кажется, рассуждает о внутреннем механизм, с помощью которого люди могут прокладывать свой путь в мире Становления в мир Бытия. Он показывает, как через самым таинственным и могущественным средством любви, мужчины в конце концов могут прийти к Высшему Благу, к интуитивному и мистическому состоянию сознание.Как говорит Диотема, только в таком опыте высший смысл, найденный для человека.

Я думаю, интересно отметить, что аргумент Диотемы принимает место исключительно в рамках памяти Сократа: Она еще на один шаг дальше, в пространстве и времени, от реальности Партия Агафона и, по аналогии, ее аргумент — это гораздо больше. развился за пределы аргументов, которые были раньше. Ее диалог с Сократом о природе любви, кажется, состоит из трех частей. В первой части Диотема устанавливает концепцию двойственности. различая смертное и божественное и претендуя на любовь является информирующим духом и мостом между двумя мирами. Она делает это, соглашаясь с Сократом, что любовь — это любовник. красивых вещей, и поскольку никто не гонится за тем, что уже есть, любовь не может быть божественной, потому что боги уже обладают хорошее и красивое. Затем Диотема рассказывает притчу бедности и изобилия, подчеркивая двойственную природу любви; это пружины от нужды и нехватки, но имеет возможность вызывать у человека выносливость существ и большие достижения. Она связывает это понятие к личному, говоря, что философ, как и любовь, есть средство между противоположностями мудрости и невежества, и заключает любовь является философом.Точно так же, как философия есть поиск между тем, что есть и что

Хотя эта первая часть кажется основной аргумент, Сократ сомневается в его полезности, поэтому Диотема движется из своего более абстрактного аргумента, и повторяет свои пункты в вторая часть, опираясь на частности и аналогии. Она помогает Сократу разъяснить, что те, кто стремится к добру через любовь, в конце концов могут обрести счастье, точку исполнения, где желание и потребность удовлетворены. Эта конечная точка есть идеал, сущность хорошо, и она снова намекает на философа, когда повторяет что, хотя есть много путей для этого занятия, только один из они помогут обрести идеал.Затем они соглашаются, что любовь есть любовь к тому, чтобы всегда иметь для себя добро (идеал). Диотема утверждает, что стремление к добру происходит через созидание. через тело и душу. Желание создавать (или размножаться) это божественное побуждение в смертном существе, стимулируемое любым контактом с красивыми вещами и тупеют, когда сталкиваешься с уродством. Творит ли человек в теле, имея детей, или в душу, создавая произведения искусства и философии, здесь снова Диотема подчеркивает двойственность смертного и божественного и повторяет суть в том, что любовь не является самоцелью, а предназначена для «рождения» в красивом; это процесс и мост между двумя миры, врата к достижению бессмертия.Она скидки другие способы достижения добра, говоря, что любая любовь что не включает стремление к вечному не будет любовь иметь всегда хорошее для себя.

В третьей части аргументации Диотемы, которая, по словам Сократа, имеет место в более позднее время, чем предыдущие рассуждения, Диотема проводит различие между двумя путями к бессмертию, несколько игнорируя стремление к бессмертию через размножение в теле, поскольку она обсуждает брачных побуждений животного мира и концентрируется на процессе роста души.Эта часть действительно затрагивает сердце мистической точки зрения Сократа и очень ясно связана с его Разделительной линией. Диотема говорит, что этот процесс подобен восхождению по лестнице, по которой человек движется от любви к одному прекрасному телу к любви к двум, пока не полюбит прекрасные тела вообще. Здесь наступает момент, когда можно увидеть одну и ту же красоту (божественную искру), по существу, в каждом человеке. Затем человек стремится к Красоте в практиках и накоплении знаний, достигая, наконец, совершенного знания, которое есть учение о самой Красоте, которое может быть воспринято только умом.Диотема делает замечательное заявление, что это созерцание Красоты (Добры) само по себе является единственным, ради чего стоит жить человеку. Прикосновение к вершине разделительной линии Сократа — это единственный истинный и достойный опыт, стоящий далеко за пределами ценности богатства и чувственных удовольствий, ибо здесь человек прикасается к высшей реальности, Богу, и становится, в некотором смысле, божественным. Примечательно первое заявление Сократа после заключения Диотемы, когда он говорит: «Нет лучшего помощника для человеческой природы, чем любовь.Здесь Сократ демонстрирует, наконец, понимание истинной роли любви в жизни человека, как помощника и моста, вызывая желание через осознание нехватки и отождествляясь с нашей наследственной связью и воспоминанием о наполнении, из мира Возвращение в мир Бытия.

Симпозиум Платона повторяет форму Разделительной Линии. Если предыдущая дискуссия между Диотемой и Сократом включает интуитивное знание об истинной природе любви и ее место в человеческом существовании, знания, полученные наверху, затем предшествующие рассуждения отражают восхождение от Становления к Бытию в уточнении своего понимания того, что такое любовь, и событий следующие отражают спуск обратно в мир смертных. Фаидрос выдвигает первый аргумент, констатируя наиболее очевидные факты о любовь: Что любовь — великий бог, что она одна из самых могущественных силы, движущие действиями мужчин, и высший роман — это один из что один любовник готов умереть за другого. Тем не менее, Федрос остается в низшем царстве личной и физической любви и делает ошибка, по словам Диотемы, принимать «один вид любви, и дав ему имя целого, любовь».

Павсаний выходит за рамки одномерной похвалы Федроса и вводит идею дуализма.Один тип любви — «обычный», основанный на чувственности, действует случайным образом и производит детей, другой — «небесный», основанный на товарищеских отношениях, включает умственные и душевные занятия и порождает добродетель. Сознательный выбор, а не случайность, играет большую роль в «небесной» любви. Павсаний утверждает, что эту любовь следует поощрять, и связывает ее стремление со здоровьем общества, и говорит, что она может стать уродливой только в том случае, если мотивом любовника является эксплуатация. Однако Павсаний не делает различий между физическим и духовным аспектами «небесной» любви, утверждая, что сама эта любовь настолько хороша, что облагораживает.Хотя он выявил один из основных моментов Диотемы, идею двойственности в любви, анализ Павсания гораздо менее точен, чем анализ Диотемы, и он не видит ограничений, присущих телесности.

Эриксимах хвалит Павсания за его объяснение двойственной природы любви и приводит доводы в пользу баланса между ними, утверждая, что и то и другое необходимо для мирного существования. Здесь Эриксимах смутно представил идею Диотемы о «мосте» между двумя различными состояниями, но физические аспекты любви все еще не отделены четко от духовных аспектов, и Эриксимах в своего рода эмпирическом рвении приравнивает один вид любви к болезни. .

Аристофен связывает силу любви с человеческим стремлением к целостности, вводя миф, подобный мифу о грехопадении, в котором люди были разделены на мужчин и женщин. Это другой уровень любви, на котором двое объединяются, чтобы стать одним, найти единство тела и души. Аристофен предполагает возможности человеческой любви в том смысле, что стремление к единству с другим символизирует желание единства с сущностью добра или Бога. Он соглашается с Диотемой в том, что единство само по себе есть благо, но Аристофен не указывает, что единство в конечном счете должно быть с сущностью Красоты, единство с другим человеческим существом — это просто опыт на пути.

Агафон обращает внимание на эту слабость аргумента Аризофена, когда указывает, что любовь — это способ создания или создания всех вещей. Когда людьми движет любовь, они творят не только физическими способами, ведь все творения созданы любовью. Агафон наткнулся на один из последних пунктов Диотемы: любовь — это созидательная сила, это путь, по которому мы проявляем свой собственный потенциал и помогаем другим проявить их.

Каждый выступающий, ведущий к аргументу Диотемы, раскрывает один слой того, что такое любовь и какой она может быть, Павсаний вводит дуализм, Эйксимах вводит баланс, Аристофен подчеркивает физическое единство, а Агафон говорит о творческом единстве, но Диотема должна связать все эти элементы вместе, а затем подводят нас к вершине, показывая, что, хотя все это формы любви, истинное счастье заключается в созерцании самой сущности Красоты (или Добра), которая может быть познана только разумом, и что является конечной целью человеческого опыта любви.

Введение Алкивиада — это первый шаг вниз от диалога Диотемы и Сократа. Алкивиад, бывший любовник Сократа, символизирует, когда он и Сократ были друзьями, тип отношений, описанный Агафоном. Мы узнаем, что их дружба была основана на стремлении к добродетели и знанию, и благодаря сдержанности Сократа физический аспект отсутствовал. Затем Сократ предупреждает Агафона, что Аккливиад хочет, чтобы они поссорились, и, кажется, есть намек на физические любовные отношения между Агафоном и Сократом.Спуск завершается, когда вечеринка завершается выпивкой, многие уходят, и нам говорят, что Сократ проводит остаток ночи, разговаривая с Аристофеном и Агафоном. Эти двое, наконец, тоже засыпают, и Сократ уходит и занимается своим обычным делом. Таким образом, на пути вниз по разделительной линии диалог переходит от попыток понять сущностную природу любви к попыткам понять определенные виды любви и к практике любви в ее различных формах.

Меня очень поразило желание Агафона извлечь выгоду из Сократова мудрости через физический контакт. Могу ли я получить то, что у вас есть, прикоснувшись ты или глядя на тебя? Передается ли через органы чувств? Конечно, нет, потому что мудрость существует на запредельном плане. физическое. Симпозиум Платона раскрывает любовь, как и мудрость, к быть динамичным потоком энергии, который действует во всех уровни человеческого сознания, объединяющие и превосходящие или фрагментирующие и спускается по ходу. Есть скрытые возможности в разных видах любви, чтобы либо подтянуть нас к единому Сократу и высшее благо в мире Бытия, или тянуть нас вниз, в плотное, фрагментарное переживание форм.Когда Диотема спрашивает Сократ, чего желаешь, когда любишь, ответ есть бессмертие, союз с вечным, и хотя мы видим божество во всей жизни она содержится в различных формах, которые часто могут искажать или искажать его, а также точно отражать его. Это человеческое состояние и дилемма.

Люди имеют двойственную природу, существующую в материи с божественным потенциалом. Мы микрокосм внутри макрокосма. Любовь иллюстрирует это стремление осознать божественное внутри нас и помочь другим реализовать их потенциал.Любовь помогает нам найти взаимосвязь между двумя мирами, в которых мы живем. Используя процесс восхождения Диотемы, это движение вверх к все более и более тонкому пониманию того, что такое любовь, и по мере нашего восхождения мы приближаемся к Богу благодаря любви, побуждающей наши чувства. собственные способности творить сначала на физическом плане, а затем, соответственно, на более тонких планах в создании произведений искусства, которые могут варьироваться от литературного произведения до отношений с самим собой. Любовные отношения обладают особым потенциалом в развитии духовности, ибо, ища и познавая божественное в любимом, человек открывает божественное в себе самом и приходит к познанию того, что божество во всех его проявлениях одно и то же.Здесь любовь может поднять человека, и красота любви заключается в ее способности делать это для людей. Это процесс, а не самоцель, в котором люди могут прикоснуться к божественному, и в этом состоянии восприятия происходит мистический опыт, союз человеческого духа с Богом. Я согласен с Диотемой в том, что этот опыт, в конечном счете, является наиболее значимым из человеческих переживаний, самым чистым и утонченным по качеству, и любовь во всех ее различных формах может помочь человеку достичь этого снова и снова.

© 1992 Ширли Галлоуэй

---

Вернуться к списку литературы

---

---

Платон был учеником Сократа.Платон использовал Сократа как главного героя всех своих диалогов, кроме одного. Сократ умер за свои убеждения. Афинское правительство обвинило его в ереси и развращении молодежи, хотя Сократ отрицал обвинения. Ему был предоставлен выбор: покинуть Афины навсегда и пообещать никогда больше не учить других своим взглядам или умереть, выпив болиголов. Он предпочел смерть жизни, которая противоречила бы его убеждениям. Смерть Сократа оказала огромное влияние на Платона.

Платон считал, что истинная реальность не обретается через чувства.Феномен – это то восприятие объекта, которое мы осознаем посредством наших органов чувств. Платон считал, что явления — это хрупкие и слабые формы реальности. Они не отражают истинной сущности объекта. Чувства не заслуживают доверия. Платон считал, что существует высшая сфера существования, доступная только при использовании вашего интеллекта, чтобы выйти за пределы ваших чувств.

Универсальные формы существуют в этом высшем царстве. Универсалия — это абстрактный термин или объект, который охватывает отдельные вещи, такие как понятия «большой», «стул» и «зеленый».Мы можем ощущать объекты, демонстрирующие эти универсалии. Платон называл универсалии формами и считал, что формы и есть истинная реальность. Развивая наш интеллект, мы можем попытаться лучше понять реальность. Это помогает нам действовать способами, которые ближе к идеалу.

Платон утверждает, что душа есть универсальная, чистая, единая субстанция, неизменная, бессмертная. Тело представляет собой сложную субстанцию, постоянно изменяющуюся и смертную. Тело препятствует способности души ощущать реальность. Кроме того, это означает, что душа должна пережить смерть и существовать до рождения, как и любая другая универсалия. Наша трудность заключается в том, чтобы выйти за пределы наших чувств, чтобы мы могли осознать это до смерти наших тел. Истинный философ никогда не должен бояться смерти, потому что душа освобождается от увечий тела и присоединяется к другим невидимым, чистым, незапятнанным телом существам, способным греться в чистой реальности.

Миф о пещере:

В этой аллегории люди с рождения закованы в пещеру, где не видят ничего, кроме теней, созданных другими.Платон просит нас представить, как те, кто в цепях, могут узнать и принять истинную реальность. Эта история иллюстрирует платоновскую теорию познания, истины и образования.

Люди, закованные в пещере = Те, кто, не зная лучшего и не имея возможности узнать лучше, принимают явления как реальность. То, что они воспринимают, они интерпретируют как реальное.

Откуда им знать лучше? Кто-то должен освободить их и заставить учиться. Будет больно и тревожно. Это нужно делать постепенно.Наконец, они смогут увидеть солнце (источник истинной реальности), тем самым получив понимание того, что на самом деле реально, и посмотрев на свою предыдущую жизнь в перспективе. Им будет жаль тех, кто все еще остается во тьме. Они не хотели бы вернуться к своему прежнему существованию. Теперь они счастливее.

Однако они должны вернуться, хоть это и рискованно. Те, кто невежественны, склонны думать, что они сумасшедшие или лживые. Те, кто наживается на невежестве масс, не будут приветствовать их усилия.Просветленные понимают, что никто не может совершить это путешествие в одиночку. Каждый из них так и остался бы во тьме, если бы кто-то, кто понял реальность, не приложил усилия и не рискнул освободить и помочь им выйти из пещеры и узнать правду. Поэтому, чтобы увеличить счастье мира и вернуть свой долг тем, кто помог им, те, кто достиг понимания, должны вернуться в пещеру, чтобы попытаться помочь тем, кто все еще находится во тьме.

По Платону, справедливость в государстве и справедливость в личности подобны.Каждая из них разделена на три части, причем справедливость заключается в том, что каждая делает то, что ей приличествует, не мешая делу двух других.

Три части:

 

3 части штата	3 части души	сфера труда	Основная добродетель
Торговцы	Аппетит	Товары и услуги	Умеренность (умеренность)
Вспомогательные подразделения (полиция и военные)	Страсть	Защита	Мужество
Опекуны/Советники (правители)	Причина	Управление	Мудрость

Хотя все три аспекта души/состояния необходимы, Платон ясно считает, что разум/Хранители должны жестко контролировать два других аспекта души/состояния.

 

Существует ли совершенство?: Теория форм Платона

Большинство людей баловались идеальным вином, занимались любовью с идеальным человеком, возможно, в идеальном наряде. Или есть? Существует ли совершенство, и если да, то можем ли мы его достичь? Нет. В этом мире нет ничего идеального, потому что невозможно создать совершенство. Согласно теории форм Платона, совершенство не может существовать в физическом мире, а только в царстве философов; те, кто предпочитает скрываться глубже в сокрытых тайнах метафизики.
Согласно Платону, его Теория Форм утверждает, что совершенство существует только в сфере мысли. Из каждого идеала существует только один, а остальные — просто копии. Это единственное творение называется формой, самым безупречным воплощением идеи. В физическом мире все является копией этих форм, и все копии несовершенны. Платон верил в два мира; умопостигаемый мир и иллюзионистский мир. Интеллигибельный мир там, где все неизменно и вечно. Мы можем постичь умопостигаемый мир только нашим умом.Это мир идей, а не чувств. Место, где есть совершенные формы вещей, которые мы знаем на Земле. Согласно Платону, все в мире, в котором мы живем, является иллюзией. Все объекты являются лишь тенями своих истинных форм. Его теория также утверждает, что каждая группа объектов, обладающих одинаковыми свойствами сопротивления, должна иметь идеальную форму. Например, в классе бокалов для вина должен быть один, который является идеальным бокалом для вина. Все остальные подпадают под эту идеальную форму.
«Теория форм» Платона проводит параллели с «Аллегорией пещеры», подчеркивая концепцию человеческого неведения относительно истинного совершенства.В письме Платон использует символы для передачи завуалированного смысла. Философ говорит: «Заключенные с…

… середина бумаги…

…знают истинное совершенство. Поскольку идеал никогда не может сравниться с реальностью, ничто не может быть по-настоящему совершенным.
Философия — это предмет, в котором нет здравого ответа или аргумента ни на один вопрос.