Учение платона о идеальном государстве: Учение Платона о государстве реферат по философии

Содержание

Идеальное государство Платона. Суть учения философа о справедливом государстве

Идею справедливого или идеального государства Платон выдвинул после того, как несправедливо казнили его учителя и наставника – великого древнегреческого философа и мыслителя Сократа. Он разработал концепт такого устройства общества, где самопроизвол отдельного человека должен отсутствовать.

Сама логика рассуждений Платона об идеальном государстве приводит в восхищение до сих пор современников. Книгу древнего философа Платона «Республика» изучают в ВУЗах будущие юристы, социологи и философы.

Суть идеального государства Платона

Еще в IV веке до нашей эры люди задумывались о том, какое устройство общества могло бы послужить эталоном. В древней Греции наиболее известной являлась идея идеального государства Платона, которую он вынашивал много лет и пытался найти такого правителя, который бы принял его взгляды и взял модель справедливого управления на вооружение.

Типы государственного устройства

Платон ввел шкалу государственного устройства в обществе, которая представлена ниже (от идеального до худшего):

  • Аристократия. Наиболее справедливое государство, в котором правит меньшинство – лучшие граждане.
  • Тимократия. В государстве такого устройства правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделялось спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, тем более «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, этим был обусловлен переход к олигархии.
  • Олигархия. В таком государстве уже имеется четкое разделение на богатых, которые являются правителями, и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь первых. Чем больше развивается такое уже не идеальное государство, тем больше оно становится похожим на демократию.
  • Демократия. Такое устройство общества еще более усиливает разобщенность все равно остающихся бедных и богатых классов, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, предметы роскоши и быта, ранее принадлежащие олигархам, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании.
    Демократия далека от справедливости, по мнению философа, он не признавал ее.
  • Тирания. Избыток свободы при демократии в рассуждениях Платона приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по ничем не ограниченной прихоти одного человека – тирана.

Другое устройство общества

Всем выше упомянутым системам государственности, Платон противопоставил свое справедливое идеальное государство. По его представлениям, общество в нем разделено на 3 слоя:

Низший слой – земледельцы, ремесленники и торговцы. Они производят все, что необходимо остальным слоям, они трудолюбивы. Внутри каждого сословия стоит четкое разделение труда: земледелец не может быть торговцем, сапожник не может заниматься земледелием и т.п.

Платон считает, что для благосостояния государства в целом  каждый отдельный  человек должен заниматься таким делом, для которого он приспособлен наилучшим образом.

Средний слой – воины и стражи. Их основная обязанность – отдать себя полностью на служение государству и его защите от внешней угрозы. Прообраз такого сословия – Спарта. Стражи-воины не должны иметь частной собственности. Они живут и питаются совместно в военных лагерях.

Высший слой – мудрецы (философы) и правители. Эти люди должны посвящать себя полностью управлению и организации процессов в обществе, которые должны поддерживать его устрой – идеальное и справедливое устройство.

Худшее преступление

В идеальном государстве Платона самым худшим преступлением является переход гражданина из одного сословия в другое. Например, когда воин захочет стать правителем. Это не вписывается в рамки фундамента всей системы, и может разрушить ее.

Если же внутри одного слоя общества люди будут переходить от одного занятия к другому – это не является критичным для государства в целом. Однако, как мы знаем, даже одно слабое звено способно нарушить целостность цепи.

Учение Платона о государстве - Медиапортал

«Справедливость столь же хранит государство, сколь и человеческую душу, поэтому раз невозможно всегда сохранять правильное государственное устройство, необходимо построить его внутри себя» – Платон.

Платон – древнегреческий философ, родился в Афинах в аристократической семье. С детства мечтал быть политическим деятелем, но после встречи с Сократом изменил свое решение. Наиболее известным диалогом Платона является «Государство». В нем он доказывал, что государство  до тех пор не избавится от бед и беспорядков, пока философия и власть не объединятся. Платон описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм. Все свои рукописи он описывает в  «платоновском корпусе» – это исторически сложившаяся совокупность сочинений, которые представляют собой диалоги. По мнению Платона, диалог – наилучший вариант для передачи информации, она легче воспринимается и «заседает» в голове у человека, дав ему порцию для рассуждения.

Подробнее рассмотрим «государство» Платона.

Главным принципом идеального государства Платон считал справедливость. В своих диалогах высказывал разные политические взгляды, рисовал картину идеального человека, также там содержится систематика и краткий критический анализ видов государственного устройства, все они весьма разноплановые, но строятся по одному механизму.  Осуществление этих идей, как и других идеалов, невозможно, потому что устройство действительного государства зависит от национальных свойств, географических условий и других обстоятельств, которые достаточно сильно влияют на создание территориального устройства. Философ признает свою мысль неосуществимой до тех пор, пока люди совершенно не переродятся. Но этому не бывать.

Платон попытался воплотить свои идеи в жизнь. Он начал искать такого правителя, который мог бы заинтересоваться его философией, чтобы привести в согласие со своими философскими идеалами его государство. Он знакомится на Сицилии сначала с тираном Сиракуз Дионисием Старшим, а потом его сыном – Дионисием Младшим, который стал править Сиракузами после своего отца.

Их обоих он пытается научить справедливости («О справедливости» – другое название диалога Платона об идеальном государстве) и добродетели, получить своего рода опытную территорию для воплощения своих философско-государственных идей. Но из этого ничего не выходит. Хотя оба тирана поначалу проявляют интерес к платоновским идеям, они его быстро теряют и даже проникаются враждой к Платону. Так, наверное, первая историческая попытка построения идеального государства рухнула.

Насколько идеальным не казалось бы государство Платона, везде найдутся свои минусы. Выходит, создать такое государство очень трудно или даже невозможно. Тем не менее, в качестве примера можно рассмотреть восточные страны, где процветало рабовладельчество.  Если бы можно было сказать несвободному человеку, что через несколько столетий люди будут сами распоряжаться своей судьбой, то он не воспринял бы это всерьез. Так и сейчас: мы считаем, что «идеального государства» нет и не будет, но спустя время все может измениться.

Когда читаешь, например, «Утопию» Томаса Мора, «Город Солнца» Томмазо Кампанелла или научно-фантастический роман Дэйва Эггерса «Сфера», то невольно задумываешься: а хороший ли у них мир? В процессе чтения создается противоречие: на одной странице соглашаешься с автором, на другой уже начинаешь негодовать. Происходит переоценка взглядов, позволяющая видеть минусы в своем обществе.

Более подробно стоит рассмотреть роман Дэйва Эггерса «Сфера». Сюжет произведения очень похож на нашу жизнь: в век информационных технологий прогресс доходит до того, что люди через интернет могут наблюдать друг за другом, контролировать государство, создавая демократию в чистом виде. Герои книги обязаны общаться с миллионами людей и рассказывать всем о себе. Свободы нет, но это становится понятно не сразу. Некоторые персонажи тянутся обратно туда, где нет всего этого. Так сказывается природа человека. Можно подумать: а что если «идеальное государство» убьет человека? Мы все стремимся к совершенству, но какова цена?  Ответа однозначного мы никогда не получим. Миллион людей на Земле, миллион мнений – ни одного решения.

Вернемся к Платону. Существует легенда о затерянном острове-государстве Атлантида, ушедшем на дно со всеми сокровищами и реликвиями мира. Платон описал ее в двух своих диалогах «Тимей» и «Критий». В этих работах говорится о таинственной земле, которая существовала очень давно. Жители Атлантиды отличались умом, недостижимыми для нас способностями и  развитой интуицией.  Они тонко чувствовали окружающий мир и могли воздействовать телепатически. Это позволяло им мгновенно передавать мысли на огромные расстояния. Возможно, такие развитые ментальные способности помогали атлантам вести диалог с НЛО, которые давали им ценную информацию и делались опытом. Затем с наступлением войны жители Атлантиды меняются, и из высоко духовных людей постепенно превращаются в алчных, жадных. Они перестают следовать основным человеческим принципам. Достигнув небывалого успеха, жители Атлантиды погибают. А что если стремление к идеалу убивает?

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким должно быть идеальное государство. Еще в древности философы обозначали политические теории, в центре которых находились важные вопросы, такие как сущность, происхождение, цели, основные формы и пути развития. Главный из них – поиск основ наилучшего порядка и правления, обоснование идеи необходимости привлечения к управлению именно тех, кто действительно умеет управлять.

Утопия превращает какой-то из вариантов «странного» в нормальное, а вчерашнее «нормальное», наоборот, становится экзотикой. Утопии нужны не для того, чтобы немедленно начать претворять их в жизнь, уничтожая несогласных и тратя на это все ресурсы человечества. Утопии придают ценность и указывают направление нашему миру, который никогда не станет идеальным.

Идеальное государство создать невозможно, но все стремятся к этому, не  задумываясь  о последствиях.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ:
1)Философия Платона [биография] // Grandars. — URL: https://www.grandars.ru/college/filosofiya/platon.html (дата обращения:1.04.2021). – Режим доступа: .grandars.ru: сайт.**

2) Пущаев Юрий. Платон- философ на царство [Электронный ресурс]  /Юрий Пущаев // Платон – философ на царство.
Журнал: Фома
Режим доступа: URL:https://foma.ru/platon-filosofov-na-tsarstvo.html

Арина Бухарова

В. Йегер. ПАЙДЕЙЯ - Воспитание античного грека : Проблема идеального государства с точки зрения справедливости

199
ПРОБЛЕМА ИДЕАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ СПРАВЕДЛИВОСТИ

В «Горгии» Платон делает парадоксальное заключение о том, что Сократ был величайшим государственным мужем своего времени. В этом утверждении содержится обещание в дальнейшем объяснить эту мысль, и мы с нетерпением ждем его выполнения 11. Правда, уже в «Горгии» ясно, что имел в виду Сократ этой самохарактеристикой. Но такое перенесение политических амбиций из сферы эгоистического стремления к власти в сферу сократовского воспитания и формирования души — как бы проявилось оно, если бы осуществилось практически в действительно существующем государстве? Поэтические склонности Платона и стремление к политическим новшествам привели его к грандиозной попытке создать на этой основе «идеальное» государство и предъявить его людям в качестве образца.


Сама по себе мысль об идеальном государстве была не нова. Врожденное стремление греков искать наивысшего совершенства во всех областях науки и искусства заставляло их видеть все недостатки политической жизни. Даже строжайшее предписание закона, угрожавшее смертной казнью за нарушение конституции, не сдерживало политической фантазии, стремящейся выйти за рамки действующих условий 12. В течение десятилетий объектом оживленных дискуссий были социальные условия. Еще древние поэты во времена политических неурядиц создали идеальную картину «евномии». Спартанец Тиртей отождествлял совершенное государственное устройство со спартанскими традициями 13. Солон пошел дальше и выводил представление о справедливом полисе из вечных требований разумной морали!4. Во времена софистов пошли еще дальше: теперь требовалось большое число конкретных предложений по устранению социальных дефектов в государстве. Фалей и Гипподам, утопии которых в основных чертах нам известны по «Политике» Аристотеля!5, следуя духу рационализма, характерного для их времени, наметили контуры справедливого общественного порядка. Его схематический вид в какой-то мере напоминает нам геометрические формы архитектурных планов городов того же Гипподама. Фалей в своем проекте государства требовал, наряду с прочими установлениями, одинакового

200
воспитания для всех граждан. В этом он видел средство, которое изнутри будет укреплять государственную общность16. Неизвестный софист, писавший после окончания Пелопоннесской войны, ставит во главу угла проблему морали и авторитета государственных законов. В своем трактате он рассматривает вопрос реконструкции государства17. Его точка зрения весьма отличается от высказанной Платоном в «Государстве». Он все, включая и проблему морали и государственного авторитета, рассматривает с экономической точки зрения. От экономических факторов, как он считает, зависит доверие в самом государстве и в контактах с гражданами других государств. Неспособность создать такой авторитет ведет к тирании. Таким образом автор в основном занимается стоявшими перед ним практическими вопросами, которые в принципе соответствовали воззрениям, господствовавшим в греческих демократиях после разорительной войны. Сочинение, подобное этому, было характерно для той атмосферы, в которой появилось учение Платона об идеальном государстве.
В отличие от этого автора18 Платон не ограничивается советами, ориентированными только на какую-то определенную форму государства; подобно софистам, он не дискутирует об относительном значении различных государственных форм. Он подходит к вопросу глубже и в качестве исходного пункта своих размышлений берет проблему справедливости в ее общем виде. Симфония «Государства» начинается знакомым нам сократовским мотивом «арете» (добродетели), то есть развивается в той же плоскости, что и прежние диалоги Платона. В первой книге так же мало идет речь о государстве, как и там. Сократ снова начинает разговор о добродетели, но эту добродетель он рассматривает на историческом фоне, который очень современен ему, хотя это и незаметно. Чтобы понять истоки произведения Платона, мы должны представлять себе борьбу, которая велась за идеал справедливости задолго до Платона. Справедливость считалась политической добродетелью в высоком смысле. Она, как сказал древний поэт, включала в себя все остальные добродетели19. Эти слова когда-то, в период становления правового государства, были ярким выражением нового понимания добродетели и были весьма актуальны в новой политической ситуации для государственного мышления Платона. Но сейчас их смысл стал иным, более интимным. Для ученика Сократа политическая добродетель не может больше означать одно лишь следование законам государства, той легитимности, которая когда-то служила оплотом правового государства в его отношениях с самодержавной, аристократической или революционной властью20. Понятие справедливости для Платона выходит за рамки человеческого коллектива, ее истоки коренятся в душе. То, что философ называет справедливым, должно иметь основание в самой природе души.
Мысль о подчиненности граждан всеобщему писаному закону, которая два столетия назад помогла найти выход из веками длившейся борьбы партий21, таила в себе, как это показало дальнейшее развитие, глубокие противоречия. Закон, рассчитанный на длительное, а то и вечное существование, вскоре потребовал своего совершенствования
201
и расширения. Но, как показал опыт, все зависело от того, какие партии в государстве брали в свои руки дальнейшую разработку законов. Это могли быть хорошо обеспеченные люди, широкие слои народа, властители, но всегда возникала необходимость изменять законы в интересах господствующих слоев. Различное понимание права отдельными государствами доказывало относительность этого понятия22. Если же пытались свести эти различия к некоему единству, то приходили к мало утешительному выводу о том, что действующее право везде выражает волю более сильной партии и действует в ее интересах. В результате право превращается в функцию власти, которая не содержит в себе никакого нравственного принципа. Но если справедливость приравнивается к интересам сильного, то вся борьба за высокий идеал права является самообманом, а государственное устройство, осуществляющее такое право, превращается в занавес, прикрывающий подлинную борьбу интересов. Некоторые из софистов и многие государственные мужи своего времени заметили это, хотя это было понятно отнюдь не каждому среднему гражданину. Борьба с такого рода позицией должна была стать для Платона исходным пунктом любого более глубокого освещения проблемы государства. Ибо если такая точка зрения справедлива, то нет больше места для дальнейшего философствования.
Уже в «Горгии» Платон создал образ беспринципного политика в лице Калликла и вывел его как противника Сократа23. В этом произведении он изобразил борьбу власти и воспитания за душу человека как основную духовную проблему того времени24. И когда Сократ в «Государстве» хочет показать свое политическое искусство, мы вправе ожидать, что он обратится к этой проблеме. В первой книге «Государства» воинствующий софист Фрасимах представляет философию власти Калликла. Несмотря на умение Платона разнообразить изложение, мы находим и в других местах повторение сцен из «Горгия». Учение о праве сильного Платон, по-видимому, считает наиболее подходящим поводом для изложения его собственной позиции в вопросе о государстве25. Однако в его самом крупном произведении тезис о значении воспитания не так примитивно прагматически противопоставляется тезису о стремлении к власти, как это было в «Горгии». Он не сразу приступает к изложению воспитательных принципов. Вводные рассуждения в «Государстве» о чисто маккиавеллиевском понимании власти и справедливости служат тем фоном, на котором развивается основная тема — описание системы воспитания.
В первой книге Сократ в своей обычной манере опроверг учение о том, что справедливость — это только выражение воли более сильной партии: этому позитивному праву он противопоставляет сущность справедливости. Это и положило конец спору26.
Однако братья Платона, Главкон и Адимант, два великолепных представителя афинской молодежи с ее выдержкой, остротой ума и вдохновением, «останавливают» Сократа в этом месте. Они требуют от него нечто более существенное, чем он дал до сих пор. Все, что он сказал, они воспринимают как введение и не совсем убеждены в том, что справедливость сама по себе благо, без учета ее социальной
202
полезности и гражданских традиций. Выступая по очереди, Главкон и Адимант изложили проблему в той строго логичной форме, которая могла удовлетворить людей их поколения: является ли справедливость благом, к которому мы стремимся ради него самого, или она лишь средство, которое может привести нас к какой-то пользе. А, может быть, справедливость — это то, что мы любим как ради нее самой, так и ради тех результатов, к которым она ведет?27 Главкон в какой-то момент становится на точку зрения тех, кто причинение несправедливости считает благом, а страдание от причиненной несправедливости — злом. Однако, не имея достаточных сил жить по этой морали, — морали сильного, — сторонники этой точки зрения принимают защиту закона как компромисс, нечто среднее между наивысшим благом безнаказанно творить несправедливость и высшим злом — страдать от этого28. Главкон наглядно демонстрирует нам неоднозначность справедливости, напомнив нам о волшебном кольце Гигеса, которое наделяло своего владельца способностью становиться невидимым, стоило лишь его повернуть печаткой внутрь29. Кто из нас устоял бы перед искушением, имея такое кольцо, даже при наличии душевной твердости? Кто не попытался бы удовлетворить свои тайные желания, осуждаемые моралью нашего общества? Таким образом Главкон смотрит в корень проблемы. Мы уже и раньше заметили, какую роль в толковании софистами объективной значимости морального и государственного закона играет вопрос, почему человек в присутствии свидетелей ведет себя иначе, чем без них. Поведение в присутствии свидетелей связывали с принудительным действием закона и полагали, что поведение человека без свидетелей — это и есть подлинная диктуемая природой норма, которая сама по себе представляет не что иное, как проявление инстинкта — стремление получить приятное и избежать неприятного30. В истории с кольцом Гигеса Платон дал гениальный пример понимания власти и желаний человека, диктуемых его природными побуждениями. Истинное значение справедливости в жизни человека мы можем понять, сравнив жизнь несправедливого человека, подлинный характер которого скрыт от нас, с жизнью такого праведника, который либо сам не отдает себе отчета в своем поведении, либо не считает нужным показывать свою приверженность закону. Разве подобное сравнение не говорит в пользу жизни, которую ведет неправедный? И разве праведный не подвергается преследованиям и мучениям, которые делают его несчастным?
В этом сжатом символическом изложении проблемы Платон подчеркивает значение внутреннего отношения человека к вопросу о справедливости. Но этого ему недостаточно. Он заставляет Адиманта, брата Главкона, вторично выступить с речью, чтобы сделать мысли Главкона еще понятнее31. После современных Платону почитателей несправедливости слово получают многие великие поэты от Гомера и Гесиода до Мусея и Пиндара. Но ведь и они превозносили этот идеал не только из-за награды, получаемой от богов праведником32. Они тоже объявляли справедливость понятием возвышенным и благородным, но в то же время обременительным и доставляющим
203
страдания. Несправедливость, напротив того, нередко изображали полезной, ведь у них и боги иногда не чуждались подкупа33. А если так рассуждали даже ценители высшей человеческой добродетели, поэты и воспитатели народа, какой же образ жизни должен был предпочесть молодой человек, оказавшись перед выбором? Слова Адиманта ясно продиктованы его подлинными внутренними побуждениями, и в них, особенно к концу его речи, ощущается его собственный жизненный опыт34. Платон сделал брата представителем того молодого поколения, к которому он сам принадлежал. В этом и заключается смысл того, что он выбрал братьев участниками диалога. Они продолжили его размышления и сформулировали проблему, поставив ее перед Сократом в логически завершенном виде. Они должны были служить своего рода опорой для памятника Сократу, который Платон намерен был воздвигнуть в своем величайшем творении. В основу книги он положил мучительные сомнения, испытываемые двумя представителями подлинной древнеаттической калокагатии. Они приходят с Сократу как к единственному человеку, который в состоянии ответить на мучившие их вопросы.
Адимант с беспощадной откровенностью описывает свое собственное внутреннее состояние и состояние своих сверстников. Каждое его слово — это обвинение существовавшему в то время воспитанию. Он опирается и на классических поэтов, и на прославленные нравственные авторитеты, которые заронили в души бескомпромиссно мыслящей молодежи зерно сомнения. Платон и его братья — результат такого воспитания, и они чувствуют себя его жертвами. Верил ли на самом деле хоть кто-нибудь из этих воспитателей в значение справедливости в том смысле, который нужен новой молодежи, чтобы сохранить веру в этот идеал?35 В общественной и личной жизни они сталкиваются лишь с явной беззастенчивостью, маскирующейся фразами об идеалах, и молодежь испытывает величайшее искушение заключить союз с этим миром. Их внутренние сомнения легко устраняются, как говорит Адимант, тем соображением, что неправедный поступок нередко остается нераскрытым. А что касается постулата, что боги все видят, то здесь помогают некоторая доля атеизма или ритуальные формулы какой-нибудь религиозной мистерии, обещающей очищение от грехов36. Таким образом Адимант требует от Сократа — и в этом он согласен со своим братом Главконом — убедительного доказательства не того, что справедливость социально полезна, а того, что она сама по себе есть Благо для того, кто ею обладает, подобно зрению, слуху и ясному рассудку; несправедливость же есть несчастье. Он хочет знать, как именно справедливость или несправедливость — скрыто или явно — воздействует на внутреннюю сущность человеческой личности. Такая формулировка проблемы поднимает все исследование на такую высоту, откуда смысл жизни (в том числе и ее нравственные ценности, например, счастье) представляется сдвинутым во внутренний мир человека. Молодые люди, задающие этот вопрос Сократу, не могут сами понять, как это происходит. Они лишь отчетливо видят, что это единственная возможность избежать законченного релятивизма в том виде, в каком он
204
содержится в учении о праве сильного. Справедливость должна быть свойством души человека, своего рода внутренним здоровьем. Ее суть не может вызывать сомнений, если только она не является результатом переменчивых внешних воздействий, например, писанного закона государства37. Хорошо, что Сократ не провозглашает этот постулат недоверчивым слушателям с высоты своей мудрости в качестве догмы, как это было в «Горгии»38. Сама молодежь, борющаяся за нравственную позицию, начинает понимать свое отчаянное внутреннее состояние и поэтому обращается к Сократу, рассчитывая, что его высокий ум поможет разрешить их трудности. Это проливает некоторый свет на понимание Платоном сущности государства, которое должно основываться именно на идее справедливости. Идея государства должна находиться во внутреннем мире человека. Душа человека — прообраз государства Платона.
На тесную связь государства и души человека указывает уже та странная манера, с которой Платон начинает свои рассуждения о государстве. По названию книги мы можем предположить, что наконец-то государство становится главной целью серьезного исследования о справедливости. Но понятие государства вводится Платоном лишь как способ сделать наглядными цель, суть и назначение справедливости в душе человека. Справедливость существует как в душе отдельного человека, так и в государстве в целом. Но государство представляется нам большой, хотя и несколько удаленной от нас таблицей, из которой можно понять суть справедливости, начертанную в этой таблице более крупным и отчетливым шрифтом, чем в душе индивидуума39. На первый взгляд может показаться, что государство должно служить прообразом души человека. Но для Платона они созданы совершенно одинаково, имеют ту же структуру, как в период духовного здоровья, так и в период вырождения. В действительности картина справедливости и ее роль в идеальном государстве взята Платоном не из реальной жизни; она является зеркальным отражением его учения о душе и ее частях, которое он переносит на изображение государства и его сословий в увеличенных размерах*. Платон показывает нам возникновение государства из его простейших элементов, стараясь понять, в какой момент справедливость становится в нем потребностью40. Этот момент наступает значительно позже, но лежащий в основе справедливости принцип начинает неосознанно действовать уже с первых зачатков государства в виде неизбежной необходимости профессионального разделения труда, которое происходит, как только ремесленники и крестьяне объединяются в простейшие общины41. Принцип, что каждый должен делать свое дело (τά εαυτού πράττειν), связан для Платона с самой сутью арете (добродетели), которая заключается в совершенстве результатов, достигаемых взаимодействием всего целого и каждой из его частей42. Мы легко понимаем эту истину, наблюдая деятельность людей в социальной общности, но все это выглядит не так просто, как только мы обращаемся к взаимодействию «частей души». Сущность справедливости станет нам понятнее только тогда, когда Платон будет сравнивать государство и душу. ПРИМЕЧАНИЯ

«"ГОСУДАРСТВО" ПЛАТОНА»
11 Grg. 521d, см. выше с. 175 слл.
12 См. мою лекцию «Die griechische Staatsethik im Zeitalter des Plato», перепечатанную в «Humanistische Reden und Vorträge». В., 1937 S. 95 ff.
13 Ср.: Paideia. Bd I. S. 134.
14 См.: Paideia. Bd I. S. 194-197.
15 Arist. Pol. II. 7-8.
16 Arist. Pol. II. 7. 1266b29-33.
17 Anonymus Iamblichi: в книге Dieb, Vorsokratiker II5. S. 400 ff. Об этом интересном авторе, столь характерном для своего времени, см. дисс: Roller R Untersuchungen zum Anonymus Iamblichi. Tübingen, 1931.
18 Одним из наиболее известных примеров сравнения разных видов конституций является спор в царском совете персов: Hdt. III, 80 ff.
19 См. : Paideia. Bd I. S. 149.
20 См.: Paideia. Bd I. S. 149. Anm. I.
21 Ср.: Paideia. Bd I. S. 147 ff.
22 Для все увеличивающейся относительности понятия «закон» показательно знаменитое противопоставление между понятиями νόμω и φύσει, обозначающими человеческое и естественное право. Ср.: Paideia. Bd I. S. 411, 413.
23 См. выше, с. 149 слл.
24 См. выше, с. 150 слл.
25 Rsp. 338с.
26 Rsp. 357а.
27 Rsp. 357b-c.
28 Rsp. 359а.
29 Rsp 359d.
30 Ср.: Paideia. Bd I. S. 416 ff.
31 Rsp. 362e ff.
32 Rsp. 363a-e, 366e. См. также: Paideia. Bd I. S. 131, 198, где перечислены различные награды, которые даются за арете и справедливость, и те наказания, которые люди терпят за подлость и наглость, о чем говорится у Гесиода («Труды и дни», 225), Тиртея (fr. 9.23 ff. Diehl) и Солона (fr. 1.11 ff. Diehl).
33 Rsp. 364a ff.
34 Rsp. 366e, 367b ff.
35 Адимант считает, что при оценке справедливости нужно оставлять без внимания те социальные преимущества, которые она может предоставить (367b и 367d), то же самое предлагал и Главкон (361b). Социальный престиж, который давала арете, обозначался словом δόξα (слава). В ранних греческих сочинениях по этике δόξα всегда соответствует арете и служит эквивалентом этого слова (см.: Paideia. Bd I. S. 31 ff). Яркий пример этого мы встречаем у Солона (fr. 1.4 Diehl). Платон хочет здесь отделить понятие арете от понятия δόξα. Прямо противоположного взгляда придерживается его современник, софист, известный как Аноним Ямвлиха, который (гл. 2) пытается названием δόξα определять гражданскую добродетель (см.: Diels. Vorsokratiker. Bd Π5. S. 400 ff.). Согласно Платону эта гражданская δόξα до некоторой степени имеет характер видимости; именно этим словом он обозначает ее в своей гносеологической критике.
36 Rsp. 365с ff.
37 См.: Bd III.
38 См. выше с. 150.
39 Rsp. 368е.
40 Rsp. 369а.
41 В самом начале «Государства» (371е) ставится вопрос, когда в описанном Платоном новом полисе впервые возникло правосудие. Но на этот вопрос нельзя сразу дать ответ. Однако дан намек, что возникновение правосудия связано с упорядочением взаимозависимости людей в этом государстве.
42 Rsp. 370а ff.
 В основу перевода Μ. Н. Ботвинника положено издание: Jäger W. Paideia. Die Formung des griechischen Menschen. Bd 2. В., 19542. В ряде случаев сохранен текст первого немецкого издания (В., 1944). При переводе примечаний В. Иегера учитывался английский вариант «Пайдейи»: Jäger W. Paideia. The Ideals of Greek Culture. V. II. Oxf., 1947.
* * *
Стр. 204
* Обзор мнений о происхождении концепции сословий в «Государстве» см. Гуторов В. А. Античная социальная утопия. Л., 1989. С. 157—159. О влиянии психологии «Государства» на теории воспитания античности см. Hadot. Ор. cit.

Подготовлено по изданию:

Йегер В.
Пайдейя. Воспитание античного грека. Т. 2. /Пер. с нем. М.Н. Ботвинника. - М.: «Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина. 1997.
ISBN 5-87245-028-1
© «Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина. 1997

ТЕОРИЯ ГОСУДАРСТВА В ФИЛОСОФИИ ПЛАТОНА


 

 

 

 

 

 

 

 

Теория государства в философии Платона

Содержание

 

Введение

1.  Краткий обзор по книгам «Государство»  Платона

1.1   Миф пещеры

1.2  Первая книга -  Диалог   о справедливости

1.3   Вторая книга  - Выстраивание идеального государства

  • 1.4 Третья книга - искусство
  • 1.5 Четвертая книга - Модель идеального государства
  • 1.6 Пятая книга - Общность жен
  • 1.7 Шестая книга - роль философов в идеальном государстве
  • 1.8 Восьмая - девятая книга Критика "извращенного государственного устройства"
  • 1.9 Учение о вечности души

 

  • 2. Основные концепции идеального государства

Заключение

Список литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Платон - древнегреческий философ, классик философской традиции. В истории мировой культуры Платон - великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель - философ, учёный, писатель - принадлежит всему человечеству. Учение, созданное Платоном многогранно и обширно. Многогранность его дарования удивительна. Учение Платона пронизывает не только мировую философию, но и мировую культуру.

      Одна из основных тем учения Платона - справедливое (идеальное) государство. Она претерпевала изменения от момента несправедливого осуждения Сократа в Афинах и до конца жизни Платона. Теория идеального государства наиболее полно представлена Платоном в труде "Государство" и развита в "Законах".

         Убежденный в том, что достойную жизнь можно вести только в совершенном государстве, Платон создает в афинской школе для своих учеников условия идеального государства.

        «Справедливость столь же хранит государство, сколь и человеческую душу, поэтому раз невозможно всегда сохранять правильное государственное устройство, необходимо построить его внутри себя» (Платон)

Как вспоминает сам Платон в Седьмом письме, еще молодым он готовился к активному участию в политической жизни своего города. Несправедливое осуждение Сократа вызвало у Платона разочарование в политике Афин и стало поворотным моментом в его жизни.

В 28 лет, после кончины Сократа, Платон вместе с другими учениками великого философа покинул Афины и переехал в Мегары, где жил один из известных учеников Сократа - Эвклид, В 40 лет он посетил Италию, где познакомился с пифагорейцем Архитом. Он знакомится с Дионисием, тираном Сиракуз, и мечтает воплотить в жизнь свой идеал правителя-философа. Однако очень скоро возникли неприязненные отношения с тираном Дионисием Старшим, зато завязалась дружба с Дионом, племянником тирана. В Дионе Платон надеялся найти достойного ученика и в будущем - философа на троне. Платон оскорбил правителя своими рассуждениями о тиранической власти, сказав, что не все то к лучшему, что на пользу лишь тирану, если тот не отличается добродетелью. За это Платон был продан в рабство на Эгину, из которого его выкупил и освободил Анникерид, философ мегарской школы.

         Впоследствии Платон хотел вернуть эти деньги Анникериду, а когда тот отказался их взять, купил на них сад в пригороде Афин, названный в честь местного героя Академа Академией. В этом саду Платон в 387 г. до н.э. основал свою школу, знаменитую платоновскую Академию, которая существовала в Афинах 1000 лет, вплоть до 529 года, пока не была закрыта императором Юстинианом.

Еще дважды он ездил в Сиракузы по настоянию Диона, надеясь осуществить свою мечту об идеальном государстве на землях, которые ему обещал выделить Дионисий Младший. И хотя эти попытки едва не стоили Платону жизни, настойчивость его является примером высокого служения идеалу.
      В 360 году Платон вернулся в Афины и не расставался с Академией до своей смерти, наступившей в 347 г. до н.э.

        Платон - один из учителей человечества. О Платоне можно писать трактаты - настолько интересным всеохватывающим является его творчество. Я же в своей работе попытаюсь охватить основные аспекты философии Платона в учении о государстве в котором мы видим уникальность взглядов Платона-мыслителя в истории человечества.

 

 

 

 

 

 

  1.  Краткий обзор по книгам «Государство»  Платона

1. 1 Миф пещеры

          

          В "Государстве" содержится знаменитый "миф пещеры" и характеристика всех современных ему форм правления, платоновское учение о душе и круговороте душ и, наконец, учение об идее блага. По своему объему (немного менее 400 страниц), разнообразию и глубине рассматриваемых проблем "Государство" вполне может быть названо главным произведением Платона, отражающим всю его философскую систему. Хотя чаще всего данный диалог ассоциируется именно с проектом идеального государства и для этого есть определенного рода основания. Это и само название работы, которое кажется узким по отношению к содержанию диалога. Однако во времена Платона считалось, что любой индивид неотделим от государства, государственного целого и связь с этим целым определяет в конечном счете решение всех основных философских вопросов. Не случайно, что структура общественных классов в идеальном государстве находится в строгом соответствии с платоновским пониманием строения человеческой души, как, впрочем, и со строением космоса в целом. Важно то, что так или иначе затрагиваемые в "Государство" философские проблемы (идет ли речь об этике, политике, природе человека или о причинах бытия всех вещей или об идеях, воспитании, искусстве) анализируются в контексте выстраивания Платоном социальной утопии - его рассуждений об идеальном государстве, которые становятся своего рода скрепляющим стержнем, придающим единство всем десяти книгам диалога. Нельзя не отметить, что некоторые фрагменты "Государство" оказываются связаны между собой чисто внешним образом; отдельные аспекты платоновского учения об идеальном государстве излагаются то в духе ранних его воззрений (диалоги "Федр" и "Пир"), то в контексте более поздних его работ ("Федон", "Филеб" и т.п.). По словам Виндельбанда, "Государство" являет собой "наитруднейшую загадку" и "в том виде, как оно до нас дошло, оно лишено художественного и логического единства". Виндельбанд полагал, что в "Государство" наличествуют три основных слоя: 1) достаточно рано написанный Платоном диалог об идеале справедливости; 2) проект идеального государства как осуществление этого идеала, подготовленный Платоном во время его учительской деятельности вслед за написанием им диалогов "Федр" и "Пир"; 3) учение об идее блага, относящееся ко времени диалогов "Федон" и "Филеб", и критика современных государственных институтов. По мысли Виндельбанда, впоследствии стареющий Платон пытался объединить эти три части, подвергнув более ранние из них существенной переработке, но достичь органического единства "Государство" ему так и не удалось.

 

1.2  Первая книга -  Диалог   о справедливости

        

          Первую книгу "Государство" вполне можно назвать диалогом о справедливости. Она отстроена в духе раннего периода творчества Платона, когда он находился под определенным влиянием софистов. Здесь Сократ подробно пересказывает содержание своей беседы в Пирее, близ Афин, в день празднества Артемиды-Бендиды, почитаемой афинянами. Беседа заняла лишь несколько часов между дневным торжественным шествием в честь богини и бегом с факелами. Среди участвующих лиц были Сократ, родные братья Платона, сыновья Аристона Адимант и Главкон, известный оратор Кефал, его сын Полемарх, софист Фрасимах и еще ряд присутствовавших, но не принимавших участия в диалоге греков. Спор ведется главным образом между Сократом и Фрасимахом, который постоянно оппонирует Сократу, тем самым невольно помогая последнему достичь истины. После традиционной для Сократа постановки вопроса о справедливости, сопоставления ее с несправедливостью он органично переходит к понятию "государство", в котором и должен быть осуществлен этот идеал справедливости.

 

             1.3   Вторая книга  - Выстраивание идеального государства

      Так, начиная со второй книги, перед читателем постепенно выстраивается так называемое идеальное государство Платона. Автор "Государство" начинает с вопроса о разделении труда соответственно потребностям и природным задаткам, о роли сословия стражей-воинов в идеальном государстве, о воспитании представителей этого сословия - мусическом (словесном) и гимнастическом, о роли мифов и поэзии в этом процессе.

 

•1.10    Третья книга - искусство

       Таким образом, вторая книга плавно перетекает в третью, в которой Платон высказывает свои взгляды об искусстве и художественном воспитании. Определенное место в этом фрагменте "Государство" принадлежит выяснению вопроса об отборе правителей и стражей, которые должны быть подвергнуты серьезным испытаниям, причем во всех возрастах - детском, юношеском и зрелом, чтобы показать себя людьми цельными, умеренными, гармоничными, способными принести как можно больше пользы и себе, и - главное - государству. Заканчивается третья книга описанием быта стражей, где Платон высказывает мысль, столь часто впоследствии становившуюся предметом различного рода споров, интерпретаций и просто грубых инсинуаций, о том, что никто из стражей "не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости". Именно отрицание частной (личной) собственности для класса стражей-воинов, соответствующая организация их общежития, питания, снабжения, критика Платоном страсти к накоплению денег, золота и ценностей, резко негативное его отношение к торговым спекуляциям, а также платоновская мысль о нерушимости единства государства и полном единомыслии всех его граждан послужили основанием для многочисленных обвинений мыслителя в приверженности идеям "социализма", "коммунизма", а затем и "тоталитаризма" (см., например, книгу Поппера "Открытое общество и его враги"). В последнем случае Платону припоминали жесткую иерархичность государства, остроту дихотомии личного и общественного и его безусловное решение в пользу "счастья государства в целом", а вовсе не отдельной личности; жесткую регламентацию всех сторон жизни, как то: предписание всем и каждому, как следует поступать, какую одежду носить и какую пищу есть, исключив, например, из рациона острые соусы и кондитерские изделия; жесткую цензуру в области воспитания - в литературе разрешалось рассказывать детям только санкционированные сказки, забыв Гомера и Гесиода, плохо изображавших богов; в музыке же запрет налагался на "расслабляющие дух" ионийские гармонии. (Полемика эта весьма сложна: видимо, вряд ли оправданно в духе индивидуализма Нового времени избыточно модернизировать взгляды античных мыслителей, выводивших идею государства из тогдашних представлений о строении и об устройстве космоса и человеческой души.)

 

1.5  Четвертая книга - Модель  идеального государства

       

               Четвертая книга "Государство" посвящена подробному изложению модели идеального государства, когда Сократ в полемике с Адимантом, упрекавшим его в том, что не очень-то счастливыми выглядят граждане его государства, выстраивает собственную защиту и высказывает свою точку зрения. По мысли фигуранта диалога Сократа, что именно таким образом граждане идеального государства и могут быть счастливы, так как речь, строго говоря, идет о "счастье всего государства в целом", а не того или иного слоя его граждан: "ведь именно в таком государстве мы рассчитывали найти справедливость". И далее: "Не заставляй нас соединять с должностью стражей такое счастье, что оно сделает их кем угодно, только не стражами. Мы сумели бы и земледельцев нарядить в пышные одежды... а гончары пускай с удобством разлягутся у очага, пьют себе вволю и пируют... И всех остальных мы подобным же образом можем сделать счастливыми, чтобы так процветало все государство". Однако подобным образом, по Платону, разрушается до основания все государство. Главное, по его мысли, не благополучие отдельных слоев населения, а "забота о государстве в целом и его процветании". Платон далее подробно описывает размеры идеального государства, его законы и добродетели, характеризует три начала человеческой души, связывая их с делением общества на три сословия и называя это справедливостью в государстве. Даже пять известных тогда типов государственного устройства Платон выводит из соответствующего числа типов душевного склада личности.

 

1.6  Пятая книга - Общность жен

          В пятой книге Платон делает из своего учения об идеях выводы относительно общности жен и детей и подробно описывает роль женщин в идеальном государстве, считая, что они (как и мужчины) способны к исполнению функций воинов-стражей, лишь бы у них были налицо необходимые задатки и соответствующее воспитание. И хотя Платон полагал, что женщины во всем немощнее мужчин, это, по его мысли, не могло быть основанием, чтобы "поручать все мужчинам, а женщинам - ничего". Равняясь на нравы тогдашней Спарты, Платон выстраивает свои рассуждения о семье и браке, считая, что в идеальном государстве речь может идти лишь о кратковременном соединении двух полов, втайне направляемых правителями государства, когда лучшие будут сочетаться с лучшими, а худшие - с себе подобными. Рожая детей, женщины передают их государству; при этом худшие из детей - главным образом, больные и дефективные - обрекаются на гибель. Идея общности жен и детей у стражей государства станет для Платона своего рода воплощением высшей формы единения его граждан, завершая то, что было начато провозглашением идеи общности имуществ. Определенное место в этой части "Государства" уделяется также войне и воинскому долгу граждан идеального государства, этнической характеристике государства в связи с вопросом о войне и, наконец, завершают пятую книгу рассуждения Платона о том, почему правителями в идеальном государстве должны быть только философы. Именно они, согласно Платону, это "люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе", - не мнения, а бытие и высшую истину. Их отличает страстное стремление к знанию, правдивость, неприятие лжи, любовь к истине и т.д. По Платону, "самые тщательные" стражи и правители в идеальном государстве - философы: люди, имеющие соответствующие природные задатки, получившие должное воспитание. И достойными быть такими могут оказаться лишь очень и очень немногие.

 

1.7  Шестая книга - роль философов в идеальном государстве

       Шестая книга "Государство" развивает далее начатый Платоном разговор о роли философов в идеальном государстве, в котором развивается идея главных свойств философской души (прежде всего это охват мыслью целокупного времени и бытия), присущих философу добродетелей, совпадающих с добродетелями идеального государства. Здесь же Платон затрагивает и извечную тему антагонизма философа и толпы. Вновь и вновь возвращаясь к вопросу о природе философа, Платон незаметно переводит разговор в плоскость поиска того самого нужного и самого важного знания, которое необходимо правителям, и это самое важное оказывается даже важнее справедливости и всего того, о чем шла речь до сего фрагмента. Самым важным при решении вопроса о правителях и стражах становится знание блага, или идея ("эйдос") блага, ибо именно ею и "обусловлена пригодность и полезность справедливости и всего остального". Благо - это не то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это - "причина знания и познаваемости истины". Платон уподоблял благо Солнцу, считая, что все познаваемые вещи могут познаваться "лишь благодаря благу; оно же дает им бытие и существование, хотя само благо не есть существование - оно за пределами существования, превышая его достоинством и силой". Именно здесь, в шестой книге "Государство", Платон в виде мифа излагает свое учение о двух мирах: умопостигаемого и чувственного, деля каждый из них, в свою очередь, на две области - зрительных образов (или "теней") и области, где существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира. В мире же умопостигаемого Платон выделяет область умопостигаемых предметов, которые ищет душа с помощью полученных в мире чувств образов, двигаясь при этом не к началу, а к следствиям умопостигаемого; и - область, которую душа исследует, восходя от предпосылки к беспредпосылочному началу. Эти четыре области постигаемого строго соответствуют у Платона четырем видам познавательной деятельности души - разуму, рассудку, вере и уподоблению. Завершающаяся разумом классификация познавательных способностей, как и концепция беспредпосылочного начала, использованная впоследствии в неоплатонизме, вплотную подводит к собственно платоновскому учению о бытии - его теории "идей", или "эйдосов". В его основе лежит различение двух миров - умопостигаемого и чувственного, а излагается оно в традиционной для Платона форме мифа - аллегории о "пещере", где земная жизнь уподобляется существованию скованных на дне пещеры узников, которые не могут повернуться к выходу и свету от горящего вдалеке огня. Обращенные к нему лишь спиной, они видят не находящуюся между этим огнем и ими самими дорогу, по которой идут люди и несут всяческую утварь, статуи и т.п. Им доступны лишь отбрасываемые огнем на стену пещеры тени от самих себя и от предметов, которые несут те люди. И эти тени они принимают за настоящее. Платон говорит здесь и о возможности восхождения для узников из мрака к свету самого разума и истины, но путь этот очень долог и предполагает возвышение по ступеням созерцания - идя от теней к отражениям людей и различных предметов на воде и только затем - к самим вещам, к Солнцу со всеми его свойствами как причине всего ранее увиденного в пещере. Философский смысл платоновского мифа о пещере традиционно трактуется так: жизнь в темнице подобна чувственному созерцанию; в свою очередь, восхождение к созерцанию вещей позволяет душе проникнуть в мир умопостигаемого, в котором на самой вершине идей располагается идея блага - причина всего истинного и прекрасного. На нее и следует взирать всем тем, "кто хочет сознательно жить и действовать".

 

1.8 Восьмая - девятая книга Критика  "извращенного государственного устройства"

                 В восьмой и девятой книгах "Государство" Платон приводит блестящую критику всех известных в его время форм правления, начиная с четырех видов "извращенного государственного устройства" (тимократия, олигархия, демократия и тирания). Каждая из них в сравнении с идеальным государством является своего рода ступенькой на пути к вырождению. Так, в государстве честолюбцев (по образу Спарты) - или тимократии, где присутствует еще ряд достоинств идеального государства, - начинается страсть к обогащению, постепенно перерастающая в господство немногих стяжателей (олигархов), где господствует дух наживы и беззакония, где люди заняты не своим делом и где каждый не является органической частью целого. Олигархия вырождается в демократию, в которой формальное правление свободных граждан фактически являет собой несправедливое уравнивание людей различного достоинства и, как следствие, торжество некомпетентности и пренебрежения к законам, власть толпы и охлократию, которая завершается наихудшей формой правления - тиранией, или властью одного над всеми. Платон выводит тиранию именно из демократии - как сильнейшее рабство из величественной свободы, как все то, что делается слишком или переступает меру, как расплату великой переменой в противоположную сторону. Завершающая десятая книга "Г." посвящена платоновскому учению о круговороте душ. Он возвращается к выяснению места поэзии и искусства в идеальном государстве, развивая свою знаменитую идею об искусстве как подражании подражанию идее (эйдосу), согласно которой поэт творит лишь признаки, а не истинное бытие. Рассуждая о пользе поэзии, Платон много говорит о необходимости строгого отбора правителями произведений лирической поэзии, критерием которого должно выступать их воздействие на чувства граждан в направлении развития таких добродетелей, как мужество, стойкость, самообладание, твердость духа, выносливость к страданиям и т.п.

 

1.9  Учение о вечности души

         Завершает "Государство" учение о вечности души, ее самотождественности, от которого Платон вновь возвращается к идее справедливости и ее самодовлеющем значении. Итоговым здесь становится призыв Платона соблюдать справедливость вместе с разумностью, дабы не осквернить своей бессмертной души, держаться всегда вышнего пути и быть всегда "друзьями самим себе и богам". По Платону, "а раз мы заслужим себе награду, словно победители на состязаниях, отовсюду собирающие дары, то и здесь, и в том тысячелетнем странствии, которое мы разбирали, нам будет хорошо".

 

 

 

 

 

 

 

 

                     2.   Основные концепции идеального  государства

          Вопросам общественно-политическим Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: "Государство" и " и развита в „Законах", где теория идеального государства представлена полнее всего.  

        Это два самых больших по объему и самых важных по значению сочинения Платона, каждое из которых занимает почти по целому  толстому тому.

        «Государство» - один из наиболее известных диалогов Платона, относящийся к расцвету его творческой деятельности (70-60-е, 4 в. до н.э.). Создававшееся в течение многих лет "Государство" впитало в себя все стороны учения мыслителя, включая его представления о справедливости, искусстве и художественном воспитании; проект идеального государства как осуществление идеала справедливости; учение об идеях и ряд вытекающих отсюда конкретных выводов; концепцию беспредпосылочного знания, развитую затем в неоплатонизме.

       В «Государстве» целых десять частей, или книг, множество действующих лиц. Но большей частью все это пассивные слушатели и молчаливые персонажи. Главное лицо этого сочинения Сократ. Рядом с ним родные братья Платона - Адимант и Главкон, к которым постоянно обращается Сократ и которые создают видимость беседы.

       Форма вопросов и ответов в «Государстве» удобна для Платона как проверка собственных мыслей и теорий. И он то и дело заставляет робких собеседников подавать реплики, чтобы создать повод для дальнейшего развития идей Сократа. Размышления в «Государстве» с трудом поддаются системе, и поскольку все сочинение есть как бы рассказ Сократа о бывшей давно встрече, то это очень хорошее основание для того, чтобы Сократ один пересказывал все реплики и один вел беседу.

       Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его место в универсуме.

По сути дела, « Государство» - это как бы сцениче­ское представление, где участвует один актер, разыгры­вающий сразу все роли. Но только здесь не театр драма­тических ситуаций, а драматизм мысли, взятый в чистом виде и из-за сложности этого процесса трудно прослежи­ваемый, дифференцируемый и иной раз даже неуло­вимый.

В своей общественной философии Платон проводил свое учение об идеях с такой же верой в человеческий разум, с таким же упованием на всемогущую силу идеального мира и с наивной убежденностью, что достаточно только правильно созерцать идеи, как уже вся общественная жизнь тоже станет идеальной.

В своих произведениях Платон говорит о модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Платона многое в уже существующих государствах не устраивало принципиально. В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена "золотого века" имели "совершенный" строй) заключена в "господстве корыстных интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания "корыстных интересов" в их строе.

        Тимократия - власть честолюбцев. По мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных. Большое внимание уделяется  спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

       Олигархия - это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества. По Платону, закон этот в том, чтобы каждый член общества «делал свое» и притом «только свое». Напротив, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами: и земледелием, и ремеслами, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

         Демократия - это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии.

        Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества.

         Тирания - это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана. Тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, «пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы».

Всем дурным формам государства Платон   противопоставляет   утопию, или проект наилучшего государства и правления. Этим государством руководят, как в олигархии, немногие. Но, в отличие от олигархии, этими немногими могут стать только лица, действительно способные хорошо управлять государством: во-первых, в силу природных к тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки. С теперешней точки зрения, это представляется нам чем-то чересчур консервативным, че­ресчур непередовым и даже реакционным. Однако у Пла­тона это была пока еще только наивность веры во все­могущество максимально общих, то есть предельно обоб­щающих идей-законов. И в своем субъективном построе­нии Платон чувствовал себя здесь самым передовым фи­лософом, а свою проповедь этой неподвижной идеальной общественности считал только естественным результатом разумного господства идеи.

Платон высоко оценивает заложенные в человечестве силы, но его мечта - чтобы они творили благо и красоту, проявляя хотя бы частицу своего бессмертного начала. Пока же вокруг себя Платон видел слишком, много несправедливостей и преступлений общественных и частных. Он готов помочь человеку избавиться от своего несовершенства, но, как мы уже знаем, его готовность остается в пределах утопии и мифа.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей «идеи», правящей миром. Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. В своем огромном сочинении «Государство» Платон строит модель вот такого исправленного и улучшенного человеческого общества.

Основной закон существования "идеального" государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.

Всех жителей "идеального" государства автор разделяет на три класса.

Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Несмотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Во главе идеального государства стоят философы, созерцатели чистых и вечных идей. По его мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны "...правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь "идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Платон  считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "...всеми качествами правителей и стражей идеального государства"1. Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального" государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных  людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона.

Философы и воины не имеют никакой частной собственности и беспощадно караются за хранение золота и серебра. Собственность - привилегия крестьян и мастеровых, ибо она не мешает работать, будучи губительной для тех, кто предан высоким размышлениям. В этом государстве нет замкнутой семьи, отягощенной бытом.  Здесь совместные браки, и дети воспитываются на общественный счет, зная, что их общий родитель - само государство, которому люди преданы с малых лет. Из идеального города изгнаны размягчающие душу мелодии и песни. Здесь допускается только бодрая, воинственная музыка, душу укрепляющая. И воспитание направлено на укрепление ума и прекрасного тела.

 

 

Заключение

 

      Платон был первооткрывателем в сфере философского освещения обширного комплекса политико-правовых вопросов, и разработка многих из них отмечена печатью его творческого гения.

      Платон - один из тех правдоискателей и героев мысли, которые становятся вечными спутниками человечества и современниками всё новых и новых эпох и поколений людей в их непрекращающихся поисках истины и справедливости, в неустанном стремлении к более разумной и совершенной жизни.


         Государство Платона, в противоположность современным утопиям, было задумано для того, чтобы осуществить его на практике. Это не было так фантастично или невозможно, как могло бы, естественно, показаться. Многие из его предположений, включая те, которые  сегодня должно бы считать совершенно неосуществимыми на практике, были фактически реализованы в Спарте. Пифагор пытался осуществить правление философов, а во времена Платона пифагореец Архит пользовался политическим влиянием в Тарасе (современный Таранто), когда Платон посетил Сицилию и Южную Италию. Для городов было обычной практикой использование какого-либо мудреца для создания своих законов. Солон сделал это для Афин, а Протагор - для Фурии. В те дни колонии были совершенно свободны от контроля своих городов-метрополий, и группа платоников вполне могла бы учредить государство Платона на берегах Испании или Галлии. К сожалению, судьба привела Платона в Сиракузы, большой торговый город, который был занят безнадежными войнами с Карфагеном; в такой обстановке никакой философ не мог бы достичь многого. В следующем поколении возвышение Македонии сделало все малые государства устаревшими, а все политические эксперименты в миниатюре - совершенно бесплодными. 

 

Список литературы:
  • 1. Асмус В.Ф. Платон. - М.: Мысль, 1975.
  • 2. Агни Иога. Надземное. М.- 1938
  • 3. Брамо Р. «Философы Древней Греции» М.: «Центрополиграф» 2002.
  • 4. Болдырев Н.Ф. Сократ. Платон. Аристотель. Юм. Шопенгауэр: Биографические повествования. - Челябинск: Урал, 1995.
  • 5. Большая Советская энциклопедия, Третье издание БСЭ, 1978
  • 6. Великпедия
  • 7. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. - М.: Мысль, 1998.
  • 8. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель, - М.: Молодая гвардия, 1993.
  • 9. Нерсесянц В.С. Платон. - М.: Мысль, 1984.
  • 10. Платон. Собрание сочинений в 3-х тт. - М., 1971 г.
  • 11.Рассел Бертран. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: В трех книгах. Издание 3-е стереотипное. - М. Академический Проект, 2000
  • 12.Шюре Эдуард. Великие Посвященные. Очерки эзотеризма» М.- Изд. «Сфера» 2004.

 


 

     

Учение Платона о государстве / Очерк истории греческой философии


К эллинским чертам Платоновой этики принадлежит прежде всего её тесная связь с политикой. Но, тогда как древнегреческое воззрение почти целиком растворяло нравственные задачи в политических, Платон, наоборот, сводит политические задачи к нравственным. Вместе с Сократом он убеждён, что человек прежде всего должен работать над самим собой, и лишь во вторую очередь — на пользу общества. Не только при господствующих условиях он не находит места для политической деятельности философа, но и в своём идеальном государстве он рассматривает политическую деятельность как жертву, приносимую философом обществу; он считает вообще государственную жизнь необходимой лишь потому, что она есть единственное средство сохранить в мире добродетель и доставить ей господство.

Поэтому основная цель государства есть добродетель и тем самым блаженство граждан, и основная его задача — воспитать народ к добродетели; и если государство возникает первоначально из физической потребности, то все же общество, которое ограничивалось бы только удовлетворением потребностей (как напр. государство в духе киников) не заслуживало бы названия государства.

Но всякая истинная добродетель основана на научном познании, на философии. Поэтому основным условием всякого здорового государства является господство в нем философии или — что то же самое — господство философов. Это господство должно быть абсолютным, и оно может быть доверено лишь немногим людям, способным к этому, ибо философия не есть дело толпы. Поэтому устройство платоновского государства есть аристократический абсолютизм, не ограниченное никаким внешним законом господство разумных философов.

Чтобы это сословие правителей имело надлежащее могущество и чтобы государство было защищено от внешних врагов, должно существовать второе сословие — воины; наконец, народная масса, земледельцы и ремесленники, образуют третье сословие, которое не должно принимать никакого участия в политической деятельности и занято добыванием жизненных средств.

Платон обосновывает это разделение сословий принципом разделения труда; но подлинный его мотив лежит в убеждении, что лишь меньшинство людей способно к развитию, необходимому для отправления высших политических функций; и так как он, далее, предполагает, что соответствующие задатки обычно передаются по наследству, то различие между сословиями приближается у него к кастовому обособлению; он сам сравнивает три сословия с тремя частями души и распределяет между первыми общественные добродетели так же, как добродетели отдельного человека распределены между частями души.

Для того чтобы оба высших сословия удовлетворяли требованиям своей профессии (об образе жизни и воспитании третьего сословия аристократически настроенный философ не заботится), их образование и порядок их жизни должны быть всецело в руках государства и быть приспособлены к его целям.

Государство заботится о том, чтобы его граждане рождались от самых способных родителей и при наиболее благоприятных условиях; оно воспитывает их посредством музыки и гимнастики, и в этом воспитании, как и позднее в политической и военной деятельности принимают участие также и женщины; оно подготавливает будущих правителей для их должности, обучая их математике и диалектике, и затем, после многолетней практической деятельности, если они во всех отношениях выдержали испытание, на 50-м году жизни включает их в первое сословие, члены которого поочерёдно управляют государством. Но государство вынуждает их также всецело принадлежать ему, уничтожив для них частную собственность и семью и тем устранив в них личные интересы, которые суть главный враг государства.

Что Платон совершенно серьёзно относился к этим проектам, что они казались ему не только благотворными, но и выполнимыми, — это стоит вне сомнений; и все остальные формы государства (которых он насчитывает в «Государстве» (VIII, IX) четыре, в «Политике» (300 и сл.) — шесть), кроме своей собственной, он называет неверными. Для объяснения этих мыслей Платона недостаточно сослаться на пример аналогичных спартанских и пифагорейских учреждений, или на реакцию против крайностей афинской демократии; их последнее основание лежит в том, что весь характер системы Платона мешает ему усматривать в чувственной и индивидуальной стороне человеческой жизни что-либо иное, кроме препятствия для истинной нравственности, и не даёт ему возможности понять их как естественное средство для осуществления идеи.

12. Учение Платона об идеальном государстве

Платон создает теорию идеального государства. По его мнению идеальное государство управляется философом. Государство опирается на разделение труда между сословиями свободных граждан, обеспечивающее наилучшее, наиболее полезное для общества выполнения каждым сословием его специальной деятельности. Деление граждан на сословия осуществляется Платоном в соответствии с его учением о частях души. Разумной части души соответствует разряд правителей-философов; аффективной части – разряд воинов, воспитанных в дисциплине; вожделеющей части – разряд ремесленников, обученных совершенному исполнению своего ремесла, земледельцев и торговцев. Социальная структура идеального государства иерархична. В самом низу находятся земледельцы, ремесленники и торговцы. Их добродетелью является повиновение и сдерживающая мера. Чуть выше находится сословие стражей, добродетелью которых является мужество. Наверху социальной иерархии находятся философы-правители, чьей добродетелью выступает мудрость. Все три сословия объединяет главная добродетель государства – справедливость. Справедливость состоит в том, чтобы каждый занимался своим делом в соответствии с природными способностями. Космическая справедливость – это гармоничность, упорядоченность и структурированность.

13. Философия аристотеля

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) – др. греч. философ, ученый энциклопедического типа - ученик Платона. Аристотель создал формальную логику (науку о формах правильного мышления), учение о категориях (наиболее общих понятиях, не выводимых из других), разработал закон противоречия, классификацию наук и др. Основал в Афинах собственную школу (Ликей).

Он разработал учение о бытии, его частях, причинах и началах; о человеческой деятельности и о творчестве. Вслед за Платоном он следовал сократовской линии защиты духа греческой рациональности, законности, государственности. Аристотель не только отвергал учение софистов (их релятивизм), но и возражал против платоновского удвоения мира (на мир вещей и мир идей), выступал против платоновских вечных идей как основы мира.

Аристотель разрабатывал учение о форме и материи, внес большой вклад в развитие представлений о движении, пространстве, времени, причинности.

В учении об обществе Аристотель на первое место ставил возможность искоренения своекорыстного использования власти. Он выделял шесть форм политического устройства. К правильным (власть стремится к благу всего общества) относил монархию, аристократию и политию; к неправильным (власть стремится только к своей корысти) – тиранию, олигархию, демократию.

Аристотелю принадлежит определение человека как «существа политического», способного полностью реализовать свои добродетели только в обществе.

Творчество Аристотеля называют расцветом классической античной философии.

14. Статус и функции философии в средневековой европейской культуре

В эпоху Средневековья господствующая форма мировоззрения – религия. Философия же в эпоху Средневековья полностью подчинена задачам теологии, она должна была имеющимися у нее средствами разума и логики (формальная логика в эту эпоху получила мощное развитие)помочь человеку укрепить свою веру в Бога. Разум подчинен вере, истины разума подчинены истинам веры. Античное философское наследие было утрачено и оставалось до 2-й половины 12 в. почти неизвестным ученым Западной Европы. Школа, просвещение перешли в руки церкви, религиозные догмы лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке. Перед философией стояла задача помочь церкви в философском объяснении и обосновании догматов веры (философия - «служанка богословия»). С середины 12 в. на латинский язык перевели труды Аристотеля, вскоре после этого его учение признали философской основой христианства. Наиболее высоко церковь оценила учение Фомы Аквинского, и в 19 в. его обновленное учение (неотомизм) стало официальной доктриной католической церкви.

В 13 в. развиваются средневековые города, ремесла, торговля, торговые пути, наблюдается некоторый подъем философии, однако по-прежнему средневековая философия была подчинена теологии и должна была искать способы обоснования веры.

Учение Платона об идеальном государстве и его формах. Сравнительный анализ диалогов «Государство» и «Законы».

Платон (427—347 гг. до н.э.) — древнегреческий философ, автор двух проектов идеальных государств. Настоящее имя — Аристокл; житель Афин. С 407 г. до н.э. до смерти Сократа в 399 г. до н.э. Платон был его учеником.

Логическое основание политико-правового учения. Объективный идеализм. Платон «удваивает» мир: один мир у него познается чувствами, другой — разумом; один доступен каждому, другой — только избранным. Сущность человека — это душа, которая имеет три начала: разумное, яростное, вожделеющее. Этим трем началам соответствуют добродетели: мудрость, мужество, умеренность. Наряду с этими добродетелями Платон выделяет четвертую — справедливость. Справедливость заключается в том, чтобы делать то, что предназначено каждому природой.

Основные работы: «Государство», «Политик», «Законы».

Содержание политико-правового учения. Первый проект идеального государства как воплощение вечных идей правды и добра изложен Платоном в диалоге «Государство»: «Мы лепим в нашем воображении государство счастливое в целом, не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоев населения». Проводя этот мыслительный эксперимент, Платон подспудно надеялся на его практическую реализацию. Платон уподобляет идеальное государство человеческой душе. В душе каждого человека есть три начала: разумное, яростное, вожделеющее.

В идеальном государстве:

—> разумному началу соответствует совещательное;

—> яростному — защитное;

—> вожделеющему — деловое.

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Но если в человеческой душе эти три начала слиты, то в государстве они разделены и воплощены в разных сословиях: философах, воинах, производителях (ремесленниках и земледельцах). Справедливость заключается в том, чтобы каждое из сословий занималось своим делом:

—> править должны философы, которые будут обязаны принимать участие в управлении государством и будут использованы для укрепления государства;

—> защищать полис должны воины, которые подчиняются философам;

—> философы и воины вместе управляют производителями. Следовательно, третье сословие не участвует в делах управления.

Платон выступает сторонником жесткой иерархии, замкнутости и наследственности сословий. Он допускает проникновение из второго сословия в первое, но против проникновения выходцев их третьего сословия в ряды правителей, поскольку считает, что это приведет к гибели государства.

Платон приводит ряд аргументов в пользу своего основного тезиса о том, что править должны философы.

• Править должны те, кто не стремится к занятию государственных должностей. Для Платона это истинные философы, которые традиционно далеки от политики: «Не следует, чтобы к власти приходили те, кто прямо-таки в нее влюблен, иначе с ними будут сражаться соперники в

этой любви».

• Согласно мифу боги подмешали в души людей при их рождении разные металлы: в души философов вложено золото, в души воинов — серебро, в души ремесленников и земледельцев — медь и железо. И Платон делает вывод, что, имея в душе «божественное золото», философы «не нуждаются в золоте человеческом», т.е. их не интересует возможность обогащения, которую предоставляет власть.

• Только философы способны постигать истинное добро и справедливость. Поэтому в идеальном государстве законов не требуется: «Таким, записанным на бумаге законам не будут ни подчиняться, ни охранять их».

Меры по обеспечению устойчивости государства-полиса. Философы и воины должны посвятить свою жизнь исключительно служению общему благу государства-полиса. Поэтому для этих двух сословий необходимо упразднить институты частной собственности и индивидуальной семьи. Средства для существования философов и воинов поставляет третье сословие. Жены и дети у философов и воинов общие. Воспитание детей казалось Платону слишком важным, чтобы доверять его индивидууму: воспитывать детей должно государство.

Форма правления государства, необходимая для перехода к идеальному государству. Платон считал тиранию единственно возможной формой правления для перехода к идеальному государству: «Дайте мне государство с тираническим строем. Пусть тиран будет молод, памятлив, способен к учению, мужествен и от природы великодушен...».

Классификация форм государства. Платон различает испорченные государства по степени их удаленности от идеального:

1) тимократия — правление военных, бесконечные войны;

2) олигархия — правление немногих богатых, вражда богачей и бедняков;

3) демократия — правление народа, предельная свобода народа, замещение государственных должностей по жребию;

4) тирания — власть одного, худшего, окруженного толпой негодяев.

Источник смены форм государства Платон видел в порче человеческих нравов.

Второй проект идеального государства Платон разрабатывает в своей работе «Законы».

Идеальное государство — это смешанное государство, которое состоит одновременно из двух противоположностей: монархии и демократии. В качестве примеров Платон приводил персидскую монархию и афинскую демократию.

В идеале необходимо, чтобы либо власть монарха была ограничена свободой граждан, либо власть народа была ограничена определенными рамками. Только тогда, считал Платон, мы получим умеренную форму государства.

В описании Платона идеальное государство — это государство:

—> которое состоит из 5040 граждан, к числу которых относятся только владельцы земли;

—> в котором собственность на землю государственная, но владение землей — частное;

—> в состав граждан которого не входят ремесленники и торговцы;

—> в котором существуют запреты ростовщичества, закладывания вещей, получения приданного.

Управление идеальным государством. Монархический компонент в идеальном государстве Платона — это коллегия 37 стражей закона, которые выполняют следующие функции: охраняют законы; хранят записи об имуществе, которое превышает норму, установленную для каждого из четырех классов населения; осуществляют судебные функции по частному обвинению в корыстном приобретении имущества, превышающем установленную норму.

Демократический компонент включает:

1) совет из 360 человек, который работает секциями по 30 человек в течение одного месяца, обладает правом созыва очередных и внеочередных народных собраний;

2) народное собрание, посещение которого обязательно под угрозой штрафа только для представителей первого и второго классов.

Вне монархического и демократического компонентов управления идеальным государством действует «ночное собрание», деятельность которого не зависит ни от каких органов. Он имеет верховную власть в государстве.

Учение Платона о законах (по диалогу «Законы»):

• «неправильны те законы, что установлены не ради общего блага всего государства в целом»;

• правители — служители законов: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие могут даровать государствам боги»;

• «есть два вида государственного устройства: один, где над всем стоят правители, другой — где и правителям предписаны законы»;

• «законы, руководясь советом богов, сделают наше государство вполне счастливым и блаженным».

Законодательное искусство. «Твое дело определить, что именно и в каком размере можно назвать умеренным: иначе не думай, что подобное твое слово станет законом».

Законодательные приоритеты: первооснова государства — это рождение детей. Первыми во всяком государстве будут по праву законы о браке.

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

Digital Commons @ WOU - Программа демонстрации академических достижений: защита теории идеального государства Платона

Название

Защита теории Платона об идеальном государстве

Время окончания

31-5-2018 13:30

Расположение

WUC Santiam Room

Стул

Сьюзан Дэниел

Стул

Марк Перлман

Стул

Райан Хикерсон

Название сеанса

Учебное пособие по философии

Презентационный тип

Презентация

Спонсоры факультета

Сьюзан Дэниел

Аннотация

В этом эссе я буду наблюдать и защищать различные части теории идеального государства Платона, о которой он писал в «Республике».Я рассмотрю правдоподобность его концепции короля-философа как «доброжелательного диктатора», утверждая, что такой человек не только может существовать, но и что в государстве Платона такая форма правления будет свободна от коррупции из-за к таким факторам, как неспособность правителя владеть собственностью. Я буду защищать теорию Платона от аргументов других философов в пользу других форм правления, таких как настаивание Милля на демократии как высшей форме правления. Я также буду стремиться усилить некоторые из более слабых сторон аргумента Платона, включая его аргумент в пользу цензуры.

Рекомендуемое цитирование

Льюис, Джеймсон, «Защита теории идеального государства Платона» (2018). Расписание выставок академического мастерства . 223.
https://digitalcommons.wou.edu/aes_event/2018/all/223

Этот документ в настоящее время недоступен здесь.

СКАЧАТЬ

С 17 мая 2018 г.

МОНЕТЫ

31 мая, 13:00 31 мая, 13:30

Защита теории Платона об идеальном государстве

WUC Santiam Room

В этом эссе я буду наблюдать и защищать различные части теории идеального государства Платона, о которой он писал в «Республике».Я рассмотрю правдоподобность его концепции короля-философа как «доброжелательного диктатора», утверждая, что такой человек не только может существовать, но и что в государстве Платона такая форма правления будет свободна от коррупции из-за к таким факторам, как неспособность правителя владеть собственностью. Я буду защищать теорию Платона от аргументов других философов в пользу других форм правления, таких как настаивание Милля на демократии как высшей форме правления. Я также буду стремиться усилить некоторые из более слабых сторон аргумента Платона, включая его аргумент в пользу цензуры.

Перейти к основному содержанию Поиск