• Подписка / продление
  • Учреждения
  • Индивидуальные подписки
  • Индивидуальные продления
• Библиотекари
  • Тарифы, заказы и платежи
  • Завершено Пакет для Чикаго
  • Полный цикл и охват содержимого
  • Файлы KBART и RSS-каналы
  • Разрешения и перепечатки
  • Инициатива развивающихся стран Чикаго
  • Даты отправки и претензии
  • Часто задаваемые вопросы библиотекарей
• Агенты
  • Тарифы, заказы, и платежи
  • Полный пакет Chicago
  • Полный охват и содержание
  • Даты отправки и претензии
  • Часто задаваемые вопросы агента
• Партнеры по издательству
  • О нас
  • Публикуйте с нами
  • Недавно приобретенные журналы
  • Издательская часть tners
• Новости прессы
  • Подпишитесь на уведомления eTOC
  • Пресс-релизы
  • СМИ

• Книги издательства Чикагского университета
• Распределительный центр в Чикаго
• Чикагский университет

• Положения и условия
• Заявление о публикационной этике
• Уведомление о конфиденциальности
• Доступность Chicago Journals
• Доступность университета

• Следуйте за нами на facebook
• Следуйте за нами в Twitter

• Свяжитесь с нами
• Медиа и рекламные запросы
• Открытый доступ в Чикаго

• Следуйте за нами на facebook
• Следуйте за нами в Twitter

プ ラ ト ン ： 理想 国 の 現在 — Гарвардский институт Йенчинга

Нотоми Нобуру 納 富 信 留

Токио: издательство Университета Кейо, 2012

Отзыв от Kyungnam Moon (Ph.Доктор философии, Токийский университет; Приглашенный сотрудник HYI)

Эта книга, вероятно, является первым исчерпывающим обзором восприятия Платона Republic в современной Японии с конца девятнадцатого века до наших дней. Нобуру Нотоми, профессор Университета Кейо и бывший президент Международного Платоновского общества, тщательно изучает многие давно забытые материалы и предоставляет читателям бесценный отчет. Однако цель этой книги — не только быть библиографическим и историческим путеводителем, но также представить философские размышления о присутствии Республики в современном мире.Согласно Нотоми, главная цель Republic — созерцать идеальное государство, и современные японские ученые читают этот magnum opus как исследование природы такого государства.

Книга состоит из трех частей:

I. Республика как зеркало текущего состояния

II. Прием республики в современной Японии

III. Republic для будущего

В Части I Нотоми начинает с утверждения, что Republic — это прежде всего трактат о правосудии, и книга имеет особое значение для современных читателей в том смысле, что она напрямую связывает политическую справедливость и личную справедливость (т.э., справедливость в душе, которая тесно связана с природой человека). Затем Нотоми обращает внимание на недавние дебаты Майкла Сэндела о справедливости и отмечает, что Сандель не уделяет много внимания справедливости в диалогах Платона. Нотоми предполагает, что существует несколько возможных причин: (1) диалоги Платона иногда вызывают радикальный скептицизм по поводу справедливости, с которой слишком опасно столкнуться; (2) политическая мысль Платона подвергалась критике как архетип тоталитаризма, особенно Карлом Поппером; (3) Платон неоднократно говорит о справедливости в душе, но это не укладывается в современные рамки.

Относительно этих вопросов Нотоми говорит, что (1) не может быть причиной избегать Платона, но должно быть причиной более серьезно читать Платона. (3) только предполагает, что у Платона есть важный вопрос, который игнорируется современными теоретиками этики. И он настаивает на том, что, как уже предположили многие ученые, (2) — это просто неправильная интерпретация республики года. Однако главная задача Нотоми не в том, чтобы снова опровергнуть это неверное толкование, а в том, чтобы оценить его влияние и реакцию на него.Из-за (2) и (3) многие сторонники Платона пытались понять намерение Платона написать Republic не как предоставление подлинной политической теории, а как обеспечение этической теории справедливости, которая должна быть реализована в человеке нагруженный огромной политической метафорой. Они говорят, что аналогия Платона между душой и полисом (πόλις) — не что иное, как объяснительный прием, чтобы прояснить, какой должна быть справедливость в душе, и эту метафору не нужно понимать буквально. Напротив, Нотоми настаивает на том, что аналогию с душой и полисом человека следует принимать за чистую монету, и мы должны добиваться справедливости как в душе, так и в полисе в равной степени.По мнению Нотоми, тоталитарная интерпретация Платона Поппером неверна, но отход от аполитической интерпретации также не согласуется с целью Платона.

Во второй части Нотоми тщательно раскрывает сложную историю принятия Платона в современной Японии. Поскольку невозможно уделить должное внимание каждой тонкой детали, я должен с удовольствием перечислить нескольких ученых, упомянутых Нотоми в книге, и выделить пару важных моментов: Казунобу Канокоги (鹿 子 木 員 信), Хироюки Като (加藤弘 之), Такатаро Кимура (木村 鷹 太郎), Икки Кита (北 一 輝), Киёси Мики (三 木 清), Сигеру Намбара (南 原 繁), Амане Ниси (西周), Хадзимэ Ониши (大西 祝), Шинки (ug) ), Тетсуро Вацудзи (和 辻 哲 郎) и др.Проанализировав все стимулирующие и захватывающие детали, исторический сдвиг, который рисует Нотоми, можно резюмировать следующим образом: В довоенной Японии люди, принадлежавшие к разным политическим группам, таким как социалистические, коммунистические, националистические, христианские и т. Д., Читали Платон Republic с разных точек зрения. Общая мотивация лежит в идее идеального государства (理想 国, Рисококу), которое было популярным названием Республики в довоенной Японии, и эта идея сыграла важную роль для них в поисках лучшего общества.Все они восприняли « Republic » Платона как серьезную политическую книгу, и исторический обзор Нотоми показывает, что даже японское слово «理想» (Рисо), которое означает «идеальный», было первоначально придумано в процессе перевода Платона. Однако в послевоенной Японии «республика » Платона резко утратила свое политическое значение. Название было изменено с «Идеальное государство» на более нейтральное «Нация» (国家, Kokka), а интересы ученых сместились в сторону филологии и подробных философских аргументов.

Notomi предоставляет читателям более подробную интерпретацию Republic в Части III, чтобы поддержать его приверженность политическому чтению.Согласно Нотоми, одним из следствий первоначального греческого названия «Politeia» (Πολιτεία) является полис, образованный гражданами, чья душа находится в справедливом состоянии. Поскольку Платон использует термин Politeia для обозначения идеального политического государства, которое требует взаимозависимых отношений между справедливым гражданином (πολίτης, politēs) и просто полисом, не следует недооценивать важность реализации справедливого полиса в реализации справедливости.

Затем Нотоми переходит к очень трудному отрывку (Книга IX, 592A-B), где Сократ говорит, что идеальный полис находится «на небесах».Если читатель интерпретирует эту фразу как означающую, что идеальный полис — это не что иное, как утопический идеал, который никогда не может быть реализован, он, похоже, является сильной поддержкой аполитичного прочтения Республики года. Нотоми, однако, утверждает, что «небеса» в этой фразе не означают царство Платонических идей , которые никогда не могут быть практически достигнуты, а небесное тело, принадлежащее нашему миру. Таким образом, согласно Нотоми, Сократ действительно верил в реальность идеального полиса, и его длинная история в республике — это не просто метафора или мечта.

Наконец, Нотоми затрагивает один фундаментальный вопрос, который до сих пор не затрагивался напрямую: есть ли еще смысл обсуждать «идеал» в современном мире? Он вспоминает Канта как своего союзника и напоминает читателям, что Кант сказал в своей книге Критика чистого разума , что идея Платона имеет практическое значение. В самом деле, он необходим как образец и принцип, который ведет и мотивирует нашу практику. Затем Нотоми проводит различие между Идеей и идеалом: первая соответствует истинному существу, а вторая — воплощению первой посредством языка (λόγος, логотипы).Нотоми настаивает на том, что Idea обосновывает наши усилия по достижению лучшего состояния, а последнее фактически служит средством, позволяющим приблизиться к первому. [1] Следующий шаг Нотоми — подчеркнуть важность упорного стремления приблизиться к идее . Согласно этому последнему замечанию, даже Карла Поппера можно считать наследником платонического духа, поскольку он участвует в поисках идеального государства, как это делали мыслители в довоенной Японии.

Я хочу поднять один вопрос в качестве заключительного замечания: действительно ли Нотоми ответил на вопрос, который он задал в начале? В первой части он отказался принять как тоталитарную, так и аполитическую интерпретацию Платона.Он сказал, что нам нужно принять « Republic » Платона как книгу, содержащую подлинную политическую теорию. Конечно, это заставляет читателей ожидать появления еще одной серьезной (этико) политической теории. Однако его аргумент в Части III, похоже, не является прямым ответом на это ожидание. Интерпретация Нотоми может создать у читателей впечатление, что было бы лучше представить « Republic » Платона не как книгу, развивающую конкретную политическую теорию, а скорее как книгу о важности непрерывных дебатов о политике в целом.

Вышеупомянутый вопрос, конечно, никогда не сводится к тому, чтобы умалить неоценимый вклад Нотоми. Эта книга полна преданных трезвых исследований, слишком многих, чтобы уделить им должное внимание в этом кратком обзоре, и даже философски провокационна. Ученые из различных областей, таких как античная философия, политическая теория и современная японская интеллектуальная история, в равной степени получат удовольствие от чтения этой книги.

[1] Здесь, соглашаясь с Джованни Феррари (стр. 264-5), Нотоми указывает, что тот факт, что Платон написал книгу, становится важным.Его соглашение с Ferrari заставило меня задуматься, как Нотоми оценивает интерпретацию Ferrari Republic, за то, что он критиковал ее как аполитическую интерпретацию в Части I, и насколько сильно аполитичное прочтение подверглось критике в Части I и его собственное понимание Республика в Части III разнесена по существу.

«Идеальный город» Скотта Лондона

Для Платона идеальным городом был город, отражающий космос, с одной стороны, и личность — с другой.Как он описал в книге « Республика », идеальный город, или полис , был основан на справедливости и человеческой добродетели. Это была форма социальной и политической организации, которая позволяла людям максимизировать свои возможности, служить своим согражданам и жить в соответствии с универсальными законами и истинами.

В этом эссе вкратце рассматриваются некоторые ранние концепции идеального города, сформулированные Платоном, Аристотелем, Св. Августином и Фомой Аквинским.

Платон предложил пятикратную классификацию, чтобы описать, как следует управлять городом.Он утверждал, что лучшей формой правления является аристократическая модель, основанная на правлении королей-философов. Вторую форму правления он назвал тимократией, или правлением привилегированной элиты стражей или сильных людей. Олигархия, третий тип, состояла из правления «немногих». Остальные два — демократия и тирания — олицетворяли власть многих.

Согласно Платону, идеальный город должен быть просвещенным, основанным на высших универсальных принципах. Он настаивал на том, что только люди, приверженные этим истинам, способные защитить и сохранить их ради общего блага, могут управлять городом.

Чтобы стать королем-философом или идеальным правителем, нужно было пройти тщательный курс обучения до среднего возраста. Таким образом, идеальным правителем был избранный по внутреннему призванию, или daimon , а не по обстоятельствам или привилегиям. Следовательно, идеальный правитель был выбран не столько по обстоятельствам или привилегиям, сколько по внутреннему призванию, или daimon . Этот момент имеет решающее значение, поскольку он отличает идеальный город Платона от городов других мыслителей, которые разделяли веру Платона в опекунство, но поддерживали олигархические системы правления.

Аристотель в значительной степени опирался на видение Платона, но также критиковал то, что он считал его чрезмерно идеалистическим характером. Он считал, что республика Платона никогда не может существовать в реальном мире. Возможно, Аристотель слишком буквально читал The Republic . Работа Платона никогда не задумывалась как политический манифест, а как произведение моральной философии.

В любом случае Аристотель внес ряд улучшений в идеал Платона, чтобы сделать его более практичным.По его мнению, существует три основных формы политической организации: власть одного, власть немногих и власть многих. Первая форма в лучшем виде привела к монархии; в худшем случае — к тирании. Второй, в лучшем случае, аристократии; в худшем случае — олигархии. И третий, в лучшем случае, то, что он назвал politeia ; в худшем случае — к демократии.

Аристотель утверждал, что и монархия, и аристократия были идеальными формами правления в том смысле, что их было практически невозможно достичь в реальности.Поэтому он изобрел третью форму, в которой использовались уникальные сильные стороны обоих: politeia . Эта форма сочетала в себе верховенство закона и власть немногих. Это была блестящая формулировка, которая включала в себя многие ключевые элементы Платона (такие как опека, идея самодостаточности и критическая роль закона), делая ее более практичной и, следовательно, достижимой. Например, он представил землевладение и правление по жребию как важнейшие элементы идеального polis , отказавшись от того, что он считал нереалистичными, таких как справедливое распределение и добровольное правление.

Идеи Платона и Аристотеля занимали видное место в политической мысли св. Августина и Фомы Аквинского. Но христианские философы представили новый элемент — божественное право. Поступая таким образом, они сместили акцент с этого мира, , на , следующего мира . Идеальный город больше не воспринимался как система чисто социальных или политических договоренностей, а скорее как средство согласования с законами Бога. Власть перешла от отдельных лиц (организованных в одно социальное тело) к Богу.Легитимность теперь была вопросом божественного права, а не индивидуальной добродетели.

Для святого Августина эта идея приняла форму «Города Бога» — идеального города, к которому люди могли бы в лучшем случае стремиться, в котором они могли бы искать вдохновения и руководства в своих мирских делах. Для Фомы Аквинского идеальный город был чем-то, что мог полностью понять только монарх Бога. В разделе своего Summa Theologica он изложил теорию «царствования», которая убедительно доказывала необходимость правления божественного эмиссара, человека, способного понять и воплотить волю Бога для всех тех, кто хотел однажды войти в нее. Царство Небесное.

Таким образом, идеальный город был перенесен в загробный мир. Люди могли надеяться достичь этого, только посвятив свою жизнь христианским добродетелям, а не — как настаивал Платон — служением общему благу или преданностью универсальным истинам. Хотя метафора идеального города сохранилась, его основные черты радикально изменились.

Философские вопросы: индивиды и общество

Заметки о пяти типах правления Платона:

Поскольку организация общества более сложна, чем описания Платоном форм правления, мы должны интерпретировать его рассказ как описание общих типов и тенденций, а чем как точное описание всей структурной организации любого существующего общества.

2) Рассказ Платона о происхождении различных типов правления следует рассматривать как аргументированный прогноз вырождения, которому вполне может быть некоторая историческая поддержка. Его не следует воспринимать как реальный исторический отчет о том, что произошло, поскольку он никогда не утверждает, что идеальное государство когда-либо существовало.

3) Для богатого человека, демократического человека, а также для тирана аппетит оказывается доминирующим психическим агентом, хотя и по-разному.Помимо аппетита к богатству, скупость богатого человека имеет тенденцию сдерживать ненужные аппетиты, такие как похоть и роскошная жизнь, по крайней мере, на ранних этапах олигархии. У демократического человека меньше контроля над аппетитами, но он все же не полностью распущен. Последнее состояние, когда очевиден отсутствие или слабый самоконтроль над аппетитами, предназначено для тирана.

4) Наиболее сильное противостояние обнаруживается между идеальным государством и тиранией, что проявляется в личных качествах, приписываемых философу-правителю и тирану, и в основе организации двух типов правительства.Если серьезно относиться к оппозиции, то мы должны сделать вывод, что люди в идеальном государстве в некотором смысле самые свободные, потому что люди, находящиеся в тирании, наиболее порабощены.

В условиях демократии отсутствие самоконтроля порождает искаженные суждения. Таким образом, неспособность судить о лучшем и худшем становится «терпимостью»; дерзость становится «воспитанием»; анархия становится «свободой»; расточительство становится «щедростью»; а бесстыдство становится «храбростью».«Результатом является жизнь, направляемая согласно любой прихоти, которая захватывает воображение в конкретное время. Платон говорит:

С тех пор в своей жизни он тратит столько же времени, усилий и денег на свои лишние удовольствия, сколько и на необходимые. ему повезло, что его не довели до бесконечности, шум может начать утихать по мере того, как он станет старше. Тогда, возможно, он сможет вспомнить некоторые из изгнанных добродетелей и перестанет полностью отдаваться страстям, которые их вытесняли; и теперь он установит все его удовольствия основаны на равенстве, никому не отказывая в равных правах и содержании, и позволяя каждому, в свою очередь, в том виде, в каком он себя представляет, преуспевать, как будто по воле жребия, в управлении своей душой до тех пор, пока она не станет довольный.Когда ему говорят, что одни удовольствия следует искать и ценить как возникающие из желаний более высокого порядка, а другие наказывать и порабощать, потому что желания низменны, он закрывает ворота цитадели от вестников истины, покачивая головой и объявляя что один аппетит хорош как другой, и все должны иметь равные права. Поэтому он проводит свои дни, предаваясь мгновенным удовольствиям, то опьяненный вином и музыкой, то переходящий на скудную диету и не пьющий ничего, кроме воды; один день упорных тренировок, следующий вообще ничего не делать, третий, видимо, погружен в учебу.Время от времени он принимает участие в политике, вскакивая на ноги, чтобы сказать или сделать все, что приходит в голову. Или он намеревается соперничать с кем-то, кем он восхищается, может быть, с солдатом, или, если ему кажется, с деловым человеком. Его жизнь не подчиняется никакому порядку или ограничению, и у него нет желания изменить существование, которое он называет приятным, свободным и счастливым. ( Republic , 561a-d, Корнфордский перевод)

Этот дух анархии затрагивает всех:

. . . отец привыкает опускаться до уровня своих сыновей и бояться их, а сын находится на одном уровне со своим отцом, не испытывая ни уважения, ни почтения ни к одному из своих родителей; и это его свобода, и метик [резидент-иностранец] равняется с гражданином, а гражданин с метиком, и незнакомец [из-за границы] ничем не хуже обоих.

Да, сказал он, именно так.

. . . В таком состоянии общества учитель [учитель] боится и льстит своим ученикам [ученикам], а ученые презирают своих учителей и наставников; молодые и старые все одинаковы; и молодой человек находится на одном уровне со старым и готов соревноваться с ним словом или делом; и старики снисходительны к молодым и полны шуток и веселья; они не хотят, чтобы их считали угрюмыми и властными, поэтому они перенимают манеры молодежи.

Совершенно верно, сказал он.

Последняя крайность народной свободы — это когда раб, купленный за деньги, мужчина или женщина, так же свободен, как и его или ее покупатель; я также не должен забывать говорить о свободе и равенстве двух полов по отношению друг к другу. ( Republic , 562e-563b, перевод Джоветта)

Хотя демократия далеко от идеального государства, мы должны помнить, что тимократия и олигархия не намного лучше, а тирания хуже.Платон также допускает, что в демократии существует привлекательное разнообразие людей и стилей жизни. Более того, из-за этого разнообразия мы сталкиваемся с «образцами» всех других типов правительства и характера в рамках демократии. Таким образом, мы, вероятно, встретим людей, очень похожих на тирана, олигарха, тимократа и даже философа-правителя, хотя демократ по-прежнему остается наиболее представительной личностью.

Поскольку Платон считает индивида и общества существующими в органическом единстве, условия одного по существу связаны друг с другом.Так, например, когда олигархия торжествует, олигархический характер вскоре проявляется в первых представительных лицах; а когда первые представительные личности проявляют олигархический характер, торжество олигархии вполне обеспечено. Из-за этой существенной связи между характером людей и государств Платон подчеркивает важность условий окружающей среды в обществе. Мудрость, отвага, воздержание и справедливость вряд ли будут процветать в среде, где доминируют аппетиты к богатству или к неограниченной свободе, равенству или похоти.Следовательно, в идеальном состоянии Платон настаивает на жестком контроле над образовательными, культурными и религиозными влияниями на людей.

Почему справедливость лучше несправедливости

Прежде чем отвлечься от политической мысли Платона, нам все же придется разобраться с еще одним вопросом, первоначально поднятым в Republic , а именно: почему справедливость лучше несправедливости. Поначалу этот вопрос может показаться довольно глупым, поскольку обычно мы полагаем, что справедливость лучше. Однако в начале Republic это предположение серьезно оспаривается.

Утверждается, что: (1) люди на самом деле предпочитают несправедливость, но они принимают справедливость из страха, либо из страха стать жертвой чужой несправедливости, либо из страха быть уличенными в актах несправедливости; (2) люди не рассматривают справедливость как добро само по себе, а просто как инструмент обеспечения социальной респектабельности; (3) люди считают справедливую жизнь «трудной и утомительной, в то время как порок и несправедливость приятны, и их очень легко иметь»; ³ (4) они проявляют уважение к несправедливому человеку, который становится богатым и могущественным, и считают его счастливым; и, наконец, (5) они думают, что у несправедливого человека больше ресурсов, чтобы умилостивить богов.Более того, учитывая эти утверждения и ожидание, что несправедливый человек больше выигрывает во взаимных отношениях с справедливыми людьми, кажется, что идеальная жизнь состоит в том, чтобы жить несправедливо, создавая видимость справедливости.

Это нетривиальное нападение на справедливость; и Платон не выстраивает свои опровержения до последних стадий республики г. , после того как он рассмотрел идеальное государство, человеческую природу, подготовку философов-правителей, природу истинного знания и различные типы правления.

Платон продолжает, пытаясь показать, что несправедливая жизнь является источником величайшего несчастья. Самый несправедливый человек, а именно тиран, также и самый несчастный:

Разве это не картина тюрьмы, в которой заключен деспот? Его природа такая, как мы описали, она наполнена всевозможными страхами и похотями. . . . Вы только что говорили о деспотическом характере, плохо управляемом в своей душе, как о самом несчастном из людей; но упомянутые мною недостатки усугубляют его несчастье, когда по невезению он вынужден покинуть свое личное положение, чтобы стать настоящим деспотом и взять на себя обязательство править другими, когда он не сам себе хозяин.С таким же успехом вы можете заставить паралитика покинуть беззаботную жизнь инвалида и провести дни в боях или в испытаниях физической силы. Совершенно верно, Сократ; это справедливое сравнение.

Тот, кто является настоящим тираном, что бы люди ни думали, является настоящим рабом, и он обязан проявлять величайшее лести и раболепие, а также быть льстецом для самых гнусных людей. У него есть желания, которые он совершенно не в состоянии удовлетворить, и желаний у него больше, чем у кого-либо, и он действительно беден, если вы знаете, как исследовать всю его душу: всю свою жизнь он охвачен страхом и полон конвульсий. , и отвлечения, даже как государство, на которое он похож; и, конечно, сходство сохраняется?

Совершенно верно, сказал он.

Более того, как мы говорили ранее, ему становится хуже от обладания властью: он становится и становится по необходимости более ревнивым, более неверным, более несправедливым, более бездомным, более нечестивым, чем он был вначале; он распространяет и лелеет всякого рода пороки, и следствием этого является то, что он в высшей степени несчастен и делает всех остальных такими же несчастными, как и он сам. ( Republic , 379d-380a, перевод Джоветта)

Отсюда следует, что противоположность тирана, а именно философ-правитель, является самым справедливым и самым счастливым человеком.

Более того, суждение о том, что составляет самую счастливую жизнь, должно выноситься наиболее квалифицированным специалистом; и это философ, самый мудрый человек в силу образованности и способностей, который считает справедливую жизнь счастливее несправедливой.

Наконец, тиран, побежденный аппетитами и не управляемый разумом, наиболее удален от познания Форм, которые составляют самое истинное и величайшее удовольствие, достижимое в жизни. Платон завершает свой довод, утверждая, что несправедливость может только сделать человека хуже, потому что это торжество аппетита над разумом.Худшая часть нас правит лучшей частью. И все, что делает нас хуже, не может быть ни хорошим само по себе, ни полезным для нас.

Тем, кто считает его аргументы слабыми и неубедительными, Платон напомнит: превосходство справедливости над несправедливостью требует предварительного знания всех тех других вопросов, которые обсуждаются в Republic .

В отличие от Платона, который переплетает проблему справедливости с великим замыслом интеграции знания, личности и общества, Аристотель обычно использует более конкретный, более приземленный подход к этой проблеме.Это не означает, что Аристотель считает справедливость неважной, поскольку в некотором смысле справедливость является наиболее совершенной из добродетелей. Более того, «справедливость — это узы людей в государствах, ибо отправление правосудия, которое является определением справедливости, является принципом порядка в политическом обществе» ( Политика, , 1253a37-39) — по крайней мере, в любом политическое общество, организованное для служения общим интересам. Но Аристотель не помещает справедливость в грандиозный замысел идеального государства Платона.Например, отождествление Платоном счастья правителей с высшими интересами государства противоречит естественной склонности человека к личным интересам, согласно Аристотелю; и попытка подавить или отрицать эту естественную склонность очень вероятно приведет к уменьшению интереса или приверженности со стороны человека. Аристотель считает, что политическое общество должно опираться на некую общую или «золотую середину» между чрезмерным личным интересом, то есть эгоизмом, и чрезмерным единством или гармонией, основанными на разделении всего на благо целого.

Справедливость как справедливость и законность

Аристотель связывает справедливость с «честностью» и «законностью», причем справедливость является более общим термином. Что справедливо, всегда законно; но то, что законно, не всегда справедливо. Например, закон может быть сформулирован настолько широко, что он ведет к несправедливому обращению при определенных обстоятельствах ― и в этом случае, надо надеяться, справедливое лицо вмешается, чтобы исправить несправедливость.

Рассмотрим этот случай: как обычно утверждается, закон гарантирует лицам право передавать свое имущество после их смерти на основании законно составленного завещания: однако бывает, что конкретное лицо из-за недоразумения в семье завещает все имущество одному любимый ребенок; Хотя передача наследства является законной, она вполне может быть несправедливой — в этом случае, мы надеемся, что привилегированный ребенок будет равноправным лицом, которое добровольно делит имущество с другими детьми.

Связь справедливости с законностью может показаться весьма сомнительной для тех, кто был свидетелем правовых эксцессов такого государства, как нацистская Германия. Однако мы должны помнить, что Аристотель делает эту ассоциацию с презумпцией, что закон должен быть основой порядка в политическом обществе и что служение общим интересам может быть его основополагающим принципом организации. С этой точки зрения урок нацистской Германии заключается в необходимости создания общества, служащего общим интересам, а не в отделении справедливости от законности.

Учитывая, что справедливое является законным и справедливым, это применимо к трем сферам: распределение почестей и материальных благ в обществе, судебные решения по гражданским и уголовным делам и обмен в деловых операциях.

Распределительная справедливость требует, чтобы почести, материальные блага или любые другие ограниченные ресурсы в обществе распределялись пропорционально в зависимости от заслуг. Его юрисдикция включает, например, распределение политической власти, государственных должностей, государственных услуг, налогового бремени, богатства. , и награды — хотя Аристотель допускает, что разногласия вполне могут возникнуть по поводу того, что составляет заслугу.

Восстановительное правосудие требует, чтобы любое несправедливое неравенство в сделках между людьми было восстановлено до состояния равновесия. В зависимости от обстоятельств транзакции могут быть добровольными или принудительными. Добровольные операции включают продажи, ссуды, покупки, депозиты денег или ценных бумаг, аренду и найм. Обман, например, в этих сделках потребовал бы восстановления равновесия. Вынужденные транзакции могут совершаться тайно или с применением насилия. Секретные действия включают, например, кражу, супружескую измену, отравление, лжесвидетельство за чьей-либо спиной. Насильственные действия включают, например, нападение, тюремное заключение, убийство, грабеж с применением насилия, публичную клевету или очернение личности.

Платон о демократии, тирании и идеальном государстве

В любом греческом городе есть, наверное, не более пятидесяти хороших игроков на драфте, и уж точно не так много королей. -Платон, Государственный деятель

В одной из книг Платона философ Протагор рассказывает историю происхождения.Давным-давно боги сформировали животных, смешав землю с огнем, и попросили Прометея и его брата Эпиметея наделить каждое животное соответствующими качествами. Заботясь о предотвращении вымирания любого животного, Эпиметей наделил одних силой, другими быстротой, крыльями, когтями, копытами, шкурами и шкурами. Но к тому времени, как он добрался до людей, ему уже нечего было им дать. Обнаружив людей обнаженными и безоружными, Прометей дал им огонь и механические искусства, которые он украл у богов Афины и Гефеста.К сожалению, Прометей не дал им политической мудрости, и поэтому они жили в рассеянной изоляции, во власти диких животных. Каждый раз, когда они пытались объединиться в целях безопасности, они так плохо обращались друг с другом, что снова расходились.

Поскольку люди разделяли божественную природу, они поклонялись богам. Зевс, глава богов, сжалился над ними и попросил своего посланника Гермеса послать им благоговение и справедливость. Гермес спросил Зевса, как ему распределить эти добродетели: должен ли он передать их, что касается искусства, только избранным, или он должен дать их всем?

«Всем», — сказал Зевс; Я хотел бы, чтобы все они получили свою долю; ибо города не могут существовать, если лишь немногие разделяют их добродетели, как в искусстве.И далее, издайте закон по моему приказу, чтобы тот, кто не участвует в благоговении и справедливости, должен быть предан смерти, потому что он является чумой государства.

В битве при Эгоспотами в 405 г. до н.э., последнем крупном сражении Пелопоннесской войны, спартанцы захватили афинский флот. Корабль, несший известие о поражении, ночью прибыл в афинский порт Пирей и, по словам историка Ксенофонта,

… один человек передал его другому, и звук вопля поднялся и распространился сначала от Пирея, затем вдоль длинных стен, пока не достиг города.В ту ночь никто не спал. Они оплакивали погибших, но еще больше — свою судьбу.

К счастью, Спарта сопротивлялась призывам казнить каждого афинского мужчины, продать каждую женщину и ребенка в рабство и превратить город в пастбища — как когда-то это случилось с городом Платеи. Однако Афины должны были согласиться с условиями капитуляции Спарты и стали спартанской территорией под ее контролем. Спарта приостановила действие политических институтов, которые были гордостью и символом афинского суверенитета, определила, что Афинами должна править просспартанская олигархия, и закрепила назначение так называемых Тридцати тиранов.

Афиняне, обвиняя демократов в своем поражении, сначала поддержали Тридцать; но олигархия оказалась настолько жестокой и деспотичной, что оттолкнула всех, кроме самых фанатичных сторонников. После того, как демократические силы в изгнании победили олигархические силы и союзный спартанский гарнизон, Спарта неохотно восстановила ограниченную форму демократии в Афинах.

После смерти своего дяди Крития, первого и худшего из тридцати, Платон снова задумался о карьере в политике.Сначала сдержанность и умеренность восстановленной демократии заставили его поверить в то, что он сможет найти свое место в мире. экклесия (Афинское собрание), но суд и смерть его друга и учителя Сократа развеяли все хрупкие иллюзии, которые он мог питать по поводу афинской политики. В любом случае, после падения Тридцати его имя превратилось из актива в ответственность: он потерял всех своих политических друзей и союзников, и его происхождение, политика и связи с Сократом — все это неудобно соответствовало настроению времени.

Как и Платон, Сократ когда-то хотел стать политиком, но его внутренний голос ( даймонион ) отговорил его от этого на том основании, что он скоро был бы убит и никому не сделал бы ничего хорошего. На суде он попытался объяснить пятистам присяжным, что он не принимает участия в общественной жизни:

Ибо я уверен, о люди Афин, что, если бы я занимался политикой, я давно бы погиб и не сделал ничего хорошего ни вам, ни себе.И не обижайтесь на то, что я говорю вам правду: ибо правда в том, что ни один человек, который идет на войну с вами или любой другой массой, честно борясь против совершения неправедности и зла в государстве, не спасет свою жизнь; тот, кто действительно будет бороться за свои права, если он хоть немного проживет, должен иметь частную станцию, а не общественную.

Платон, испытавший на себе пределы тирании и демократии, стремился изобрести другую, лучшую систему правления.в Республика , который, на мой взгляд, является не чем иным, как мысленным экспериментом, он задумал идеальное государство, которым управляет небольшое количество людей, отобранных после тщательного наблюдения и тщательного тестирования из высокообразованной элиты.

Эти так называемые опекуны не владели частной собственностью. Вместо этого они будут жить вместе в жилье, предоставленном государством, и получать от граждан не больше, чем их ежедневное пропитание. Несмотря на эти лишения или из-за них, стражи были бы самыми счастливыми из мужчин.Если бы страж «увлекся каким-то юношеским самомнением счастья» и попытался присвоить себе это состояние, ему пришлось бы «узнать, насколько мудро говорил Гесиод, когда он сказал:« половина больше, чем целое ».

По Платону, если человек должен давать хороший совет по высшим государственным делам, он или она должны обладать опытом правосудия, которое является частью добродетели и самопознания. Человек, который бросается в политику, не познав себя, ошибается и делает себя и всех остальных несчастными.Тот, кто не мудр, не может быть счастлив, и такому человеку лучше, если он будет руководствоваться мудростью, превосходящей его.

Тиран, самый несправедливый из людей, также и самый несчастный. Тирана постоянно одолевают беззаконные желания, которые побуждают его совершать всевозможные отвратительные поступки. Его душа полна беспорядка и сожалений и неспособна делать то, что действительно желает (это похоже на представление Сократа о том, что плохой человек на самом деле не он сам). Жизнь политического тирана еще хуже, чем жизнь частного тирана, во-первых, потому что политический тиран находится в лучшем положении, чтобы удовлетворить свои желания, и, во-вторых, потому что он повсюду окружен и наблюдает за своими врагами, и становится сначала их пленник и наконец их жертва.

Лучшие и самые справедливые из всех правителей — это те, кто больше всего сопротивляется правлению, в то время как худшие и самые несправедливые — это те, кто более всего рвутся. Следовательно, если государство должно быть хорошо организовано, оно должно предлагать другую и лучшую жизнь, чем жизнь правителя, потому что только тогда будут править те, кто действительно богат, не серебром и золотом, но добродетелью и мудростью, которые являются истинными. благословения жизни. И единственная жизнь, которая смотрит свысока на жизнь политических амбиций, — это жизнь истинной философии.

Источник: Wikicommons

Идеальное государство — это аристократия, в которой правят один или несколько выдающихся людей.К сожалению, в силу человеческой природы идеальное государство нестабильно и склонно к вырождению в тимократию (управление собственниками), олигархию, демократию и, наконец, тиранию. Государства сделаны не из дуба и камня, а из людей, и поэтому стали напоминать людей, из которых они сделаны. Аристократия состоит из справедливых и хороших людей; тимократии гордых и любящих честь людей; олигархии скупцов и наживателей; демократии людей, охваченных ненужными желаниями; и тирании людей, одолеваемых вредными желаниями.

Платон дает подробный отчет о вырождении государства от аристократии к тирании через тимократию, олигархию и демократию. Демократия, в частности, возникает из восстания обездоленных в олигархии. Государство «полно свободы и откровенности», и каждый гражданин может жить, как ему заблагорассудится.

Эти и другие родственные характеристики присущи демократии, которая представляет собой очаровательную форму правления, полную разнообразия и беспорядка, обеспечивающую своего рода равенство как равным, так и неравным.

Однако граждане одолевают столько ненужных желаний, что они когда-либо тратят и никогда не производят, и «лишены всех достижений, справедливых стремлений и истинных слов». В результате государством начинают править люди, которые не подходят управлять.

В более поздней книге Государственный деятель Платон утверждает, что есть три формы правления, помимо истинного правительства: монархия, олигархия и демократия. Каждый из них далее делится на два в соответствии с критериями добровольного и недобровольного, бедности и богатства и закона и беззакония.Монархия делится на королевскую власть и тиранию, олигархия делится на аристократию и плутократию, а демократия может быть с законом или без него.

В идеальных обстоятельствах король правит выше закона, потому что закон — это невежественный тиран, который «не вполне понимает, что благороднее и справедливее для всех, и поэтому не может обеспечить соблюдение того, что лучше всего». Различия людей и их действий, а также бесконечные нерегулярные движения человеческих вещей не допускают каких-либо универсальных и простых правил, и никакое искусство не может установить правила, которые действуют на все времена.

Так зачем вообще создавать законы? У тренера есть общие правила диеты и упражнений, которые подходят конституции большинства, и то же самое можно сказать и о законодателе, который не может « сидеть рядом с каждым на протяжении всей своей жизни ». Ведь только очень немногие люди способны на это. Чтобы достичь науки об управлении, общий политический принцип состоит в утверждении незыблемости закона, который, хотя и не идеален, является второстепенным и лучшим для несовершенного состояния человека.

Если толпа решит регулировать искусство и науку и предъявить обвинение любому, кто пытается нарушить статус-кво, «все искусства полностью погибнут…. И человеческая жизнь, которая уже достаточно плоха, стала бы совершенно невыносимой ». Однако все было бы еще хуже, если бы толпы назначили хранителем закона кого-то, кто был одновременно невежественным и заинтересованным, и кто пытался извращать закон. Если бы опекун или какое-то другое лицо попыталось улучшить закон, он бы действовал в духе законодателя, но законодатели немногочисленны и редки, и в их отсутствие следующим лучшим решением будет соблюдение закона и соблюдение обычаев и традиции.

Учитывая это, какая из шести форм правления, кроме истинного, наименее плохая? Правительство одного — лучшее и худшее, правительство немногих — менее хорошее и менее плохое, а правительство многих — наименее хорошее и наименее плохое.Другими словами, демократия — худшее из всех законных правительств и лучшее из всех беззаконных, «слабых во всех отношениях и неспособных творить ни великого добра, ни большого зла». Правители всех шести государств, если они не будут мудрыми , являются просто сторонниками идолов, и ничем не лучше подражателей и софистов.

Итак, что Платон сказал бы о сегодняшних демократиях? Возможно, что их законы должны обеспечивать достаточные гарантии или хранилища истинной аристократии, чтобы предотвратить и остановить рост потенциального тирана.

Нам срочно нужен один или несколько юристов.

Нил Бертон является автором Гиперсантичность: мышление, выходящее за рамки мышления и другие книги.

Книга V: Раздел II

Резюме и анализ Книга V: Раздел II

Сводка

Сократ теперь обращает свое внимание на вопрос о том, будет ли такой класс, как Стражи, возможным .Его ответ — да; мы согласны с тем, что Стражи должны защищать государство, и мы согласны с тем, что мужчины, женщины и дети этого класса должны достичь равенства через воспитание и образование. Следовательно, если произойдет насилие между двумя данными греческими городами-государствами, мужчины и женщины-Хранители идеального государства будут вместе вести войну против любого врага государства. И как часть обучения их детей в качестве Стражей, их следует по возможности брать на войну и позволять им быть свидетелями сражений и боевой тактики, а также стать свидетелями проявления храбрости и трусости в полевых условиях.И поскольку все они так дороги друг другу (поскольку все они являются членами одной большой семьи), они будут храбро сражаться друг за друга, потому что их дело дорогое. Но в то же время после своих побед они не должны осквернять трупы своих противников, не должны опустошать то, что создали их противники, не должны сеять грабежи и горе по всей стране. Если они связаны с другим греческим городом-государством в яростных попытках урегулировать какие-то внутренние разногласия, все участники должны помнить, что они — это греков.В конце концов, к грекам нельзя относиться как к варварам.

Здесь Главкон и аудиторы для обсуждения снова говорят, что идеи, представленные Сократом, вероятно, неосуществимы. Сократ отвечает, что целью разговора по-прежнему остается поиск определения справедливости как идеала; он утверждает, что реальное состояние, если бы оно могло быть реализовано, могло бы очень сильно напоминать состояние, о котором он теоретизировал, но, вероятно, не было бы тождественным ему.И когда Сократа спрашивают, что «не так» с реальным государством, каким мы его знаем, в отличие от реализации идеального государства, Сократ отвечает, что в государствах в настоящее время (во время диалога) есть неправильные типы правителей.

Затем Сократ говорит, что гражданские проблемы в государстве, в Греции в целом, да и во всем мире, вероятно, никогда не прекратятся, и справедливость никогда не будет полностью реализована, пока философы не станут правителями или пока нынешние правители и цари не проявят себя философами.Другими словами, для реализации идеального государства необходимо объединить философию и политическую власть.

Это замечание, по словам Главона, настолько революционно, что может привести к тому, что несколько важных граждан схватят ближайшее оружие и нападают на Сократа. Главкон требует объяснения того, что сказал Сократ, поэтому Сократ определяет, что он имеет в виду, с помощью философа .

Затем Сократ резюмирует и развивает свою аналогию с любовником, показывая, что любовник является любовником не части, а всего.Так же обстоит дело с философом, любителем мудрости и всякого знания, тем, кто непредубежден и всегда любопытен. Главкон немедленно возражает; он утверждает, что существует множество людей, которые разбираются в вещах и проявляют любопытство, но они определенно не философы. А как насчет всех последователей Диониса, которые стекаются на любой фестиваль, где бы он ни был; конечно, им кажется любопытным какое-нибудь новое шоу или спектакль, но, конечно, они не философы. Затем Сократ определяет философа как человека, любящего истину , .Здесь Сократ должен представить теорию Платона о природе истины и знания .

Здесь Сократ принимает теорию Платона Forms , и вводит две способности разума: (1) знание настоящего и (2) вера в видимости. Если, например, человек может понять природу идеальных Форм, то можно сказать, что он понимает посредством своего разума истинную природу данной Формы, например, Beauty . В этом случае философ достиг знаний Красоты.Но если другой мужчина видит, что некоторые вещи прекрасны, то, с его точки зрения, говорят, что он обладает верой в видимость Красоты в том, что он считает прекрасным. Другой пример различия ( интеллектуальных , логических различий), которое проводит Сократ, — это Уродство . Философ может прийти к знанию идеального уродства; человек, который видит некоторые вещи уродливыми по определению верит в вид Уродства.Философ, любитель истины, знает истину. Человек, который по какой-либо причине не может быть философом, — это тот, кто понимает только веру в видимость вещей. Для Платона такая форма, как красота, и такая форма, как уродство, исключают друг друга; Формы существуют сами по себе. Истинная красота никогда не может быть уродливой; Истинное Уродство никогда не может быть красивым. Формы (например, красота и / или уродство) никогда не меняются; они вне времени.Конечно, некоторые мужчины могут расходиться во мнениях относительно того, красивая вещь или уродливая, но их несогласие основывается на их точках зрения; оба мужчины верующие внешне. И снова нам напоминают: философ обладает знаниями о реальном ; нефилософ обладает только верой во внешность .

Другой способ понять различие между философом и нефилософом — сказать, что философ бодрствует; нефилософ живет в своего рода мире грез. Только философ может понять Истину и полюбить ее как Истину. Это постижение Истины включает в себя знание Форм, которые уникальны и идеальны, и которые действительно существуют; способны мы их воспринимать или нет, Формы настоящие . Люди, которые не видят реальности формы, такой как красота, но которые называют вещи в повседневном мире красивыми , реагируют только на образы или отражения форм.

(Другой способ понять теорию форм Платона — это увидеть справедливость как форму, добро как форму, счастье как форму, даже размер как форму.Если человек смотрит на что-то напечатанное, оно кажется настолько маленьким, что он не может это прочитать. Если затем он применит к нему увеличительное стекло, оно станет больше, и он сможет прочитать его. Но его форма [размер] не изменилась.)

Но весь смысл этого аспекта диалога состоит в том, чтобы дать определение философу и защитить его полномочия как потенциального правителя. Именно философ обладает знанием реального; именно он обладает знанием Форм как абсолютов .(Платон убежден, что они абсолюты.) Справедливость, добро, счастье, нравственная жизнь — все это абсолюты; они могут быть восприняты в их Формах; они не относятся к временам или меняющимся течениям политического фаворитизма, враждебности, «вкуса» или какого-либо вида «внешнего вида или веры в видимость». Таким образом, философы должны быть королями. Они лучше всех подходят для управления.

Что касается дионисиков, о которых ранее говорил Главкон, а также нынешних политиков (во времена Платона), они, кажется, страстно привержены своей вере в видимость.И их убеждения всегда мимолетны (мимолетны и просто отражают любой данный момент в жизни человечества). Эти люди на самом деле просто любители эстетики и государственного управления, всегда последователи, но никогда не лидеры.

Анализ

Слово Платона для обозначения данной Формы может быть переведено как «идеальный» или «образец»; его слово по-гречески — идея . Но поскольку современные переводчики и критики понимают «идею» как своего рода «мысль», которая генерируется в «разуме» данного человека, они предпочитают термин «форма».«Мы должны помнить, что Платон , а не , считает Формы относительными; ни один индивид не« составляет их »или не« замышляет »их. Формы — это абсолютные и неизменные истины. Справедливость — это истина.

Дионисии, о которых глаукон упоминает в диалоге, на самом деле являются театралами и приверженцами дионисийских фестивалей (драм), представленных, например, в Храме Диониса в Афинах. Эти драмы часто разыгрывают — и принимают актеров, страдающих от — страстный hamartia (фатальный недостаток), недостаток, которым часто является hybris (чрезмерная гордость, высокомерие).Темы многих драм приводят к конфликтам и приводят к адикия (несправедливость), и Платон, как мы видели, не доверял поэтам, создающим эти драмы, и некоторым аспектам мифологий, которые их информируют. Платон считал, что такие драмы апеллируют к низменным человеческим инстинктам и представляют собой плохие примеры для граждан, поскольку их влияние имеет тенденцию нарушать баланс греческой концепции золотого сечения.

Поскольку Республика продолжает свое развитие, Сократ запретит поэтам, в том числе Гомеру, находиться в своем идеальном состоянии, действие, которое Сократ намекал на совершение не раз в этом диалоге.

Еще один комментарий: Обсуждая мир восприятия и чередование неправильного восприятия их интеллектуальных попыток отделить знание от веры во внешность, Главкон говорит, что такие слабые попытки рассуждать напоминают ему детскую головоломку или загадку. Вот загадка: человек, который не был мужчиной, думал, что видел птицу, которая не была птицей, сидящей на ветке, которая не была веткой; человек, который не был мужчиной, забросал и не забросал то, что, как ему казалось, он видел, камнем, который не был камнем.(Этот человек — евнух, который несовершенно увидел летучую мышь, сидящую на тростнике; евнух бросил в летучую мышь пемзу [которую греки считали не настоящим камнем], но промахнулся).

Глоссарий

Аякс один из самых храбрых греческих воинов в Илиаде ; см. Илиаду VII, 321, где рассказывается об инциденте, о котором говорит Сократ.

длинные ребра колючки или позвоночник, или (как здесь) отрубы мяса, содержащие позвоночник; то, что сейчас называют «вырезкой».«

«места прецедента…..» Илиада VIII, 162.

«Это святые ангелы …» , вероятно, из работ Гесиода и дней , 121 и следующих строк.

Эллада в древности Греция, включая острова и колонии; земли, населенные и управляемые эллинами.

Дионисийских фестивалей здесь, а именно фестивалей, включающих драматические представления. (Дионис был, среди прочего, древним богом вина и плодородия, и его поклонение часто включало оргиастические обряды.Развитие трагедий связано с поклонением дионисийцам, и представление трагедий было частью ежегодных фестивалей в честь бога.)