Суть и смысл комедии «Недоросль» – описание сюжета произведения Фонвизина

Комедия Дениса Фонвизина «Недоросль» – одно из самых ярких произведений русского классицизма. Вопросы, на которых автор заостряет внимание в пьесе, будоражат умы зрителей и читателей даже в наше время – спустя более трех веков с момента ее написания. Созданное Фонвизиным произведение трудно сравнивать с традиционными классицистическими комедиями, ведь ироничный фарс, осмеяние пороков общества, злободневные темы в пьесе выглядят так же смешно, как и трагично. Используя приемы контраста, осмеяния, иронии драматург подводит читателя к глубоким смыслу и сути «Недоросля».

Идейный смысл комедии «Недоросль»

На первый взгляд произведение является обычной бытовой пьесой – центральный сюжет «Недоросля» линеен и завязывается вокруг замужества Софьи. Девушка в раннем возрасте лишилась родителей и теперь живет на попечении помещицкой семьи Простаковых. Простакова, желая избавиться от «лишнего рта» решает выдать Софью без ее согласия замуж за своего брата – Скотинина. Однако новость, что девушка стала наследницей огромного состояния, а со дня на день приезжает ее дядя, меняет планы Простаковой. Женщина отказывает Скотинину, предлагая в роли нового жениха своего сына-недоросля Митрофана. К счастью, Стародум, дядя Софьи, оказывается разумным человеком, который разоблачает интересы Скотинина и Простаковой, поддерживая желание девушки выйти замуж за своего возлюбленного Милона.

Даже по краткому описанию «Недоросля» становится понятно, что сюжет пьесы вполне вписывается в каноны классицистических комедий. Однако произведение дополняет второстепенная сюжетная линия, связанная с Митрофаном – глупым, избалованным, ленивым, жадным и жестоким юношей, сыном Простаковых. Несмотря на столь негативную характеристику, он является самым комичным персонажем пьесы – наиболее смешные сцены произведения связаны именно с его обучением. Вообще, в «Недоросли» есть только два, смешных персонажа, – Митрофан и Скотинин.

Они веселят своей глупостью, непониманием, когда лучше помолчать, вместо того, чтобы говорить несуразные вещи.

«Недоросль» по праву можно назвать пьесой воспитания – так как родственные связи в произведении определяют характер и склонности человека. Однако, если Скотинин и Митрофан похожи даже в любви к свиньям, чем также вызывают смех, то над Простаковой смеяться не хочется. Деспотичная, жестокая и грубая к своим крестьянам и родственникам, женщина не находит отрады ни в своем «беспросветном дураке»-муже, ни в сыне, которого слепо любит. Даже ее высказывания о том, как нужно правильно считать (сцена урока Цыфиркина) забавны, но скорей осмеивают нравы старого дворянства, нежели ее саму. По активности и влиятельности в пьесе ее можно сравнить с Правдиным, однако если мужчина отстаивает гуманистические, высокоморальные идеалы, то Простакова является носителем «своей», помещицкой морали, предписывающей наибольшую ценность денег и чинов перед жизнью ее крепостных, честным именем, образованием и добродетелью.

Основной смысл «Недоросля» состоит именно в этом противопоставлении двух радиально противоположных взглядов – новых, гуманных, просветительских и устаревших, помещицких. Фонвизин акцентирует внимание не только на отрицательном начале последних, но и на необходимости изменения взглядов старого дворянства, иначе «плоды злонравия» будут неизбежны. Автор подчеркивает, что истоки этого злонравия в самом воспитании – Простакова и Скотинин переняли свои взгляды от родителей и передали их Митрофану так же, как в Софье были заложены основы гуманизма еще ее родителями.

Суть комедии «Недоросль»

Суть «Недоросля» вытекает из идейного смысла комедии – воспитание должно быть правильным и прививать высокие идеалы. По традициям классицизма фамилии героев во многом дополняют характеристику персонажей и дополнительно раскрывают задумку автора. Фонвизин не просто так дал Скотинину такую фамилию. Кроме того, вспомним, что Простакова только от мужа получила другу фамилию, она также Скотинина.

Митрофан – сын Скотининой. И персонажи действительно напоминают животных – они неграмотны, глупы, привыкли искать только собственную выгоду, ради которой готовы на все (то есть у них полностью отсутствует такая черта как принципиальность и собственное достоинство). Примечателен так же тот момент, что Митрофана обучают люди низших сословий, фактически слуги. В деревне Простаковой слуги ухаживают за скотом, таким образом юношу с самого детства воспитывают не как достойного дворянина, а, в лучшем случае, как слугу.

Фонвизин не только обнажает невежество «Скотининых», противопоставляя их с носителями высоких человеческих идеалов – Правдина, Стародума, Софьи, Милона, но и акцентирует внимание на несостоятельности традиционного воспитания и образования, подчеркивая необходимость личностного развития. Именно в этом кроется суть произведения. Фонвизин считал, что как только каждый «Митрофан» получит правильное воспитание и достойное образование, российское общество изменится и станет лучше. В наши дни комедия «Недоросль» – напоминание каждому читателю о высших человеческих идеалах и необходимости каждый день совершенствоваться, чтобы не стать похожим на «Митрофана».

Тест по произведению

Доска почёта

Чтобы попасть сюда — пройдите тест.



• Ислам Агаев

  15/18

• Валера Вичкуткин

  10/18

• Li Maxim

  18/18

• Ислам Тохтаметов

  17/18

• Елена Смолова

  18/18

• Юлия Свирская

  15/18

• Эмира Каныбековна

  18/18

• Кристина Гладких

  14/18

• Марина Смолина

  18/18

• Рахиля Кунгурова

  15/18

Смысл и суть комедии Недоросль Фонвизина

Пьеса «Недоросль» является одним из ключевых произведений в творчестве Д.И. Фонвизина. Сюжет, написанный в эпоху классицизма, не утрачивает актуальности и по сей день — ведь даже в наше время, когда, казалось бы, следует уже полностью избавиться от невоспитанности, безнравственности и глупости, эти пороки продолжают культивироваться в обществе с новой силой.

Автор «Недоросля» стремится показать, что воспитание подрастающего поколения должно проводиться только через высокие идеалы и правильные моральные постулаты. Доносится эта мысль через противопоставление — существует целый набор персонажей (объединённых фамилией «Скотинины» — здесь налицо т.н. «говорящие фамилии», с помощью которых читатель уже может определить черты характера многих персонажей), которым чужды положительные качества. Для Митрофана, Простаковой и Скотинина становится важной только финансовая часть брака — в то время как сама Софья понимает, что она никогда не будет счастлива в замужестве ни со Скотининым, ни с Митрофаном. Ей по душе Милон, её возлюбленный, и если бы не вмешательство Стародума, приходящегося Софии дядей, то велика была бы вероятность получить пару, в которой сама девушка вскорости сошла бы с ума.

Обличение пороков «Скотининых» происходит через сцены жизни и реплики. В то же время остальная (просвещённая) часть персонажей помогает ещё больше обозначить негативные качества героев «Недоросли». И хотя сами Простаковы принадлежат к дворянству, которое обязано демонстрировать самые лучшие человеческие качества, их мозг уже настроен на желание удовлетворять только самые низменные потребности. Эти люди не должны быть ответственны за чужие судьбы — и уж тем более не могут каким-то образом осуждать и критиковать других людей. Но сама Простакова только и делает, что отпускает советы — в этом и заключается её невежественность: не понимая причины событий, тем не менее, на всё иметь свою точку зрения. Для Митрофана уготована такая же судьба — он и наследник, и преемник. Но если бы каждый такой «недоросль» смог получить достойное образование, то вся Россия смогла бы измениться к лучшему. И сам Д.И. Фонвизин выражает надежду, что страну всё ещё можно реформировать — если начать с воспитания подрастающего поколения.

2 вариант

Название пьесы говорит само за себя. Автор описывает быт семьи Простаковых, поднимает тему воспитания и как оно влияет на формирование человека. Нравы старого дворянства исчерпали сами себя, это и пытается показать в своем произведении Фонвизин.

«Что посеешь, то и пожнешь». К сожалению, деспотичная мать Митрофана этого не понимает и не хочет понять, поскольку сама является потомком такого воспитания. В качестве учителей у её сына обычные крепостные, вседозволенность и избалованность – киты, на которых держится образование Митрофана. Простакова далека от нравственных и моральных ценностей, её цель получше устроить сына, а не вырастить его добросовестным человеком. Она жестока и к родным, и к слугам, её единственная любовь – Митрофан. Она его слепо опекает, из-за чего он уверен в своем совершенстве, ленив и не приспособлен к жизни. Эта любовь губительна, в конечном итоге недоросль отвечает ей тем же, что видел от неё самой по отношению к другим, грубостью и равнодушием.

Суть пьесы заключается в осуждении подобного воспитания. Положение в обществе ничего не значит, если ты являешься невежественным, низменным человеком, желающим утолить свои животные потребности. Более того, такой человек не может влиять на жизни других людей и воспитывать по образу и подобию своему. Потребительский образ жизни, брать и ничего не отдавать взамен – разрушителен. Это приведет лишь к страшным последствиям и изживанию нравов.

Такими героями, как Софья, Стародум автор противопоставляет образ недоросля и всей его семьи. Софья – символ гуманности и чистоты, Стародум – символ действительно хорошего воспитания, образования. Главные ценности их жизни – добродетель, честность, справедливость. Стародум гордится своей родственницей, когда видит, что она выросла порядочной и умной девушкой. Эти черты она переняла еще от своих родителей, что доказывает важность воспитания в формировании людей.

Фонвизин в своем произведении призывает обеспечивать своим детям правильное, высоконравственное воспитание. От этого зависит их человечность, желание развиваться и совершенствоваться во взрослой жизни. Только в этом случае ребенок сможет стать достойным членом общества, он вырастит своих детей честными, образованными людьми и с этого начнется искоренение старых нравов и методов воспитания. Перемены необходимы российскому обществу, иначе оно будет состоять из таких «недорослей».

Сочинение 3

Смысл и суть тут можно одним словом обозначить – названием! И нельзя сказать, что этот недоросль главный герой, но вокруг него всё крутится. И ведь только из текста мы понимаем, что слово это в плохом смысле использовано. Если б называлось произведение «Простушка», а речь там шла не о милой девушке, а о той, кто по своей простоте делает другим гадости, то был бы похожий эффект. Сам по себе недоросль означает, что человек до чего-то не дорос, ничего плохого в этом нет, в принципе. Но тут дело в том, что он не дорос, а считает, будто имеет право на всё. Так себя и ведёт!

Суть в этом как раз и заключается! А смысл ещё и в том, что такое поведение будет наказано. Вообще, все вредные персонажи наказаны, добро торжествует! Мамаша его (жестокая к своим крепостным) тоже за свои поступки получает наказание. Но я думаю, что самое страшное ей наказание, что её обожаемый сын, в которого она столько вложила энергии, сил и времени, готов от неё при первой опасности отказаться. То есть он её практически предаёт! Такое воспитание сделало из него эгоиста. Он думает только о своем благе. Хочет только брать от мира, ничего не отдавать взамен. Не хочет усилий прикладывать. Думает Митрофанушка, что мамины деньги (или уж папины) его всегда выручат. Репетиторы ему оценки хорошие будут ставить просто так. Связи помогут жену найти… Но он не прав! Для всего этого нет прочного основания. Чуть его проверить, так он ничего не знает. Доброго ничего не делает, талантов у него тоже нет. И друзей, конечно, нету, всех своим эгоизмом против себя настроил.

Есть в произведении мысль о том, что нельзя так воспитывать детей. Может быть, из Митрофана получился бы хороший человек. Никто ведь не вспоминает, что он был злым мальчишкой. А если и был, то у детей это бывает. За ним, всё-таки, стоит его мамочка, которая мужа не уважает, портит их сына своим обожанием. Митрофан рад только поесть… Это она внушила ему мысль о его исключительности, которая ни на чем не основана. Такое бывает, но обычно такие люди сталкиваются в итоге с реальностью. Оказывается, что они не такие уж классные, как для своих мам. Но избалованные люди всё же не агрессивны к другим так, как Митрофанушка. Он мог бы думать о себе прекрасном, что угодно. Столкнулся бы с реальностью, убедившись, что ничего не знает… Но он ведь выпендривается, верит в своё право другими командовать.

Это очень педагогическое и моральное произведение!

Суть комедии Недоросль

Пьеса «Недоросль» написал Фонвизин. Хоть комедия и веселая, она несет, глубокий смыл. Сюжет произведения актуален до сих пор, в наши дни тоже встречаются невоспитанные, безнравственные и глупые люди

Автор в этом произведение хочет показать, что детей надо воспитывать на идеалах и морали. В произведение много говорящих фамилий – Скотинины, Простаковы. От фамилии делается вывод, какие это люди, у них нет положительных качеств. Для людей с такими фамилиями важны были деньги. И если бы в судьбу главной героини не вмешался её дядя, Милон, то от брака, что со Скотининым, что с Простаковым, Софья скоро бы сошла с ума. 

Суть всей пьесы заключается в осуждении воспитания. Если ты не воспитан и невежествен, то положение в обществе не поможет, стать нормальным человеком. Такой человек не может влиять на жизнь окружающих людей. Образ жизни Митрофанушки, который берет от жизни все, а взамен ничего не дает разрушителен. Такая жизнь ведет к перерождению норм морали.  

Смысл произведения заключен в его названии. Хоть недоросль и не является главным героям, но действие всей пьесы вертится вокруг него. Читая произведение можно понять, что слово недоросль использовано в негативном смысле. В самом слове недоросль ничего плохого нет, оно означает, что человек маленький и просто не повзрослел для какой – то деятельности. А в произведение показан человек, который вырос, но в мыслях остался ещё ребенком. Но в итоге поведение его наказано. В принципе все вредные герои наказаны. Результатом воспитания недоросля стал его эгоизм, он готов отказаться о матери при первой опасности.

Пьесу можно воспринимать, как пьеса воспитания. Основная мысль пьесы, противопоставление взглядов, одни – новые прогрессивные, другие – устаревшие. Писатель говорит о том, что взгляды надо менять старому дворянству, если этого не сделать, то в России будут появляться такие недоросли, как в произведении.

В произведении прослеживается мысль о том, что детей нельзя так воспитывать. Если бы Митрофана воспитывали по-другому, то из него мог получиться хороший человек. Сейчас за ним стоит его мамаша, которая не уважает мужа, обижает прислугу и портит своего сына своим чрезмерным обожанием. Ему было внушено, что он идеален. А столкнувшись с реальностью, понимает, что он не такой хороший, как ему говорили.

Своим произведением писатель пытается показать, что детям надо давать правильное, высоконравственное воспитание. Только в этом случае ребенок сможет стать достойным членом общества.

Также читают:

Картинка к сочинению Суть и смысл произведения Недоросль

Популярные сегодня темы

Суть и смысл комедии “Недоросль” 👍

План

Идейный смысл комедии ” Недоросль ” Суть комедии “Недоросль”

Комедия Дениса Фонвизина “Недоросль” – одно из самых ярких произведений русского классицизма. Вопросы, на которых автор заостряет внимание в пьесе, будоражат умы зрителей и читателей даже в наше время – спустя более трех веков с момента ее написания. Созданное Фонвизиным произведение трудно сравнивать с традиционными классицистическими комедиями, ведь ироничный фарс, осмеяние пороков общества, злободневные темы в пьесе выглядят так же смешно,

как и трагично.

Используя приемы контраста, осмеяния, иронии драматург подводит читателя к глубоким смыслу и сути “Недоросля”.

Идейный смысл комедии “Недоросль”

На первый взгляд произведение является обычной бытовой пьесой – центральный сюжет “Недоросля” линеен и завязывается вокруг замужества Софьи. Девушка в раннем возрасте лишилась родителей и теперь живет на попечении помещицкой семьи Простаковых. Простакова, желая избавиться от “лишнего рта” решает выдать Софью без ее согласия замуж за своего брата – Скотинина.

Однако новость, что девушка стала наследницей

огромного состояния, а со дня на день приезжает ее дядя, меняет планы Простаковой.
Женщина отказывает Скотинину, предлагая в роли нового жениха своего сына-недоросля Митрофана. К счастью, Стародум, дядя Софьи, оказывается разумным человеком, который разоблачает интересы Скотинина и Простаковой, поддерживая желание девушки выйти замуж за своего возлюбленного Милона.

Даже по краткому описанию “Недоросля” становится понятно, что сюжет пьесы вполне вписывается в каноны классицистических комедий. Однако произведение дополняет второстепенная сюжетная линия, связанная с Митрофаном – глупым, избалованным, ленивым, жадным и жестоким юношей, сыном Простаковых. Несмотря на столь негативную характеристику, он является самым комичным персонажем пьесы – наиболее смешные сцены произведения связаны именно с его обучением.

Вообще, в “Недоросли” есть только два, смешных персонажа, – Митрофан и Скотинин. Они веселят своей глупостью, непониманием, когда лучше помолчать, вместо того, чтобы говорить несуразные вещи.

“Недоросль” по праву можно назвать пьесой воспитания – так как родственные связи в произведении определяют характер и склонности человека. Однако, если Скотинин и Митрофан похожи даже в любви к свиньям, чем также вызывают смех, то над Простаковой смеяться не хочется. Деспотичная, жестокая и грубая к своим крестьянам и родственникам, женщина не находит отрады ни в своем “беспросветном дураке”-муже, ни в сыне, которого слепо любит.

Даже ее высказывания о том, как нужно правильно считать (сцена урока Цыфиркина) забавны, но скорей осмеивают нравы старого дворянства, нежели ее саму. По активности и влиятельности в пьесе ее можно сравнить с Правдиным, однако если мужчина отстаивает гуманистические, высокоморальные идеалы, то Простакова является носителем “своей”, помещицкой морали, предписывающей наибольшую ценность денег и чинов перед жизнью ее крепостных, честным именем, образованием и добродетелью.

Основной смысл “Недоросля” состоит именно в этом противопоставлении двух радиально противоположных взглядов – новых, гуманных, просветительских и устаревших, помещицких. Фонвизин акцентирует внимание не только на отрицательном начале последних, но и на необходимости изменения взглядов старого дворянства, иначе “плоды злонравия” будут неизбежны. Автор подчеркивает, что истоки этого злонравия в самом воспитании – Простакова и Скотинин переняли свои взгляды от родителей и передали их Митрофану так же, как в Софье были заложены основы гуманизма еще ее родителями.

Суть комедии “Недоросль”

Суть “Недоросля” вытекает из идейного смысла комедии – воспитание должно быть правильным и прививать высокие идеалы. По традициям классицизма фамилии героев во многом дополняют характеристику персонажей и дополнительно раскрывают задумку автора. Фонвизин не просто так дал Скотинину такую фамилию. Кроме того, вспомним, что Простакова только от мужа получила другу фамилию, она также Скотинина.

Митрофан – сын Скотининой. И персонажи действительно напоминают животных – они неграмотны, глупы, привыкли искать только собственную выгоду, ради которой готовы на все (то есть у них полностью отсутствует такая черта как принципиальность и собственное достоинство). Примечателен так же тот момент, что Митрофана обучают люди низших сословий, фактически слуги.

В деревне Простаковой слуги ухаживают за скотом, таким образом юношу с самого детства воспитывают не как достойного дворянина, а, в лучшем случае, как слугу.

Фонвизин не только обнажает невежество “Скотининых”, противопоставляя их с носителями высоких человеческих идеалов – Правдина, Стародума, Софьи, Милона, но и акцентирует внимание на несостоятельности традиционного воспитания и образования, подчеркивая необходимость личностного развития. Именно в этом кроется суть произведения. Фонвизин считал, что как только каждый “Митрофан” получит правильное воспитание и достойное образование, российское общество изменится и станет лучше.

В наши дни комедия “Недоросль” – напоминание каждому читателю о высших человеческих идеалах и необходимости каждый день совершенствоваться, чтобы не стать похожим на “Митрофана”.

Анализ комедии «Недоросль» Дениса Фонвизина, темы и проблемы произведения

Меню статьи:

Комедия «Недоросль» считается лучшей работой Фонвизина. Даже существует легенда, по сюжету которой князь Потемкин (по другой версии это был Державин) высказался о своем восхищении после постановки комедии в театре весьма ироничным способом. После премьеры он сказал Фонвизину, что тот может умереть, ибо лучшего произведения не сможет уже написать.

Такая высокая оценка не была единичной – большинство критиков и современников похвально отзывались о «Недоросле».

История написания и источники

Замысел к написанию комедии у Фонвизина сформировался в 1778 году. В то время он пробыл долгое время в Европе и возвращался домой под впечатлением от европейских комедий. Однако быстро написать задуманное не получилось – работа растянулась на три года.

В своей работе Фонвизин задействовал много источников. Основную массу их заняли материалы сатирических журналов. К ним подключились работы европейских мастеров, в частности Вольтера и Руссо.

Не обошел вниманием Фонвизин и произведения русских современников (Лукин, Эмин), а также комедии , написанные императрицей Екатериной ІІ.

В 1881 пьеса была готова, однако путь ее на сцену был не легкий – цензура не позволяла показывать такое произведение. В результате разрешение на постановку дала императрица. Комедия определенно имела успех у зрителей и привела в восхищение даже самых требовательных из них.

Действующие лица

• Госпожа Простакова – отрицательная героиня комедии, злая и жестокая женщина, помещица. Единственный, кто удосуживается положительного внимания и отношения от Простаковой – это ее единственный ребенок, сын Митрофанушка, которого она, несмотря на его взрослый возраст, всячески опекает и балует.
• Терентий Простаков – отрицательный персонаж комедии, муж госпожи Простаковой и отец Митрофанушки. Он робкий и застенчивый человек, не умеющий постоять за себя и отстоять свои интересы. Он постоянно терпит унижение от своей жены.
• Митрофаний Простаков – отрицательный персонаж комедии, 15-летний юноша. Необразованный подросток, хотя уже учится три года. Он эгоистичный и глупый человек.
• Тарас Скотинин – отрицательный персонаж комедии, брат Простаковой. Глупый и корыстный человек. Отличается особой любовью к разведению свиней. Ради обогащения хочет жениться на Соне.
• Стародум – положительный герой комедии, дядя Сони. Благородный человек, честным трудом обеспечивший свое материальное положение. Добрый и хороший человек.
• Софья – положительный персонаж комедии. Добрая и милая девушка, сирота. Она живет вместе с Простаковыми, после смерти родителей так как приходится родственницей Простакову. Простаковы сначала хотят выдать ее замуж за Скотинина, а затем за Митрофанушку – причиной стали деньги Софьи.
• Милон – положительный персонаж, молодой офицер давно влюбленный в Софью. Последние полгода влюбленные не общались, так как между ними была потеряна связь, но волей случая молодые люди встретились снова.
• Правдин – положительный герой комедии, честный и добропорядочный чиновник, работа которого состоит в контроле отношений между помещиками и крепостными и наказание проявлений жестокости и грубости в этих отношениях. Он обличает неправомерные действия Простаковых по отношению к крестьянам и берет дела их поместья под контроль.

Предлагаем вашему вниманию “краткое содержание комедии “Недоросль”, которая вышла из-под пера талантливого автора Дениса Фонвизина.

• Пафнутьич Цыфиркин – положительный персонаж комедии, учитель Митрофана, преподающий ему арифметику. Цыфиркин раньше был военным и служил вместе с Милоном. Он хороший и честный человек, но из него получился плохой учитель.
• Сидорыч Кутейкин– отрицательный персонаж комедии, дьячок, учитель грамоты Митрофана – трусливый человек, плохой, малограмотный человек.
• Вральман – отрицательный персонаж комедии, бывший кучер Стародуба, учитель французского Митрофана. Он не учит подростка французскому, а только создает видимость обучения. Лицемерный обманщик и плут.
• Еремеевна – отрицательный персонаж комедии. Крестьянка по происхождению, няня Митрофана, работающая у Простаковых больше 40 лет за копейки.
• Тришка – положительный герой комедии, портной Простаковых. Добрый и искренний человек, не боящийся дать отпор или вступить в спор с Простаковой.

Сюжетное продолжение «Недоросля»

Несмотря на то, что второй части «Недоросля» не было издано, некоторые материалы позволяют говорить о том, что Фонвизин подумывал о продолжении своей комедии.

В редакции журнала «Друг честных людей, или Стародум», было сохранено два письма, подтверждающие этот факт – в первом из них содержится информация о жизни Софьи после замужества с Милоном.

Для девушки замужняя жизнь сложилась не самым лучшим образом и была омрачена фактом измены Милона. Во втором письме содержится информация о реакции Стародума на эту новость и его утешения для племянницы.

Темы и проблемы «Недоросля»

В комедии поднято несколько важных тем и проблем современного общества. В первую очередь ярко выделяется проблема взаимоотношений между крепостными и помещиками – многие помещики обращаются плохо со своими крестьянами, ущемляют их права, искусственно занижают плату за их работу и часто срывают на крестьянах злость.

Следующей ключевой темой «Недоросля» является тема воспитания и образования. Фонвизин наталкивает на мысль, что образование – это привилегия дворянства и аристократии, однако не всегда и не все из них могут получить достойное образование – иногда причиной такому становится нежелание обучаться, личная лень и немотивированность.

Иногда проблема заключена в плохом качестве подготовки самих учителей – некоторые из них обладают слишком малыми знаниями, другие же могут недобросовестно относиться к своей работе.

Предлагаем читателю вникнуть в суть и смысл пьесы “Недоросль”, которую написал Денис Фонвизин.

Проблема излишней опеки со стороны родителей и слепая любовь к детям. Простакова слишком много позволяет своему сыну Митрофану, она всегда его баловала и излишне опекала и в результате получился эгоистичный, глупый и неприспособленный подросток. Любовь Простаковой не знает границ, и поэтому действует губительно на молодого человека.

Символичность названия

Слово «недоросль» обозначает человека, не получившего должного документа о полученном образовании, другими словами, недоросль – это недоучка. Такое название связанно с основной целью комедии Фонвизина, которая заключается в высмеивании современных ему принципов образования и воспитания, не приносящих положительных результатов, а наоборот, действующих губительно на формирование личности и ее развитие.

Черты классицизма в комедии

Комедия Фонвизина является классическим произведением эпохи классицизма. В произведении, согласно законам европейского классицизма, соблюдается закон триединства: единства времени, места и действия.

Все события комедии происходят в течение одного дня, что обеспечивает единство времени. Все события комедии происходят в одном месте, что характерно для требования единства места. Также, все мелкие события, происходящие в комедии, сосредоточены вокруг более главного события – замужества Софьи.
К тому же все имена героев и их фамилии носят символический характер и по своей сути являются небольшой, но лаконичной характеристикой персонажа.

Таким образом, комедия «Недоросль» – вершина творчества Фонвизина. Благодаря множеству источников для работы у Фонвизина получилось воплотить свою идею самым что ни на есть лучшим образом – все герои пьесы выглядят реалистичными и живыми, а проблемы и темы, поднятые в произведении, – актуальными и существенными.

4.7 / 5 ( 12 голосов )

суть, смысл, идея, анализ героев

(фрагменты из статьи В. О. Ключевского ««Недоросль» Фонвизина»)

«…В «Недоросле» показана зрителю зажиточная дворянская семья екатерининского времени в невообразимо хаотическом состоянии. Все понятия здесь опрокинуты вверх дном и исковерканы; все чувства выворочены наизнанку; не осталось ни одного разумного и добросовестного отношения; во всем гнет и произвол, ложь и обман и круговое, поголовное непонимание.

Жена-хозяйка [госпожа Простакова] вопреки закону и природе гнетет мужа, не будучи умнее его, и ворочает всем, т. е. все переворачивает вверх дном, будучи гораздо его нахальнее. Она одна в доме лицо, все прочие — безличные местоимения, и когда их спрашивают, кто они, робко отвечает: «я — женин муж, а я — сестрин брат, а я — матушкин сын».

Она ни в грош не ставит мнение мужа и, жалуясь на господа, ругается, что муж на все смотрит ее глазами. Она заказывает кафтан своему крепостному, который шить не умеет, и беснуется, негодуя, почему он не шьет, как настоящий портной. С утра до вечера не дает покоя ни своему языку, ни рукам, то ругается, то дерется: «тем и дом держится», по ее словам. <…>

Она любит сына любовью собаки к своим щенятам, как сама с гордостью характеризует свою любовь, поощряет в сыне неуважение к отцу, а сын, 16-летний детина, платит матери за такую любовь грубостью скотины.

Она позволяет сыну объедаться до желудочной тоски и уверена, что воспитывает его, как повелевает родительский долг. Свято храня завет своего великого батюшки воеводы Скотинина, умершего с голоду на сундуке с деньгами…., верная фамильным традициям дочь ненавидит науку до ярости, но бестолково учит сынка для службы и света…

Самый дорогой из учителей Митрофана, немец, кучер Вральман, подрядившийся учить всем наукам, не учит ровно ничему и учить не может, потому что сам ничего не знает, даже мешает учить другим, оправдывая перед матерью свою педагогику тем, что головушка у ее сынка гораздо слабее его брюха, а и оно не выдерживает излишней набивки; и за это доступное материнско-простаковскому уму соображение Вральман — единственный человек в доме, с которым хозяйка обращается прилично, даже с посильным для нее респектом.

Обобрав все у своих крестьян, госпожа Простакова скорбно недоумевает, как это она уже ничего с них содрать не может — такая беда! Она хвастается, что приютила у себя сиротку-родственницу со средствами, и исподтишка обирает ее. Благодетельница хочет пристроить эту сиротку Софью за своего братца без ее спроса, и тот не прочь от этого не потому, что ему нравится «девчонка», а потому что в ее деревеньках водятся отличные свиньи, до которых у него «смертная охота». <…>

Но самодур-баба — страшная трусиха и подличает перед всякой силой, с которой не надеется справиться, — перед богатым дядей Стародумом, желая устроить нечаянно разбогатевшую братнину невесту за своего сынка; но когда ей отказывают, она решается обманом насильно обвенчать ее с сыном, т. е. вовлечь в свое безбожное беззаконие самую церковь.

Рассудок, совесть, честь, стыд, приличие, страх божий и человеческий — все основы и скрепы общественного порядка горят в этом простаковско-скотининском аду, где черт — сама хозяйка дома, как называет ее Стародум <…>

… Митрофан стал именем нарицательным…, Митрофан — синоним глупого неуча и маменькина баловня. «Недоросль» Фонвизина — карикатура, но не столько сценическая, сколько бытовая: воспитание изуродовало его больше, чем пересмеяла комедия… <…>

Митрофану Фонвизина скоро 16 лет; но он еще состоит в недорослях… Митрофан по состоянию своих родителей учится дома, а не в школе: … закон дозволял воспитываться дома недорослям со средствами.

Митрофан учится уже года четыре, и из рук вон плохо: по часослову едва бредет с указкой в руке и то лишь под диктовку учителя, дьячка Кутейкина, по арифметике «ничего не перенял» у отставного сержанта Цыфиркина, а «по-французски и всем наукам» его совсем не учит и сам учитель, дорого нанятой для обучения этим «всем наукам» бывший кучер, немец Вральман. Но мать очень довольна и этим последним учителем, который «ребенка не неволит».  В «Недоросле» дурные люди старого закала поставлены прямо против новых идей, воплощенных в бледные добродетельные фигуры Стародума, Правдина и других, которые пришли сказать тем людям, что времена изменились, что надобно воспитываться, мыслить и поступать не так, как они это привыкли делать, что дворянину бесчестно ничего не делать, «когда есть ему столько дела, есть люди, которым помогать, есть отечество, которому служить». 

Но старые люди не хотели понять новых требований времени и своего положения, и закон готов наложить на них свою тяжелую руку. На сцене представлено было то, что грозило в действительности: комедия хотела дать строгий урок непонятливым людям, чтобы не стать для них зловещим пророчеством…»

почему Фонвизин так назвал свое произведение и какие проблемы поднял

Значение слова «недоросль»

Итак, попробуем разобраться, что означает слово «недоросль». Смысл названия комедии сложно определить, не понимая его значения. Первоначально так называли молодых дворян, которые еще не достигли совершеннолетия и не поступили на государственную службу. Второе значение появилось после выхода в свет комедии Фонвизина. Словом «недоросль» стали называть недалекого юношу, недоучку. Главный герой комедии, Митрофанушка, является олицетворением молодого человека, погрязшего в невежестве и глупости.

Имея представление о значении этого слова, смысл названия комедии Фонвизина «Недоросль» будет понять намного проще.

Сочинение на тему: Смысл названия комедии Недоросль, Фонвизин

Смысл названия комедии «Недоросль»

«Недоросль» — наиболее известное произведение Дениса Ивановича Фонвизина. Пьеса появилась в 18 веке и носила социально-общественный характер. Так как в ней большое значение придается любым именам и названиям, и автор выбирал их неслучайно, слово «недоросль» также имеет свой подтекст. При Петре I недорослями называли дворянских детей, не достигших совершеннолетия и не поступивших на государственную службу. Есть предположение, что именно после книги Д. И. Фонвизина это слово стало нарицательным

и приобрело второй смысл — глуповатый юноша и недоучка. И даже имя Митрофан стало олицетворять подрастающее поколение, погрязшее в глупости и невежестве.

Митрофан — сын помещиков Простаковых. Мать юноши сама довольно невежественна и глупа, при этом обладает деспотичным и злонравным характером. Вместо того чтобы научиться хоть чему-то и научить своего сына, она часто хвастает своим невежеством, говоря, что ей как истинной дворянке не престало уметь читать. По ее мнению счастье заключается не в просвещении, а в жадности и власти над крепостными. Простакову отличает безграничная любовь к сыну. Ему позволено

все: оскорблять и унижать окружающих людей, не учиться, сидеть дом без дела и не идти на службу. Она нанимает для Митрофана учителей грамоты, счета и французского языка. Однако это делается не для просвещения юноши, а для того, чтобы не отстать от других дворян. Поэтому Митрофан не особо напрягает свой ум и может вообще ничего на уроках не делать. В результате он уже несколько лет обучается, а до сих пор не может и двух слов в предложении связать, или проделать простейшие математические упражнения. Через его поведение и речь автор пытается показать все черты недоразвитости и невоспитанности недоросля. У Митрофана полная моральная деградация. Он не только глуп и ленив, но и не умеет уважать труд и достоинства других. Так, например, он часто грубит своей няне и кормилице Еремеевне, которая с детства его кормит, одевает и от всего дурного защищает. Очевидно, что он перенял все отрицательные качества своей матушки, о чем свидетельствует имя, данное ему автором. Ведь Митрофан — это древнегреческое мужское имя, обозначающее «матерью явленный». Об отце юноши известно лишь то, что он ни в чем не смеет возразить своей супруге и безропотно выполняет все ее приказы. В такой атмосфере формируется деспотичный, безжалостный и корыстный характер Митрофана. Например, узнав, что их дальняя родственница Софья имеет богатое приданное, он не прочь на ней женится и по велению матушки готов даже выкрасть девушку. Однако когда их план проваливается, и у Простаковой отнимают имение, он спокойно отворачивается от матери и говорит, чтобы та отстала от него. Один из мудрых персонажей в пьесе, Стародум, говорит, что она пожинает плоды своего воспитания.

Актуальность названия пьесы видна и в последних сценах. Когда государственный служащий Правдин объявляет, что Митрофану пора на службу, Стародум отмечает, что толку из него отечеству не будет. В лице недоросля Митрофана автор показывает моральное разложение дворянского общества 18 века и хочет, чтобы читатели, узнав в юноше своих детей, попытались исправить их и своевременно занялись их воспитанием. Счастливой развязкой он подчеркивает победу здравого смысла над тупостью и невежеством.

Проблемы, поднятые в комедии

Название произведения является характеристикой целой эпохи и поднимает проблемы воспитания молодых дворян и обличает нравы, царящие среди представителей этого класса.

Фонвизин подобрал очень смелые и оригинальные художественные средства для написания пьесы «Недоросль». Смысл названия комедии помогает увидеть проблемы общества того времени.

Все сцены произведения наполнены беспощадной и едкой сатирой, обличающей жизненный уклад Простаковых и Скотининых.

Для контраста автор приводит диалоги положительных представителей дворянского общества, Правдина и Стародума, высказывания которых затрагивают в том числе вопросы, касающиеся нравов в государстве.

Итак, первая проблема, которая волнует Фонвизина, — это плачевное состояние моральных устоев общества. Через реплики Стародума и Правдина автор высказывает идею о том, что полная власть помещиков над крепостными и отсутствие должного примера со стороны высшего общества стали причиной полного произвола. Как результат — представители дворянского сословия забыли о своих обязанностях и классовой чести, что практически привело к вырождению класса.

Так освещена проблема деградации представителей дворянства в пьесе «Недоросль». Смысл названия комедии открывается более полно, если знать изъяны общества того времени.

Вторая проблема, которую поднимает автор, — это вопрос воспитания. Его Фонвизин очень подробно рассматривает в произведении «Недоросль». Смысл названия комедии во многом связан с пробелами в этой сфере. Сарказм Фонвизина, с которым он изображает сцену экзамена Митрофанушки, является приговором воспитанию Скотининых и Простаковых.

Эта проблема так сильно волнует автора по той причине, что речь идет о передовых членах общества. Плохо, что молодой дворянин, долг которого – служба Отечеству, воспитывается в отсутствии нравственных принципов при полном равнодушии родителей к интересам общества. У героя комедии, Митрофана, не было других желаний, кроме как погонять голубей, покушать и жениться.

Придворная жизнь является примером для такого воспитания, ведь дворяне давно забыли, что такое служение на пользу государства.

«Недоросль» смысл названия комедии Фонвизина

Денис Фонвизин написал свою комедию «Недоросль» в 1781-1782 годах. Произведение относится к литературному течению классицизма, поэтому особое внимание автор уделил выбору названия пьесы, сделав его «говорящим» и во многом определяющим основную проблематику комедии – вопросы воспитания и просвещения российского дворянства 18 века.

Чтобы понять смысл названия «Недоросль», необходимо уточнить происхождение и значение этого понятия. Так, в 1714 году Петр I издал указ о том, что все дворяне должны поступать на гражданскую либо военную службу. Однако основным условием продвижения по карьерной лестнице было получения свидетельства об образовании. Юношей, которые еще учились или только собирались идти учиться официально называли «недорослями».

В произведении Фонвизина «недорослем» является сын Простаковых – Митрофан. Несмотря на то, что родители все-таки пытаются его чему-то научить, нанимая учителей грамматики и арифметики, он не желает учиться. Наука ему кажется скучной и бесполезной, тогда как уроки «светской жизни», якобы преподаваемые Вральманом (на самом деле никаким не учителем-немцем, а конюхом), ему нравятся, ведь конюх советует ему не искать компании умных людей, а держаться «своих», а о науке рассуждает: «Как будто бы российский дворянин уж и не может в свете авансировать без российской грамоты!

».

Митрофан – классический представитель целой части молодого российского дворянства той эпохи. Воспитанный необразованной, жадной и грубой Простаковой (собирательный образ феодального дворянства, носителей устаревших ценностей), он перенимает ее личные ценности и манеру поведения, ценит в людях не ум и честность, а богатство и власть. Нежелание учиться, но скорая готовность жениться выдает в нем глупость и незрелость. Митрофан, за счет отсутствия образования и правильного воспитания, морально и умственно намного «моложе» своего возраста. Перед читателем (зрителем) появляется избалованный глупый ребенок, не ценящий своих родителей и не желающий делать что-либо сам, пока не сделают за него (ведь даже при тех учителях, которые у него были, он мог обучиться основам чтения и счета). Митрофан в буквальном смысле «не дорос» до женитьбы и чинов.

Характеристика Кутейкина в комедии «Недоросль» Фонвизина

После выхода пьесы, смысл названия комедии «Недоросль» Фонвизина кроме исторической трактовки получил второе, ироничное значение. «Недорослями» и «митрофанами» стали называть глупых, ленивых, грубых, невоспитанных молодых людей.

Более 200 лет назад Фонвизин написал пьесу, в которой поднял проблемы, актуальные и сегодня. Каждое поколение, перечитывая «Недоросль», открывает для себя не только искусный мир авторской иронии и красивого слога, но и перенимает вневременные ценности, важные для становления и самовоспитания настоящего человека.

Предыдущая

Сочинения«Недоросль» проблема воспитания в комедии Фонвизина – сочинение по теме

Следующая

Сочинения«Недоросль» анализ произведения Фонвизина

Идея комедии

Смысл названия комедии Фонвизина «Недоросль» станет более ясен, если обратиться к идее, которую заложил автор в своем произведении. Денис Иванович хотел показать, что «недоросль» навсегда останется «недорослем» и никогда не изменится, не будет развиваться нравственно и духовно.

Митрофанушка – это сатирический персонаж, который олицетворяет молодое поколение того времени. Позднее это имя стало нарицательным, но тем не менее стоит узнать, каково истинное значение имени Митрофан.

Смысл названия комедии Фонвизина «Недоросль»

Литературная деятельность Фонвизина началась еще со студенческих лет. Уже в его первых произведениях проявилась склонность к политической сатире. Широкую известность автору принесла комедия «Недоросль» (1782 г.), в которой он высмеял отсталость и бескультурье поместных дворян. Слово «Недоросль» образовано от слова «рост», «расти». А «расти» — значит вырастать, возрастать, увеличивать ум, приходить постепенно в возраст. Как раз все эти качества не присущи главному герою пьесы, в честь которого она названа, – Митрофану Простакову. В праздности Простакова, мать Митрофанушки, усматривает одну из главных привилегий своего сословия. Любимого сыночка она намерена как можно дольше держать в недорослях. Обязательное для дворянских подростков обучение «пристойным наукам» невежественная помещица считает тягостной обузой для Митрофана, хотя и вынуждена нанимать ему учителей. Педагоги недоросля, стараются вбить ему в голову какие-то знания, но Митрофан не проявляет себя ни в грамматике, ни в часослове, ни в географии, ни в какой-либо другой науке. Хотя и сами преподаватели оставляют желать лучшего. Один из учителей юноши и вовсе бывший кучер Стародума, который мастерски нашел себе новую работу. И фамилия у этого персонажа говорит сама за себя – Вральман. При таком воспитании Митрофан, не знающий никаких обязанностей, растет бездельником и черствым эгоистом. Он груб с преданной крепостной няней Еремеевной и с учителями. Бездушно относится главный герой и к собственным родителям. Недоросль, на первый взгляд, персонаж чисто комический. Выходы Митрофана на сцену и его реплики вызывают оживление в зрительном зале. Люди смеются, когда неуч Митрофанушка, не помня грамматический правил, выдумывает собственные определения частей речи. Но юноша показан не только бездельником: он уже в пятнадцать лет проявляет себя как бездушный помещик-крепостник, властно командует своими слугами. Возможно, «Недоросль» обозначает не только неразвитость и эгоизм отдельного человека, в данном случае – Митрофана, а отсталость всего дворянского сословия. Крепостничество и непросвещенная монархия вызывают у автора резкий протест. Фонвизин этим словом осуждает всех дворян прошлого: Скотинина, думающего лишь о свадьбах, да о свиньях; Простакову – властную и деспотичную госпожу; ее мужа, не имеющего собственного мнения вообще. Комедия выступала против таких порядков, когда одни люди являются собственностью других. Фонвизин, несомненно, очень рисковал, когда выразил свои взгляды в этом произведении. Ведь очень многие дворяне могли узнать в Простаковых-Скотининых самих себя. Однако пьеса все же была сыграна на сцене, и публика пришла в такой восторг, что на сцену летели кошельки с деньгами в качестве награды! Московские актеры долгое время опасались играть «Недоросля», боясь гнева помещиков. Но, к величайшему негодованию разоблаченных крепостников, произведение Фонвизина прочно утвердилось на русской сцене. Уроки, преподанные Фонвизиным Екатерине II и в «Недоросле», и в «Придворной грамматике», свидетельствуют о большом гражданском мужестве драматурга. А.С.Пушкин высоко оценил благородную деятельность Фонвизина, назвав его «другом свободы». Обличительная комедия «Недоросль» оказала значительное влияние на развитие русской сатирической драматургии.

Значение имени главного героя

Имя Митрофан буквально переводится на русский как «являющий свою мать», а значит, подобен ей. Так и есть. Мать мальчика — лидер в семье, именно на нее он стремится быть похожим. Митрофанушка не лишен природного ума, сообразительности, но использует эти качества исключительно в собственных интересах. Он маменькин сынок. Митрофанушка избалованный, вздорный, капризный.

Смысл названия пьесы «Недоросль» открывается в еще большей степени после осознания того, что имя подобрано автором не случайно.

Смысл названия комедии Недоросль

Смысл названия, по-моему, вполне прозрачен. Главный герой — Митрофанушка — и есть недоросль. Это значит, что он не дорос до нужного (нормального) уровня.

Он сын богатой, жадной и злобной барыни, а она в сыночке видит свою единственную радость. Она его избаловала ужасно. Он очень капризный, вредный.

Митрофан много есть — всяких пирогов, а после ему плохо, но все его жалеют и оправдывают. Всех за него ругают: слуг, учителей… он очень тупой. В смысле, тугой в обучении. За три года не научился ни читать, ни считать. Но говорит, что просто не хочет учиться, но уже хочет жениться.

Мамочка называет его детинушкой деликатного сложения. Он на таком питании, на воздухе вымахал так, что ни один кафтан не подходит.

То есть он вроде и вырос телом, но не дорос умом до взрослой жизни. Он ведет себя хуже ребенка! То на няньку, которая так его любит, кричит и ругается, то ее зовет на помощь. Только на него дядя с кулаками, как Митрофанушка орет: «Матушка, защити!» (Это он няньке.)

И еще он говорит маме, что так уж и быть, покажет свои знания, хотя их и нет. Парень-то считает, что пришел час его воли. Что хочу, то и делаю! Круто, но рано.

От матушки, только ее обвинили в жестокости и подобном, он сразу отказывается. Это для нее страшный удар! Она готова ради него даже убить, а он ее не любит, плюет на нее.

Про батюшку он, вообще, говорит, что тот — дрянь. Никакого уважения!

Я б с таким парнем дружить не смог. У него там и нет друзей. Он предаст и обманет. Надеюсь, после всей этой истории он взялся за ум.

В самом конце произведения решил я, что хорошо, если он и есть просто недоросль. Вот если бы он научился всему, стал вежливым, так он бы таким страшным злодеем мог стать. Он бы всех сумел обмануть! Так и очень хорошо, что он такой ленивый и вредный. Все сразу видят, кто перед ними!

Не дорос он до хорошего человека, но не дорос и до того, чтоб стать по-настоящему плохим.

Актуальность проблемы образования

Чтобы понять, насколько актуальна проблема образования, которую поднимает Фонвизин в своем произведении, нужно понимать, что происходит в современном обществе.

Безусловно, школа в наши дни не всегда способна пробудить интерес ребенка к обучению. Кроме того, многие родители стремятся дать образование, потому что так надо, для галочки, нередко донося это понимание до чада.

В результате получается, что и в наше время проблема, обозначенная автором комедии «Недоросль», не потеряла своей актуальности.

Какой смысл названия комедии Недоросль?

Комедия Д. Фонвизина носит очень «говорящее» и символичное название, но, чтобы понять его основной смысл, необходимо знать, в какое время было написано произведение.

В 1714 году в России был издан указ об обязательном поступлении дворян на службу с условием получения должного образования. Царь понимал, что не у всех возникнет желание напрягать свои умы, и ввёл понятие «недоросля», т.е. человек без образования. Недорослям не позволялось вступать в брак, так как они считались несознательными людьми, не готовыми ко взрослой жизни.

Ключевая роль в комедии отведена недорослю Митрофану, не желающего учиться ничему, несмотря на то, что родители наняли для него преподавателей. Да и откуда взяться в нем такому желанию, ведь его мать гордится своим невежеством, подчеркивая, что ей, дворянке, грамота ни к чему! Да и учителя были наняты не с благой целью дать сыну знания, а скорее потому, что так «пристало». Не удивительно, что за несколько лет он так ничему не обучился.

Считая науку бесполезной и нудной, Митрофан больше ценит уроки от кучера Вральмана, преподающего правила светской жизни. Главное – окружить себя похожими людьми, так же не стремящимися к образованию и просвещению, ценящими лишь поверхностный лоск света. Митрофан стал собирательным образом молодого дворянства, тех самых недорослей того времени – незрелых, апатичных, невежественных, ставящих состояние и положение выше чести и достоинства. Когда потерявшая свою власть мать нуждалась в его поддержке, он лишь холодно ее оттолкнул, бросив жестокое «отвяжись». Вот уж действительно, «злонравия достойные плоды». Несмотря на свой фактический возраст, он – всего лишь ребёнок, избалованной своей матерью и сызмальства ограждаемый от всех невзгод. Он действительно «не дорос» ни до женитьбы, ни до службы. В конце произведения Правдин справедливо отметил, что проку для страны от такого служащего не будет.

Писатель большое значение придавал именно воспитанию молодых людей, отмечая, что лишь должное образование и культурный уровень могут сделать из них достойных государственных деятелей. Название комедии вскоре стало нарицательным и ушло в народ: отныне всех невежд и лентяев будут называть «недорослями» и «митрофанушками». Более того, все проблемы, освященные Фонвизиным в 1781 году, актуальны и по сей день.

Другие сочинения: ← Характеристика и образ Софьи↑ Фонвизин Д.И.Тема и идея комедии Недоросль →

Чему комедия может научить ребенка

Выше были изложены основные моменты, которые Фонвизин хотел донести до читателей в пьесе «Недоросль». Характеристика комедии не может быть полной без обозначения того, чему данное произведение может научить ребенка.

На примере Митрофанушки, которого высмеивает автор, ученик восьмого класса может прийти к пониманию, насколько важно учиться, быть самостоятельным, ответственным.

Актуальность данной комедии проявляется в том, что ее часто ставят в театре. Зрители разных возрастов с удовольствием смотрят ее, смеются и, конечно, делают необходимые выводы.

Популярные сочинения

• Сочинения по картинам Иванова
  Александр Андреевич Иванов был сторонником академизма, признан был при жизни. Он слыл трудолюбивым, жил скромно. Его главной темой для творчества была библия, истории их неё.
• Сочинение на тему Земля — планета
  Земля – планета, где мы с вами живём. Это наш дом, наш мир. Пускай, для космоса он очень мал, но для нас – невероятно велик. И очень ценен.
• Сочинение по картине Дождь в дубовом лесу Шишкина (3 класс)
  Картина «Дождь в дубовом лесу» была написана в 1891 –м году, когда Шишкин был на пике своего творческого потенциала. Она продумана автором до мельчайшей детали, до малейшего штриха, что видно даже невооруженным глазом.

Смысл книги Недоросль — Денис Иванович Фонвизин

Автор Admin На чтение 3 мин. Опубликовано 14.08.2019 Обновлено 25.09.2019

Важное произведение классической русской литературы «Недоросль» имеет очень любопытный смысл, каждую часть которого разложим по полочкам.

Смысл названия комедии Недоросль

Первое, на что сразу обращаешь внимание — название книги. Денис Иванович Фонвизин долго думал над ним и решил выбрать именно недоросль. 300 лет назад так называли молодого богатого человека, который получил образование. Но при этому бумаги, на которой это удостоверено у него нет. Всё бы не было так плохо, если бы без неё он смог бы жениться или пойти служить. Но без неё дворянин ничего этого не в состоянии сделать из-за закона.

В комедии рассказывается о поместье Простаковых. Госпоже не нравится, как портной пошил кафтан её сыну. Но при этом портной даже не получил должного образования, поэтому шьёт как попало. Госпожа не хочет слушать, она желает для своего сына только лучшей одежды. Как раз сын этой женщины и является недорослем.

Отец подростка полностью потакает жене, но дядя недоросля думает, что кафтан хороший. Также в доме живёт Софья, которую Простаковы взяли к себе ради денег. Дядя подростка хочет взять её в жёны. Но тут объявляется родственник Софьи, поэтому госпожа не может принимать решение выйдет ли Софья за дядю её сына.

Софье приходит письмо, что родственник оставляет ей большое наследство. Теперь Госпожа Простакова хочет выдать Софью замуж за своего сына. Но при этом Софья влюблена в совершенно другого человека — Милона.

При этом у дяди и недоросля разгорается на этой почве конфликт. Последний совершенно не желает поддаваться учению.

В поместье Простаковых приезжает родственник Софьи, с намерением увести девушку к себе в Сибирь. Но он беседует с Милоном, последний просит руки Софьи и получает согласие. Другие кандидаты в женихи пока ничего не знают, поэтому до сих пор пытаются заполучить девушку.

Госпожа Простакова не отпускает из своей деревни Софью и её близкого родственника. Она тащит девушку насильно в карету, чтобы поехать в церковь и обвенчаться с недорослем. Но её остановили.

Позже у Простаковых отобрал имение Правдин, поэтому семья была вынуждена покинуть поместье. Родственник Софьи, видя, что госпожа Простакова упала в обморок, смотрит на неё и говорит: «Вот злонравия достойные плоды».

Смысл комедии Недоросль

Давайте разбёремся в смысле произведения. Если коротко, то недоросль живёт по принципу «не хочу учится, а хочу жениться». Родители ему всячески в этом потакают, особенно мать, отцу вообще всё равно. Фонвизин хотел показать также с помощью образа Софьи, что люди готовы пойти на что угодно, чтобы заполучить побольше денег. С помощью говорящих фамилий( Циферкин, Правдин, Простаков, Стародум и др.) Денису Ивановичу удалось передать суть каждого из персонажей.

Смысл финала комедии состоит в том, что нужно правильно воспитывать детей. То, как это делали Простаковы — абсурд. Кидать ребёнка на произвол судьбы, а потом жаловаться, что с ним что-то не так — ужасно. Смысл произведения и состоит в этом — нужно воспитывать человека согласно моральным и нравственным идеалам. Именно тогда он станет достойным членом общества. А судьбы недоросля ему удастся избежать.

Краткая история успеха: проявление знаний и гидра невежества

• Джеймс Б. Глаттфелдер

Открытый доступ

Глава

Первый онлайн: 11 апреля 2019

Часть Коллекция Frontiers серия книг (FRONTCOLL) Стремление понять мир, в котором мы живем, привело человечество в настоящую одиссею — путешествие, подобное архетипическому герою, который «отправляется из мира обычных дней в область сверхъестественных чудес» (Campbell 2008, п.23) и возвращается, наделенный новыми силами. Точно так же пытливый разум людей отправился на поиски Книги Природы, содержащей все знания о мире, и вернулся с мастерством, способным радикально спроектировать реальность. Поэтическим словам Джозефа Кэмпбелла, исследователя сравнительной мифологии и религии, путешествие человечества можно резюмировать следующим образом (Campbell 2008, p. 334):

Это геройский цикл современной эпохи, чудо-история человечество приближается к зрелости. Очарование прошлого, узы традиций были разрушены верными и могучими ударами.Паутина мифа рассыпалась; ум открыт полному бодрствующему сознанию; и современный человек вышел из древнего невежества, как бабочка из кокона или как солнце на рассвете из утробы матери-ночи.

Дело не только в том, что для богов нет укрытия от поискового телескопа и микроскопа; больше нет такого общества, которое когда-то поддерживали боги. Социальная единица — это не носитель религиозного содержания, а экономико-политическая организация. Его идеалы — не иератическая пантомима, делающая видимыми на земле формы неба, а светское государство в жесткой и непрекращающейся конкуренции за материальное превосходство и ресурсы.

Путешествие такого героя известно как мономиф, поскольку оно служит шаблоном для мифов со всего мира.

Эта одиссея человеческого разума рассказывается в Части I. Глава 2 описывает осознание того, что математика лежит в основе работы мира, и описывает последующие попытки раскрыть эту Книгу Природы. Затем, гл. 3 и 4 дают подробное представление о математизации природы, руководствуясь понятием симметрии. При более внимательном рассмотрении обнаруживается, что то, что считалось всем содержанием Книги Природы, является лишь одним специфическим способом генерации человеческого знания.Книга Природы состоит из двух томов. В гл. 5 дается синтез, резюмирующий и классифицирующий возможные способы генерации знаний. Содержание II тома Книги Природы, сложность расшифровки раскрывается в гл. 6 и 7. Оба тома управляются трансляционным процессом кодирования аспектов физического мира в абстрактные представления, объединенные непрерывной и дискретной математикой соответственно. Открытие двух томов Книги Природы раскрывает сокровенное понимание огромного множества фундаментальных и сложных явлений, начиная от квантового мира и кончая тканью космоса и чудесами жизни между ними.Это открытие знаний ускоряет технологический прогресс и оказывает беспрецедентное влияние на то, как человеческие общества организуются и взаимодействуют с окружающей средой (см., Например, раздел 7.4.1 и эпилог). В самом деле, трудно переоценить, насколько преобразующим стало понимание работы реальности.

Однако интересной особенностью нашего времени является то, что как общество мы все больше привыкаем к постоянному успеху человеческого разума в исследовании реальности и понимании мира, в котором мы живем.В самом деле, мы принимаем многие современные аспекты жизни как должное, что не так давно озадачило бы многих великих мыслителей. Сегодня даже самые захватывающие технологические прорывы, вызванные постоянно растущим объемом знаний, описывающих Вселенную и нас самих во все большей и большей степени, вряд ли могут надолго захватить коллективное внимание. Как будто человечество ожидает, что технологическое волшебство будет постоянно ускоряться. Однако простой взгляд, например, на эволюцию персональных компьютеров, информационных технологий и Интернета в последние десятилетия должен вызвать у всех чувство благоговения.Точно так же взгляд в будущее, предвкушение вероятных достижений в области машинного обучения, искусственного интеллекта, нанотехнологий, бионики, робототехники и автономных дронов должен оставить восхищение. В самом деле, генная инженерия (особенно методы редактирования генов), интерфейсы мозг-компьютер, методы сканирования мозга и фармакология обещают, что уже совсем скоро наступит жуткий век улучшения человека. Кроме того, определенно не следует недооценивать социально разрушительный потенциал блокчейна (раздел 7.4.3), Интернета вещей, виртуальной реальности и 3D-печати.Мы живем на пороге дивного нового мира, материализуясь из чистого знания. По словам историка Ювала Харари (Harari 2015, p. 463):

[…] следующий этап истории будет включать не только технологические и организационные преобразования, но и фундаментальные преобразования в человеческой идентичности. И это могут быть преобразования настолько фундаментальные, что они поставят под сомнение сам термин «человек».

Итак, наконец, герой возвращается домой, наделенный новыми великими способностями.Огромный успех способности человеческого разума декодировать реальность и вытекающие из этого возможности для конструирования мира, в котором мы живем, с помощью технологий, является, возможно, самым значительным достижением, когда-либо появившимся на Земле или где-либо еще. Знание проявилось. По словам физика Марсело Глейзера (Gleiser 2014, стр. 279):

Грандиозное повествование, представляющее собой научное предприятие, должно отмечаться как одно из величайших достижений человеческого интеллекта, истинное свидетельство нашей коллективной способности совместно создавать знания. Наука — это ответ на наше стремление понять, осмыслить мир, в котором мы живем, и свое место в нем. В нем рассматриваются те же извечные вопросы, которые преследовали и вдохновляли человечество на протяжении веков, вопросы происхождения и конца, места и значения. Нам нужно знать, кто мы такие; нам нужно знать, где мы находимся и как мы сюда попали. Наука напрямую обращается к нашему человечеству, к нашему поиску света, еще большего света.

На этом мономиф заканчивается — но, увы, не борьба человеческого разума.

8.1 Облака на горизонте

Почему это невероятно успешное приключение не заканчивается здесь? Почему второй том Книги Природы не заканчивается метафорическими заключительными мирами «долго и счастливо»? Это великая ирония — и великолепный поворот сюжета — то, что ожидаемый финал этого повествования открывает ящик Пандоры экзистенциальных дилемм, онтологических парадоксов и эпистемической неопределенности.

Несмотря на все проявленные знания, к которым люди имеют доступ, эти извечные вопросы все еще остаются без ответа:

• Почему что-то вообще существует? Не говоря уже о жизни и сознании.

• Что я могу узнать, узнать и понять о реальности?

• Какова истинная природа реальности?

• Какова истинная природа субъективного потока сознания, который я воспринимаю как себя?

• Оглядываясь назад, на 13,772 миллиарда лет истории Вселенной, множество совпадений привело ее хаотичную, зависимую от пути эволюцию именно к этому моменту. Как бы выглядела Вселенная сегодня, если бы время повернулось вспять, и все воссоединилось после Большого взрыва и самоорганизовалось еще на 13 лет.772 миллиарда лет? А потом снова?

Короче говоря, величайшие тайны существования по-прежнему остаются неуловимыми. Преобладают невежество и неуверенность (Gleiser 2014, p. 280):

Когда мы исследуем Природу и овладеваем многими ее гранями, хорошо помнить, что берега невежества растут по мере роста Острова Знаний: океан неизвестного питается нашим успехом. Также хорошо помнить, что наука охватывает только часть острова, что есть много способов узнать, которые могут и должны питаться друг другом.

8.1.1 Неопределенность

Существует давняя традиция, когда великие мыслители выражали неуверенность в себе и неуверенность в отношении знаний. За пару сотен лет до нашей эры, в древнем Китае, Лао-цзы, основатель даосизма, предложил следующее размышление (Ле Гуин 1997, стих 47, стр. 62):

Чем дальше вы идете, тем меньше вы знаете.

Это мнение выражено в пословице «чем больше знаешь, тем меньше понимаешь». Чуть позже вмешался Сократ, один из основоположников западной философии.По сути, «историческая миссия Сократа была открытием невежества» (Boorstin 1999, p. 34):

Я знаю, что ничего не знаю.

Это высказывание, также известное как парадокс Сократа, взято из рассказа Платона о своем учителе Сократе в «Апологии», см., Например, Popper (2009, p. Xix). Очень похожая пословица приписывается китайскому философу Конфуцию: «Настоящее знание — это знать степень своего невежества». Спустя столетия римский император Марк Аврелий, как говорят, заметил: «Все, что мы слышим, — это мнение, а не факт.Все, что мы видим, — это перспектива, а не истина ». Этот самокритичный анализ собственного невежества можно услышать эхом в наше время, как это выражается некоторыми из увлеченных мыслителей. Например, эссеист, историк и философ Вольтер, который написал в письме Фридриху II Прусскому от 6 апреля 1767 года:

Сомнение — неприятное состояние, но уверенность абсурдна.

Или выдающийся математик и философ и Бертран Рассел (Russell 2009, p. 676):

Одна из неприятных вещей в наше время состоит в том, что те, кто чувствует уверенность, глупы, а те, у кого есть воображение и понимание, полны сомнений. и нерешительность.

Влиятельный философ науки Карл Поппер наблюдал (Popper 2000, p. 50):

Я считаю, что стоит попытаться узнать больше о мире, даже если это только научит нас тому, как мало мы знаем. Нам может быть полезно время от времени вспоминать, что, хотя мы очень сильно различаемся в различных мелочах, которые мы знаем, в нашем бесконечном невежестве мы все равны.

По сути (Popper 2000, p. 50):

Главный источник нашего невежества заключается в том, что наше знание может быть только конечным, в то время как наше незнание обязательно должно быть бесконечным.

Даниэль Канеман, лауреат Нобелевской премии, который помогал в разработке поведенческой экономики, предложил следующее (Kahneman 2011, p. 201):

Как ни парадоксально, легче построить связную историю, когда вы мало знаете, когда есть меньше произведений. вписаться в головоломку. Наша успокаивающая убежденность в том, что мир имеет смысл, зиждется на надежном фундаменте: нашей почти неограниченной способности игнорировать свое невежество.

Это противоречие между полюсами понимания и невежества встречается и в детских книгах (Milne 1928):

«Кролик умен, — задумчиво сказал Пух.

«Да, — сказал Пятачок, — Кролик умен».

«И у него есть Мозг».

«Да, — сказал Пятачок, — у кролика есть мозг».

Последовало долгое молчание.

«Я полагаю, — сказал Пух, — поэтому он никогда ничего не понимает».

Действительно, один из величайших поэтов позволил главному герою, как известно, намекнуть на ограниченность человеческих знаний ( Трагедия Гамлета, принц Датский , Акт 1, Сцена V в Шекспире 1623):

Есть еще кое-что в небо и земля, Горацио, чем мечтает твоя философия.

В то время как наши знания о мире явно резко возросли, осознание границ понимания было более постепенным, неоднозначным и расплывчатым. Рост неопределенности можно игнорировать в течение некоторого времени, прежде чем он станет серьезным вызовом. В своей эпической книге под названием The Passion of the Western Mind историк культуры Ричард Тарнас анализирует идеи последних двух с половиной тысячелетий, которые сформировали наше современное мировоззрение. Его вердикт об одновременном увеличении знаний и неопределенности (Tarnas 1991, p.325):

Ибо, пожалуй, самым важным парадоксом, касающимся характера современной эпохи, был любопытный способ, которым ее прогресс в течение столетий, последовавших за научной революцией и Просвещением, принес западному человеку беспрецедентную свободу, мощь, расширение, широту знаний глубина проницательности и конкретный успех, и все же одновременно служила — сначала тонко, а затем критически — для подрыва экзистенциальной ситуации человека практически на всех фронтах: метафизическом и космологическом, эпистемологическом, психологическом и, наконец, даже биологическом.

Самая развитая теория невежества в современной философии — это теория Иммануила Канта. Вкратце, его классический Критика чистого разума (Кант 1781) утверждает, что (Решер 2009a, стр. 22):

[…] в то время как мы можем знать вещи, с которыми мы сталкиваемся в нашем эмпирическом взаимодействии с реальностями мира эти реальности как таковые (царство «вещей в себе») по своей сути нам неизвестны.

Реальность разделена на отдельные сферы феноменов и noumena — другими словами, вещей такими, какими они кажутся нам, и вещей такими, какие они есть в себе.Более подробно выраженный в красноречивых словах Тарнаса (1991):

[…] с точки зрения Канта, природа человеческого разума такова, что он не принимает пассивно чувственные данные. Скорее, он активно их переваривает и структурирует, и поэтому человек знает объективную реальность точно в той степени, в которой эта реальность соответствует фундаментальным структурам разума. Мир, к которому обращается наука, соответствует принципам в разуме, потому что единственный доступный разуму мир уже организован в соответствии с собственными процессами разума.Все человеческое познание мира проходит через категории человеческого разума. Необходимость и достоверность научного знания проистекают из ума и заложены в его восприятии и понимании мира. Они не происходят из природы, независимой от разума, который фактически никогда не может быть познан сам по себе. То, что знает человек, — это мир, пронизанный его знаниями, а причинность и необходимые законы науки встроены в структуру его познания. Одни только наблюдения не дают человеку определенных законов; эти законы отражают законы психической организации человека.В акте человеческого познания ум не подчиняется вещам; вещи соответствуют уму [стр. 343].

[…]

Таким образом, пространство и время не извлекаются из опыта, а предполагаются в опыте. Их никогда не наблюдают как таковые, но они составляют тот контекст, в котором наблюдаются все события. Невозможно знать, что они существуют в природе независимо от разума, но мир не может быть познан разумом без них [стр. 343].

[…]

Ибо единственный мир, который знает человек, — это эмпирический мир явлений, «явлений», и этот мир существует только постольку, поскольку человек участвует в его построении [стр.345].

[…]

Проницательная критика Канта фактически вырвала почву из-под претензий человеческого разума на определенное знание вещей в себе, исключив в принципе любое человеческое познание основы мира [стр. 351].

[…]

Курс современной философии развернулся под влиянием эпохальных различий Канта [с. 351].

См. Также разд. 11.2.1 и 14.3.5. По сей день ученые и философы борются с уверенностью, непознаваемостью и незнанием.В самом деле (Rescher 2009a, p. 4):

Одним из наиболее очевидных источников незнания является огромный объем доступной функциональной информации. […] Безмерность невежества любого человека непостижима.

Проблема усугубляется тем, что наш современный взаимосвязанный цифровой мир является идеальным носителем для паразитической дезинформации (Seife 2014). Более того, то, что считается фактами, находится в постоянном движении (Arbesman 2012). С другой стороны, другие утверждали, что невежество, а не знание — истинный двигатель науки (Firestein 2012). Современные философы начали формулировать теорию непознаваемости, освещающую практические и теоретические пределы способности человеческого разума познавать мир (Rescher 2009b). Вмешались и ученые. Например, Носон Янофски, исследователь квантовых вычислений (Yanofsky 2013, p. X):

, исследуя эти различные ограничения в различных областях [язык, философия, математика, логика, вычисления и наука] , мы увидим, что многие ограничения имеют схожую структуру.Эти закономерности будут изучены, чтобы лучше понять структуру разума и его пределы.

Незнание поднимает острый вопрос скептицизма (Страуд, 1984; Фрэнсис, 2005). Убеждение в том, что не существует надежного знания о мире, обсуждалось веками. Западная традиция систематического скептицизма восходит к греческому философу Пиррону из Элиды. Это обоюдоострый меч, поскольку его можно использовать для нападения не только на необоснованные убеждения и суеверия, но и на саму науку.Таким образом, скептицизм можно использовать как инструмент для освобождения ума или как разрушительное оружие. Некоторые философы утверждали, что непоколебимый скептицизм абсурден (Rescher 1980). В самом деле (Rescher 2009a, p. X):

По-настоящему проблемный вопрос — это вопрос, которого скептик просто избегает своим тотальным отрицанием знания, а именно: определение бремени между тем, что познаваемо, и тем, что нет, исследуя его размещение и изучение его обоснования.

Биолог и исследователь в области парапсихологии Руперт Шелдрейк замечает (цитата из Brockman 2008):

На практике цель скептицизма — не открытие истины, а выявление ошибок других людей.Он играет полезную роль в науке, религии, науке и здравом смысле. Но мы должны помнить, что это оружие, служащее вере или личным интересам; мы должны скептически относиться к скептикам. Чем воинственнее скептик, тем сильнее его вера.

По сути, непредвзятость, руководимая здоровым уровнем скептицизма, — это идеал пытливого и просвещенного ума.

8.1.2 Почему что-нибудь?

Три столетия назад Готфрид Вильгельм Лейбниц, математик, физик и философ, поставил один из величайших вопросов всех времен (Dascal 2008, p.452):

Почему есть нечто, а не ничего? Ведь ничто проще и легче всего.

Этот вопрос перефразировал космолог Стивен Хокинг (Хокинг, 2008 г., стр. 142):

Почему Вселенная не заботится о своем существовании?

Этот глубокий и навязчивый онтологический вопрос дал множество ответов, пришедших из философии, теологии, духовности и, в конечном итоге, из физики. Хотя некоторые ученые утверждали, что вопрос «Почему что-нибудь?» является незаконным и ненадлежащим, другие утверждали, что «ничто» по своей сути невозможно.Например, Рассел просто уклонился от ответа (цитата из Leslie and Kuhn 2013, p. 14):

Я должен сказать, что Вселенная просто существует, и это все.

В том же духе философ Людвиг Витгенштейн (цитируется по Лесли и Кун 2013, стр. 14):

Нонсенс говорить, что я удивляюсь существованию мира, потому что я не могу представить его несуществующим.

Сегодня некоторые ученые более чутки. По словам физика из Массачусетского технологического института Санни Ю.Ауян, найденная в ее книге Как возможна квантовая теория поля? (Auyang 1995, p. 194):

Интерпретация квантовой теории поля, представленная в предыдущих главах, неявно содержит понятие разума. Ум понимается не как разумный объект, а как разборчивость объектов. Вечная тайна мира — это его постижимость, и самое глубокое удивление заключается в том, что что-либо вообще переживается.

Если предположить, что вопрос законен и на него можно ответить, есть четыре основных угла атаки (Лесли и Кун, 2013):

• Существование — это грубый факт.

• Превосходная сила сотворила мир. Например, как предполагают индуистские и исламские писания, вселенная — это «структура или образец деятельности внутри бесконечного божественного существа» (Leslie and Kuhn 2013, p. 1).

• Принцип творчества объясняет существование. Платон предположил, что абстрактная потребность в том, чтобы существовать, объясняет, почему существует космос (Leslie 2001).

• Законы природы требуют существования.В этом случае, как только человеческий разум откроет окончательную теорию всего, на все вопросы будут даны ответы.

Другие попытки объяснить существование касаются природы реальности, в которой все существует у Лесли и Кун (2013):

Опять же, люди утверждали, что мы вместе со всеми другими вещами в том, что мы называем «нашей вселенной», можем быть образцами активности внутри одного из гигантских компьютеров, которые технологически продвинутая цивилизация, как ожидается, будет использовать для «моделирования» вселенных.

Некоторые мыслители утверждали, что существование требует по крайней мере одного разума или некоторой формы распределенного сознания — сущности, способной что-то испытывать. Перед физиками стоит непростая задача объяснить, почему наша Вселенная, по-видимому, приспособлена для осознанной жизни (Раздел 15.2). Другими словами, только идеальная настройка физических констант позволяет Вселенной со сложной структурой возникнуть в результате Большого взрыва. Антропный принцип — космологический принцип, утверждающий, что теории вселенной должны быть ограничены необходимостью допустить человеческое сознание — и мультивселенная (см.10.3.2.2) были вызваны в качестве объяснений. Простой вопрос: «Почему что-нибудь?» послужило вдохновением для многих очень разных объяснений (Holt 2012; Leslie and Kuhn 2013). В конце концов, мы остались со словами лауреата Нобелевской премии Стивена Вайнберга (цитата из Лесли и Куна 2013, стр. 15):

Какой бы ни была наша окончательная теория физики, мы останемся перед неразрешимой загадкой. Возможно, вообще ничего не могло быть. Даже не пустое пространство, а просто абсолютное ничто […] Если вы верите, что Бог является творцом, тогда почему Бог такой? Религиозному человеку остается тайна, не меньшая, чем тайна, которую оставляет нам наука.

В самом деле (Horgan 2012):

[…] когда ученые настаивают на том, что они раскрыли или скоро решат все загадки, включая самую большую загадку из всех [Почему что-нибудь?], Они оказывают науке медвежью услугу; они становятся зеркальным отражением презираемых ими религиозных фундаменталистов.

В физике вакуум, то есть абсолютно пустое пространство, — это концепция, которая фиксирует ничто. Это оказалось очень странным объектом, как в рамках квантовой теории поля (раздел 10.1.1) и космологии (раздел 10.1.2). Дополнительную информацию о странном понятии небытия можно найти, например, в Genz (1999), Barrow (2000), Close (2009), Weatherall (2016).

8.1.3 Краткое повествование о космических совпадениях

В этот самый момент вы сознательно читаете это предложение в уме. Чтобы этот момент произошел, в эволюции Вселенной должна была произойти удивительная серия событий. В двух словах:

1. 1.

   Из исходной особенности …

2. 2.

   была создана тонко настроенная вселенная (Davies 2008), наделенная законами природы (Penrose 2004) …

3. 3.

   наполненная энергией, расширяющаяся в трех пространственных измерениях и развивающаяся во времени (Weinberg 1993 ) …

4. 4.

   , где квантовые флуктуации засеяли крупномасштабную структуру Вселенной через гравитацию (Пикок, 1999) …

5. 5.

   и инициировали формирование самоорганизованной структуры, управляющей космосом к еще большей сложности (Eigen 2013)…

6. 6.

   , где термоядерный синтез зажег первые звезды и дал первые тяжелые элементы, такие как углерод и кислород, которые были рассеяны в космос, когда звезды взорвались как сверхновые (Кэрролл и Остли, 2006) …

7. 7.

   эонов спустя на Земле образовалась и накопилась вода (Robert 2001), которая могла оставаться жидкой, когда Земля вращается вокруг Солнца на точно определенном расстоянии (околозвездная обитаемая зона или зона Златовласки). ..

8. 8.

   , позволяющий собирать органические вещества, которые могут хранить информацию и воспроизводиться (Докинз, 1976) из-за специфической связи углерода (Уэйд младший, 2012) …

9. 9 .

   , вызвав эволюцию жизни на Земле, которая в основном зависит от особых аномалий жидкой воды (Barrow et al. 2010) и которая постепенно достигает все более и более высокого уровня сложности (Brooker et al. 2013) …

10. 10.

    этот эволюционный процесс зависел от появления первых организмов, способных использовать энергию, исходящую от Солнца, путем раскрытия секрета фотосинтеза (Des Marais 2000), события, знаменующего начало терраформирования наполненной кислородом атмосферы цианобактериями ( Knoll 2015) …

11. 11.

    в результате самоорганизованной инженерии сложных форм жизни из эукариотических клеток (Hedges et al. 2004) …

12. 12.

    позже, появление кембрийского взрыва, эволюционный взрыв заполнил моря беспрецедентным разнообразием организмов (Morris 2000) …

13. 13.

    которые, превратившись в вид насекомых, начали проявлять совокупность форм социального поведения, устанавливающая совместные взаимодействия в качестве успешного шаблона для эволюции (Damasio 2018) …

14. 14.

    эволюционный процесс постоянно подвергался угрозам из-за возникновения различных событий массового вымирания, некоторые из которых приводили к искоренению почти всего биоразнообразия на Земле (Purvis and Hector 2000)…

15. 15.

    например, событие вымирания в меловом периоде, приведшее к гибели нептичьих динозавров, вытеснив млекопитающих из безвестности на видное положение и установив путь для их планетарного господства (Rose 2006) …

16. 16.

    как кусок органической материи, организованный как нейронная сеть, состоящая из миллиардов узлов и триллионов связей, обрела самосознание благодаря электрохимическим процессам (Siegel and Sapru 2015). ..

17. 17.

    , из которого возник сознательный опыт и появился человек-наблюдатель (Metzinger 2009) …

18. 18.

    в конечном итоге привело к гибели всех конкурирующих человеческих видов, кроме одного, a единственная оставшаяся линия потенциальных завоевателей Солнечной системы в результате когнитивной революции Homo sapiens — способность к абстрактному мышлению в мозгу (Harari 2015), воспламеняющая культуру и язык (Laland 2017) …

19. 19.

    , появилось существо, которое смотрело на себя и в мир с великим удивлением (Boorstin 1985; Russell 2004; Leslie and Kuhn 2013) …

20. 20.

    и таким образом открыло два тома книги. Книга природы (Хокинг 1988; Тарнас 1991; Вольфрам 2002; Гриббин 2003; Брайсон 2004; Пенроуз 2004; Дэвис 2007; Кристиан 2011; Эйген 2013; Хойнинген-Хуэн 2013; Вайнберг 2015; Барабаши 2016; Дамасио 2018) …

21. 21.

    , который позволяет реконструировать эту историю и предоставляет знания для технологии, способной точно измерить мир и, таким образом, проверить эту серию событий.

Оглядываясь назад, мы можем взглянуть на эту космическую историю и просто пожать плечами. То, что это произошло, — грубый факт. Однако небольшое размышление должно внушить глубокое чувство ошеломления и замешательства в свете этой непостижимой невероятности и космической невероятности. По наблюдениям выдающегося космолога Мартина Риса и научного писателя Джона Гриббина (Gribbin and Rees 2015, стр. 287):

[T], вот один ключевой ингредиент в науке, который наиболее эффективно подчеркивается развитием антропной космологии — чувство удивления.

Что бы произошло, если бы не произошло ни одного из этих фундаментальных событий? Вышли бы млекопитающие из своей ниши без массового вымирания в меловом периоде? Остались бы ли тогда следы земной жизни на других планетах, пусть и нечеловеческой? Что, если бы Исаак Ньютон, Макс Планк, Альберт Эйнштейн, Эмми Нётер или Алан Тьюринг умерли в младенчестве? Что, если бы Адольф Гитлер или Гаутама Будда никогда не родились? Бесконечный список альтернативных реальностей ошеломляет.

Некоторые мыслители столкнулись с этой космической случайностью, приписав вселенной телеологическую природу (разд.15.2.1). Например, богословские аргументы, призывающие умного дизайнера, который настраивает все на свои места, чтобы история разворачивалась по сценарию. Или понятие креационизма, когда Бог (или боги) заново создают надуманную вселенную, которая выглядит древней, поскольку она усеяна ложными эмпирическими доказательствами. Что еще более интригующе, идея о том, что реальность — это симуляция (см. Раздел 13.4.2), может решить проблему космического шанса, поскольку исходный код обязательно будет определять эволюцию программы. Или, возможно, во Вселенной существует еще не обнаруженная фундаментальная сила, которая подталкивает ее к все более высоким уровням обработки информации и, следовательно, к еще большей сложности.Например, биолог-теоретик и исследователь сложных систем Стюарт Кауфман считает, что «одна случайность не может создать жизнь; наш космос должен иметь некоторую фундаментальную тенденцию к созданию порядка »(Horgan 1997, p. 135). В такой вселенной неизбежно возникнут жизнь, сознание и вычисления. Или, может быть, физическая вселенная — это проявление шаблонной вселенной вне существования. Например, платоновское царство абстрактных идей, которые проецируются в физический мир и диктуют его структуру и поведение (см.рис.2.2 в гл. 2). Эта идея вызывает понятие энтелехии. Это принцип, который реализует или делает актуальным то, что в противном случае является просто потенциальным. Является ли наша вселенная проявлением потенциальности потустороннего мира?

8.2 Основные загадки существования

Последние два раздела были довольно спекулятивными. Хотя они задают глубокие вопросы и вдохновляют на нестандартное мышление, сомнительно, существуют ли какие-либо плодотворные ответы. Напротив, во всей части II очерчены три группы проблем, которые также являются экзистенциальными загадками, но могут пролить новый свет на состояние человека в космической перспективе. Три основные загадки существования сформулированы как вопросы:

1. 1.

   Что я могу знать? (Глава 9)

2. 2.

   Что такое реальность? (Глава 10)

3. 3.

   Что такое сознание? (Глава 11)

Эти вопросы связаны с соответствующими кластерами проблем, показанными на рис. 8.1 и обсуждаемыми ниже. Корень этих загадок можно найти в этом простом наблюдении (Gleiser 2014, стр.192):

Для смотрящего все, что мы можем сказать о реальности, проходит через наш мозг.

Поток субъективных переживаний, свидетелем которого является каждая сознательная и, следовательно, наблюдающая сущность, это постоянное осознание наших собственных внутренних миров сознания, с которыми мы так хорошо знакомы, резко контрастирует с внешним миром за пределами ума. Однако наше мимолетное и бестелесное сознание встроено в материальное, физическое и материальное. 8.1

Иллюстрация кластеров проблем, обсуждаемых в Части II, показывающая ментальный мир («Что такое сознание?»), Физический мир («Что такое реальность?») И взаимодействие между ними («Что я могу знать?» ).Вспомните рис. 2.2, иллюстрирующий три мира (абстрактное платоновское царство, внешнюю физическую реальность и человеческий разум), рядом с рис. 2.1, показывающий роль человеческого разума во взаимодействии между физическим и абстрактным царствами

Что я могу знать и понимать?

Связанный проблемный кластер включает следующие темы:

Эпистемология, философия науки, законы природы, кризис современной науки, формальные системы мышления и их пределы.

См. Гл. 9.

Физический мир: что такое реальность?

Здесь мы сталкиваемся с вопросами, касающимися:

Онтологии, объективности, природы времени, природы материи, квантовой гравитации, вакуума, космологии и интерпретации квантовой механики.

См. Гл. 10.

Ментальный мир: кто я?

Наконец, последний комплекс проблем касается следующих вопросов:

Философия разума и «я», нейробиология, когнитивная наука, восприятие, субъективность, личностная идентичность, проблема разума и тела и свобода воли.

См. Гл. 11.

Сократ | Интернет-энциклопедия философии

Сократ — один из немногих людей, которые, можно сказать, так повлияли на культурное и интеллектуальное развитие мира, что без него история была бы совершенно другой. Он наиболее известен своей связью с сократовским методом вопросов и ответов, его утверждением, что он был невежественен (или осознавал свое собственное отсутствие знания), и его утверждением, что неизученная жизнь не стоит того, чтобы жить для людей.Он был источником вдохновения для Платона, мыслителя, который считается основателем западной философской традиции. Платон, в свою очередь, служил учителем Аристотеля, тем самым основав знаменитую триаду античных философов: Сократа, Платона и Аристотеля. В отличие от других философов своего времени и нашего времени, Сократ никогда ничего не записывал, но был привержен простой жизни и исследованию повседневных взглядов и популярных мнений тех, кто жил в его родном городе Афинах. В возрасте 70 лет он был казнен своими согражданами по обвинению в нечестии и развращении молодежи.Его судебный процесс, наряду с социальным и политическим контекстом, в котором он произошел, заслужил столько же внимания со стороны историков и классиков, сколько его аргументы и методы — со стороны философов.

В этой статье дается обзор Сократа: кем он был, что он думал и его предполагаемый метод. Он одновременно исторический и философский. В то же время он содержит размышления о сложности познания чего-либо о человеке, который никогда не передавал свои идеи письменному слову.Многое из того, что известно о Сократе, пришло к нам от Платона, хотя Сократ появляется в работах других древних писателей, а также тех, кто следует за Платоном в истории философии. В этой статье признается, что найти настоящего Сократа может быть невозможно, но в ней делается попытка приблизиться к нему.

Содержание

1. Биография: Кем был Сократ?
   1. Исторический Сократ
      1. Рождение и молодость
      2. Более поздняя жизнь и испытания
         1. Пелопоннесская война и угроза демократии
         2. Греческая религия и нечестие Сократа
   2. Проблема Сократа: философский Сократ
      1. Происхождение проблемы Сократа
      2. Аристофан
      3. Ксенофон
      4. Платон
      5. Аристотель
2. Содержание: Что думает Сократ?
   1. Досократическая философия и софисты
   2. Сократические темы в «Апологии Платона»
      1. Невежество Сократа
      2. Приоритет заботы о душе
      3. Неисследованная жизнь
   3. Другие сократовские позиции и аргументы
      1. Единство добродетели; Вся добродетель — это знание
      2. Никто не ошибается сознательно / Никто не ошибается сознательно
      3. Все желания во благо
      4. Лучше потерпеть несправедливость, чем совершить одну
      5. Евдемонизм
      6. Правление — это экспертиза
   4. Сократ-иронист
3. Метод: как Сократ занимался философией?
   1. Эленх: Сократ Отвергающий
      1. Тема
      2. Назначение
   2. Maieutic: Сократ акушерка
   3. Диалектика: Сократ Строитель
4. Наследие: как другие философы понимали Сократа?
   1. Эллинистическая философия
      1. Циники
      2. Стоики
      3. Скептики
      4. Эпикурейцы
      5. Перипатетики
   2. Современная философия
      1. Гегель
      2. Кьеркегор
      3. Ницше
      4. Хайдеггер
      5. Гадамер
5. Ссылки и дополнительная литература

1.

Биография: Кем был Сократ?

а. Исторический Сократ

я. Рождение и ранние годы жизни

Сократ родился в Афинах в 469 году до н. Э. Софрониску, каменщику, и Фэнарете, акушерке. Его семья не была очень бедной, но и отнюдь не богатой, и Сократ не мог утверждать, что он был благородного происхождения, как Платон. Он вырос в политическом демоне или районе Алопесе, а когда ему исполнилось 18 лет, он начал выполнять типичные политические обязанности афинских мужчин.К ним относятся обязательная военная служба и членство в Собрании, руководящем органе, ответственном за определение военной стратегии и законодательства.

В культуре, поклонявшейся мужской красоте, Сократ имел несчастье родиться невероятно уродливым. Многие из наших древних источников свидетельствуют о его довольно неудобной внешности, и Платон не раз упоминает о нем ( Theaetetus 143e, Symposium , 215a-c; также Xenophon Symposium 4.19, 5.5-7 и Аристофан Облака 362). У Сократа был экзофтальм, это означало, что его глаза вылезали из головы и были не прямыми, а сфокусированными вбок. У него был курносый нос, что делало его похожим на свинью, и многие источники изображают его с брюхом. Сократ мало что помогал своему странному внешнему виду, часто нося одни и те же плащ и сандалии днем ​​и вечером. Платон Symposium (174a) предлагает нам один из немногих рассказов о его заботе о своей внешности.

В молодости Сократ получил образование, соответствующее его положению. К середине 5 ^{-го —} века до н. Э. Всех афинских мужчин учили читать и писать. Однако Софрониск также старался дать своему сыну продвинутое культурное образование в области поэзии, музыки и спорта. И у Платона, и у Ксенофонта мы находим Сократа, который хорошо разбирается в поэзии, талантлив в музыке и чувствует себя как дома в гимназии. В соответствии с афинскими обычаями отец также обучал его ремеслу, хотя Сократ не занимался этим каждый день.Скорее, он проводил дни на агоре (афинский рынок), задавая вопросы тем, кто хотел поговорить с ним. В то время как он был беден, он быстро приобрел последователей из богатых молодых аристократов, одним из которых был Платон, которым особенно нравилось слышать, как он допрашивает тех, кого считали самыми мудрыми и влиятельными людьми в городе.

Сократ был женат на Ксантиппе и, по некоторым данным, имел вторую жену. Большинство предполагает, что он сначала женился на Ксантиппе, и что она родила его первого сына, Лампрокла.Утверждается, что он женился на своей второй жене, Мирто, без приданого, и она родила ему двух других сыновей, Софрониска и Менексена. Различные источники приписывают Софронискуса Ксантиппе, в то время как другие даже предполагают, что Сократ был женат на обеих женщинах одновременно из-за нехватки мужчин в Афинах в то время. В соответствии с афинскими обычаями Сократ открыто заявлял о своем физическом влечении к молодым людям, хотя он всегда подчинял свое физическое желание молодым людям своему желанию, чтобы они улучшили состояние своей души.

Сократ доблестно сражался в афинской армии. Незадолго до начала Пелопоннесской войны со Спартой в 431 г. до н. Э. Он помог афинянам выиграть битву при Потидее (432 г. до н. Э.), После чего спас жизнь Алкивиада, знаменитого афинского полководца. Он также сражался как один из 7000 гоплитов и 20000 солдат в битве при Делиуме (424 г. до н. Э.) И еще раз в битве при Амфиполе (422 г. до н. Э.). Оба сражения оказались для Афин поражением.

Несмотря на то, что он продолжал служить своему городу, многие члены афинского общества воспринимали Сократа как угрозу их демократии, и именно это подозрение во многом способствовало его осуждению в суде.Поэтому крайне важно понимать исторический контекст, в котором проходил суд над ним.

ii. Более поздняя жизнь и испытание

1. Пелопоннесская война и угроза демократии

Между 431–404 гг. До н. Э. Афины вели один из самых кровавых и затяжных конфликтов с соседней Спартой — войну, которую мы теперь знаем как Пелопоннесскую войну. Помимо того факта, что Сократ участвовал в конфликте, это важно для описания его жизни и испытаний, потому что многие из тех, с кем Сократ проводил время, стали либо сочувствовать спартанскому делу, либо в худшем случае предать Афины.Это особенно характерно для представителей более аристократических афинских семей, которые были склонны отдавать предпочтение жесткой и ограниченной иерархии власти в Спарте вместо более широко распространенного демократического распределения власти и свободы слова для всех граждан, которые получили в Афинах. Платон не раз помещал в уста своего персонажа Сократа хвалу Спарте ( Протагор 342b, Crito 53a; ср. Republic 544c, где большинство людей считает, что спартанская конституция является лучшей).Политический режим Республики отмечен небольшой группой правящих элит, которые возглавляют граждан идеального города.

На протяжении всей войны, ведущей к суду над Сократом, есть ряд важных исторических моментов, которые отражаются в восприятии его как предателя. Через семь лет после битвы при Амфиполе афинский флот собирался вторгнуться на остров Сицилия, когда в городе было разрушено несколько статуй, называемых «гермс», посвященных богу Гермесу, защитнику путешественников.Это событие, получившее название «Изгнание гермов» (415 г. до н. Э.), Вызвало страх не только у тех, кто пытался подорвать демократию, но и у тех, кто не уважал богов. В связи с этими преступлениями Афины стали свидетелями осквернения элевсинских мистерий, религиозных ритуалов, которые должны были проводиться только в присутствии священников, но в данном случае совершались в частных домах без официальной санкции или какого-либо признания. Среди обвиняемых и преследуемых по подозрению в причастности к преступлениям был ряд соратников Сократа, в том числе Алкивиад, отозванный с должности руководителя экспедиции на Сицилию.Вместо того чтобы предстать перед судебным преследованием за это преступление, Алкивиад сбежал и попросил убежища в Спарте.

Хотя Алкивиад был не единственным из соратников Сократа, замешанных в кощунственных преступлениях (подозревались также Хармид и Критий), он, возможно, самый важный из них. Сократ по многим подсчетам был влюблен в Алкивиада, и Платон изображает его преследующим или говорящим о своей любви к нему во многих диалогах ( Симпозиум 213c-d, Протагор 309a, Горгий 481d, Алкивиад I 103a-104c , 131e-132a).Алкивиад обычно изображается как странствующая душа ( Alcibiades I 117c-d), не приверженная какому-либо единому образу жизни или определению справедливости. Вместо этого он был подобен камелеону льстецу, который мог меняться и формировать себя, чтобы угодить толпе и завоевать политическое расположение ( Gorgias 482a). В 411 г. до н. Э. Группа граждан, выступавших против афинской демократии, совершила переворот против правительства в надежде на установление олигархии. Хотя демократы в том же году подавили переворот и отозвали Алкивиада, чтобы тот возглавил афинский флот в Геллеспонте, он помог олигархам, заключив для них союз с персидскими сатрапами.Таким образом, Алкивиад не только помогал делу Спарты, но и присоединился к персидским интересам. Его связь с двумя главными врагами Афин плохо отразилась на Сократе, и Ксенофонт говорит нам, что неоднократная связь Сократа с Алкивиадом и любовь к нему способствовали возникновению подозрений в том, что он был спартанским апологетом.

Спарта окончательно победила Афины в 404 г. до н. Э., Всего за пять лет до суда и казни Сократа. Вместо демократии они установили правителями небольшую группу афинян, лояльных спартанским интересам.Известные как «Тридцать» или иногда как «Тридцать тиранов», ими руководил Критий, известный соратник Сократа и член его круга. Племянник Крития Чармид, о котором у нас есть одноименный платонический диалог, также был участником. Хотя Критий издал закон, запрещающий Сократу вести беседы с молодыми людьми в возрасте до 30 лет, более ранняя связь Сократа с ним — а также его готовность остаться в Афинах и терпеть правление Тридцати, а не бежать — еще больше способствовали этому. растущее подозрение, что Сократ был против демократических идеалов своего города.

Тридцать правили тиранически — казнили многих богатых афинян, а также конфисковали их имущество, произвольно арестовывали тех, кто придерживался демократических взглядов, и изгоняли многих других — до тех пор, пока они не были свергнуты в 403 г. до н. Э. группой демократических ссыльных, возвращающихся в город. И Критий, и Хармид были убиты, и после мирного соглашения, спонсированного Спартанцами, была восстановлена ​​демократия. Демократы объявили в городе всеобщую амнистию и тем самым предотвратили политически мотивированные судебные преследования, направленные на возмещение ужасных потерь, понесенных во время правления Тридцати.Их надежда заключалась в том, чтобы сохранить единство во время восстановления их демократии.

Один из главных обвинителей Сократа, Анит, был одним из демократических изгнанников, которые вернулись в город, чтобы помочь свергнуть Тридцать. Платоновский Meno , действие которого происходит в 402 году до нашей эры, представляет собой разговор между Сократом и Анитом, в котором последний утверждает, что любой гражданин Афин может учить добродетели, особенно демократическая точка зрения, поскольку она предполагает знание того, как жить хорошо, не является ограниченное владение эзотерической элиты или избранного.В ходе обсуждения Сократ утверждает, что если кто-то хочет узнать о добродетели, он должен проконсультироваться со специалистом по добродетели ( Meno 91b-94e). Политические потрясения в городе, возродившемся как демократия после почти тридцати лет разрушений и кровопролития, создали контекст, в котором многие граждане особенно опасались угроз их демократии, исходящих не извне, а изнутри их собственного города.

В то время как многие его сограждане нашли убедительные доказательства против Сократа, были также исторические свидетельства в дополнение к его военной службе по делу о том, что он был не просто пассивным, но и активным сторонником демократии. Во-первых, так же, как у него были соратники, которые были известными олигархами, у него также были соратники, которые были сторонниками демократии, в том числе метическая семья Цефала и друг Сократа Херефон, человек, который сообщил, что оракул в Дельфах провозгласил, что нет человек был мудрее Сократа. Вдобавок, когда Тридцать приказали ему помочь забрать демократического генерала Леона с острова Саламин для казни, он отказался сделать это. Его отказ может быть истолкован не как вызов законно установленному правительству, а скорее как его верность идеалам надлежащей правовой процедуры, действовавшим при ранее установленной демократии.Действительно, в « Crito » Платона Сократ отказывается бежать из тюрьмы на том основании, что всю свою жизнь он прожил с подразумеваемым соглашением с законами демократии ( Crito 50a-54d). Несмотря на эти факты, существовало глубокое подозрение, что Сократ представлял угрозу демократии в годы после окончания Пелопоннесской войны. Но из-за амнистии Аниту и его соратникам-обвинителям Мелету и Ликону не позволили подать иск против Сократа по политическим мотивам.Вместо этого они выбрали религиозные мотивы.

2. Греческая религия и нечестие Сократа

Из-за амнистии обвинения, выдвинутые против Сократа, были сформулированы с религиозной точки зрения. Как рассказывает Диоген Лаэртий (1.5.40), обвинения были сформулированы следующим образом: «Сократ совершает преступление, не признавая богов, которых признает город, и, более того, вводя новых божеств; и он также совершает преступный проступок, развращая молодежь »(другие счета: Xenophon Memorabilia I.I.1 и Apology 11-12, Plato, Apology 24b и Euthyphro 2c-3b). Многие люди понимали, что обвинение в развращении молодежи означает, что Сократ учил других своим подрывным взглядам, утверждение, которое он категорически отрицает в своей защитной речи, утверждая, что у него нет мудрости учить (Платон, Apology 20c) и что он не может нести ответственность за действия тех, кто слышал его речь (Платон, Apology 33a-c).

В настоящее время принято называть основное письменное обвинение по поводу показаний, представленных афинскому суду, как обвинение в нечестии или нечистоплотности.Ритуалы, церемонии и жертвоприношения, которые были официально санкционированы городом и его официальными лицами, были отличительной чертой древнегреческой религии. Священное было вплетено в повседневный опыт горожан, которые демонстрировали свое благочестие, правильно соблюдая традиции своих предков. Толкование богов в их храмах было исключительной прерогативой жрецов, назначенных и признанных городом. Таким образом, граница и разделение между религиозным и светским, которые мы находим сегодня во многих странах, в Афинах отсутствовали.Следовательно, религиозное преступление было преступлением не только против богов, но и против самого города.

Сократ и его современники жили в политеистическом обществе, обществе, в котором боги не создавали мир, а были созданы сами. Сократ был бы воспитан на историях о богах, рассказанных в Гесиоде и Гомере, в которых боги были не всеведущими, всеведущими или вечными, а скорее властолюбивыми сверхсуществами, которые регулярно вмешивались в дела людей.Можно вспомнить, например, Афродиту, спасающую Париж от смерти от рук Менелая (Гомер, , Илиада, , 3.369–382), или Зевс, пославший Аполлона, чтобы спасти труп Сарпедона после его смерти в битве (Гомер, Илиада 16.667-684) . Люди должны были бояться богов, приносить им жертвы и чествовать их праздниками и молитвами.

Вместо этого Сократ, казалось, имел представление о божественном как о всегда доброжелательном, правдивом, авторитетном и мудром. Для него божественность всегда действовала в соответствии со стандартами рациональности.Эта концепция божественности, однако, обходится без традиционной концепции молитвы и жертвоприношения, мотивируемой надеждами на материальную выгоду. Теория божественного Сократа, казалось, делала самые важные ритуалы и жертвоприношения в городе совершенно бесполезными, поскольку, если все боги добрые, они принесут пользу людям, независимо от того, делают ли люди им подношения или нет. Присяжные на суде могли подумать, что, не ожидая материального вознаграждения или защиты от богов, Сократ отрывает религию от ее практических корней и ее связи с гражданской идентичностью города.

Хотя Сократ критически относился к слепому принятию богов и мифов, которые мы находим у Гесиода и Гомера, это само по себе не было чем-то неслыханным в Афинах в то время. Солон, Ксенофан, Гераклит и Еврипид безнаказанно выступали против капризов и эксцессов богов. Можно утверждать, что присяжные заседатели, возможно, не предъявили ему обвинения только на допросе богов или даже на допросе об истинном значении благочестия. Действительно, в то время в Афинах не существовало юридического определения благочестия, и поэтому присяжные находились в ситуации, аналогичной той, в которой мы находим Сократа в платоновском « Евтифроне », то есть нуждались в исследовании того, какова природа благочестия. благочестие действительно есть.Присяжных, похоже, беспокоил не только вызов Сократа традиционной интерпретации богов города, но и его кажущаяся преданность совершенно новому божественному существу, незнакомому никому в городе.

Это новое божественное существо известно как даймон Сократа . Хотя стало общепринятым думать о даймоне как о духе или квази-божестве (например, Symposium 202e-203a), в древнегреческой религии это был не только особый класс божественных существ, но, скорее, способ деятельности. , сила, которая движет человеком, когда не может быть назван ни один конкретный божественный агент (Burkett, 180).Сократ утверждал, что в детстве слышал знак или голос, которые сопровождали его и запрещали ему следовать определенным курсам действий (Платон, Апология, 31c-d, 40a-b, Euthydemus 272e-273a, Euthyphro 3b, Phaedrus 242b, Theages 128-131a, Theaetetus 150c-151b, Rep 496c; Xenophon, Apology 12, Memorabilia 1.1.3-5). Ксенофонт добавляет, что знак также давал положительные команды ( Memorablia 1. 1.4, 4.3.12, 4.8.1, Извинения 12). Этот знак был доступен только Сократу, личному и внутреннему для его собственного ума. Получил ли Сократ какое-либо моральное знание от этого знака, является предметом научных дебатов, но вне всякого сомнения странность настойчивого утверждения Сократа о том, что он получал личные инструкции от божества, не получившего разрешения от города. Насколько известно присяжным, это божество могло быть враждебно афинским интересам. Таким образом, даймон Сократа оказал огромное влияние на его обвинение в поклонении новым богам, неизвестным городу (Платон, Euthyphro 3b, Xenophon, Memorabilia I.1.2).

В то время как в «Апологии » Платона Сократ не пытается примирить свой божественный знак с традиционными взглядами на благочестие, Сократ Ксенофонта утверждает, что точно так же, как есть те, кто полагается на крики птиц и руководствуется голосами, он тоже находится под влиянием своего даймона. Однако у Сократа не было официально санкционированной религиозной роли в городе. Таким образом, его попытка уподобиться провидцу или некроманту, назначенному городом для толкования божественных знаков, на самом деле могла подорвать его невиновность, а не способствовать ее установлению.Его настойчивость в том, что у него есть прямой личный доступ к божественному, заставила его казаться виновным перед достаточным количеством присяжных заседателей, и он был приговорен к смертной казни.

г. Проблема Сократа: философский Сократ

Проблема Сократа — это проблема, с которой историки философии сталкиваются при попытке реконструировать идеи первоначального Сократа в отличие от его литературных представлений. Хотя нам известны многие исторические подробности жизни Сократа и обстоятельства суда над ним, личность Сократа как философа установить гораздо труднее.Поскольку он ничего не писал, то, что мы знаем о его идеях и методах, мы получаем в основном от его современников и учеников.

Было несколько последователей Сократа, которые писали беседы, в которых он появляется. Эти работы известны как logoi sokratikoi , или сократовские счета. За исключением Платона и Ксенофонта, большинство этих диалогов не сохранилось. Все, что мы о них знаем, мы получаем из других источников. Например, очень мало что сохранилось от диалогов Антисфена, о котором Ксенофонт сообщает как об одном из ведущих учеников Сократа.Действительно, из полемики, написанной ритором Исократом, некоторые ученые пришли к выводу, что он был самым выдающимся Сократиком в Афинах в течение первого десятилетия после смерти Сократа. Диоген Лаэртий (6.10-13) приписывает Антисфену ряд взглядов, которые мы признаем сократическими, в том числе, что добродетели достаточно для счастья, мудрый человек самодостаточен, только добродетельные благородны, добродетельные — друзья и хорошие вещи нравственно прекрасны, а плохие вещи низменны.

Эсхин из Сфетта написал семь диалогов, все из которых были потеряны.Мы можем реконструировать сюжеты двух из них: Алкивиада, , в котором Сократ позорит Алкивиада, чтобы он признал, что ему нужна помощь Сократа, чтобы быть добродетельным, и Аспазия , в которой Сократ рекомендует знаменитую жену Перикла. как учитель для сына Каллия. Диалоги Эсхина сосредоточены на способности Сократа помочь своему собеседнику приобрести самопознание и стать лучше.

Федон из Элиды написал два диалога. Его основное использование Сократа — показать, что философия может улучшить любого, независимо от его социального класса или природных талантов.Евклид из Мегары написал шесть диалогов, о которых мы знаем только их названия. Диоген Лаэртский сообщает, что он считал, что добро едино, что понимание и благоразумие — разные названия блага и что того, что противостоит добру, не существует. Все три — сократовские темы. Наконец, Аристипп из Кирены не писал диалогов Сократа, но якобы написал работу под названием Сократу .

Два Сократика, от которых зависит большая часть нашего философского понимания Сократа, — это Платон и Ксенофонт. Ученые также полагаются на произведения комического драматурга Аристофана и самого известного ученика Платона, Аристотеля.

я. Происхождение проблемы Сократа

Проблема Сократа впервые стала известна в начале 19-го, ^-го, -го века, благодаря влиятельной работе Фридриха Шлейермахера. До этого момента ученые в основном обращались к Ксенофонту, чтобы определить, что исторический Сократ думал. Шлейермахер утверждал, что Ксенофонт был не философом, а скорее простым гражданином-солдатом, и что его Сократ был настолько унылым и философски неинтересным, что, читая одного Ксенофонта, было бы трудно понять репутацию, которую Сократу предоставили столь многие из его современников и почти все философские школы, которые последовали за ним.Шлейермахер утверждал, что лучший портрет Сократа пришел к нам от Платона.

Хотя с тех пор многие ученые отказались от Ксенофонта как законного источника для представления философских взглядов исторического Сократа, они по-прежнему расходятся во мнениях относительно надежности трех других источников. Во-первых, Аристофан был комедийным драматургом и поэтому использовал значительную поэтическую лицензию при написании сценариев своих персонажей. Аристотель, родившийся через 15 лет после смерти Сократа, слышит о Сократе прежде всего от Платона.Платон сам писал диалоги или философские драмы, и поэтому нельзя понять, что он представляет своим читателям точные копии или транскрипции разговоров, которые на самом деле вел Сократ. Более того, многие ученые считают, что так называемые средние и поздние диалоги Платона не отражают взглядов исторического Сократа.

Таким образом, мы видим сложную природу сократовской проблемы: поскольку у нас, кажется, нет никаких неизменно надежных источников, найти истинного Сократа или первоначального Сократа оказывается невыполнимой задачей.Вместо этого у нас остается составная картина, собранная из различных литературных и философских компонентов, которые дают нам то, что мы могли бы назвать сократовскими темами или мотивами.

ii. Аристофан

Родившийся в 450 г. до н. Э., Аристофан написал ряд комических пьес, призванных высмеять и карикатурно изобразить многих своих собратьев-афинян. Его Облака (423 г. до н.э.) настолько способствовали пародированию Сократа и изображению его опасным интеллектуалом, способным развратить весь город, что Сократ чувствовал себя вынужденным в своей судебной защите сослаться на дурную репутацию, которую он приобрел в результате пьесы ( Платон, Apology 18a-b, 19c).Аристофан был намного ближе по возрасту к Сократу, чем Платон и Ксенофонт, и поэтому это единственный из наших источников, знакомых с Сократом в его молодые годы.

В пьесе Сократ является главой phrontistêrion, школы обучения, где учащихся учат природе небес и тому, как выигрывать судебные дела. Сократ появляется на качелях высоко над сценой, якобы для того, чтобы лучше изучить небеса. Его божества-покровители, облака, представляют его интерес к метеорологии и могут также символизировать возвышенную природу рассуждений, которые могут принимать любую сторону аргумента.В центре сюжета пьесы — должник по имени Стрепсиад, сын которого Фидиппид попадает в школу, чтобы узнать, как помочь отцу избежать выплаты долгов. К концу пьесы Фидиппид избил своего отца, аргументируя это тем, что это вполне разумно на том основании, что, как для отца допустимо шлепать своего сына для его же блага, так и для его блага приемлемо. сын ударил отца ради его же блага. В дополнение к теме о том, что Сократ развращает молодежь, мы поэтому также находим в Облаках источник слухов о том, что Сократ делает более сильный аргумент более слабым, а более слабый аргумент — более сильным.В самом деле, пьеса представляет собой олицетворение Сильного аргумента, который представляет традиционное образование и ценности, подвергается нападкам со стороны Слабого аргумента, который защищает жизнь, полную удовольствий.

В то время как Облака — самая известная и всеобъемлющая атака Аристофана на Сократа, Сократ появляется и в других его комедиях. В книге Birds (414 г. до н. Э.) Аристофан придумал греческий глагол, основанный на имени Сократа, чтобы намекнуть на то, что Сократ действительно сочувствовал Спарте (1280-83).Молодые люди, которых сочли «сократизированными», выражали восхищение Спартой и ее обычаями. А в «Лягушках » (405) Хор утверждает, что неуместно общаться с Сократом, который игнорирует поэтов и тратит время на «легкомысленные слова» и «напыщенное выскабливание слов» (1491–1499).

Сократ Аристофана представляет собой разновидность разнообразной карикатуры на тенденции и новые идеи, возникающие в Афинах, которые, по его мнению, угрожали городу. Мы находим ряд таких тем, преобладающих в досократической философии и учениях софистов, в том числе о естествознании, математике, социальных науках, этике, политической философии и искусстве слова.Среди прочего, Аристофана беспокоило вытеснение божественного через научные объяснения мира и подрыв традиционной морали и обычаев объяснениями культурной жизни, которые обращались к природе, а не к богам. Кроме того, он скептически относился к обучению навыкам ведения диспутов, опасаясь, что умный оратор сможет с такой же легкостью отстаивать истину, как и возражать против нее. Эти вопросы составляют то, что иногда называют «новым обучением», развивающееся в 5 ^{-х годах} века до нашей эры.C.E. Афины, культовым символом которых является Аристофан Сократ.

iii. Ксенофонт

Ксенофонт родился в то же десятилетие, что и Платон (425 г. до н. Э.), В политической области Эрхия. Хотя он знал Сократа, он не имел бы с ним таких контактов, как Платон. Он не присутствовал в зале суда в день суда над Сократом, но, скорее, услышал об этом позже от Гермогена, члена круга Сократа. Его изображение Сократа встречается в основном в четырех работах: Апология — в которой Сократ защищает свою жизнь перед присяжными — Памятные вещи — в которой сам Ксенофонт излагает обвинения против Сократа и пытается его защитить — Симпозиум — разговор между Сократом и его друзьями на вечеринке с алкоголем — и Oeconomicus — сократовский дискурс об управлении имуществом. Сократ также появляется в книгах Ксенофонта Hellenica и Anabasis .

Ученые не всегда соглашаются с репутацией Ксенофонта как источника жизни и идей Сократа. В основном считалось важным источником информации о Сократе до 19 ^-го века, на протяжении большей части 20 ^-го века способность Ксенофонта изображать Сократа как философа в значительной степени подвергалась сомнению. Вслед за Шлейермахером многие утверждали, что сам Ксенофонт был либо плохим философом, который не понимал Сократа, либо вообще не философом, больше озабоченным практическими, повседневными вопросами, такими как экономика.Однако недавние исследования попытались оспорить эту интерпретацию, утверждая, что она предполагает понимание философии как исключительно умозрительного и критического усилия, которое не учитывает древнюю концепцию философии как всеобъемлющего образа жизни.

В то время как Платон, вероятно, всегда будет оставаться главным источником по Сократу и Сократовским темам, Сократ Ксенофонта отличается интересными с философской точки зрения аспектами. Он подчеркивает ценности самообладания ( enkrateia ), стойкости к физической боли ( karteria ) и самодостаточности ( autarkeia ).Для Сократа Ксенофонта самообладание или умеренность — основа добродетели ( Memorabilia, 1.5.4). В то время как в «Апологии » Платона оракул говорит Херефону, что никто не мудрее Сократа, в «Апологии » Ксенофонта Сократ утверждает, что оракул сказал Херефону, что «никто не был свободнее, справедливее и умереннее, чем я» (Xenophon, Извинения , 14).

Часть свободы Сократа состоит в его свободе от нужды именно потому, что он овладел собой.В отличие от Сократа Платона, Сократ Ксенофонта не беден не потому, что у него много, а потому, что ему мало нужно. Oeconomicus 11.3, например, показывает Сократу недовольство теми, кто считает его бедным. Можно быть богатым, даже имея очень мало, при условии, что он ограничен в своих потребностях, поскольку богатство — это просто избыток того, что у него есть, над потребностями. Сократ богат, потому что того, что у него есть, достаточно для того, что ему нужно ( Memorabilia 1.2.1, 1.3.5, 4.2.38-9).

Мы также находим Ксенофонта, приписывающего Сократу доказательство существования Бога. Аргумент утверждает, что люди являются продуктом разумного замысла, и поэтому мы должны заключить, что существует Бог, который является создателем ( dēmiourgos ) или создателем всех вещей ( Memorabilia 1.4.2-7). Бог создает систематически упорядоченную вселенную и управляет ею так же, как наш разум управляет нашим телом ( Memorabilia 1.4.1-19, 4.3.1-18). В то время как Платон Timaeus рассказывает историю dēmiourgos , создавших мир, эту историю рассказывает Тимей, а не Сократ.В самом деле, Сократ говорит очень редко в начале диалога, и большинство ученых не считают его космологические аргументы в нем.

iv. Платон

Платон был самым известным учеником Сократа, и большая часть того, что большинство людей знает о Сократе, известно о Сократе Платона. Платон родился в одной из самых богатых и политически влиятельных семей в Афинах в 427 г. до н. Э. В семье Аристона и Периктиона. Его братьями были Главон и Адеймант, которые являются основными собеседниками Сократа для большей части Республики . Хотя Сократ присутствует не в каждом платоническом диалоге, он присутствует в большинстве из них, часто выступая в качестве основного собеседника, ведущего разговор.

Попытка извлечь сократические взгляды из текстов Платона сама по себе является чрезвычайно сложной проблемой, связанной с вопросами о порядке, в котором Платон составлял свои диалоги, о методологическом подходе к их чтению, а также о том, действительно ли Сократ или кто-либо еще в этом отношении , говорит за Платона. Читателям, интересующимся подробностями этой дискуссии, следует обратиться к «Платон.Вообще говоря, преобладающая точка зрения на Сократа Платона в англоязычном мире с середины до конца 20, ^и века заключалась просто в том, что он был рупором Платона. Другими словами, все, что Сократ говорит в диалогах, — это то, что думал Платон в то время, когда писал диалог. Эта точка зрения, выдвинутая знаменитым ученым-платоном Грегори Властосом, была подвергнута сомнению в последние годы, при этом некоторые ученые утверждали, что у Платона нет рупора в диалогах (см. Купер xxi-xxiii).Хотя мы можем приписать Платону определенные доктрины, согласованные во всем его корпусе, нет оснований полагать, что Сократ или любой другой оратор всегда и последовательно поддерживает эти доктрины.

Основным препятствием для толкования тех, кто ищет взгляды Сократа от Платона, является вопрос о порядке диалогов. Трасилл, платоник 1 ^-го века (н.э.), который был первым, кто организовал диалоги в соответствии с определенной парадигмой, организовал диалоги в девять тетралогий или групп по четыре на основе того порядка, в котором, по его мнению, они должны быть прочитанным.Другой подход, привычный для большинства ученых конца 20-9055-х годов века, группирует диалоги по трем категориям на основе порядка, в котором их составлял Платон. Платон начинает свою карьеру, как следует из повествования, представляя своего учителя Сократа в типичных коротких беседах об этике, добродетели и лучшей человеческой жизни. Это «ранние» диалоги. Только впоследствии Платон развивает свои собственные философские взгляды, наиболее известными из которых является учение о формах или идеях, которые защищает Сократ.Эти «средние» диалоги выдвигают позитивные доктрины, которые обычно считаются платоническими, а не сократовскими. Наконец, ближе к концу своей жизни Платон сочиняет диалоги, в которых Сократ обычно либо почти не фигурирует, либо вообще отсутствует. Это «поздние» диалоги.

У этого толковательного тезиса есть ряд сложностей, и многие из них сосредоточены на изображении Сократа. Хотя Gorgias — это ранний диалог, Сократ завершает диалог мифом, который некоторые ученые приписывают пифагорейскому влиянию на Платона, которого у него не было бы при жизни Сократа. Хотя Парменид является средним диалогом, младший Сократ говорит только в начале, прежде чем Парменид будет говорить в оставшейся части диалога. В то время как Philebus — это поздний диалог, Сократ является основным оратором. Некоторые ученые идентифицируют Meno как ранний диалог, потому что Сократ опровергает попытки Менона сформулировать природу добродетели. Другие, сосредотачиваясь на использовании Сократом теории воспоминаний и метода гипотез, утверждают, что это средний диалог.Наконец, хотя самая известная работа Платона « Республика » представляет собой промежуточный диалог, некоторые ученые проводят различие внутри самой «Республики ». Они утверждают, что первая книга — Сократова, потому что в ней мы находим Сократа, опровергающего определение справедливости Фрасимаха, утверждая, что он ничего не знает о справедливости. Остальная часть диалога, который они заявляют, с упором на разделение души и метафизику форм, является платонической.

Следовательно, распознать последовательного Сократа в Платоне — трудная задача.Вместо того чтобы говорить о хронологии композиции, современные ученые, ищущие взгляды, которые, вероятно, были связаны с историческим Сократом, обычно сосредотачиваются на группе диалогов, объединенных тематическим сходством. Эти «сократовские диалоги» показывают Сократа как главного оратора, предлагая своему собеседнику развить и критически проанализировать его собственные взгляды, но обычно не выдвигая собственных существенных претензий. Эти диалоги — в том числе те, которые, по мнению некоторых ученых, написаны не Платоном, и те, которые, по мнению большинства ученых, написаны не Платоном, а включены в его сборник Трасилл, — следующие: Euthyphro , Apology , Crito , Алкивиад I , Алкивиад II , Гиппарх , Rival Lovers , Theages , Charmides , Laches , Lysis , Euthydemus , Menus Великая Гиппия , Малая Гиппия , Ион , Менексен , Клитофон , Минос . Некоторые из наиболее известных позиций, которые защищает Сократ в этих диалогах, описаны в разделе содержания.

против Аристотеля

Аристотель родился в 384 году до н. Э., Через 15 лет после смерти Сократа. В возрасте восемнадцати лет он пошел учиться в Академию Платона и оставался там двадцать лет. После этого он путешествовал по Азии и был приглашен Филиппом II Македонским наставником своего сына Александра, известного в истории как Александр Великий. Хотя у Аристотеля никогда не было бы возможности встретиться с Сократом, в его трудах есть отчет как о методе Сократа, так и о темах, на которые он вел беседы.Учитывая вероятность того, что Аристотель слышал о Сократе от Платона и сотрудников его Академии, неудивительно, что большая часть того, что он говорит о Сократе, следует его описанию в платоновских диалогах.

Аристотель изложил четыре конкретных момента о Сократе. Во-первых, Сократ задавал вопросы, не давая собственного ответа, потому что он утверждал, что ничего не знает ( De Elenchis Sophisticus 1836b6-8). Картина Сократа здесь согласуется с картиной Платона Апология .Во-вторых, Аристотель утверждает, что Сократ никогда не задавал вопросов о природе, а занимался только этическими вопросами. Таким образом, Аристотель приписывает историческому Сократу как метод, так и темы, которые мы находим в сократовских диалогах Платона.

В-третьих, Аристотель утверждает, что Сократ первым использовал epagōgē, слово, обычно переводимое в английском языке как «индукция». Этот перевод, однако, вводит в заблуждение, чтобы мы не приписали Сократу предпочтение индуктивного рассуждения, а не дедуктивного.Термин «лучше» указывает на то, что Сократ любил или спорил, используя аналогии. Например, как врач занимается медициной не для себя, а для наилучших интересов своего пациента, так и правитель в городе не принимает во внимание свою личную выгоду, а скорее заинтересован в заботе о своих гражданах ( Республика 342d-e).

Четвертое и последнее утверждение Аристотеля о самом Сократе состоит из двух частей. Во-первых, Сократ первым задал вопрос: ti esti : что это такое? Например, если бы кто-то предложил Сократу, чтобы наши дети вырастали смелыми, он бы спросил, что такое смелость? То есть, каково универсальное определение или природа, относящаяся ко всем примерам отваги? Во-вторых, в отличие от Платона, Сократ не отделял универсалии от их конкретных воплощений.Для Платона мысленный объект, познаваемая вещь — это отдельное универсальное, а не частное. Сократ просто задал вопрос «что это такое» (по этому и двум предыдущим пунктам см. Метафизика I.6.987a29-b14; ср. B22-24, b27-33 и см. XIII.4.1078b12-34).

2. Содержание: что думает Сократ?

Учитывая характер этих источников, пересказать то, что думал Сократ, непросто. Тем не менее, прочитав Платон « Апология », можно сформулировать ряд из того, что современные ученые обычно связывают с Сократом.У автора Платона есть утверждение Сократа о том, что Платон присутствовал в зале суда для защиты Сократа ( Apology 34a), и хотя это не может означать, что Платон записывает защиту как дословную транскрипцию, это наиболее близкая вещь, которую мы должны отчет о том, что Сократ на самом деле сказал в конкретный момент своей жизни.

а. Досократическая философия и софисты

Сократ начинает свою защитную речь, защищаясь от своих старших обвинителей ( Apology 18a), утверждая, что они отравили умы его присяжных, поскольку все они были молодыми людьми.Среди этих обвинителей был Аристофан. В дополнение к утверждению, что Сократ превращает худший аргумент в более сильный, ходят слухи, что Сократ целый день бездельничает, говоря о вещах в небе и под землей. Он отвечает, что никогда не обсуждает такие темы ( Apology 18a-c). Сократ здесь отличается не только от софистов с их предполагаемой способностью изменять силу аргументов, но и от тех, кого мы теперь стали называть досократическими философами.

Досократики были не просто теми, кто был до Сократа, поскольку есть некоторые досократические философы, которые были его современниками. Этот термин иногда используется, чтобы предположить, что, в то время как Сократ заботился об этике, досократические философы — нет. Это вводит в заблуждение, поскольку у нас есть свидетельства того, что ряд досократиков исследовали этические вопросы. Этот термин лучше всего использовать для обозначения группы мыслителей, на которых Сократ не влиял и чья основная объединяющая особенность заключалась в том, что они стремились объяснить мир в терминах его собственных внутренних принципов.Модель 6 ^th cn. Милетский Фалес, например, считал, что основным принципом всего сущего является вода. Анаксимандр полагал, что принципом был неопределенный (апейрон), , а для Анаксамина это был воздух. Позже в «Апологии » Платона (26d-e) Сократ риторически спрашивает, думает ли Мелет, что он преследует Анаксагора, 5 ^-е cn. мыслитель, который утверждал, что Вселенная изначально была смесью элементов, которые с тех пор были приведены в движение Ноус , или Разумом.Сократ предполагает, что он не занимается теми же космологическими исследованиями, которые были в центре внимания многих досократиков.

Другая группа, с которой сравнивает себя Сократ, — это софисты, ученые люди, которые путешествовали из города в город, предлагая обучать молодежь за плату. Хотя он утверждает, что считает замечательным преподавать, как утверждают Горгий, Продик или Гиппий, они могут ( Apology 20a), он утверждает, что сам не знает человеческого превосходства или добродетели ( Apology 20b-c) .Хотя Сократ интересуется природой добродетели, он не утверждает, что знает ее, и, конечно же, не просит, чтобы ему платили за свои разговоры.

г. Сократические темы в «Апологии Платона»

я. Сократовское Невежество,

Платоновский Сократ идет дальше, чтобы объяснить причину, по которой он приобрел такую ​​репутацию, и почему так много граждан не любят его. Дельфийский оракул сказал другу Сократа Херефону: «Нет никого мудрее Сократа» ( Apology 21a). Сократ объясняет, что он не осознавал никакой мудрости, которая у него была, и поэтому намеревался найти кого-то, кто обладал мудростью, чтобы продемонстрировать, что оракул ошибался.Сначала он пошел к политикам, но обнаружил, что им не хватает мудрости. Затем он посетил поэтов и обнаружил, что, хотя они и говорили красивыми стихами, они делали это по божественному вдохновению, а не потому, что обладали какой-либо мудростью. Наконец, Сократ обнаружил, что мастера знали свое ремесло, но впоследствии считали, что знают гораздо больше, чем на самом деле. Сократ пришел к выводу, что ему было лучше, чем его согражданам, потому что, хотя они думали, что они что-то знают, но не знали, он осознавал свое собственное невежество.По его словам, бог, говорящий через оракула, действительно мудр, в то время как человеческая мудрость ничего не стоит ( Apology 23a).

Это осознание собственного незнания — это то, что известно как сократовское невежество, и, возможно, именно этим Сократ прославился больше всего. Сократовское невежество иногда называют простым невежеством, чтобы отличать его от двойного невежества граждан, с которыми говорил Сократ. Простое невежество — это осознание собственного невежества, в то время как двойное невежество — это незнание своего невежества, когда он думает, что он знает.Показав многим влиятельным фигурам в Афинах, что они не знали, что, по их мнению, они делают, Сократа стали презирать во многих кругах.

Ничего не стоит то, что Сократ здесь не заявляет, что он ничего не знает. Он утверждает, что осознает свое невежество и что все, что он знает, бесполезно. Сократ имеет ряд сильных убеждений относительно того, что делает жизнь этической, хотя он не может точно сформулировать, почему эти убеждения верны. Он считает, например, что никогда нельзя просто причинить вред кому-либо, будь то друг или враг, но он не предлагает, по крайней мере, в Книге I из Republic систематическое описание природы правосудия, которое могло бы продемонстрировать, почему это правда. .Из-за того, что он настаивал на повторных исследованиях, Сократ уточнил свои убеждения, так что он может одновременно придерживаться определенных взглядов на справедливость, утверждая, что он не знает всей природы справедливости.

Мы можем ясно увидеть этот контраст в перекрестном допросе Сократом своего обвинителя Мелетса. Поскольку его обвиняют в развращении молодежи, Сократ спрашивает, кто именно помогает молодежи ( Apology , 24d-25a). Точно так же, как мы отвозим лошадь к дрессировщику, чтобы улучшить ее, Сократ хочет знать человека, к которому мы приводим молодого человека, чтобы обучить его и улучшить его.Молчание Мелет осуждает его: он никогда не удосужился подумать о таких вещах, и, следовательно, не осознает своего незнания в вопросах, которые лежат в основе его собственного обвинения ( Apology 25b-c). Считает ли Сократ — или Платон, если на то пошло, — возможно достичь опыта в добродетели, — это вопрос, по которому ученые расходятся.

ii. Приоритет заботы о душе

В своей защитной речи ( Apology 20a-b, 24c-25c, 31b, 32d, 36c, 39d) Сократ неоднократно подчеркивал, что человек должен заботиться о своей душе больше, чем о чем-либо еще (см. Также Crito 46c-47d , Euthyphro 13b-c, Gorgias 520a4ff).Сократ обнаружил, что его сограждане больше заботятся о богатстве, репутации и своем теле, пренебрегая своей душой ( Apology 29d-30b). Он считал, что его миссия от бога заключалась в том, чтобы исследовать своих сограждан и убедить их в том, что самое важное благо для человека — это здоровье души. Он настаивал на том, что богатство не приводит к человеческому совершенству или добродетели, но добродетель делает богатство и все остальное благом для людей ( Apology 30b).

Сократ считает, что его миссия заботы о душах распространяется на весь город Афины.Он утверждает, что бог подарил его городу и что его миссия — помочь улучшить город. Таким образом, он пытается показать, что он не виновен в нечестии именно потому, что все, что он делает, является ответом на оракула и служением богу. Сократ характеризует себя как овода, а город — как вялую лошадь, которую нужно поднять ( Apology 30e). Без философского исследования демократия становится застойной и самодовольной, подвергаясь опасности причинить вред себе и другим.Как овод раздражает лошадь, но побуждает ее к действию, так и Сократ полагает, что его цель — взволновать окружающих, чтобы они начали исследовать себя. Можно сравнить это утверждение с утверждением Сократа в Gorgias о том, что, хотя его современники стремятся к удовлетворению, он практикует истинное политическое искусство, потому что он стремится к лучшему (521d-e). Такие комментарии, в дополнение к имеющимся у нас историческим свидетельствам, являются сильнейшей защитой Сократа о том, что он не только не бремя для демократии, но и большое ее достояние.

iii. Неисследованная жизнь

После того, как присяжные признали Сократа виновным и приговорили его к смертной казни, он делает одну из самых известных прокламаций в истории философии. Он говорит присяжным, что никогда не мог молчать, потому что «неизученная жизнь не стоит того, чтобы жить для людей» ( Apology 38a). Мы находим здесь настойчивое требование Сократа о том, что мы все призваны размышлять о том, во что мы верим, учитывать то, что мы знаем и чего не знаем, и, вообще говоря, искать, жить в соответствии с и защищать те взгляды, которые делают жизнь лучше. и осмысленная жизнь.

Некоторые ученые обращают внимание на акцент Сократа на человеческой природе и утверждают, что призыв жить исследованной жизнью следует из нашей человеческой природы. Нас естественно направляют удовольствие и боль. Нас привлекают власть, богатство и репутация — те ценности, к которым тянулись и афиняне. Призыв Сократа жить исследованной жизнью — это не обязательно настойчивое стремление отвергнуть все подобные мотивы и наклонности, а скорее предписание оценить их истинную ценность для человеческой души.Цель исследуемой жизни — осмыслить наши повседневные мотивы и ценности и впоследствии выяснить, какую реальную ценность они имеют, если таковая имеется. Если они не имеют ценности или даже вредны, мы должны стремиться к тем вещам, которые действительно ценны.

Читая «Апологию » , можно увидеть, что Сократ исследует жизнь своих присяжных во время своего собственного суда. Утверждая примат исследуемой жизни после того, как он был осужден и приговорен к смертной казни, Сократ, преследуемый по суду, становится обвинителем, тайно обвиняя тех, кто его осудил, в том, что он не живет жизнью, уважающей их собственную человечность.Он говорит им, что, убив его, они не избежат проверки своей жизни. Сократ утверждает, что избегать рассказа о своей жизни невозможно и нехорошо, но лучше всего подготовиться к тому, чтобы быть как можно лучше ( Apology 39d-e).

Мы находим здесь концепцию хорошо прожитой жизни, которая отличается от той, которую, вероятно, поддержали бы многие современные философы. Сегодня большинство философов утверждают, что мы должны жить этической жизнью (хотя то, что это означает, конечно, является предметом споров), но что нет необходимости, чтобы каждый участвовал в дискуссиях, которые Сократ проводил каждый день, и никто не должен этого делать. для того, чтобы считаться хорошим человеком.Можно сказать, что хороший человек живет хорошей жизнью, поскольку он делает то, что справедливо, но ему не обязательно постоянно участвовать в дебатах о природе справедливости или целях государства. Несомненно, Сократ не согласился бы с этим не только потому, что закон может быть несправедливым или государство может делать слишком много или слишком мало, но потому, что, поскольку мы люди, самоанализ всегда приносит нам пользу.

г. Другие сократовские позиции и аргументы

В дополнение к темам, которые можно найти в «Апологии » , ниже приводится ряд других позиций в корпусе Платона, которые обычно считаются сократическими.

я. Единство добродетели; Всякая добродетель — это знание

В «Протагоре » (329b-333b) Сократ отстаивает точку зрения, согласно которой все добродетели — справедливость, мудрость, отвага, благочестие и т. Д. — едины. Он приводит ряд аргументов в пользу этого тезиса. Например, в то время как типично думать, что можно быть мудрым, не проявляя сдержанности, Сократ отвергает эту возможность на том основании, что мудрость и умеренность имеют одну и ту же противоположность: глупость. Если бы они действительно были разными, у каждой были бы свои противоположности.В нынешнем виде идентичность их противоположностей указывает на то, что нельзя обладать мудростью без воздержания и наоборот.

Этот тезис иногда сочетается с другим тезисом Сократа, а именно, что добродетель — это форма знания ( Meno 87e-89a; ср. Euthydemus 278d-282a). Такие вещи, как красота, сила и здоровье, приносят пользу людям, но могут также навредить им, если они не сопровождаются знаниями или мудростью. Чтобы добродетель приносила пользу, это должно быть знание, поскольку все качества души сами по себе не являются ни полезными, ни вредными, а только полезными, когда они сопровождаются мудростью, и вредными, когда они сопровождаются глупостью.

ii. Никто не ошибается сознательно / Никто не ошибается сознательно

Сократ классно заявляет, что никто не ошибается и не делает ошибок сознательно ( Протагор 352c, 358b-b). Здесь мы находим образец интеллектуализма Сократа. Когда человек делает то, что неправильно, его неспособность делать то, что правильно, является интеллектуальной ошибкой или из-за его собственного незнания того, что правильно. Если бы человек знал, что правильно, он бы это сделал. Следовательно, невозможно, чтобы кто-то одновременно знал, что правильно, и делать то, что неправильно.Если кто-то делает то, что неправильно, они делают это, потому что не знают, что правильно, и если они утверждают, что знали, что было правильным в то время, когда они совершили ошибку, они ошибаются, потому что если бы они действительно знали, что было правильным. , они бы это сделали.

Таким образом, Сократ отрицает возможность акрасии, или слабости воли. Никто не ошибается добровольно ( Протагор 345c4-e6). Хотя может показаться, что Сократ двусмысленно колеблется между сознательно и добровольно, взгляд на Gorgias 466a-468e помогает прояснить его тезис.Тираны и ораторы, говорит Сократ Полусу, обладают наименьшей властью среди жителей города, потому что они не делают то, что хотят. То, что они делают, не является хорошим или полезным, даже если люди хотят только хорошего или полезного. Воля тирана, испорченная невежеством, находится в таком состоянии, что то, что из нее следует, обязательно причинит ему вред. И наоборот, воля, очищенная знанием, находится в таком состоянии, что то, что из нее следует, обязательно будет полезно.

iii. Все желания во благо

Одна из предпосылок только что упомянутого аргумента состоит в том, что люди желают только добра.Когда человек делает что-то ради чего-то другого, он всегда хочет того, ради чего он действует. Все плохие или промежуточные вещи делаются не для себя, а ради чего-то еще хорошего. Когда тиран, например, убивает кого-то, он делает это, потому что считает, что это в какой-то мере полезно. Следовательно, его действия направлены на благо, потому что это то, чего он действительно хочет ( Gorgias 467c-468b).

Аналогичная версия этого аргумента есть в Meno , 77b-78b.Те, кто желают плохого, не знают, что это действительно плохо; в противном случае они бы не захотели их. По своей природе они не желают плохого, а скорее желают того, что они считают хорошим, но на самом деле плохим. Они желают хорошего, даже если им не хватает знаний о том, что на самом деле хорошо.

iv. Лучше потерпеть несправедливость, чем совершить одну

Сократ приводит в ярость Полуса аргументом, что лучше потерпеть несправедливость, чем совершить ее ( Gorgias 475a-d).Полюс соглашается, что поступать несправедливее постыднее, но утверждает, что это не хуже. По его мнению, самое худшее — это пострадать от несправедливости. Сократ утверждает, что если что-то более постыдное, оно превосходит либо зло, либо боль, либо и то, и другое. Поскольку совершение несправедливости не более болезненно, чем страдание, совершение несправедливости не может превзойти боль или одновременно боль и зло. Совершение несправедливости превосходит страдание от несправедливости в зле; Иными словами, совершить несправедливость хуже, чем страдать.Следовательно, имея выбор между двумя, мы должны выбрать страдать, а не совершать несправедливость.

Этот аргумент следует понимать с точки зрения сократовского акцента на заботе о душе. Совершение несправедливости развращает душу, и поэтому совершение несправедливости — худшее, что человек может сделать с собой (ср. Crito 47d-48a, Republic I 353d-354a). Если кто-то совершает несправедливость, Сократ заходит так далеко, что заявляет, что лучше искать наказания, чем избегать его на том основании, что наказание очистит или очистит душу от ее разложения ( Gorgias 476d-478e).

против эвдемонизма

Греческое слово, обозначающее счастье, — eudaimonia , что означает не просто чувство определенного пути, но наличие определенного пути. Эвдемонию можно перевести как благополучие. Многие ученые считают, что Сократ придерживается двух связанных, но не эквивалентных принципов в отношении эвдемонии: во-первых, рационально требуется, чтобы человек сделал собственное счастье основополагающим соображением в своих действиях, и, во-вторых, каждый человек действительно стремится к счастью как к основному принципу. рассмотрение его действий.Что касается акцента Сократа на добродетели, не совсем ясно, что это значит. Добродетель может быть тождественна счастью — в этом случае между ними нет разницы, и если я добродетелен, я по определению счастлив; добродетель может быть частью счастья; в этом случае, если я добродетелен, я буду счастлив, хотя мог стать счастливее за счет добавления других благ — или добродетель может быть инструментом для счастья — и в этом случае, если я добродетелен, я мог бы быть счастлив (а я не мог бы быть счастлив без добродетели), но нет никакой гарантии, что я буду счастлив. счастливый.

В Апологии есть ряд отрывков, которые, кажется, указывают на то, что величайшее благо для человека — это философская беседа (36b-d, 37e-38a, 40e-41c). Meno 87c-89a предполагает, что знание хорошего ведет душу к счастью (ср. Euthydemus 278e-282a). А в Gorgias 507a-c Сократ предполагает, что добродетельный человек, действуя в соответствии с мудростью, достигает счастья (ср. Gorgias 478c-e: у самого счастливого человека нет зла ​​в душе).

vi. Правление — это экспертиза

Сократ привержен теме правления как вида ремесла или искусства ( technē ). По сути, это требует знаний. Подобно тому, как врач приносит желаемый результат своему пациенту — например, здоровье, — так правитель должен вызвать желаемый результат для своего субъекта ( Republic 341c-d, 342c). Медицина, поскольку она заботится о наилучших интересах своего пациента, никогда не стремится принести пользу практикующему врачу. Точно так же задача правителя — действовать не для себя, а для граждан политического сообщества.Это не означает, что практикующий специалист может не получить какую-либо условную выгоду; доктор, например, мог бы получать хорошую зарплату. Но это преимущество не присуще медицине как таковой. Легко представить себе врача, который зарабатывает очень мало денег. Однако невозможно представить себе врача, который действовал бы не от имени своего пациента. Аналогично, правление всегда осуществляется ради управляемого гражданина, а справедливость, вопреки знаменитому утверждению Фрасимаха, не отвечает интересам правящей власти ( Republic 338c-339a).

г. Сократ Ироник

Подозрение, что Сократ — ироник, может означать несколько вещей: с одной стороны, оно может указывать на то, что Сократ говорит что-то с намерением передать противоположное значение. Некоторые читатели, например, в том числе и в античном мире, понимали признание Сократа своего невежества именно таким образом. Многие истолковали восхваление Сократа Евтифрона, в котором он заявляет, что может учиться у него и станет его учеником, как пример такого рода иронии ( Euthyphro 5a-b). С другой стороны, греческое слово eirōneia воспринималось как уловка, придавая смысл этому слову нечто вроде маскировки с намерением обмануть.

Кроме того, есть ряд связанных вопросов об иронии Сократа. Предполагается, что собеседник осознает иронию или он ее не знает? Работа читателя — уловить иронию? Является ли цель иронической риторики, направленной на поддержание позиции Сократа как руководителя беседы, или педагогической, чтобы побудить собеседника чему-то научиться? Может быть и то, и другое?

Ученые расходятся во мнениях относительно того, в каком смысле мы должны называть Сократа ироничным.Когда Сократ просит Калликла сказать ему, что он имеет в виду под более сильным, и действовать с ним проще, чтобы он мог лучше учиться, Калликл утверждает, что он иронизирует ( Gorgias 489e). Трасимах обвиняет Сократа в иронии, поскольку он притворяется, что не имеет отчета о справедливости, хотя на самом деле он скрывает то, что он действительно думает ( Republic 337a). И хотя симпозиум обычно не считается «сократовским» диалогом, мы находим там Алкивиада, обвиняющего Сократа в иронии, поскольку он ведет себя так, как будто он заинтересован в нем, но затем отрицает его достижения ( симпозиум 216e, 218d) .Неясно, какая ирония заключается в этих примерах.

Аристотель определяет иронию как попытку самоуничижения ( Никомахова этика 4.7, 1127b23-26). Он утверждает, что самоуничижение противоположно хвастовству, и люди, которые используют такого рода иронию, делают это, чтобы избежать помпезности и сделать своих персонажей более привлекательными. Прежде всего, такие люди отказываются от вещей, которые приносят репутацию. В этом прочтении Сократ был склонен преуменьшать.

Есть мыслители, для которых сократическая ирония не ограничивается только тем, что говорит Сократ.Датский философ Сёрен Кьеркегор, датский философ 19 ^{–9055 годов, считал, что сам Сократ, его персонаж, ироничен. Философ 20 годов века Лео Штраус определил иронию как благородное притворство собственного достоинства. При таком прочтении ирония Сократа заключалась в его отказе продемонстрировать свое превосходство перед подчиненными, чтобы его послание было понято только избранными. Таким образом, сократовская ирония призвана скрыть истинное послание Сократа.}

3.Метод: как Сократ занимался философией?

Какими бы известными ни были сократовские темы, не менее известен сократовский метод. Сократ вел свою философскую деятельность, задавая вопрос ответом, и мы обычно ассоциируем с ним метод, называемый elenchus . В то же время Платоновский Сократ называет себя повивальной бабкой — у которой нет собственных идей, но она помогает рождать идеи других — и действует диалектически, — определяемая либо как задавание вопросов, принятие практики сбора и разделения, либо исходящая из гипотезы к первым принципам.

а. Эленх: Сократ Отвергающий

Типичный сократовский elenchus — это перекрестный анализ определенной позиции, предложения или определения, в котором Сократ проверяет то, что говорит его собеседник, и опровергает это. Однако среди ученых ведутся большие споры не только относительно того, что опровергается, но и относительно того, может ли elenchus что-либо доказать. Другими словами, возникают вопросы по теме elenchus и его цели или цели.

я. Тема

Сократ обычно начинает свой elenchus с вопроса: «Что это?»? Он спрашивает Евтифрона, что такое благочестие.Евтифрон дает пять отдельных определений благочестия: благочестие преследует всех, кто совершает несправедливость (5d-6e), благочестие — это то, что любят боги (6e-7a), благочестие — это то, что любят все боги (9e), благочестивые и благочестивые — это та часть праведников, которая заботится о богах (12e), а благочестие — это знание жертвоприношения и молитвы (13d-14a). Для некоторых комментаторов Сократ ищет здесь определение. Другие комментаторы утверждают, что Сократ ищет больше, чем просто определение благочестия, но ищет исчерпывающее объяснение природы благочестия.Как бы то ни было, Сократ опровергает ответ, данный ему в ответ на вопрос «что это такое».

Другое прочтение «Socratic elenchus» состоит в том, что Сократа заботит не только ответ собеседника, но и сам собеседник. Согласно этой точке зрения, Сократ так же озабочен истинностью или ложностью предложений, как и уточнением образа жизни собеседника. Сократ озабочен как эпистемологическими, так и моральными достижениями собеседника и себя самого.Опровергаются не только утверждения или ответы, поскольку Сократ не считает их обитающими изолированно от тех, кто их придерживается. Задуманный таким образом elenchus опровергает человека, придерживающегося определенного взгляда, а не только взгляда. Например, Сократ стыдит Трасимаха, когда он показывает ему, что он не может поддерживать свое мнение о том, что справедливость — это невежество, а несправедливость — это мудрость ( Republic I 350d). Elenchus демонстрирует, что Thrasymachus не может последовательно поддерживать все свои утверждения о природе справедливости.Эта точка зрения согласуется с точкой зрения, которую мы находим в позднем диалоге Платона под названием Sophist , в котором Гость из Элеи, а не Сократ, утверждает, что душа не получит никакой выгоды, узнав, что она предлагается ей, пока кто-то ее не опозорит. опровергнув его (230b-d).

ii. Назначение

С точки зрения цели существует два общих толкования elenchus. Оба были разработаны учеными в ответ на то, что Григорий Властос назвал проблемой сократовского еленха.Проблема в том, как Сократ может утверждать, что позиция W ложна, когда единственное, что он установил, — это ее несоответствие другим предпосылкам, истинность которых он не пытался установить в elenchus.

Первый ответ — это то, что называется конструктивистской позицией. Конструктивист утверждает, что elenchus устанавливает истинность или ложность индивидуальных ответов. Elenchus в этой интерпретации может иметь и дает положительные результаты. Сам Властос утверждал, что Сократ не только установил непоследовательность убеждений собеседника, продемонстрировав их несостоятельность, но и что собственные моральные убеждения Сократа всегда были последовательными, способными выдержать испытание elenchus. Таким образом, Сократ мог выбрать ошибочную предпосылку в своем электронном разговоре с собеседником и попытаться заменить ложные убеждения собеседника своими собственными.

Второй ответ называется неконструктивистской позицией. Эта позиция утверждает, что Сократ не думает, что elenchus может установить истинность или ложность индивидуальных ответов. Неконструктивист утверждает, что все, что может показать elenchus, — это несоответствие W с предпосылками X, Y и Z. Он не может установить, что ~ W имеет место, или, если на то пошло, заменить одно из посылок другим, для этого потребуется отдельный аргумент.Elenchus устанавливает ложность соединения W, X, Y и Z, но не истинность или ложность любого из этих посылок по отдельности. Цель elenchus по этой интерпретации — показать собеседнику, что он сбит с толку, и, по мнению некоторых ученых, использовать это заблуждение как ступеньку на пути к установлению более последовательного, хорошо сформированного набора убеждений.

г. Maieutic: Сократ акушерка

В произведении Платона Theaetetus Сократ называет себя акушеркой (150b-151b).Хотя диалог обычно не считается сократическим, он электичен, поскольку он проверяет и опровергает определения знания Теэтета. Он также заканчивается без окончательного ответа на свой вопрос, что характерно для ряда сократовских диалогов.

Сократ сообщает Теэтету, что его мать Фэнарета была акушеркой (149a), а сам он — умной акушеркой. В то время как акушерское дело (150b-151d) вызывает схватки или облегчает их, чтобы помочь женщине родить ребенка, Сократ наблюдает не за телом, а за душой и помогает своему собеседнику родить идею.Затем он применяет elenchus, чтобы проверить, является ли интеллектуальное потомство призраком или плодородной истиной. Сократ подчеркивает, что и он, и настоящие акушерки бесплодны и не могут родить собственное потомство. Несмотря на свою собственную пустоту в идеях, Сократ утверждает, что он способен выдвигать идеи других и исследовать их.

г. Диалектика: Сократ Строитель

Метод диалектики считается более платоническим, чем сократовский, хотя можно понять, почему многие связывают его с самим Сократом.Во-первых, греческое dialegesthai обычно означает просто «беседовать» или «обсуждать». Следовательно, когда Сократ отличает такого рода обсуждение от риторического изложения в Gorgias , контраст, кажется, указывает на его предпочтение коротких вопросов и ответов в отличие от более длинных речей (447b-c, 448d-449c).

В Платоновом корпусе есть еще два определения диалектики. Во-первых, в «Республике » Сократ проводит различие между дианоэтическим мышлением, которое использует чувства и предполагает гипотезы, и диалектическим мышлением, которое не использует чувства и выходит за рамки гипотез к первым принципам ( Republic VII 510c-511c, 531d-535a).Во-вторых, в Phaedrus , Sophist, Statesman и Philebus диалектика определяется как метод сбора и разделения. Один собирает вещи, которые разбросаны по одному виду, а также делит каждый вид по его видам ( Phaedrus 265d-266c).

Некоторые ученые рассматривают elenchus и диалектику как принципиально разные методы с разными целями, в то время как другие считают их последовательными и совместимыми. Некоторые даже рассматривают их как две части одной процедуры аргументации, в которой elenchus опровергает и диалектически строит.

4. Наследие: как другие философы понимали Сократа?

Практически каждая античная философская школа могла сказать что-то положительное о Сократе, и большинство из них черпало вдохновение в нем. Сократ также появляется в трудах многих известных современных философов. Иммануил Кант, немецкий философ 18, ^и века, наиболее известный своим категорическим императивом, приветствовал Сократа среди других древних философов как человека, который не просто размышлял, но жил философски.Одна из наиболее известных цитат о Сократе принадлежит Джону Стюарту Миллю, философу-утилитаристу 19 ^-го века, который утверждал, что лучше быть неудовлетворенным человеком, чем довольной свиньей; Лучше быть неудовлетворенным Сократом, чем довольным глупцом. Ниже приводится краткий обзор Сократа с точки зрения его философского мышления, возникшего после смерти Аристотеля в 322 г. до н. Э.

а. Эллинистическая философия

я. Циники

Циники глубоко восхищались Сократом и проследили свою философскую родословную до него.Одним из первых представителей сократовского наследия был циник Диоген Синопский. Никаких подлинных сочинений Диогена не сохранилось, и большая часть наших свидетельств о нем носит анекдотический характер. Тем не менее ученые приписывают ему ряд учений. Он стремился подорвать условность как основу этических ценностей и заменить ее природой. Он понимал, что сущность человека является рациональной, и определял счастье как свободу и самообладание, цель, легко доступную тем, кто тренирует тело и ум.

ii. Стоики

Существует биографическая история, согласно которой Зенон, основатель школы стоиков, а не Зенон из «Парадоксов Зенона», заинтересовался философией, читая Сократа и задавая ему вопросы. Стоики считали себя подлинно сократами, особенно в защите безоговорочного ограничения этической добродетели этическим превосходством, концепции этического превосходства как вида знания, жизни, не требующей каких-либо физических или внешних преимуществ и не разрушенной какими-либо телесными недостатками, и необходимость и достаточность этического превосходства для полного счастья.

Зенон известен тем, что характеризует человеческое добро как плавное течение жизни. Поэтому стоиков привлекал Socratic elenchus, потому что он мог выявить несоответствия — как социальные, так и психологические, — которые разрушали жизнь человека. В отсутствие оправдания определенного действия или веры человек не будет в гармонии с самим собой и, следовательно, не будет жить хорошо. С другой стороны, если бы кто-то занимал позицию, выдержавшую перекрестный допрос, такая позиция была бы последовательной и последовательной.Таким образом, Socratic elenchus был не только важным социальным и психологическим тестом, но и эпистемологическим. Стоики считали, что знание представляет собой последовательный набор психологических установок, и поэтому о человеке, придерживающемся установок, способных противостоять elenchus, можно сказать, что он обладает знанием. Считалось, что люди с непоследовательными или непоследовательными психологическими обязательствами невежественны.

Сократ также фигурирует в римском стоицизме, особенно в работах Сенеки и Эпиктета.Оба мужчины восхищались силой характера Сократа. Сенека хвалит Сократа за его способность оставаться последовательным перед самим собой перед лицом угрозы, исходящей от Тридцати тиранов, а также подчеркивает сосредоточенность Сократа на заботе о себе вместо бегства от себя и поиска удовлетворения внешними средствами. Эпиктет, предлагая совет о соблюдении своих собственных моральных законов как незыблемых максим, заявляет: «Хотя вы еще не Сократ, вы должны, однако, жить как человек, желающий стать Сократом» ( Enchiridion 50).

Одним из аспектов Сократа, который особенно привлекал Эпиктета, был эленх. Хотя его понимание процесса в некотором роде отличается от понимания Сократа, в своих Дискурсах Эпиктет неоднократно подчеркивает важность признания своего невежества (2.17.1) и осознания собственного бессилия в отношении существенных вещей (2.11.1). Он характеризует Сократа как божественно назначенного занимать электическую должность (3.21.19) и связывает эту роль с протрептическим опытом Сократа (2.26.4-7). Эпиктет поощрял своих последователей практиковать elenchus на себе и утверждает, что Сократ сделал именно это из-за своей озабоченности самоанализом (2.1.32-3).

iii. Скептики

Вообще говоря, скептицизм — это точка зрения, согласно которой мы должны либо с подозрением относиться к притязаниям на эпистемологическую истину, либо, по крайней мере, воздерживаться от суждений, подтверждающих абсолютные притязания на знание. Среди пирронских скептиков Сократ иногда появляется как догматик, а иногда как скептик или исследователь. С одной стороны, Секст Эмпирик называет Сократа мыслителем, который признает существование бога ( Против физиков, , I.9.64), а затем излагает космологический аргумент, который Ксенофонт приписывает Сократу ( Против физиков , I. 9.92) -4). С другой стороны, утверждая, что человека невозможно зачать, Секст Эмпирик цитирует Сократа как неуверенного в том, является ли он человеком или кем-то еще ( Outlines of Pyrrhonism 2.22). Говорят, что Сократ тоже сомневался в этом вопросе ( Against the Professors 7.264).

Академические скептики обосновали свою позицию, что ничего нельзя знать о признании невежества Сократом в Apology (Cicero, On the Orator 3.67, Academics 1.44). Аркесилай, первый глава Академии, который скептически настроился, перенял у Сократа процедуру спора, сначала прося других высказать свою позицию, а затем опровергая их (Цицерон, On Ends 2.2, On the Orator 3.67, О природе богов 1.11). В то время как Академия в конечном итоге отошла от скептицизма, Цицерон, выступая от имени Академии Филона, утверждает, что Сократа следует понимать как одобряющее утверждение о том, что ничего, кроме собственного невежества, не может быть известно ( Academics 2.74 ).

iv. Эпикурейский

Эпикурейцы были одной из немногих школ, критиковавших Сократа, хотя многие ученые думают, что это было отчасти из-за их враждебности по отношению к своим коллегам-стоикам, которые восхищались им.В целом Сократ изображается в эпикурейских писаниях как софист, ритор и скептик, игнорирующий естественные науки ради этических исследований, которые заканчивались без ответов. Колотес критикует утверждение Сократа в Phaedrus (230a), что он не знает себя (Plutarch, Against Colotes 21 1119b), а Филодем критикует аргумент Сократа в Protagoras (319d) о том, что добродетели нельзя научить ( Риторика I 261, 8ff).

Эпикурейцы написали ряд книг против нескольких сократовских диалогов Платона, включая Лисий , Евтидем и Горгий . В Gorgias мы находим Сократа с подозрением относящегося к точке зрения, что удовольствие само по себе достойно, и его настойчивому утверждению, что удовольствие не эквивалентно добру ( Gorgias 495b-499b). Определяя удовольствие как свободу от беспокойства ( ataraxia ) и определяя этот вид удовольствия как единственное благо для людей, эпикурейцы мало что разделяли с необузданным гедонизмом, который Сократ критикует за принятие Калликла. В самом деле, в «Послании к Менезею» Эпикур открыто выступает против погони за такого рода удовольствиями (131–132).Тем не менее, эпикурейцы приравнивали удовольствие к добру, и точка зрения, что удовольствие не является эквивалентом добра, не могла вызвать у Сократа симпатию.

Еще одной причиной отказа эпикурейцев восхвалять Сократа или делать его краеугольным камнем своей традиции была его воспринимаемая ирония. Согласно Цицерону, Эпикур был против того, чтобы Сократ представлял себя невежественным, одновременно восхваляя других, таких как Протагор, Гиппий, Продик и Горгий ( Rhetoric , Vol.II, Брут 292). Эта ирония для эпикурейцев была бессмысленной с педагогической точки зрения: если Сократу было что сказать, он должен был это сказать, а не скрывать.

против Перипатетиков

Последователи Аристотеля, перипатетики, либо мало говорили о Сократе, либо были явно злобны в своих нападках. Среди прочего, перипатетики обвинили Сократа в двоеженстве, обвинение, которое, кажется, приобрело такую ​​популярность, что стоик Панэций написал его опровержение (Плутарх, Аристид 335c-d).Общая перипатетическая критика Сократа, в чем-то похожая на эпикурейцев, заключалась в том, что он сосредоточился исключительно на этике и что это был неприемлемый идеал для философской жизни.

г. Современная философия

я. Гегель

В Сократе Гегель нашел то, что он назвал великим историческим поворотным моментом ( Philosophy of History , 448). С Сократом, утверждает Гегель, столкнулись два противоположных права: индивидуальное сознание и универсальный закон государства. До Сократа мораль древних существовала, но Сократически ее не было. То есть добро присутствовало как универсальное, не имея формы убеждения индивида в его сознании (407). Мораль присутствовала как непосредственный абсолют, направляя жизнь граждан, не задумываясь над ней и не размышляя о ней для себя. Закон государства, утверждает Гегель, имел силу, как закон богов, и, таким образом, имел универсальную силу, признанную всеми (408).

По мнению Гегеля, приход Сократа означает сдвиг в отношениях между личностью и моралью. Непосредственное теперь должно было оправдать себя перед индивидуальным сознанием. Таким образом, Гегель приписывает Сократу привычку задавать вопросы не только о том, что следует делать, но и о действиях, предписываемых государством. У Сократа сознание обращено обратно внутрь себя и требует, чтобы закон утвердился перед сознанием, внутренним по отношению к нему, а не просто вне его (408-410).Гегель приписывает Сократу рефлексивный скептический вопрос, который уводит человека от нерефлексивного послушания к рефлексивному исследованию этических стандартов своего сообщества.

Обычно Гегель находит у Сократа скептицизм, который делает обычное или непосредственное знание запутанным и ненадежным, нуждающимся в рефлексивной уверенности, которую может дать только сознание (370). Хотя он приписывает софистам такое же общее скептическое поведение, в «Сократе» Гегель помещает человеческую субъективность на более высокий уровень.С Сократом и далее мир поднимается до уровня сознательного мышления и становится объектом для размышлений. Вопрос о том, что такое Природа, уступает место вопросу о том, что такое Истина, и вопрос об отношении самосознательной мысли к реальной сущности становится преобладающей философской проблемой (450-1).

ii. Киркегор,

Наиболее известные взгляды Кьеркегора на Сократа взяты из его диссертации Концепция иронии с постоянной ссылкой на Сократа .Там он утверждает, что Сократ — не тот этический персонаж, каким его считала история философии, а скорее ироник во всем, что он делает. Сократ не только иронизирует, но иронизирует. В самом деле, хотя большинство людей считают изображение Сократа Аристофаном очевидным преувеличением и карикатурой, Кьеркегор заходит так далеко, что утверждает, что он очень близко подошел к истине в своем изображении Сократа. Он отвергает гегелевскую картину Сократа, открывающего новую эру философских размышлений, и вместо этого утверждает, что пределы сократической иронии свидетельствуют о необходимости религиозной веры.В отличие от гегелевской точки зрения, согласно которой сократовская ирония служила инструментом развития самосознания, Кьеркегор утверждает, что ирония была позицией или поведением Сократа, и что он не мог дать ничего, кроме этого.

Позже в своей писательской карьере Кьеркегор приходит к выводу, что он пренебрегал значимостью Сократа как этического и религиозного деятеля. В своем последнем эссе, озаглавленном « Моя задача», Кьеркегор утверждает, что его миссия — сократовская; то есть в своей задаче возродить христианство, которое оставалось культурной нормой, но которое, в глазах Кьеркегора, почти полностью перестало быть подлинным, Кьеркегор воспринимает себя как своего рода христианского Сократа, пробуждающего христиан от их самодовольства к концепции Христианская вера как высшее, наиболее страстное выражение индивидуальной субъективности.Таким образом, Кьеркегор считает себя христианским оводом. Призыв Сократа осознать собственное невежество находит параллель в призыве Кьеркегора признать свою неспособность по-настоящему жить как христианин. Заявление Сократа о невежестве — в то время как Сократ ближе к знанию, чем его современники — заменяется заявлением Кьеркегора о том, что он не христианин, хотя, безусловно, в большей степени, чем его собственные современники.

iii. Ницше

Самый известный рассказ Ницше о Сократе — это его резкое изображение в Рождение трагедии , в котором Сократ и рациональное мышление приводят к наступлению эпохи упадка в Афинах.Хрупкое равновесие в греческой культуре между аполлоническим — порядком, спокойствием, самообладанием, сдержанностью — и дионисийским — хаосом, весельем, самозабвением, снисходительностью — первоначально представленное на сцене в трагедиях Эсхила и Софокла, уступило место рационализм Еврипида. Еврипид, утверждает Ницше, был лишь маской для новорожденного демона по имени Сократ (раздел 12). Трагедия — и греческая культура в целом — была испорчена «эстетическим сократизмом», высший закон которого, как утверждает Ницше, заключался в том, что «чтобы быть красивым, все должно быть понятным».В то время как первая разновидность трагедии поглощала зрителя действиями и страданиями ее главных героев, появление Сократа возвестило начало трагедии нового типа, в которой это отождествление затрудняется тем, что зрители должны понять смысл и предпосылки происходящего. страдания персонажей.

Ницше продолжает свою атаку на Сократа позже в своей карьере в Сумерках идолов. Сократ здесь представляет низший класс людей (раздел 3), и его ирония состоит в том, что он является преувеличением и в то же время скрывает себя (4).Он изобретатель диалектики (5), которой он безжалостно пользуется, потому что, будучи уродливым плебеем, у него не было других средств самовыражения (6), и поэтому он использовал вопросы и ответы, чтобы сделать своего оппонента бессильным (7). Сократ превратил диалектику в новый вид борьбы (8), и, поскольку его инстинкты обратились друг против друга и пребывали в анархии (9), он установил правило разума как контр-тиран, чтобы не погибнуть (10). Упадок Сократа здесь состоит в том, что он борется со своими инстинктами (11).Таким образом, он был решительно настроен против жизни, настолько, что хотел умереть (12).

Тем не менее, хотя Ницше обвиняет Сократа в упадке, он, тем не менее, признает его могущественной личностью, что, возможно, объясняет, почему мы иногда находим у Ницше нерешительное преклонение перед Сократом. Он называет Сократа одной из величайших инстинктивных сил ( Рождение трагедии, раздел 13), называет его «свободным духом» ( Человек, Все слишком человечно, I, 433), хвалит его как первого «философа мира». жизнь »в его лекции по преплатонике 17 ^-й и помазывает его« виртуозом жизни »в своих записных книжках 1875 года. Вдобавок, contra Сумерки идолов , в Так говорил Заратустра, Ницше говорит о смерти, в которой все еще сияет добродетель, и некоторые комментаторы усмотрели в этом прославление пути, которым умер Сократ.

iv. Хайдеггер

Хайдеггер находит в Сократе родство с его собственным взглядом на то, что истина философии заключается в определенном способе видения вещей и, таким образом, совпадает с определенным видом метода. Он приписывает Сократу точку зрения, согласно которой истина некоторого предмета проявляется не в каком-либо определении, которое является объектом или целью процесса исследования, а в самом процессе самого исследования.Хайдеггер характеризует сократовский метод как своего рода продуктивное отрицание: опровергая то, что стоит перед ним — в случае Сократа, определение собеседника, — он раскрывает позитив в самом процессе вопрошания. Сократ не заинтересован в формулировании суждений о благочестии, а скорее озабочен сохранением к нему вопрошающего отношения, которое сохраняет его несводимую тождественность. За многочисленными примерами благочестивых поступков стоит благочестие, но о благочестии нельзя говорить.Это то, что раскрывается в процессе безмолвного допроса.

Именно в своем акценте на молчании Хайдеггер расходится с Сократом. Там, где Сократ настаивал на взаимопонимании вопроса и ответа, хайдеггеровское вопрошание не обязательно является исследованием взглядов других, а скорее открытостью к истине, которую человек поддерживает без необходимости говорить. Поддерживать диалог с данным явлением — не то же самое, что говорить о нем, а настоящий диалог всегда молчит.

против Гадамера

Как ученик Хайдеггера, Гадамер разделяет его фундаментальное мнение о том, что истина и метод не могут быть разделены в философии. В то же время его герменевтика заставляет его аргументировать важность диалектики как разговора. Гадамер утверждает, что в то время как философская диалектика представляет всю истину, вытесняя все свои частные положения, герменевтика также имеет задачу раскрыть тотальность смысла во всех своих отношениях. Отличительной чертой герменевтической диалектики Гадамера является признание радикальной конечности: мы всегда уже находимся в открытой диалогической ситуации.Таким образом, разговор с собеседником — это не отвлечение, которое уводит нас от видения истины, а, скорее, место истины. По этой причине Гадамер утверждает, что Платон выражал свою философию только в диалогах: это было больше, чем просто дань уважения Сократу, но было отражением его взгляда на то, что слово находит свое подтверждение в другом и в согласии с другим.

Гадамер также видит в сократовском методе этический образ жизни. То есть он не просто думает, что Сократ говорит об этике, но что повторяющийся сократический разговор сам по себе свидетельствует об этическом поведении.В связи с этим Сократ знает добро не потому, что он может дать ему окончательное определение, а, скорее, потому, что он готов дать отчет о нем. Проблема не в том, чтобы жить исследованной жизнью, не в том, что мы можем жить, не зная, что является этичным, а в том, что, не задавая вопросов, как это делает Сократ, мы не будем этичными.

5. Ссылки и дополнительная литература

• Ахбель-Рапп, Сара и Рачана Камтекар (ред.), Спутник Сократа (Oxford: Blackwell, 2006).
• Эроусмит, Уильям, Латтимор, Ричмонд и Паркер, Дуглас (пер.), Четыре пьесы Аристофана: Облака, Птицы, Лисистрата, Лягушки (Нью-Йорк: Меридиан, 1994).
• Барнс, Джонатан, Полное собрание сочинений Аристотеля тт. 1 и 2 (Princeton: Princeton University Press, 1984).
• Бенсон, Хью Х. (ред.), Очерки философии Сократа (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1992).
• Brickhouse, Томас К.И Смит, Николас Д., Plato’s Socrates (Oxford: Oxford University Press, 1994).
• Burkert, Walter, Greek Religion (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1985).
• Купер, Джон М., Платон: Собрание сочинений (Princeton: Princeton University Press, 1997).
• Guthrie, W.K.C., Socrates (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1971).
• Кан, Чарльз Х., Платон и сократический диалог (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1996).
• Краут, Ричард (редактор), Кембриджский компаньон Платона (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1992).
• Моррисон, Дональд Р., Кембриджский компаньон Сократа (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2012).
• Рудебуш, Джордж, Сократ (Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell, 2009).
• Деды Морозы, Герасим, Сократ: Философия в ранних диалогах Платона (Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1979).
• Тейлор, К.C.W, 1998, Socrates (Oxford: Oxford University Press, 1998).
• Властос, Грегори, Сократ, иронист и моральный философ (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1991).
• Xenophon: памятные вещи. Oeconomicus. Симпозиум. Апология. (Классическая библиотека Лёба, Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1923).

Информация об авторе

Джеймс М. Эмбери
Эл. Почта: [email protected]
King’s College
U.S. A.

Неужели технологии делают нас невежественными?

провод Опубликовано 7:22 утра CT 5 ноября 2014 г. | Обновлено 7:24 утра по центральному времени 5 ноября 2014 г.

Эстер Сепеда

Десять лет назад, когда я была аспирантом по подготовке учителей, от опытного и в целом отличного профессора произошла пугающая вещь.

Она сказала, что в «будущем» учителям больше не придется трудиться над сложной и однообразной работой по вдавливанию скучных фактов в головы учащихся.С появлением «повсюду Интернета», «умных классов» и распространения смартфонов сухие фрагменты информации, такие как столицы штатов, исторические даты и математические теоремы, станут пережитками прошлого — точно так же, как калькуляторы и проверка орфографии позволили избежать запоминания таблицы умножения или научиться пользоваться словарем.

Челюсти, отвисшие от шока и возмущения, принадлежали очень немногим ученикам, которые понимали, почему калькуляторы и проверка орфографии текстового редактора были жалкой заменой знаний.

Это воспоминание вернулось ко мне, когда я прочитал Николаса Карра «Стеклянная клетка: автоматизация и мы», новую вдумчивую и устрашающую книгу о преимуществах и конечных затратах, связанных с нашей верой во все более автоматизированное все.

Проведя глубокое исследование некоторых областей, в которых автоматизация больше всего повлияла на нашу личную безопасность — автомобильного GPS-навигатора, систем автопилота в самолетах, использования врачами электронных медицинских записей — Карр показывает, что «все больше доказательств эрозии навыков притупление восприятия и замедление реакций должно заставить всех нас задуматься.

В течение многих лет я жаловался на поисковую систему как на «маленького помощника учителя», который, по сути, служит для учеников излюбленной и наиболее эффективной системой уклонения от работы. Зачем читать книгу, ходить в библиотеку или даже разговаривать с экспертом, если вы можете просто погуглить?

Тем не менее, нет более верного способа получить ярлык луддита, чем предположить, что поисковые машины не могут быть лучшим способом подготовить целые поколения студентов к экономике знаний.

«Но им нужно изучать компьютеры и технологии», — заявят преподаватели из лучших побуждений, демонстрируя свое несоответствие поиска в Google фактическим знаниям об оборудовании, программном обеспечении, кодировании или любых других законных аспектах информатики.

На съезде журналистов в 2011 году я имел удовольствие обедать с Амитом Сингхалом, научным сотрудником Google, руководителем группы по поисковым алгоритмам. Он обратился к группе редакторов по теме новой на тот момент программы Google Authors, но меня больше интересовала недавно запущенная функция поисковых подсказок.

Я спросил Сингхала: что он сделает с нашими молодыми людьми, у которых еще нет хороших навыков в орфографии, математике и письме, когда Google предоставит им ответы и данные, даже если они не введут правильные условия поиска. , а алгоритм исправляет их незнание?

Сингхал ответил, что нет никаких доказательств каких-либо связанных отрицательных эффектов.

Вот почему моя любимая часть «Стеклянной клетки» — это когда Карр цитирует Google, который теперь признает, что их алгоритмы поиска делают нас глупыми.

«Google признает, что он даже заметил эффект уничижения среди широкой публики, поскольку он сделал свою поисковую систему более отзывчивой и внимательной, способной лучше предсказывать, что люди ищут», — пишет Карр. Затем он цитирует интервью для London Observer, в котором Сингхал сказал, что Google не позволил людям стать лучшими поисковиками.«На самом деле, это работает наоборот, — сказал Сингхал. «Чем точнее становится машина, тем ленивее становятся вопросы».

«Стеклянная клетка» ни в коем случае не является антитехнологической книгой, но она ставит большие и сложные вопросы.

Для меня самым важным является: как мы сохраняем технологические инструменты, которые призваны сэкономить время и усилия на вспоминание фактов и знаний от привития невежества молодым людям, которым еще только предстоит по-настоящему овладеть базовыми знаниями?

Если наши автоматические инструменты, экономящие время и усилия, лучше всего используются, перефразируя философа Альфреда Норта Уайтхеда, для того, чтобы направить нашу умственную силу на рассуждение, анализ и созерцание более высокого уровня, то как мы можем использовать такие инструменты таким образом, чтобы усилить фундаментальные знания, а не вытесняют их?

Карр спрашивает: «По мере того, как мы превращаемся в экранных созданий», экзистенциальный вопрос заключается в следующем: «Наша сущность по-прежнему заключается в том, что мы знаем, или мы довольны тем, что определяемся тем, что хотим?»

Просто посмотрите вокруг: очевидно, что наше общество более мотивировано желанием, чем знанием.

Адрес электронной почты Эстер Сепеда: [email protected]. Следуйте за ней в Twitter, @estherjcepeda.

Прочтите или поделитесь этой историей: https://www.tennessean.com/story/opinion/columnists/2014/11/05/technology-making-us-ignorant/18442365/

Устранение невежества — индуистский

Принятие и антипатия связывает нас с материальным миром. В лучшем случае они — лишь постоянный источник печали. Феноменальный мир кажется реальным, когда мы в нем живем. Его непосредственное присутствие создает в нас всепроникающее чувство реальности.

Воплощенная дживатма испытывает мир через чувства, ум и интеллект. Занимаясь таким образом мирской деятельностью, человек не останавливается, чтобы осознать внутреннюю сущность бессмертного Я, которая является сущностью вечности, сознания и блаженства. «Только когда мы понимаем, что то, что мы ищем, — это вечность, а то, что мы преследуем, непостоянно, мы начинаем осознавать свое невежество и пытаемся преодолеть его», — сказал Свами Сварупананда в своей лекции.

Иллюзорной природе мира может прийти конец, если использовать топор непривязанности, чтобы вырезать корни, связывающие нас с сансарой.Мы зависим от людей, вещей и т. Д. В жизни и думаем, что не можем жить без них. Мы изо всех сил пытаемся получить удовольствие от того, что, по нашему мнению, приносит нам удовлетворение.

Но в конечном итоге все мирские удовольствия оставляют нас еще более неудовлетворенными из-за их непостоянной природы. Эта зависимость рождается и поддерживается в нашем воображении, и пока мы держимся за нее, мы будем продолжать жить в неведении.

Невежество сравнивается с тьмой, а тьма (скажем, в комнате) удаляется только тогда, когда горит лампа, а не другими способами, такими как подметание метлой.Наше невежество также может быть устранено только светом осознания истины и никакими другими средствами. Только ум, свободный от забот и тревог, может ясно воспринять истину. Чистота ума — основное качество духовного искателя.

Только когда ум свободен от гордости, заблуждений и привязанностей, Истина откроется в нем. Спокойствие ума и господство над чувствами, твердость в долге, терпение, твердая вера в истину, медитативное равновесие и т. Д. — это духовные практики, которые не могут оказать желаемого воздействия на ум, которому не хватает спокойствия и проницательности.

Господь советует нам искать то постоянное и высшее состояние, при достижении которого нет возврата к этому циклу рождения. Это сдача дживатмы изначальному существу.

12 фраз, которые заставляют вас казаться невежественными

маршировать 14, 2017 Читать 8 мин

Мнения, высказанные предпринимателями, участников являются их собственными.

То, как вы общаетесь с другими, будь то посредством речи или письменного текста, влияет на то, как другие воспринимают и оценивают вас как профессионала.

По словам Линн Тейлор, национального эксперта по рабочим местам и автора книги Tame Your Terrible Office Tyrant: Как управлять детским поведением босса и преуспеть в своей работе , «ваша способность формулировать свои мысли и идеи будет иметь прямую связь с насколько хорошо вы налаживаете сотрудничество и убеждаете других поддержать ваши усилия и проекты.«

« Слова, которые вы выбираете, также передают ваш эмоциональный интеллект », — добавляет Тейлор.

Общаетесь ли вы с партнером, клиентом, членом команды, инвестором или влиятельным лицом в отрасли, язык, который вы используете, может установить или разрушить эти отношения. Итак, чтобы укрепить эти отношения, вот 12 фраз, которых следует избегать, потому что они заставляют вас выглядеть невежественным.

1. «Я возьму эспрессо».

Хотите начать свой день с потрясения? Закажите эспрессо , а не этот несуществующий напиток.Вы не только получите дозу утреннего кофеина, но и не будете смущать себя перед местным бариста, другими людьми, стоящими в очереди, и любыми другими членами вашей группы, такими как этот высокопоставленный клиент, которого вы » пытался произвести впечатление.

Связано: 10 неправильно употребляемых слов, из-за которых умные люди выглядят глупо

2. «Ну, это иронично».

Я рискну и поблагодарить Аланис Моррисетт за злоупотребление иронией. Например, если вы пришли на встречу, и у Джима из бухгалтерии такой же галстук, что и у вас, в этом нет иронии.Это совпадение. Если Джим направил вас к своему дантисту, а у дантиста ужасные зубы, это иронично.

Помните, совпадение — это когда два маловероятных действия имеют сходство, например, сломать руку перед отступлением скалолазной компании. Ирония — это когда происходит некоторая противоположность того, что ожидалось. Ситуативная ирония была бы тогда, когда результат оказался не таким, как вы ожидали, как у дантиста с плохими зубами. Словесная ирония — это когда человек говорит одно, а имеет в виду другое, например: «Это мой день.Я потерял кошелек.»

3. «Я вроде как надеялся, что мы сможем обсудить это лично».

«Kinda» и это двойное «sorta» — это просто сокращенные версии фраз «вроде как» и «вроде как». Хотя вроде бы и вроде как можно сработать во время случайного разговора с другом, и даже когда вы сражаетесь с противником во время скрэббла, эти сленговые термины не должны использоваться в вашем письме или при разговоре с коллегами.

Даже если вы не сокращаете «отчасти» и «отчасти», Стивен Куруц из The New York Times утверждает, что эти фразы «стали словесным тиком, вспомогательной фразой», которую мы используем всякий раз, когда неуверенный.Итак, если вы делаете заявление на 100 процентов позитивно, просто в некотором роде избегайте этих фраз.

Связано: 9 огромных ошибок, о которых вы не подозреваете, в социальных сетях

4. «Все равно…»

Я не мог не усмехнуться во время этого обмена мнениями между представителем Марком Сэнфордом и избирателями;

«Невзирая ни на что», — начал Сэнфорд во время дебатов о существовавших ранее условиях.

«Безразлично ни слова!» — плакал мужчина.

«В любом случае», — поправил Сэнфорд.

«Спасибо!»

Вот в чем дело. Безразлично это слово. Итак, кто более невежественный? Стэнфорд за исправление? Или человек, который считал, что безразлично — это не слово? Тем не менее, и вокруг этого слова ведутся жаркие споры, многие недовольны любым, кто использует слово «независимо от того». И легко понять почему. «Безразличный» — это нестандартное слово, и в нем есть все это двойное отрицание.Кроме того, когда это слово произносится, это происходит во время диалога с кем-то еще, а не в письменном виде.

Во избежание споров лучше не использовать это слово. Но, если вы случайно это сделаете, по крайней мере, вы знаете, что это на самом деле настоящее слово.

5. «Не беспокойтесь / нет проблем».

Эти фразы используются для замены «добро пожаловать» или «с удовольствием». Хотя это не конец слова, если вы говорите «Нет проблем» или в австралийской версии «Не беспокойтесь», когда кто-то говорит «Спасибо», многие профессионалы это раздражают.На самом деле многие из них считают эти фразы неуместными.

6. «На самом деле …»

Когда вы начинаете предложение с этого слова, это может выглядеть так, как если бы вы критиковали собеседника, оправдываете себя или защищаетесь. Например, если вас спросили: «У вас есть слайд-шоу для завтрашней встречи?» Вы начали отвечать: «Вообще-то … оно есть у Джесс».

Даже если вы ведете себя вежливо, добавлять «действительно» в начало предложения не нужно.Если вас спросят, не хотите ли вы чашку кофе, вы могли бы просто ответить: «Я бы лучше выпил чаю».

Связано: Самая большая ошибка суждения, о которой вы не подозреваете

7. «Я сделал то, что должен был».

Вы неправильно используете слово «предположить» в этой фразе. Это должно быть «предполагаемым». «Я сделал то, что должен был». Не забывайте вставлять звук «d», когда произносите эту фразу. Чтобы избежать путаницы, скажите: «Я сделал то, что меня просили» или «Я сделал то, что от меня ожидалось».«

8.« У меня не было времени, чтобы по-настоящему проанализировать соглашение, поэтому я просто просмотрел его ». над документом?

Заменить прочтение на такие термины, как «мельком», «взглянул», «посмотрел» или «взглянул». Таким образом, приведенное выше утверждение теперь будет выглядеть следующим образом: «У меня не было времени действительно проанализировать соглашение, поэтому я просто просмотрел его».

9. «То есть».

«i.е. » и «например» Оба они представляют собой аналогичные сокращения латинских терминов. Но вот в чем разница. Т.е. означает id est и примерно переводится как «то есть», в то время как , например, означает examples , что означает «например».

Если вы запутались, подумайте о , например, , как о «данном примере», а о , то есть о , как о «по существу».г., евро, Иран) могут повлиять на ход гонки. [Washington Post]

В 2005 году в Америке был самый низкий уровень личных сбережений с 1933 года. На самом деле он был прямо отрицательным — то есть потребители тратили больше денег, чем зарабатывали. [Chicago Tribune]

10. «Ты выглядишь усталым». №

«Усталые люди невероятно непривлекательны — у них отвисшие глаза и растрепанные волосы, у них проблемы с концентрацией внимания, и они такие же ворчливые, как и приходят», — пишет доктор Трэвис Брэдберри. «Сказать кому-то, что он выглядит усталым, подразумевает все вышеперечисленное, а также некоторые другие.»

Вместо этого вы должны спросить:« Все в порядке? » По словам Брэдберри: «Большинство людей спрашивают, не устали ли они, потому что они хотят помочь (они хотят знать, в порядке ли другой человек). Вместо того, чтобы принимать чей-то характер, просто спросите. Таким образом, он может открыться и поделиться. Что еще более важно, он сочтет вас обеспокоенным, а не грубым ».

Связано: Как получить комплимент, не испытывая неловкости

11. «Давайте прикончим это по заднице.

Правильная фраза здесь — «пресечь это в зародыше». Это происходит из садоводства, потому что всякий раз, когда вы зажимаете что-то в почке, вы останавливаете его, прежде чем он успевает зацвести. В таком случае, кусать что-то в заднице бессмысленно — если вы не собака, преследующая почтальона.

12. Громкие слова.

Никто не ставит под сомнение ваш интеллект. Но исследования показали, что когда вы говорите громкими словами, вы выглядите глупо. Даже если вы употребляете слово правильно, другие могут подумать, что это не так. настолько умным, насколько вы пытаетесь быть.Лучше придерживаться простых слов. Это продемонстрирует, что вы не только хорошо владеете английским языком, но и знаете, о чем говорите, потому что вы эксперт, а не просто притворяетесь.

«За пределами этого невежественного настоящего»: бедность историзма в «Макбете»

Логика, которая соединяет образно-текстовые изображения почти апокалиптического кризиса, сосредоточенного на обеспокоенном герое, запись трансцендентного — демонического или божественного — пророчества и провиденциального Основание империй, нынешние проводники которых являются почетными бенефициарами художественного текста, подтверждающего связь, по общему признанию, является эпической логикой.Классическим экземпляром, конечно же, является Энеида . Но таковы Pharsalia Лукана, Orlando Furioso Ариосто и Ger Jerusalemme liberata Тассо, три диссидентских вариации вергилианского письма, которые в значительной степени используют демонические династические пророчества. Я хочу утверждать, что этот эпический штамм также оказывает значительное подтекстовое давление на Macbeth . ^{Сноска 24} Эндрю Хэдфилд справедливо заметил, что ранние исторические пьесы Шекспира представляют собой английский Pharsalia (2005: 103–129). Действительно, три части «Генрих VI » (1590–1592) — это ближайшая попытка Шекспира (его) эпического стихотворения — что-то, что может посоревноваться с первой половиной Спенсера «Королева фей » (1590) и с тем, что Даниэль позже сделает в Гражданские войны (1595). Тем не менее, на пути к эпической трагедии его лучшим кадром был, очевидно, Макбет , пьеса, которая двусмысленно питает «имперскую тему» ​​(1.3.127) Британского Союза. Эта гипотетическая параллель приводит к очевидным и слишком часто упускаемым из виду сходствам между «Королевой фей» , пьесами Генриха VI и «Макбетом ».Безусловно, некоторые критики, мимоходом кивнув, отметили, что 3 Henry VI является домом для выдающейся французской ведьмы — своего рода эмбриональной версии шотландских ведьм. ^{Footnote 25} То, что не часто подчеркивается, так это то, что 2 Генрих VI также питает разъяренную амбициями герцогиню, готовую призывать колдовство, чтобы продвинуть политическое восхождение своего мужа на трон. Она стремится сыграть свою роль «в конкурсе удачи» (1.2.67), чтобы обрести «вечность этого мира» (2.4.91), но ее обманывают интриганы, которые «гудят […] заклинаниями в ее мозгу» (1.2.99), «оракулы», которые «трудно достижимы / и трудно понять» (2.1.58–59). И все же, как только упомянутые интриганы и дама оказываются в короткой кавалерии, их одним махом выталкивают со сцены. Шекспир бесцеремонно выгоняет ведьм и фокусников из своего спектакля, говорит о прагматическом недоверии. Его точка зрения ничем не отличается от точки зрения царя: «О Боже, какое зло творит нечестивых / Тем самым навлекает смятение на их собственные головы!» (2.2.196). Тем не менее, в отличие от Шекспира, король Генрих верил, что за действиями «нечестивых» стоит Дьявол.То же самое и с королем Джеймсом, чей Daemonologie выступает против мошеннического колдовства способами, которые обеспечивают подлинную некромантию. Джеймс оправдал преследования ведьм основаниями, в значительной степени обеспечиваемыми «апокалиптической интерпретацией Священного Писания, которая становилась все более влиятельной среди пресвитериан и которую сам Джеймс до определенной степени поддерживал» (Norbrook, 1987: 105). Таким образом, озабоченность оккультизмом — это не столько мимолетное помешательство человека, увлеченного сверхъестественной причиной кораблекрушений, сколько фиксация судьи, стремящегося обеспечить, чтобы «требования научной историографии», возникающие в его сфере, не заменяли «остаточный провиденциализм, который определяет контролирующий взор всевидящего божества »(MacLean, 1990: 4).В самом деле, несмотря на всю «оппозиционную поэтику», развивающуюся между 1603 и 1660 годами, поэтам Стюартов не мешали «писать так, как если бы короли были Абсолютными Субъектами, интерпретируя тех, кем они правят, из своего божественно установленного положения трансисторической инаковости» (MacLean, 1990: 15). Безусловно, в году Макбет Шекспир так безупречно сыграл роль одного такого поэта Стюарта, что король, должно быть, внутренне возразил: «Зачем вы мне это показываете?» (4.1.132)

Интерес Джеймса к колдовству перекликается с ранним увлечением Элизабет пророческими преданиями.Связь, отмеченная учеными между последним историческим обстоятельством — королева, по-видимому, посетила придворного астролога Джона Ди в 1675 году — и частями первой части книги «Королева фей » противоречит второй текстуальной аналогии, которую я хочу поддержать: глубокое сходство обычно подмигивают критики, между мантическими эпизодами в Макбет и пророчествами, доставленными Бритомарту в Королева фей , Книги III и V. ^{Сноска 26} «Зеркальный шар» или «стеклянный шар, сделанный Мерлином» (III.II.21.1), использованный волшебником Артура для интерпретации видения Бритомарта, прообраз «стакана», который Банко держит в руке во время династического парада — «шоу восьми королей» — кульминации зрелища призраков в Macbeth 4.1. повествования в стихотворении Спенсера также представляют национальную историю , причем Бритомарт и Элизабет стоят «на противоположных концах повествования, изложенного Мерлином: для одного это пророчество, для другого — история» (Van Es, 2000: 6). В отличной статье критик Барт Ван Эс утверждает, что «королеве некуда смотреть, кроме как на ее образ, воплощенный в« античной истории »: она должна« питаться тенями », представленными ей поэтом».Тем не менее, утверждает критик, «строить свое будущее« с помощью шифров или с помощью мощи Мэгике »- исключительно опасное занятие» (8). Опасность была в первую очередь логичной, поскольку этот шаг предполагал злоупотребление здравым смыслом. Одним из величайших парадоксов, окружающих практику политического пророчества, было то, что оно маскировало историю под пророчество, превращая последнее в «историю, написанную в будущем смысле», с историческими событиями, рассматриваемыми так, как будто они еще не произошли (8–9). И все же эта паралогическая эскамотическая эскамотизация породила новую, прямо-таки политическую опасность.Политическое пророчество, являющееся подмножеством широкой области практик, включая апокалиптические уличные разглагольствования, альманахи и пуританскую библейскую экзегезу, было «не просто способом понимания настоящего» (Jansen, 1991: 18), но способом или насильственным формированием его. Связанное с «популярными, неофициальными и потенциально крамольными традициями прогнозирования» (Van Es, 2000: 15), политическое пророчество баловалось «драматическими предсказаниями» революционного характера и поэтому встретило резкую реакцию тюдоровских властей.В 1581 году парламент усилил меры против него, принятые в 1562 году, и к 1590 году пророчество было «подавлено и использовано властями елизаветинской эпохи» (28). Но не полностью, так как ватические следы остались в поэтических текстах. Спенсер, как увещевает Ван Эс, был «сторонним наблюдателем» «странной динамики», начатой ​​«опасной непредсказуемостью пророчеств — текстов, которые могут оттолкнуть пророка так же, как они влияют на общество» (23). Такое перлокутивное воздействие определяет, как мы видели, эффект Эдипа, действующий в историцистской интерпретации.Ван Эс (2000) справедливо предполагает, что аномальная сила литературного пророчества превосходит эвристические вычисления провиденциальной истории (13), но, тем не менее, он признает, что магия Спенсера точно учитывает грамматику историографического провиденциализма. И эта грамматика, позвольте мне настаивать на этом, ничем не отличается от историцистской грамматики.

Короче говоря, я хочу предположить, что открытое обращение Шекспира к политическому пророчеству в Macbeth квалифицируется как успешная попытка извлечь выгоду из амбивалентной реакции Спенсера на «странную динамику» прогнозов и потенциально превзойти ее; что более поздний, но параллельный ответ Шекспира открыто высмеивает иррациональность провиденциалистской историографии: тщеславное и мошенническое использование настоящего в качестве подтверждения прошлых пророчеств, созданных для настоящего (для и из); что этот ответ также включал косвенное, но озабоченное возражение против роли, которую настоящее пророчество играет в формировании будущего.В самом деле, Макбет выражает озабоченность, которая должна вновь появиться у Гоббса, ярого философского оппонента истории (и историзма), который предупреждал, что пророчество «во многих случаях является основной причиной предсказанных событий» (1839: 399). Гоббс писал в неспокойное время, когда Англия стала, по запоминающейся фразе Кристофера Хилла, «нацией пророков» (1991: 87). ^{Footnote 27} Оба ответа помогают преобразовать Шекспира в роль консервативного ироника, который сопротивляется как соблазну революционных, исторических событий — никакое прогрессивное прочтение не ослабляет гротескного восстания Кейда в 2 Генрих VI — так и привлекательности Тюдоров и Стюарт историцистско-провиденциалистская пропаганда.Прежнее сопротивление не питает исключительно идеологических сомнений, поскольку оно вполне может проистекать из непрекращающегося разоблачения Шекспиром нелогичной взаимосвязи в действии, в процессах временного разворачивания, между словами прошлого, мыслями настоящего и будущими делами, как утверждение вроде «Мои бывшие речи только ударили по вашим мыслям, / которые можно интерпретировать дальше »(3.6.1-2), вероятно, откроют путь к трагическим деяниям чрезмерно истолкованного будущего.

Ироническое использование пророчеств Шекспиром в Macbeth и в других местах показывает его глубокое недоверие к телеологическим утешениям тщеславной, чрезмерной историографии, его скептическое отвращение к «бойким рационализациям человеческой истории, от которых слишком часто зависят провиденциалисты» (Kastan, 1982: 16). ^{Сноска 28} Он, возможно, опасался влияния, которое сочетание реализма, полуэрудиции и параноидальных фантазий могло оказать на реальное поведение людей. Непрозрачность и непостижимость провиденциальных источников вызывает в воображении, как заметил Адорно, «образ некой абсолютной власти» (2001: 57), смертные монархи слишком стремились действовать как посредники. Таким образом, новые действия, «которые со временем будут насаждены заново» (5.9.32) в конце года Макбет , являются свидетельством привычки овладевать будущим — и, в конечном итоге, суммировать время, — которая изучается. попустительство социальному угнетению: «иррациональность судьбы, которая диктует все, и звезд, которые дают советы, на самом деле является ширмой для общества, которая одновременно угрожает человеку и дает ему средства к существованию» (Adorno, 2001: 80).Поэтому не случайно пародийная позиция Шекспира в Macbeth должна напоминать, а не являться прообразом, манерный и эксцентричный блицкриг Адорно против реакционных калифорнийских кристаллистов. Оба, кажется, подчеркивают заметную роль, которую псевдорациональность играет «в тоталитарных социальных движениях, ее расчетливой, хотя и ложной адаптации к реальным потребностям» (51). Итак, чтобы обмануть время, сначала сделайте это (Hail, Hail, Hail), а затем посмотрите, как время:

Не пытайтесь сказать кому-то, что вы о нем думаете, или критиковать.Будьте мудры и знайте, что молчание — лучшая часть доблести сегодня. Вложите свою энергию в какую-нибудь необходимую работу или работу, которая ждала вашего внимания. ^{Сноска 29}

Именно через такое смешение чистой гадальной глупости и откровенно макиавеллистской realpolitik очень сомнительный Малкольм умудряется «не выражать [свое] собственное осуждение» (4. 3.124) и превращать его в мессианского возродителя славной династии. , на шотландский престол. Таким образом, «английский апокалиптический миф о« благочестивом короле »» (Norbrook, 1987: 85) удобно переносится на Скоттов, и все это «милостью благодати» (5.11.9), Шекспир хитро заключает в сардоническом эпилоге 2113 строк, оклеветанных «благодатью и великим предсказанием» (1.3.53) трех полуночных ведьм.

Это утверждение находит поддержку в ревизионно-критической литературе, которая, начиная с 1970-х годов, обнаруживает недостатки в попытке Тилларда привести Шекспира в соответствие с другими рассерженными провидением интеллектуалами позднего Тюдоровского периода. В 1982 году Дэвид Скотт Кастан убедительно доказывал, что в трех частях книги «Генрих VI » «неизбежный провиденциализм тюдоровских историографов подвергается критическому анализу» (1982: 17).К сожалению, однако, он не может распространить это понимание на свое прочтение Macbeth , и эта неудача выявляет глубоко укоренившееся критическое нежелание ранжировать Macbeth наряду с остальными историческими пьесами. Только эта принадлежность, на которую давно настойчиво настаивал Тиллярд, может раскрыть, я думаю, важное идеологическое измерение пьесы de casibus , которая более чем одним способом опирается на символическую соблазнительность и аргументированное притворство тюдоровско-националистической историографии. . ^{Сноска 30} Опираясь на важные исследования Иво Кампса, Грэма Холдернесса и Аннабель Паттерсон, критик Нима Парвини недавно определила в оригинальном исследовании исторических пьес Шекспира три основных направления историографии времен Шекспира: провиденциальную, гуманистическую и антикварную. ^{Footnote 31} Провиденциальная и антикварная историография будут разделять схожее телесное стремление, поскольку обе систематизируют необработанные исторические факты в последовательные линии исполнения, соответственно от Бога (провиденциальный) и к нации (антикварный). Это формы Historie , в то время как итальянско-гуманистический штамм более уважительно относится к фактической случайности ( res gestae, Geschichte ). В соответствии с точкой зрения Кастана, Парвини создает очень убедительные аргументы в пользу ироничного использования Шекспиром провиденциальной аргументации. Хотя «исторические пьесы озвучивают широко распространенные представления о божественном провидении» (2002: 102), эти упражнения по озвучиванию полностью скомпрометированы иронической дистанцией. Они являются эхом упоминания «устоявшихся убеждений», а не безоговорочного подтверждения доктринальных положений.

Это подводит нас к проблеме доступности тезиса Тилларда для чтения Macbeth . Большинство тех, кто с презрением пренебрегает глобальным тезисом Тилляра, делают это, как я полагаю, по неправильным причинам: по контрасту отстаивая свою утопико-материалистическую догму, они просто заменяют одну трансцендентность другой, одну дымовую завесу другой, тюдоровское историографическое провидение современностью, пост. -Марксистское провидение историзма. Таким образом, ничего критического опровержения не достигается.Тезис Тилляра о Macbeth был бы безупречным, если бы он только осмелился сказать, что Шекспир отталкивается, а не ликует торжеством провиденциального порядка, «который в целом превосходит [политическое действие]» (1969: 321). Можно возразить, что расстояние между отвращением и ликованием достаточно велико, чтобы сделать это контрфактическое утверждение абсурдным. Но, по крайней мере, такая интерпретация оставляет проблему трансцендентности нетронутой и нетронутой именно потому, что она идентифицирует ее как проблему, что делает ее непригодной для использования в качестве потенциального решения проблем, которые другие могут захотеть идентифицировать.В провиденциальной историографии, например, царь «имеет небесный дар пророчества» ( Макбет, , 4.3.157). Но то же самое делают театральный король и его выдающийся противник, король тьмы, в исторической драме — предзнаменованиях будущего, которое материализуется в настоящем спектакля. Мы знаем, что материалистическая историография мало что сделала для исправления этой замкнутости: дар пророчества лишь передается людям, и будущее , которое они предвидят, есть не что иное, как совершенное настоящее , которое лопается на столе переводчика, привилегированного зрителя. драмы истории человечества.Трансцендентность, которой, таким образом, торгуют в историцистском переносе, трансцендентность, наделяющая и бедняков, и интерпретаторов, явно супервизией процесса как решения, но никогда не блокирует его как проблему.

Позвольте мне наконец вернуться к первоначальному затруднительному положению: какова связь между Macbeth и историзмом? Агнес Хеллер недавно заявила, что Шекспир был «великолепным истористом» (2002: 118), но она определенно не истолковывала этот термин в его техническом смысле.Воздерживаясь от этого, Хеллер, выдающийся наследник материалистически-диалектической традиции, избежал риска пробудить гегелевские ассоциации. В отличие от историцистов, которые все еще стараются «увидеть часы, созревшие на земле» ( Ричард II, 1.2.8), Шекспир мало верил в телеологию и не проявлял интереса к приближающемуся завершению истории. Самое дальнее, что он, вероятно, смог предположить об исторической обусловленности истины и идеологии, — это концепция Хотспера о мыслях как о «рабах жизни» ( 1 Henry IV 5.4.80). За исключением пропагандистских уступок, весьма вероятно окутанных ироническим туманом, провиденциальным мифам Тюдоров в исторических пьесах, он редко выдвигал взгляд на историю как на процесс, движимый поступательным движением. Гиперболическое представление, выдвинутое в 106-м сонете, что все эротические похвалы, придуманные старыми поэтами, «всего лишь пророчества / о нашем времени, все, что вы предвосхищаете», намеренно возмутительно. И упоминание в следующем таинственном сонете «пророческой души» широкого мира (фраза также встречается в Гамлете ) звучит глубоко осуждающе.Прекрасный парадокс, что Сонет 107, произведение, которое больше всего способствовало научным дебатам о датировке сонетов, должно содержать самую безоговорочную атаку на политические пророчества. Написанные, вероятно, в 1603 году, после вступления Иакова на престол, его первые два катрена отмечают саморазрушение политического пророчества:

Ни мои собственные страхи, ни пророческая душа Из огромного мира, мечтающего о грядущих вещах, Может, все же аренда моего истинного любовного контроля, Предполагаемая как утрата ограниченной гибели.Смертная луна пережила свое затмение, И печальные авгуры насмехаются над своим собственным предзнаменованием; Неизвестность теперь венчает себя уверенной, И мир провозглашает маслины бесконечного возраста.

Тот факт, что 3 года спустя Шекспир в Macbeth издевается над параллельным потоком гаданий, основанным на последующем заверении короны Стюарта , не умаляет интенсивности его критики в более ранний сонет всплеска апокалиптической литературы (альманахов, пророческих листов), предшествовавшего смерти королевы.Монархи умирают, их заменяют другие монархи: «Тис обыкновенный» ( Гамлет, 1.2.72). Почти всегда Шекспир рассматривает время как обычных природно-династических цикла — «естественный изменчивый курс не ограничен» (Сонет 18), где образцовая историческая сингулярность может или не может произойти, и, вероятно, будет или не будет повторяться. Тяга в этом цикле идет как вперед, так и назад: «Такой человек / мог бы быть копией этих более молодых времен, / который хорошо последовал, продемонстрировал бы их сейчас / но идет назад» ( Все хорошо, что хорошо кончается, , 1.2.45–48). В общем, из текстов Шекспира, похоже, не вытекает доктринальный или исчерпывающий взгляд на историю. Тем не менее, его упор на обманчивую ошибку, информирующую о провидении и сопутствующий ему инструмент, пророчество, несомненно, свидетельствует о серьезном интересе к спекулятивным опорам — зеркалу Банко, глобусу Мерлина — исторической интерпретации. Для Шекспира на карту было поставлено преступное соучастие между пророчеством будущего и истолкованием прошлого. Он высмеивает тенденцию историзма находить в прошлом семена настоящего и истолковывать это настоящее как необходимый апофеоз этого прошлого.Он считает, что пророчества и провиденциальная интерпретация — это выдумки, способные генерировать самоутверждающиеся результаты и способствовать пагубной замкнутости.

Ван Эс (2000) напоминает нам, что пророческий элемент в стихотворении Спенсера часто воспринимается как структурная противоположность политико-исторической аллегории (4). Действительно, аллегорическое толкование напоминает обратное пророчество именно потому, что само пророчество старательно оформляется как обратная аллегория. ^{Сноска 32} Как мы видели, провиденциалистская историография сильно полагалась на ловлю ignus fatuus между обоими зеркалами.Печальные предсказания , которые мечтают о грядущих событиях, неотличимы от фанатичных ученых, которые старательно вчитывают в прошлое семена того, что уже пришло. Итак, если провиденциалистская историография выступает, как я пытался показать, как раннюю, но полностью успешную версию стандартного историзма, то можно рассматривать Macbeth как радикальную атаку историзма. Типичным примером этой историцистской приманки является пророчество Кранмера в конце г. Все верно , справедливо описанное восхваляемым изобретателем, королем Генрихом VIII, как «оракул утешения» (5.4.66). Король Джеймс, который также присутствовал на представлении этой финальной пьесы, несомненно, нашел больше утешения в этом эпилоге, чем в стеклянном шоу в Macbeth 4.1. Менее жизнерадостным является предсказание Уорвика после испытания роз в г. 1 Генрих VI 2.4: «И вот я пророчествую: эта драка сегодня, / […] / Отправит, между красной розой и белой, / Тысячу душ в смерть и ночь смертная »(124–127). Это пророчество, на самом деле созданное драматургом через сто лет после окончания войны роз, является, как и пророчество Кранмера, самоутверждающимся пророчеством, способом голосового эскамотажа, дважды коренящимся в ошибочности заключительных положений. ^{Footnote 33} Ибо пророчество высвобождает провиденциальную мудрость, которая является не чем иным, как проекцией человеческой интенциональности в непредсказуемую сферу исторических событий. «Консервативная функция» этих пророчеств очевидна: «вызывать предсказания для подтверждения Тюдоров» (Farrell, 1987: 21). К тому времени, как Шекспир заставит Эксетера выразить страх в «роковом пророчестве» о завоеваниях Генриха V и потерях Генриха VI, он, вероятно, утомится переигрыванием и посмеивается над шуткой. Он, должно быть, также наслаждался шуткой о том, что у него есть «благородная шлюха» (1.8.12) восклицает в подтверждение своего предсказания: «Так Жанна ла Пусель исполнила свое слово» (1.8.3). ^{Сноска 34} Глубоко амфибологическая трактовка Шекспиром этой «святой пророчицы» (1.6.80), одновременно «дьявольской шлюхи и военно-политического лидера крестьянского гения» (Bloom, 1998: 45), недостаточно амбивалентна, чтобы подавить его пренебрежение к оракульной бравуре. . В своем живом эссе о соучастии оккультизма и тоталитаризма немецкий философ Адорно презирал «эзотерическую тайну» институционализированных суеверий, напоминая своим читателям «старую латинскую пословицу, что авгур смеется, когда видит другого» (2001: 50).У меня сложилось впечатление, что Шекспир всегда после колдовства и колдовства, совершенных в его драме, смеется последним и самым громким смехом. Мы всегда должны, — с улыбкой протестует бард, — опровергнуть предсказание .

Исламский эпистемологический подход к истории Моисея как актуальный справочник для современных алимов

ИСЛАМ РЕАЛИТАС: Журнал исламских и социальных исследований, том. 5, No 2, июль-декабрь 2019

Д.И. Ансуса Путра 128 Новая концепция невежества.………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ..

Publishers, 2005)

Hadri, Hasan, Hidayah dalam Perspektif Al-

Qur’an (Jambi: Sulthan Thaha Press IAIN

STS Jambi, 2009)

Hamid, Rajih Abd, Nazariyah bay al-Ma

аль-Коран ва аль-Филсафа (Эр-Рияд: Мактабах

Аль-Муайяд, 1996 г. )

Хусаини, Хусейн, Касас аль-Коран: Муктабас

мин Тафсир аль-Амталь (Кум

Anshariyan Publishing and Press, tt)

Халдун, Ибн, Мукаддима (Бейрут: Дар аль-

Фикр, 1973)

Хатаб, Сайед, Политическая мысль Сайида

Кутб: Теория Джахилийи: аль- (

Мактабах,

2006)

086438>

Leaman, Oliver, ‘Islam’, в The Routledge

Companion to Theism (Великобритания: Routledge,

2012)

94>

Ma’luf, Louis, Al-Munjid fi al-Lughah wa al-

A’lam (Бейрут: Dar al-Masyriq, 1986)

Mustaqim, Abdul, ‘Epistemologi Tafsir

Kontemporer: Studi Komparatif antara

Fazlur Rahman dan Muhammad

Syahrur ‘, {неопубликованная докторская диссертация,

UIN Сунан Калиджага, Джокьякарта, 2007}

Мерфи, Уоллес, Что ислам сделал для нас:

Цивилизация (Лондон: Watkins Publishing,

2006)

Taba’taba’i.Таба, Аль-Мизан фи Тафсир аль-Коран

(Байрут: Муассаса аль ‘А’Лами лил

Матбуат, 1991)

Тим, «Оксфордский словарь ислама», выбор

Обзоров онлайн, (Великобритания: Oxford University

Press, 2004)

Wan Daud, Wan Mohd Nor, ‘Falsafah dan

Amalan Pendidikan Islam’, в Суату

Huraian Konsep Asli Islamisasi (Kuala

Lumpuriti

, Lumpuriti,

, Пенербита,

1995)

Journals

Affani, Syukron, ‘Rekonstruksi Kisah Nabi

Musa dalam al-Quran: Studi

Perbandingan dengan Perjanjian Lama’,

Al-Ihkam: Jurnal 9000 Sukosum.1 (2017),

123

ihkam.v12i1.1259>

Ахьяр, Музайин и Алфитри Альфитри, Акси Бела

Ислам: исламский кликтивизм и New

Authority of Religious Propaganda in the

Millennium Age в Индонезии ‘, Индонезийский

Journal of Islam and Muslim Society, 9.1

(2019), 1029