Сократ о смысле жизни кратко: в чем философия предлагает поискать смысл жизни — Нож

в чем философия предлагает поискать смысл жизни — Нож

Хотя смысл жизни — традиционный вопрос философии, исследовать его специально ученые стали только около полувека назад: тогда философия смысла жизни стала отдельным направлением. До этого философы пытались понять, что же такое счастье, нравственная жизнь, добро, справедливость и ответственность, искали определение понятиям «человек» и «бытие» и как бы между прочим отвечали на вопрос о смысле жизни. Почему этот вопрос всё время возникает снова и снова?

Люди — пока что единственные живые существа, способные на рефлексию и взгляд на самих себя со стороны. В отличие от котиков и хомячков мы в любой момент можем отвлечься от своих занятий и спросить себя, почему из множества дел мы выбрали именно это.

Такая способность не только может уберечь нас от выполнения ненужных дел, но и заставляет задумываться о глобальных вещах: почему мы вообще что-либо делаем, зачем живем? Рефлексия также помогает нам осознавать собственную смертность: понимание конечности жизни делает вопрос о ее смысле насущным. Особенно остро мы это чувствуем в кризисные моменты или, как сказали бы философы-экзистенциалисты, в «пограничных ситуациях»: например, когда переживаем смерть близких, узнаем про неизлечимую болезнь, попадаем в катастрофу или разводимся.

Как это обычно и бывает в философии, одного-единственного правильного ответа не существует, и разные философские школы предлагают свои варианты.

Учиться мудрости: жить как Сократ

Для древнегреческого философа Сократа (по крайней мере, если верить его ученику Платону) смыслом жизни является мудрость, познание и самопознание. Только они и способны сделать нас по-настоящему счастливыми, потому что учат нас не радоваться материальным вещам, а тому, как мы ими распоряжаемся. Какой смысл в деньгах, если они используются для войн и делают других несчастными? Какой смысл в золоте, если оно не приносит пользы ни нам, ни окружающим?

Сократ заметил, что даже самые хорошие вещи в руках глупого человека только сделают его более несчастным, ведь он не будет знать, как ими правильно распоряжаться.

Деньги он потеряет, здоровье разрушит, потому что не будет следить за собой, любовь упустит из-за придирок или завышенных ожиданий. Глупый человек обречен на несчастья, сколько бы он ни имел — так считал Сократ, а потому учил, что только в обретении мудрости и заключается наивысшая цель нашей жизни. Ведь умный, даже не имея ничего, найдет способы, как обернуть ситуацию в свою пользу.

«Поскольку мы все стремимся к счастью и, как оказалось, мы счастливы тогда, когда пользуемся вещами, причем пользуемся правильно, а правильность эту и благополучие дает нам знание, должно, по-видимому, всякому человеку изо всех сил стремиться стать как можно более мудрым».

— Сократ в диалоге Платона, «Евтидем»

Наслаждаться: жить моментом, как киренаики

С Сократом не соглашались его ученики, известные как школа киренаиков. Они считали, что познание субъективно — то есть истина у каждого своя, а потому мудрости учиться не надо, а лучше объявить различные радости (включая и простые телесные удовольствия вроде еды и секса) смыслом жизни.

Киренаики рассуждали так: раз будущее неизвестно, а одно и то же может разным людям (или одному человеку в разные времена) приносить и удовольствие, и страдание, нужно жить настоящим и пытаться каждый миг своей жизни сделать максимально счастливым: радоваться вкусной еде и вину, хорошей погоде и встречам с друзьями.

Неизвестно, каким окажется будущее, а жизнь происходит уже сейчас и складывается из вот таких вот отдельных моментов.

В этом и заключается смысл по-киренайски — наслаждаться жизнью и самому решать, что для тебя такое «наслаждение»: пиры и вино или интеллектуальные беседы и философия. Киренаики одобряли всё.

«Не нужно ни жалеть о прошлом, ни бояться будущего; но нужно довольствоваться только настоящим, да и то только каждым его моментом в отдельности.

Отдельное наслаждение само по себе достойно выбора. Но счастье возникает не само через себя, а через отдельные наслаждения».

— цитаты киренаиков по Лосеву, «Киренаики»

Духовно наслаждаться: жить по-эпикурейски

Взгляды киренаиков — это то, что обычно имеют ввиду, когда говорят о гедонизме: удовольствия и вседозволенность. Но не все философы готовы признать, что в простых наслаждениях и заключается смысл нашей жизни. Однако и от удовольствий отказываться они не всегда готовы. Как это совместить?

Древнегреческий философ Эпикур делил все удовольствия на «временные» и «постоянные». Первые — это те, что приходят и уходят, и после них обязательно следует страдание: например, мы были голодны, вкусно поели и получили наслаждение от еды, но спустя пару часов снова хотим есть, а значит, страдаем и опять находимся в поисках удовольствия. И так по кругу. Позже английский философ-утилитарист Джон Стюарт Милль назовет эти удовольствия «низшими» и подчеркнет, что эпикурейцы советовали воздерживаться от них.

Вместо этого Эпикур предлагал сделать смыслом своей жизни получение «постоянных» (или «высших») удовольствий — душевного покоя, благоразумия и умеренности.

Если мы достигаем душевного равновесия, оно никуда не уходит и поддерживает нас в сложные минуты, помогает видеть в жизни главное. Чтобы достичь такого состояния духа, Эпикур советовал заниматься самопознанием, изучать всё новое, не бояться богов и смерти, а также сосредоточиться на том, что в наших силах.

«Когда мы гово­рим, что наслаж­де­ние есть конеч­ная цель, то мы разу­ме­ем отнюдь не наслаж­де­ния распутства или чув­ст­вен­но­сти, как пола­га­ют те, кто не зна­ют, не разде­ля­ют или пло­хо пони­ма­ют наше учение, — нет, мы разу­ме­ем сво­бо­ду от стра­да­ний тела и от смя­те­ний души. Ибо не бес­ко­неч­ные попой­ки и празд­ни­ки, не наслаж­де­ние маль­чи­ка­ми и жен­щи­на­ми или рыб­ным сто­лом и про­чи­ми радо­стя­ми рос­кош­но­го пира дела­ют нашу жизнь слад­кою, а толь­ко трез­вое рас­суж­де­ние, иссле­ду­ю­щее при­чи­ны вся­ко­го наше­го пред­по­чте­ния и избе­га­ния и изго­ня­ю­щее мне­ния, посе­ля­ю­щие вели­кую тре­во­гу в душе».

— Эпикур, «Письмо к Менекею»

Преодолеть страдания: жить как стоики и Будда

Учение Эпикура во многом перекликается с тем, что советуют стоики и буддисты. И те и другие ищут смысл жизни в душевном покое — только он достигается не за счет поиска постоянных удовольствий, как думают эпикурейцы, а благодаря свободе от страданий. Итак, как же перестать страдать? Тут есть несколько рецептов.

Стоики считали, что мы способны преодолеть страдания, только достигнув особого состояния — апатии. И это не полное равнодушие и даже упадок сил, как принято сейчас думать, а специфическое состояние ума, которое достигается благодаря правильным суждениям и самоконтролю.

Когда мы поймем, что всё в мире делится на то, что мы можем контролировать, и на то, что не можем, а также начнем беспокоиться только о первых и не переживать о вторых, — тогда мы начнем жить стоически. Причем единственное, что мы полностью можем контролировать — это наше отношение к ситуации. Только мы сами вправе решать, переживать нам из-за плохой погоды, или вместо этого одеться теплее и сосредоточиться на своем душевном равновесии. И перестать страдать.

«Если ты огорчаешься по поводу чего-либо внешнего, то угнетает тебя не сама эта вещь, а твое суждение о ней. Но устранить последнее — в твоей власти. Если же тебя огорчает что-либо в твоем собственном настроении, то кто мешает тебе исправить свой образ мыслей? Точно так же, если ты огорчаешься по поводу того, что не делаешь чего-либо, представляющегося тебе правильным, то не лучше сделать это, нежели огорчаться?».

— Марк Аврелий, «Наедине с собою»

Философия буддизма тоже ставит свободу от страданий превыше всего. Чтобы добиться такой свободы, стоит помнить, что источник страданий — наши желания. Мы постоянно чего-то хотим и страдаем, когда этого у нас нет. Получив же, страдаем, потому что легко можем этого лишиться, а также потому, что начинаем хотеть большего (или чего-то другого). Только отказавшись от всех желаний, мы способны избавиться от страданий и достичь особого состояния — нирваны.

Впрочем, словосочетание «смысл жизни» в привычном нам значении не очень-то к буддизму применимо. Буддизм — это широкое направление философии. В нем столько разных школ и течений и такая сложная терминология, что некоторые западные философы напоминают нам: всё, что западному пониманию доступно, — это «адаптация» буддизма для нашей культуры. Конечно, это не означает, что его нужно бросить и вообще не исследовать, просто стоит всегда помнить об ограниченности нашего понимания.

Построить идеальное общество: жить по-конфуциански

Еще один любопытный вариант смысла жизни, доставшийся нам в наследие из восточной философии, — это стремление построить совершенное общество, в котором будет достигнута гармония между человеком и Небом.

Древнекитайский философ Конфуций учит, что идеальное общество можно построить, только если каждый человек будет хорошо исполнять свои обязанности и следовать своей судьбе.

Он рассматривал каждого человека как винтик в большом механизме, для слаженной работы которого важно, чтобы каждый старательно исполнял свои обязанности. Только работая сообща, исполняя свою предписанную роль и уважительно относясь друг к другу, люди способны жить в лучшем обществе. А потому и смыслом жизни Конфуций объявлял самосовершенствование и наилучшее исполнение той работы, которая тебе дана. Каждый человек, кем бы он ни был, способен учиться и совершенствовать то, что он делает: неважно, будто то уборка и готовка или управление страной.

Кроме того, Конфуций напоминает, что люди никогда не должны забывать и о других. Много внимание в конфуцианстве уделено отношениям: как быть хорошим сыном и родителем, как любить всех людей и как исполнять свой долг перед другими.

«Когда человек совершенствует то, что ему дано от природы, и использует это во благо других, он недалек от Истинного Пути. Не делайте то, что вам не нравится, по отношению к другим людям».

— Confucius, The Doctrine of the Mean

Исполнять свой долг: жить как Кант

Если идеи долга вам близки, но строить идеальный мир как-то не хочется, то спросите, в чем смысл жизни у немецкого философа XVIII века Иммануила Канта. Он посоветует добровольно следовать категорическому императиву или, проще говоря, моральному закону, который звучит так:

«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

— Иммануил Кант, «Критика практического разума»

Кант предлагает еще несколько вариаций категорического императива, но его суть такова: наш долг в том, чтобы жить и относиться к другим людям так же, как мы хотели бы, чтобы жили другие и относились к нам самим.

Проще говоря, если унижаешь других, не жалуйся, когда унижают тебя. А если хочешь, чтобы тебя любили, в первую очередь люби и уважай других.

Впрочем, Кант не поощряет эгоизм и учит, что к другим ни в коем случае нельзя относиться как к средству для достижения собственных целей: например, любить других только для того, чтобы любили тебя. Наоборот, нужно ценить каждого человека и видеть в нем личность или, как сказал бы Кант, «конечную цель». Только жизнь в согласии с моралью и может быть осмысленной.

Делать счастливыми других и быть самому счастливым: жить как утилитаристы

Однако не все философы согласны, что мораль заключается только лишь в исполнении нравственного долга. Утилитаризм учит, что действие может быть названо моральным, только когда оно приносит как можно больше счастья и пользы всем вокруг. А значит, и смысл жизни состоит в том, чтобы это счастье максимизировать и быть, таким образом, полезным обществу.

Но как этого добиться? Можно, например, мысленно подсчитывать, как много счастья принесет то или иное действие, а затем делать то, что наиболее полезно обществу.

Иногда даже во вред себе: выбирая между счастьем одного или десятерых, утилитарист предпочтет количество. А потому жизнь, наполненная смыслом, будет та, в которой человек приносит наибольшую пользу обществу и делает как можно больше людей счастливыми.

Утилитаристов за это любят покритиковать: не всё в жизни можно так легко подсчитать и сравнить, да и люди вряд ли согласятся жертвовать собой в угоду остальным.

Английский философ XIX столетия Джон Стюарт Милль возражает на это: «Счастье остальных делает счастливым и меня самого», — потому мы и совершаем добрые альтруистические поступки. Чаще всего именно они и наполняют нашу жизнь смыслом: делая счастливыми других и видя на их лицах улыбки, мы и сами становимся чуточку счастливее.

Смысла нет: жить нигилистически

Впрочем, часть философов вообще сомневается в том, что в жизни есть какой-либо смысл. Например, немецкий философ XIX столетия Фридрих Ницше напоминает, что нет никакой объективной истины, всё зависит только от нас самих, точнее, от того, с какой стороны мы смотрим на вещи. У мира нет никакого смысла, как нет одной объективной истины, и нам нужно прекратить поиски.

С ним соглашается французский философ XX столетия Альбер Камю, который тоже говорит, что жизнь абсурдна и не имеет никакого смысла, как бы мы отчаянно ни пытались его найти. Все наши попытки — всего лишь разные точки зрения, ни одна из которых не может быть окончательной.

Он сравнивает вечные попытки человека найти всему объяснение с Сизифовым трудом: мы катим камень в гору, надеясь, что в этот раз удастся закатить его на вершину, смысл найдется и всё станет ясно, — вот только камень всегда скатывается вниз, мы остаемся ни с чем и начинаем всё по новой.

Жизнь бессмысленна, но это не значит, что следует сдаться и отказываться жить. Скорее, стоит прекратить попытки искать смысл и заявить, что отсутствие смысла дает человеку огромную свободу. Можно делать всё, что хочется, и не переживать за то, что твои действия бессмысленны.

Можно, наконец, честно сказать себе: «Жизнь — это абсурд, но я буду ею наслаждаться». Не жалеть о прошлом, не переживать за будущее, просто жить.

«Всё завершается признанием глубочайшей бесполезности индивидуальной жизни. Но именно это признание придает легкость, с какой они осуществляют свое творчество, поскольку принятие абсурдности жизни позволяет полностью в нее погрузиться».

— Альбер Камю, «Миф о Сизифе»

Искать собственный смысл жизни: жить, как учат современные философы

Одной статьи не хватит, чтобы описать все возможные варианты ответов на вопрос о смысле жизни. Да и жизни тоже не хватит, чтобы прочитать всех мыслителей и узнать, в чем они находили смысл.

А потому некоторые современные философы поступили хитрее: они считают, что каждый человек должен сам найти для себя свой смысл жизни.

Не стоит ждать, пока кто-то из мудрых ответит на этот самый главный вопрос, пора брать жизнь в свои руки и искать то, что вдохновляет и наполняет серые дни смыслом.

«Мне не кажется, что жизнь в общем имеет какую-либо цель. Она просто происходит. Но у каждого конкретного человека есть своя цель».

— Бертран Рассел, «Кто такой агностик?»

И вот эту самую свою цель и нужно найти, а затем жить так, чтобы ее достичь. Впрочем, философы предупреждают: зацикливаться на будущем так же опасно, как и надеяться на то, что ответ на вопрос о смысле жизни можно узнать, прочитав один лишь учебник.

«Привычка надеяться на будущее и думать, что оно придает смысл тому, что происходит сейчас, очень опасна. Не будет никакого смысла в целом, если нет смысла в его частях. Не нужно думать, что жизнь — это мелодрама, в которой главный герой или героиня мучаются и страдают, а потом обретают счастье. Я живу сейчас, и это мой день, потом у моего сына будет свой день, а затем его сын придет на его место».

— Бертран Рассел, The Conquest of Happiness

В конце концов, это правда: научиться жизни можно, только начав непосредственно жить. Это страшно. Непонятно, как это всё делается, но у нас нет другого пути. К жизни не прилагается никакой готовой и проверенной инструкции. А если бы она была, то жить было бы слишком скучно.

Зато можно придумать инструкцию по сбору своего смысла жизни — что мы и сделали.

Смысл жизни по Платону — Юрий Тихонравов — LiveJournal

Юрий Тихонравов

философский дневник

04:08 pm November 3rd, 2013

yuritikhonravov

Смысл жизни по Платону

Жизненная стратегия Платона – это соединение скептицизма и гедонизма. То есть речь идёт о сдвоенном критерии – соединении отвлечённой истины (праздного любопытства, отсутствия задачи) и удовольствия в качестве конечной цели человека.

Знание именуется высшим благом для человека во множестве мест у Платона. «Благо… должно быть не чем иным, как неким знанием. …Искусство это должно делать нас мудрыми и передавать нам знание, коль скоро оно хочет быть полезным и делать людей счастливыми» (Евтидем 292b). И постоянно подчёркивается, что это должно быть не практическое знание, которое существует для чего-то другого, а знание отвлечённое, существующее не для чего-нибудь, а для самого себя. В конечном счёте это знание, или созерцание, идеи блага, наивысшей из идей, а совершенная блаженная жизнь – это жизнь философа.

При этом довольно часто знание как конечная цель противопоставляется удовольствию. Часто, но не всегда. В «Протагоре» (351b-354е) Платон трактует благо как удовольствие: «все действия, направленные на то, чтобы жить беспечально и приятно, разве не прекрасны? А осуществление прекрасного разве не благо и польза?» (338b). Из-за этого некоторые, например Вл.Соловьёв, даже отрицали Платоновское авторство, приписывая его чуть ли не Аристиппу Киренскому.

Надо заметить, что Платон всегда различает благие удовольствия и неблагие, высокие и низкие. Гедонизм Платона – это эстетизм, то есть чистый гедонизм, без примесей. Только эстетическое удовольствие, то есть созерцание прекрасного, есть удовольствие незаинтересованное, удовольствие само по себе. Только здесь удовольствие как ценность, цель и критерий выступает в чистом виде. Все прочие удовольствия есть удовольствия по поводу реализации каких-то других ценностей. Например, сексуальное удовольствие есть удовольствие по поводу размножения (благоденствия рода): даже если его участники не стремятся к продолжению рода, удовольствие предполагает полусознательную игру, как если бы это было так (вот почему Хёйзинга напрасно вывел сексуальные игры за пределы понятия игры), не говоря уж о соответствующем инстинкте. Можно также наслаждаться здоровьем, почтением окружающих, работой и другими ценностями. Но именно вторая сторона сдвоенного критерия, отвлечённая истина, отсекает все удовольствия, которые ценны не сами по себе, и оставляет лишь те, которые тоже отвлечены от всех прочих ценностей.

Соединение двух ценностей, отвлечённой истины и чистого удовольствия, Платон производит явно, в двух своих поздних произведениях.

Сначала кратко в «Законах» (663a-b):
Что, лишённое удовольствия, может явиться для человека справедливого благом? Скажи-ка, неужели слава и хвала со стороны людей и богов, хотя они и есть нечто благое и прекрасное, все же неприятны, а бесславие – наоборот? Конечно, нет, дорогой наш законодатель, скажем мы. Неужели неприятно никого не обижать и не быть никем обиженным, хотя это-то и есть нечто благое и прекрасное, и неужели же противное приятно, несмотря на то, что оно позорно и дурно? …учение, не отделяющее приятное от справедливого, благого и прекрасного, имеет по крайней мере то преимущество, что убеждает каждого человека желать благочестивой и справедливой жизни.

А затем развёрнуто в «Филебе», последнем своём диалоге (60с-61b, 65а):
Сократ. …природа блага отличается от всего прочего.
Протарх. Чем, Сократ?
Сократ. Тем, что живое существо, которому оно во всех отношениях, всегда и вполне присуще, никогда не нуждается ни в чём другом, но пребывает в совершенном довольстве. Не так ли?
Протарх. Именно так.
Сократ. А не пытались ли мы в своём рассуждении ввести порознь удовольствие и разумение в жизнь каждого – удовольствие, не смешанное с разумением, и разумение, не содержащее в себе ни малейшей примеси удовольствия?
Πротарх. Пытались,
Сократ. Но не показалось ли нам тогда, что ни то ни другое само по себе ни для кого не достаточно?
Протарх. Как не показаться!
Сократ. Если же мы сделали тогда какое-либо упущение, то пусть теперь кто-нибудь, возвратившись к нашей теме, найдёт более правильное решение, отнеся к одной и той же идее память, разумение, знание и истинное мнение и исследуя, захочет ли кто без них какого бы то ни было бытия или становления, не говоря уж об удовольствии, как бы велико и сильно оно ни было; захочет ли он всего этого, если у него не будет ни истинного мнения о том, что оно доставляет радость, ни какого бы то ни было сознания испытываемого им состояния, ни памяти об этом состоянии в течение хотя бы самого малого времени? То же самое следует сказать и о разумении: предпочтёт ли кто-нибудь разумение без всякого, даже самого краткого, удовольствия разумению, соединенному с некоторыми удовольствиями, или, с другой стороны, всяческие удовольствия без разумения удовольствию, исполненному разумности?
Протарх. Все это невозможно, Сократ, и нет надобности так часто возвращаться к этим вопросам.

Сократ. И теперь наше рассуждение показывает нам, как вначале, что благо нужно искать не в беспримесной жизни, а в смешанной.

Итак, если мы не в состоянии уловить благо одной идеей, то поймаем его тремя – красотой, соразмерностью и истиной; сложив их как бы воедино, мы скажем, что это и есть действительная причина того, что содержится в смеси, и благодаря её благости самая смесь становится благом.

Христианизация платонизма состояла в том, что на место одного из элементов двоицы истина-удовольствия встала ценность деятельной любви. Христианская ценность заменила гедонистическую, и теперь блаженством философа стала истина-любовь. Но изначально Платон предстаёт как истинный эллин, который выше всего ставит наслаждение досугом, заполненным отвлечёнными исследованиями.

Tags: гедонизм, комплементаризм

Thread started by Антон

From: antonk83Date: November 3rd, 2013 03:46 pm (UTC)(ссылка)

У Платона основные проблемы с телесными удовольствиями скорее в том, что они 1) смешаны со страданиями (переусердствование в них ведет к подрыву здоровья) — это больше в ранних диалогах и в «Филебе»; 2) способствуют разрастанию иррациональных частей души и подрывают контроль над ними со стороны разума (это в «Горгии», «Федоне», «Государстве», «Федре»).

такие аргументы тоже встречаются, но они привходящи

From: antonk83Date: November 3rd, 2013 05:57 pm (UTC)(ссылка)

По-моему они как раз доминируют. Хотя, наверное, можно сказать, что их цель — убедить тех, кто еще не согласен, что философская жизнь наилучшая.

именно!

Сократ Смысл жизни | Цель жизни

Сократ был греческим философом из Афин, хорошо известным своей западной философией. Его большой интерес был в эпистемологии. Философия Сократа в западной этике известна как традиция мысли. Его считали отцом античной философии. Жизнь Сократа была полна науки и духовности.

«Единственная истинная мудрость — это знать, что ты ничего не знаешь».

Сократ

Согласно Сократу, смысл жизни или цель жизни должны быть как личными, так и духовными. Следует сосредоточиться на развитии своих навыков как в личной, так и в духовной сферах жизни. Жизнь, неизвестная самому себе, не считается состоявшейся жизнью.

Мы ищем смысл жизни или цель жизни в материальном мире с полным исполнением наших желаний и мечтаний. Настоящие ответы лежат внутри нас. Мы никогда не признаем и не ценим себя, мы всегда продолжаем обвинять и причинять себе боль без причины. Смысл жизни или цель жизни не следует искать, их нужно открыть, ставя под сомнение наше существование.

«Сильные умы обсуждают идеи, средние умы обсуждают события, слабые умы обсуждают людей».

Сократ

Изучите свои мысли и поведение внутри себя или поговорите со своим партнером и обсудите, как ваше поведение влияет на других. Найдите смысл жизни, а не просто дышите.

Цитаты Сократа помогают многим людям вести свою жизнь определенным образом. Сократ оказал влияние на многих в его эпоху, таких как хорошо знающий лицо Платон. Сократ был культовым человеком в мире духовности и науки. Такие вопросы, как смысл жизни, или цель жизни, или смысл нашего существования и вселенной, были глубоко затронуты Сократом.

«Знать — значит знать, что ты ничего не знаешь. В этом смысл истинного знания».

Сократ
Автор : Автор этого видео объясняет, как Сократа признали виновным в развращении афинской молодежи за то, что она мучила философию жизни. Теория Сократа о жизни с сознанием все еще бросает нам вызов в сегодняшней жизни.

«Чтобы найти себя, подумайте сами».

Сократ

«Единственное благо — это знание, а единственное зло — невежество».

Сократ

«Довольство — это естественное богатство, роскошь — это искусственная бедность».

Сократ

«У каждого действия есть свои удовольствия и своя цена».

Сократ

«Смерть может быть величайшим из всех человеческих благословений».

Сократ

«Секрет перемен в том, чтобы направить всю свою энергию не на борьбу со старым, а на создание нового».

Сократ

«Секрет перемен в том, чтобы направить всю свою энергию не на борьбу со старым, а на создание нового. »

— Сократ

— Хороший вопрос (@verygoodqn) 29 июля 2021 г. Мудрость жизни

By Excellence Reporter on • ( 1 комментарий )

«Неизученная жизнь не стоит того, чтобы жить. »

«Познай себя. »

«Мы не можем жить лучше, чем стремясь стать лучше.

Главное не жить, а хорошо жить. А жить хорошо означало, наряду с более приятными вещами в жизни, жить по своим принципам.

Секрет счастья, как видите, не в поиске большего, а в развитии способности наслаждаться меньшим. Довольство — это естественное богатство, роскошь — это искусственная бедность. Тот, кто не доволен тем, что имеет, не будет доволен тем, что он хотел бы иметь.

Если вы не получаете желаемого, вы страдаете; если вы получаете то, чего не хотите, вы страдаете; даже когда вы получаете именно то, что хотите, вы все равно страдаете, потому что не можете удержать это навсегда. Ваш ум — это ваше затруднительное положение. Он хочет быть свободным от изменений. Свободный от боли, свободный от обязательств жизни и смерти. Но изменение — это закон, и никакое притворство не изменит эту реальность.

Чудо — начало мудрости. Когда вы хотите мудрости и проницательности так же сильно, как хотите дышать, тогда они у вас будут. Я только и делаю, что уговариваю вас всех, и старых, и молодых, не заботиться о себе или о своем имуществе, а в первую очередь заботиться о величайшем улучшении души. Я говорю вам, что добродетель не дается деньгами, но что от добродетели приходят деньги и все другие блага человека.

Из поэтов я перешел в художников. Никто не был более невежественен в искусстве, чем я; никто не был так убежден, что художники обладают действительно прекрасными секретами. Однако я заметил, что их состояние было не лучше, чем у поэтов, и что у них обоих одни и те же заблуждения. Поскольку самые искусные из них преуспевают в своей специальности, они считают себя мудрейшими из людей. В моих глазах эта презумпция полностью запятнала их знания. В результате, ставя себя на место оракула и спрашивая себя, кем бы я предпочел быть — кем я был или кем были они, знать, чему они научились, или знать, что я ничего не знаю, — я ответил себе и бог: Я хочу оставаться тем, кто я есть.

Единственная истинная мудрость состоит в том, чтобы знать, что ты ничего не знаешь.

Мы не знаем — ни софисты, ни ораторы, ни художники, ни я — что такое Истинное, Доброе и Прекрасное. Но между нами есть такая разница: хотя эти люди ничего не знают, но все они верят, что что-то знают; тогда как я, если ничего не знаю, по крайней мере не сомневаюсь в этом. В результате все это превосходство в мудрости, которое приписал мне оракул, сводится к тому, что я твердо убежден в том, что не знаю того, чего не знаю.

Истинная мудрость приходит к каждому из нас, когда мы осознаем, как мало мы понимаем в жизни, в себе и в окружающем мире.

Есть только одно благо — знание; и одно зло — невежество. Человечество состоит из двух типов людей: мудрых людей, которые знают, что они дураки, и дураков, которые считают себя мудрыми. Бесполезные люди живут только для того, чтобы есть и пить; достойные люди едят и пьют только для того, чтобы жить.

Будьте добрее, чем необходимо, со всеми, кого вы встречаете. Каждый ведет какую-то битву. Те, кого труднее всего любить, нуждаются в этом больше всего. Высших сфер мысли невозможно достичь без предварительного понимания сострадания.

Однажды сравнявшись с мужчиной, женщина становится выше его.

Пусть тот, кто перевернет мир, первым переедет сам. Чтобы найти себя, подумайте сами. Затрачивайте свое время на совершенствование себя с помощью писаний других людей, чтобы вам легко удавалось то, над чем другие тяжело трудились. Самый простой и благородный способ — не сокрушать других, а улучшать себя. Сильные умы обсуждают идеи, средние умы обсуждают события, слабые умы обсуждают людей.

Бояться смерти, господа, есть не что иное, как считать себя мудрым, когда на самом деле таковым не являешься, думать, что знаешь то, чего не знаешь. Никто не знает, может ли смерть быть величайшим из всех благ для человека, но люди боятся ее, как если бы знали, что это величайшее из зол.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *