Философская школа софистики | ГРЕЦИЯ

Софисты (дословно: σοφιστης – изобретатель, мудрец) — мудрецы, преподающие философию и другие дисциплины в Древней Греции за деньги. Основные положения философии софистов, отличающиеся от учений философов иных школ, которые преподавали бесплатно, выделяются зачастую абсурдностью диалектико-логических правил, общепринятых в то время.

Учения софистов, как и происхождение общего течения софистики и закат их деятельности датируется V-IV в. до нашей эры – по IV век нашей эры.

Школа софистов. Представители

Наиболее яркими представителями софистики являются:

Проотагор (крайний справа), фрагмент картины Сальватора Розы

1. Протагор Абдерский (из Абдер) — один из старших софистов, виднейший представитель школы софистики, из числа ее родоначальников. Странствующий преподаватель, скептик и материалист. Ему принадлежит тезис: «Человек – есть мера всех вещей». Аналитики утверждают, что с Протагором, иногда опасался дискутировать даже Сократ. Погиб во время кораблекрушения.
2. Горгий. ученик Эмпедокла. Странствующий знаменитый учитель и теоретик красноречия. Знаменит своей Олимпийской речью на играх 392 года, в которой призвал всех присутствующих к борьбе с варварами.

Подробней о деятельности этих персон можно ознакомиться в диалогах Платона «Протагор» и «Горгий». Кстати, именно из таких произведений Платона, как «Апология Сократа» , «Пир» «Государство», «Менон», «Софист» можно вывести предположение о том, что софисты крайне не любили, но опасались и уважали выдающихся «Философов-одиночек» таких как Сократ в том числе. Потому, что многие юные мужи предпочитали учиться уму именно у таких как Сократ. Софисты противопоставляли свое учение учению Сократа, а сам Сократ составлял крайне сильную конкуренцию течению и учениям софистов.

Исследователи античной философии классифицируют эпоху существования софистов на три периода:

1. Классический период  датирован началом V первой половиной IV веков. Представители,  так называемые старшие софисты: Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и тд.
2. Второй период – II – начало III века нашей эры.
3. Третий период – III – ΙV век нашей эры.

Философские идеи софистов

С точки зрения философии утверждения софистов и направление софистики являли собой свод выборочных, разносторонних концепций, теорий и мировоззренческой систематики. В общем, течение софистики лишь поначалу создает свои учения, но позже уже производит на свет довольно небольшое количество своих теорий, подбирая, вбирая, модернизируя, видоизменяя философские взгляды иных течений, представителей философской мысли, и ярких периодов философской жизни.

Особенности философии софистов

Нормы морали и этики у софистов абсолютно произвольно отображаются в зависимости от временных рамок. Эти нормы трактуются с точки зрения концепции релятивизма (т.е. теории относительности), иными словами, софисты утверждали, что один и тот же человек способен воспринимать одно и то же явление по разному, в зависимости от множества влияющих на него факторов (настроение, состояние и тд).

Философские взгляды софистов, софистику критиковали такие выдающиеся мыслители как Сократ и Платон. Также, в число критиков входят представители сократических школ, таких как киники, мегарики и киренаики. Позже, постепенно в учениях софистов становилось все меньше конструктивных философских концепций. Софистика со временем начала выходить на уровень, «качественной риторики», то есть оставалась лишь риторика и искусство побеждать в спорах, но это искусство искусством мыслить назвать было бы не совсем корректно. Хотя, конечно, на самом банальном и обыденном уровне, определенно, это сделать можно.

Религиозные взгляды софистов

Значительное количество софистов, большая их составляющая часть по определению своему являлись приверженцами агностицизма, либо атеизма.

Так, например, знаменитый Протагор, будучи агностиком, сыскал себе славу представителя воинствующего атеизма и полного безбожника. Тут необходимо подчеркнуть тот факт, что обвинения в безбожничестве и богохульстве были предъявлены Сократу, за что последний и был казнен (хотя и не только за это).

В своем труде «О богах» Протагор писал о следующем:

О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому, что слишком многое препятствует такому знанию, — и вопрос темен и людская жизнь коротка.

 

Школа софистов

СОФИСТИКА В 5 в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений — народного собрания и суда, игравшего

98

большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, — породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей — мастера красноречия, юристы, дипломаты — становились учителями политических знаний и риторики. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое в глазах образованных людей греческого Запада успела в 5 в. до н. э. получить философия с ее вопросами о началах. вещей, о мире и его возникновении, привели к тому, что эти новые преподаватели обычно учили не только технике политической и юридической деятельности, а связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения. Так, Гиппий обучал, по свидетельству Ксенофонта и Платона, астрономии, метеорологии, геометрии и музыке; Пол был сведущ в учениях физики; Критий разделял, по свидетельству Аристотеля, психологические взгляды Эмпедокла; Антифонт занимался задачей квадратуры круга и пытался объяснить метеорологические явления — то по Гераклиту, то по Диогену, то по Анаксагору. Новые учителя получили наименование «софистов». Первоначально словом «софист» называли искусных в каком-либо деле людей — поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. Впоследствии писатели консервативного и реакционного образа мыслей, отрицавшие демократический строй, его учреждения и практику его деятелей, перенесли свою вражду и на новых учителей, подготовлявших молодых людей к политической и судебной карьере. «Софистами» они стали называть тех, кто в речах, обращенных к слушателям, стремились не к выяснению истины, а к тому, чтобы ложь выдавать за правду, мнение — за достоверную истину, верхоглядство — за знание. Практически это наименование было распространено именно на людей новой преподавательской профессии. Такая их характеристика опиралась отчасти на то, что новые учителя философии стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания. Говоря

99

словами Ленина, они субъективно применяли всестороннюю, универсальную «гибкость понятий, гибкость», доходящую «до тождества противоположностей» [3, т. 29, с. 99]. Отчасти неприязненная характеристика софистов опиралась и на то, что, обучая технике ораторского искусства и политической деятельности, новые учителя порой обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений. Дурное впечатление на противников демократических новшеств производил также обычай новых преподавателей брать со своих учеников плату, часто очень высокую, за обучение. Первые школы красноречия возникли в городах Сицилии, где еще Эмпедокл прославился как образцовый оратор и где Пол был уже настоящим софистом. Из сицилийских Леонтин был родом также софист Горгий. Развитие в 5 в. до н. э. демократии в Афинах и особенно развитие связей с другими городами греческого мира сделало Афины ареной для выступлений и преподавательской деятельности ряда софистов — Протагора из Абдер, Гиппия из Элиды, Продика с Кеоса и Горгия из Леонтин, хотя афинские государственные люди самых различных убеждений относились к софистам в общем неприязненно. Софист Протагор из Абдер был даже осужден на изгнание за высказанное им сомнение в вопросе о существовании богов. Философия софистов Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих — в том, что они существуют, — и несуществующих — в том, что они не существуют». Старшая группа софистов. В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов. К старшей относятся Протагор (481 — 413), Горгий, Гиппий и Продик. Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятии. Развивая положение атомистов

100

о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Весьма прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учение Горгия, посетившего в 427 г. Афины в качестве посла и выступавшего в Фессальских городах. Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо. Гиппий привлек к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, давшими толчок последующим работам Архита, но и размышлениями о природе законодательства. Наконец Продик, учивший с большим успехом в Афинах, развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и самые вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гиппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы. Софисты младшей группы. В учениях младших софистов (4 в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их этические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант выступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант — что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы

101

и происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия — демократические, а тирания — тиранические и т. д. Хотя некоторые софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму. Ленин отмечает, что, например, учение Горгия есть «не только релятивизм», но также и «скептицизм». В этом своем качестве софисты должны быть признаны философами, подготовлявшими не только, как думал Гегель, диалектику, но также беспринципные и порой даже совершенно нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые надо строго отличать от подлинной материалистической диалектики, рассматривающей познание как бесконечное движение и приближение через относительно истинные знания к знанию объективному и абсолютному.

Протагор и софисты

В V в. в Афинах появилась новая философия, которая полностью отличалась от философии природы того времени. Ее ориентация была гуманистической, а принципиальные позиции релятивистскими. Представителями ее выступали софисты, среди них наиболее оригинальным мыслителем был Протагор.

Софисты, которые первыми выразили в философии новое направление, не создали философской школы и в целом не были изначально философами. Они были учителями и воспитателями, готовящими к публичной жизни, и этот род деятельности давал возможность объединить между собой достаточно разнородную группу людей. Эти учителя еще во времена Солона практиковали в Афинах, но выдающуюся роль в общественной жизни стали играть лишь тогда, когда в воспитании стали делать акцент на образовании, а не на духовном и физическом совершенствовании, как было до сих пор. В результате потребность в образовании стала повсеместной, а участие в интеллектуальной и публичной жизни общества стало считаться делом чести. Софистам приходилось учить не только молодежь, но и взрослых. Они не только учили их говорить и действовать, но и сами выступали как ораторы и общественные деятели. Софисты выполняли общественные функции, которые в настоящее время поделили между собой публицистика и общедоступные университеты. Софист был «наполовину летописцем, наполовину учителем». Положение обязывало их быть современными людьми и учить в соответствии с духом времени,— отсюда берет начало репрезентативность их взглядов.

Не все они были философами, однако среди них было несколько выдающихся мыслителей, таких как Протагор, Горгий, близкие к элеатам Гиппарх и Продик; большинство же были менее известны; были и те, «кто знал историю и пренебрегал наукой, любители парадоксов и тривиальное тей, консерваторы и радикалы, серьезные философы и случайные люди».

Период деятельности софистов был достаточно долгим и продолжался почти целое столетие. Протагор и Горгий были старше Сократа, и еще во времена Аристотеля деятельность софистов не прекратилась. Временем расцвета софистики было ее начало, время Протагора и Горгия. В то же время им повезло: даже в консервативной и отвергающей образование Спарте Продик и Гиппарх получили признание. Софисты составили интеллектуальную элиту Греции. Великие греческие политики, поэты, ораторы и ученые — Еврипид и Софокл, Исократ и Фукидид — учились у них и искали их расположения и дружбы.

Однако вскоре благосклонное отношение греков к софистам радикально изменилось. Причин было несколько. Аристократическое общество обвинило их в том, что они учат за деньги. В глазах греков это было унижением умственного труда. Консерваторы, в свою очередь, выступили с обвинениями в том, что, обучая, софисты нарушают веру и традиции. Это обвинение софисты могли бы разделить, за малым исключением, со всеми, кто в Греции занимался философией. И, наконец, как с принятой обществом точки зрения, так и с личных позиций выступил против Платон и боролся с ними, как говорится, не выбирая средств. Он, по видимому, больше всех сделал для того, чтобы принизить роль софистов в памяти потомков: работы софистов не сохранились, нет достаточных свидетельств их деятельности, потомки черпали сведения о них из произведений Платона и смотрели на них его глазами.

Само слово «софист» вначале имело другой смысл: оно обозначало «ученого», затем «псевдоученого»; соответственно термины «софизм» и «софистический» также получили уничижительное значение. Софистика стала синонимом эристики, то есть системы приемов, которые ложному утверждению придавали истинное значение. Образцы такого рода начинаний мы имеем в пародиях Платона и Аристотеля. Правда, что софисты злоупотребляли диалектикой, но этим грешили в то время все: как ученики Сократа, так и сам Платон. Однако начало этому злоупотреблению положили Heсофисты, а элеаты: они считали, что все можно доказать, создали правила доказательства положений, которые каза лись наименее правдоподобными. Кроме того, это «антилогическое направление», существовавшее в то время, еще больше дискредитировало себя, поскольку, как правило, доказанное таким образом обвинение в безбожии было направле но против невыгодных, неудобных философов. Софисты если и заслужили это обвинение, то не все, а лишь поздние — эпигоны, которые были ничтожными людьми, память о которых погибла, а это обвинение относили, как правило, к тем, кто был известен и значителен. Только в XIX в. стало понятно это положение вещей, и была предпринята реабилитация софистов. Первым это сделал Георг Грот в своей «Истории Греции».

Протагор обладал наиболее ярко выраженным философским мышлением среди софистов. Он сформулировал философские принципы, во имя которых выступали софисты. Протагор жил приблизительно в 481—411 гг., и если эти даты истинны, то он старше Демокрита и Сократа. Протагор родился в Абдере. Он был первым философом нового стиля: менее исследователем, а более учителем, оратором, популяризатором. Он был законодателем одной из колоний в Великой Греции. В зрелые годы он побывал в Афинах и входил в круг друзей Перикла. Главной его работой была «Полемика об истине и бытии». Кроме того, он написал ряд работ по грамматике, этике и технике. Работа «О богах», которую он прочел в доме Еврипида, была сожжена и вызвала процесс против автора. Желая избежать суда, Протагор покинул Афины и отправился на Сицилию. При переезде он утонул.

Взгляды. 

I. Новое отношение к науке. Научные изыскания, которые проводили софисты, были иного типа, как по выбору предмета исследования и методу его осуществления, так и с точки зрения целей, которые они перед собой ставили.

1.Выбор предмета исследований.

До настоящего времени философы ограничивались лишь исследованиями природы, теперь же наступил радикальный поворот к гуманистическим исследованиям. Гиппарх, историк этого периода, ученый, поэт, политик, техник, занимался также математикой и астрономией, но особенно этнологией, теорией искусства, хронологией, мнемотехникой. Главными предметами исследований софистов в качестве учителей публичной жизни становятся диалектика, риторика, политика и этика. Они исследовали также язык и в этой области имели значительные заслуги: Протагор классифицировал суждения и высказывания (слова), Продик собирал синонимы. В целом можно сказать, что сферой их научных интересов было то, что сами они называли «обычаями» и что мы в настоящее время называем «культурой».

2.Задачи, которые ставились перед наукой.

Первые ученые считали их чисто теоретическими, искали знания ради знания, софисты же подчиняли исследовательскую деятельность практическим целям. Они приблизили науку к практическим потребностям и видели ее задачи в удовлетворении этих последних. Протагор — по Платону — определял науку как «практичность в управлении домом и государством, а также наивозможнейшую добротность в действии и слове». Отсюда исходила изначальная слабость позиции софистов,— речь шла не о том, что истинно, а о том, что эффективно, действенно.

3. Выбор метода исследований. На первом этапе развития философии большое значение имел дедуктивный метод; софисты же придерживались положений диалектики, однако она была для них не методом исследования, а методом ведения споров. Если они и проводили исследования, то, как правило, эмпирического характера. Протагор занимал позицию, которую через много веков назвали «позитивистской»: он стремился придерживаться фактов и избегать теоретических построений в науке. От него, повидимому, берет начало древнее понимание научного опыта, трактуемого как: а) наблюдение того, как явления связаны между собой; б) предположение, исходящее из того, что знание одного явления должно нам дать знание о другом. Согласно этой концепции, наука ограничивается лишь подтверждением фактов и связей между ними, а также предсказанием на их основе будущих явлений.

II. Минималистская теория познания. Кроме этих методологических новаций софисты высказывали новые, типичные для своей эпохи взгляды на природу познания. Новым было уже следующее принципиальное положение: в первый период античности философы выступали с максимальными требованиями в сфере познания, добивались от него всеобщности, объективности, истинности, и, вместе с тем, они считали, что человеческое знание этим требованиям соответствует. Сейчас же позиция философов изменилась: теория софистов выражала недоверие к знанию, их мнение о познавательных способностях человека было отрицательным, поскольку они считали, что знание едва ли может выполнить минимальные требования.

Софисты пришли к взгляду на познание, состоящему из следующих четырех пунктов. Вопервых, они утверждали, что мы познаем истину только при помощи чувств,— этим они выражали свой сенсуализм. Затем они говорили, что нет всеобщей истины, поскольку истина для каждого своя,— в этом выражался ихрелятивизм. Истина одного человека выше истины другого, и только потому, что имеет большую практическую ценность,— в этом выражался их практицизм. Они считали, что истина есть результат договора и что отдельные истины принимаются обязательно всеобщими,— в этом заключался их конвенционализм. Инициатором этой «минималистской» теории познания был Протагор. Состояние источников не позволяет, в любом случае, точно подтвердить, что он делал сам, а что принадлежит его ученикам.

III. Сенсуализм и релятивизм. Вопреки преобладающей рационалистической тенденции, среди греческих философов Протагор был сенсуалистом. Сенсуализм привел его к релятивизму: наше познание относительно, поскольку основывается на восприятии, но восприятие одной и той же вещи у разных людей бывает иным. В чем причина относительности восприятия? Имеет ли она субъективную или объективную природу?

Иначе говоря, содержится ли она в мышлении воспринимающих людей или находится в воспринимаемой действительности? В разуме усматривал ее современник Протагора Демокрит. В то же время Протагор остался верен греческому убеждению в том, что любое познание пассивно и что разум может включать в себя только отражения внешних предметов. А если это так, то причина относительности восприятий должна лежать в воспринимаемой реальности; восприятия являются отражением реальности, и если они относительны, то относительной должна быть и сама реальность.

Такая позиция привела к парадоксальной концепции реальности. «Все,— говорил Протагор,— что есть явление для людей, то существует». Явления разнообразны и относительны, поскольку разнообразна и относительна реальность. Так обстоит дело благодаря тому, что материя, которая является основанием явлений, может принимать различные виды, имеет не единую природу, а множество разных и противоречивых природ; в результате же является всем тем, чем комулибо объявится. Возможны самые противоречивые суждения о реальности, и все они одинаково истинны: поскольку, как это следовало из позиций Протагора, реальность имеет разнообразные и даже вполне противоречивые характеристики. Протагор был последователен и понимал реальность как не соответствующую принципу противоречивости. Это был единственно возможный результат для мыслителя, который хотел связать крайний сенсуализм с реалистической трактовкой познания. Относительность чувственного познания была перенесена на объекты познания, и релятивизм из эпистемологического превратился также в космологический.

Релятивизм, обоснованный Протагором, имел антропологическую окраску. Его лозунг был: «Человек есть мера всех вещей». Так звучит единственное выражение, дошедшее до нас из его главного философского труда. Это означает, что в каждом отдельном случае ответ правилен и зависит от того человека, который его дает. Поэтому вполне можно допустить, что мы получим высказывания об объекте, противоречащие друг другу. Протагор собрал в специальную работу такие «антилогии». Эта работа погибла, но ее хотя бы частично возместила другая работа «Двойственные утверждения», которая была написана неизвестным софистом, продемонстрировавшим в стиле Протагора относительность взглядов на то, что является добром и злом, истинным и ложным. Например, болезнь является одновременно благом и злом; она зло для больного и благо для врача.

IV. Практицизм. В соответствии с убеждением софистов в том, что противоположные мнения могут быть одинаково истинными, было вполне естественно, что они отдавали предпочтение истинам, которые были жизненно удобны. При признании или отрицании мнения мерой истинности была для них практическая точка зрения. Применял ее для достижения истины, как нам кажется, сам Протагор.

Здоровому человеку еда кажется сладкой, а больному — горькой; поэтому здоровый не умней больного и не имеет более положительного отношения к еде, но он находится в более выигрышном положении, поскольку ему еда более приятна. Неосознанно, говорит Протагор, называя некоторые утверждения истинными, он называет одни лучшими, чем другие, ноне более истинными. Утверждения равно истинны, но поскольку одно из них лучшее, то необходимо придерживаться лучшего. А кто подчиняется худшим утверждениям, тот должен таким образом управлять разумом, чтобы поменять их на лучшие. Мудрыми являются те, кто достигает этого перехода: лекарь добивается этого при помощи лекарства, а софисты — при помощи понимания. На самом деле, то, что комуто удается лучше,— есть лучшее для него, но мудрец может сделать так, что это утверждение не будет досадным и станет приятным.

V. Конвенционализм был дальнейшим следствием релятивизма. То обстоятельство, что среди относительных истин некоторые признаются людьми обязательными, может быть только результатом договора. В частности, софисты были склонны признать конвенционально обязательными взгляды на язык, право, мораль, религию. Это их наиболее типичный взгляд.

В эпоху, когда начали специально заниматься человеческими делами, сразу заметили, что не все из них соответствуют «природе», что многие из этих дел имеют своим источником решения и «договоры» между людьми. Издавна поэт Пиндар и историк Геродот, видя несоответствие во взглядах греков, утверждали, что «договор властвует над всеми людьми»; Архелай, ученик Анаксагора, противопоставлял природу и договор, и с этой точки зрения писал о прекрасном, справедливости и праве. Но, по большому счету, противопоставление природы и договора появилось у типичных представителей эпохи — софистов.

Происхождение условности человеческих действий они понимали достаточно разнообразно: одни считали конвенциональными взгляды, господствующие среди людей, как созданные и навязанные сильными для использования слабых, другие же усматривали в них хитрый умысел слабых для защиты от сильных. Обе концепции связал Критий, прославленный политик, воспитанник софистов, который говорил, что закон обязательно является результатом деятельности большинства слабых, религия же — выдумкой сильного властителя для того, чтобы властвовать над толпой.

Софисты не отрицали, что существуют также и «законы природы», однако понимали их достаточно своеобразно. А именно, под «законом природы» они понимали, как правило, право сильного. Среди софистов были и такие, которые, кроме условности культурных норм, провозглашали лозунг возвращения к природе или к власти силы. Тразимах, чей карикатурный образ создал Платон в «Государстве», отбрасывал как чисто условные моральные и религиозные нормы, а Каликлес, герой платоновского «Горгия», отрицал такое понятие, как «мораль толпы», и признавал лишь природное право сильного, принципами которого являются сила воли и избавленная от ограничений энергия, а целью — власть и полнота жизни.

Однако существовало среди софистов также и другое направление. Его сторонники считали человеческую культуру условной. Ликофрон, ученик Горгия, считал государство результатом договора, заключенного для гарантии взаимной безопасности граждан, на основе которого индивидуумы отказываются от части своих личных прав в пользу государства. Подобным же образом Алкидам, другой ученик Горгия, также полагал, что закон и обычаи являются результатом конвенции. Но эти софисты отвергали договоры, которые служат чьимто интересам и привилегиям, ценили же лишь такие, которые могут предстать перед судом разума. С этих позиций Ликофрон выступал против преимуществ знатных граждан, а Алкидам — против рабства. Эта группа софистов признавала и первенство договорных отношений над естественными отношениями, поскольку благодаря им вместо силы может возобладать общественная справедливость.

Не только эти софистыполитики, но и софистфилософ, каким был Протагор, значительную часть своего жизненного и писательского труда посвятили тому, чтобы в различных областях жизни, где преобладает и должен властвовать договор, этот договор соответствовал устремлениям разума. Протагор стремился изменить обязательное право таким образом, чтобы оно было рациональным, чтобы наказание не было местью за преступление, но предостерегало от дальнейших преступлений, чтобы было рациональным общественное устройство, чтобы оно не мешало, а помогало людям в борьбе за жизнь; у Протагора также шла речь о рационализации я з ык а, чтобы он функционировал на единой основе, а не в соответствии с двумя основаниями: по смыслу и по форме.

Древнегреческая философияСофистическая школа

Софистическая школа представляет собой противоречивую фазу античной философии. Он сильно взвешен платоновской критикой, которая является одновременно самым древним источником его творчества и его значением. Последующие и современные философы смотрели на софистов разными глазами в каждом случае, в зависимости от их личной точки зрения на большие философские вопросы. Во всяком случае, несмотря на время от времени появляющихся его сторонников, у широкой публики его имя ассоциируется с негативной аргументацией.

Это факт, что софистика проявилась как широкое отношение отречения, сомнения во всем. И оно появилось с намерением разрушить любую структуру, которую методично возводила логика досократиков. Но каков был мотив этой деятельности? Насколько нам известно, такое отношение софистов было результатом разочарования в ответах, данных досократовской философией. Великие мыслители софистики осознавали тщетность теоретического исследования, которое никогда не приводило к положительным выводам, приемлемым для всех. По крайней мере, это был урок, который они извлекли из школ [стр. 183] досократовская философия, принимавшая за высший принцип мироздания то воду, то огонь, то говоря о «становлении», то «бытие». Это теоретическое разочарование привело к скептицизму [Протагор] и к нигилизму [Горгий] знания и, как следствие, к соотнесению всех «истин» и «ценностей». Таким образом, софисты сомневались во всем. Для них все было относительно: логические понятия, этические ценности, религия, справедливость, государство и так далее. И поскольку все они были относительными, они могли поддерживать два разных аргумента в пользу одного и того же. Так возникло противоречие, стоявшее рядом с разумом, и контрлогика, стоявшая в паре с логикой. Возможно, демократическое правительство Афин в 5 веке до н.э. которая принимала разум и противоречие, способствовала росту софистической контрлогики. С другой стороны, могло произойти и обратное, то есть софистическая контрлогика могла повлиять на теоретическую предпосылку и основу демократического диалога.

Софисты были прежде всего учителями, причем очень высокооплачиваемыми учителями. Они преподавали общее образование и преподавали риторику. Они использовали потребности своего возраста и особенно потребность афинских родителей в образовании своих детей, чтобы подготовить их к активному участию в общественной жизни и в демократическом управлении городом. Так софисты стали основоположниками педагогической науки. Но также и многие другие науки, как, например, психология, составляющая основу педагогики, и вообще искусство «убеждения» — особенно софистическое искусство — языкознание и грамматика, являвшиеся необходимой тренировкой для полного овладения риторикой, и другие подобные и смежные науки.

Много споров было потрачено на различия между софистами и Сократом. Однако общего у них было больше, чем различий. Платон отвечал за то, чтобы подчеркнуть различия и смягчить сходство. Но и софисты, и Сократ перестали заниматься естественным бытием или становлением досократиков и направили свой интерес на человека и его произведения. Также было распространено убеждение, что прежний образ жизни, традиции, не могут сохраниться, ибо они уже были разъедены в их дни. Ответы на этот последний вопрос софистов и Сократа различались. Софисты ответили отрицательно, стремясь разрушить традицию и традиционные ценности, тогда как Сократ положительно, стремясь построить их с самого начала на логических основаниях.

[Кириазис, Константин Д. Вечная Греция. Перевод Гарри Т. Хионидеса. Публикация в чате.] ОЧИСТИТЬ=ВЛЕВО>

Авторское право

Содержимое этого сайта, включая все изображения и текст, предназначено только для личного, образовательного, некоммерческого использования. Содержимое этого сайта не может быть воспроизведено ни в какой форме без надлежащей ссылки на текст, автора, издателя и дату публикации [и номера страниц, если это уместно].

Воссоздала ли высшая школа условия, приведшие к возникновению софистики? | Философия

Из всех древнегреческих философских традиций история наименее благосклонна к софистам. Многие люди стремятся быть эпикурейцами. Некоторые счастливы, что их считают стоиками, если стоики могут быть довольны чем-либо. Циников хватает. Даже у эксцентричных пифагорейцев, которые отказывались есть бобы, были свои последователи: вспомните Стэнли Грина, который ходил взад и вперед по лондонской Оксфорд-стрит с плакатом, призывающим нас есть меньше бобов, вызывающих страсть, и не сидеть так много. ? Пифагор гордился бы им. Но кто подпишется как карточный софист? Софистика стала отождествляться с заведомо ложным аргументом по корыстным причинам. Спасибо, не надо.

В диалогах Платона софисты изображаются псевдофилософами, которым нравится запутывать своих оппонентов схемами необоснованных аргументов для сомнительных выводов. Сократ провожает их довольно рано в ходе дискуссии, и их заменяют серьезные молодые люди, запутанные Сократом в схемах чуть более серьезных аргументов для столь же сомнительных выводов.

Однако, по мнению некоторых комментаторов, софисты стали жертвами обстоятельств. Многие были приличными мыслителями без особого желания обманывать ложной логикой. Их проблема заключалась в том, чтобы жить в то время, когда богатые молодые граждане хотели научиться риторическим навыкам, которые произвели бы фурор на публичном форуме. Политически честолюбивые богачи поручили софистам научить их тому, как сделать так, чтобы более слабый аргумент побеждал более сильный. Так что у нас это. Возможно, подводные камни ориентированного на рынок высшего образования?

Не совсем так. На протяжении большей части истории образование было товаром. Философ Шопенгауэр, например, был приват-доцентом Берлинского университета и получал оплату только от тех, кто посещал его лекции. Намеренно планируя свои лекции так, чтобы они противоречили гораздо более популярным курсам его врага Гегеля, он зарабатывал гроши. На самом деле большинство преподавателей университетов на протяжении всей истории так или иначе полагались на оплату своих учеников. Если профессора Гарварда, Стэнфорда и Йельского университета сопротивлялись коррупции, почему софисты пали?

Мы можем только строить догадки, но есть как минимум три дополнительных фактора, которые нужно добавить к оплате. Второй – инструментальный подход к обучению. Афинская молодежь не интересовалась философией или логикой как таковой. Они учились, чтобы приобрести навыки для реализации своих амбиций. В-третьих, сплетни распространялись быстро, и репутация учителей могла быть установлена ​​или разрушена. И, наконец, на рынке было много конкурентов (в буквальном смысле). Если вы не получали от своего учителя того, что хотели, было много других, занимающихся своим делом. В этих обстоятельствах заказчик — король (или королева, хотя и не в древних Афинах).

Таким образом, софисты пострадали, потеряв контроль над учебным планом. Если бы ученики искренне хотели учиться ради самого обучения, они бы подчинялись своим учителям. Точно так же, если бы у учителей была монополия или ученики не разговаривали друг с другом, учителя могли бы оставаться на вершине. Но это не должно было быть.

Возможно, мы воссоздали условия, приведшие к возникновению софистики. Буквально за последние несколько лет мы ввели значительную плату за обучение; быстрый обмен мнениями в форме Национального опроса студентов (NSS), который повторяется каждый год и широко освещается; и все более отчаянная конкуренция между университетами.