Русская церковная десятина — в древности и сегодня
У Церкви всегда брали. Брали без конца, без отдачи, без особой заботы о самой Церкви. Самое время кое-что дать ей! В конце концов, Церковь наших дней обеспечивает более эффективное пользование собственностью, чем кто бы то ни было.
История церковной десятины на Руси восходит к временам Владимира Святого, великого князя киевского. При Владимире Святом страна приняла крещение от византийцев. Большинство историков считают, что Крещение произошло в интервале между 987 и 992 годами. Историческая традиция называет 988 год, и это весьма вероятная дата. От нее очень многое зависит в истории Русской церкви. Процесс массовой христианизации страны, начавшийся при Владимире Святом, главные свои вехи отсчитывает от нее. Крещение Руси — не только принятие веры, но и принятие Церкви, поскольку вне ее жизнь христианина немыслима, спасение души невозможно. А принятие Церкви означает еще и множество политических, культурных, экономических преобразований.
Христианство предполагает постоянное участие верующих в богослужениях. А чтобы богослужения могли происходить, требуется многое. Прежде всего, здание храма, церковные книги, иконы и утварь, необходимая для священнодействий иерея. Кроме того, священнические одежды, хлеб и вино. Наконец, жилище для попа, дьякона, их семей, а также все потребное для того, чтобы они могли нормально существовать. Иными словами, принятие Церкви означает не только начало забот о «высоком», но и большие хлопоты о повседневном. О том, что в терминах нашего дня относится к «материальному обеспечению».
Так вот, до Владимира Святого в Киеве уже существовали христианские храмы — например, знаменитая Ильинская церковь. Но они предназначались для относительно небольшого круга людей. Христианство начало понемногу проникать на Русь еще во второй половине IX века. С тех пор в Киеве перебывало огромное количество купцов-христиан, Христову веру принимали члены великокняжеской семьи, отдельные дружинники.
Прежде всего, должны были появиться новые большие храмы. Первым и самым известным из них стала соборная церковь Успения Божией матери в Киеве. Ее начали возводить вскоре после крещения киевлян в Днепре. На средства князя Владимира строилось роскошное здание, отделанное мрамором и яшмой, украшенное богатыми мозаиками. Размерами оно намного превосходило маленькую Ильинскую церковь. Окончание работ летопись относит к 996 году. Возможно, это произошло несколько позднее.
Но, в любом случае, можно твердо говорить лишь о том, что новый храм появился в Киеве в середине — второй половине 990-х годов. «Иконы, сосуды и кресты» для него доставили из Херсонеса, от византийцев. Далее «Повесть временных лет» сообщает: после завершения работ князь Владимир зашел под своды собора и долго молился Христу; затем он сказал: «Даю церкви сей святой Богородицы от имения моего и от градов моих десятую часть».
Первым настоятелем Десятинной церкви стал Анастас Корсунянин — доверенное лицо великого князя. Для него и для всего прочего храмового причта были возведены особые палаты рядом с собором. Другим источником средств, необходимых Русской Церкви, стали так называемые «церковные суды». Сначала князь Владимир Святой, а затем его потомки в полном согласии с византийским законодательством утвердили право Церкви рассуживать дела по очень широкому кругу вопросов. Сюда входила не только семейная сфера, но и, например, обязанность следить за тем, чтобы никто не испортил на торгу весы, гири, меры длины и объема.
Но, конечно, главным ресурсом существования Церкви на Руси оставалась выдаваемая князем «десятая часть» от его «жита», «стад», «торгов» и иных доходов. Подобное положение вещей оказалось страшно неудобным и для князя, и для самой Церкви. Правитель иногда не мог, а порой и просто не хотел как следует обеспечить Церковь, а церковный организм попадал в жестокую экономическую зависимость от государя. Зато юным приходским общинам Руси такой механизм взимания десятины был исключительно выгоден. В Западной Европе на протяжении VI-VIII столетий церковная десятина превратилась в обременительный налог, обязательный для всех прихожан. Это вызывало ярость и ненависть к священству. В эпоху Реформации такая десятина, наряду с индульгенциями, симонией и иными «сосудами скверны», сыграла роль страшной бреши в позициях католичества. У нас, на Руси, весьма долго десятину платил только князь. Для времен двоеверия, борьбы с мятежами волхвов и прочими прелестями языческой старины такой порядок обеспечения Церкви был весьма полезным.
Помимо киевского, церковную десятину платили князья и других земель. Недостаток исторических источников лишает возможности точно определить, где, когда и в каких объемах получала Церковь средства. Информация на сей счет обрывочна, фрагментарна. Но кое-какие сведения до наших дней все-таки дошли. Например, точно известно: святой благоверный князь Андрей Боголюбский, государь владимиро-суздальский, выдавал десятину по правилам Владимира Святого, да еще и жаловал Церкви земли.
Эпоху монголо-татарского нашествия и долгой политической раздробленности церковная десятина не пережила. Причина проста. Древняя, домонгольская Русь, богатела торговлей, а еще того более — пошлинами с купеческого транзита. Она купалась в привозном серебре. Русь эпохи владимирской, тверской и раннемосковской по сравнению с нею — нищенка. Она не контролировала крупные торговые артерии, она регулярно подвергалась разорению от татарских набегов, наконец, она платила дань-«выход» ордынским ханам.
И главным ее богатством сделалась земля. Притом земля далеко не столь плодородная, как тучные пашни Русского Юга, а северная скудная землица, расположенная в полосе рискованного земледелия… Ни сам князь — все равно какой: ростовский, тверской, рязанский, московский и т. п., ни его подданные не могли уделить из своих доходов сколько-нибудь значительную часть на Церковь. Что оставалось? Дать Церкви земельные угодья и позволить самой позаботиться о себе, поставив в своих владениях крепкое хозяйство.
И вот архиерейские дома, соборные храмы, а особенно иноческие обители стали получать обширные имения с селами, соляными варницами, рыболовецкими промыслами. Иной монастырь владел колоссальной областью. Притом распорядиться земельными владениями монашеская обитель сплошь и рядом могла гораздо лучше, нежели светский вотчинник. По своей грамотности, по обладанию книжными сокровищами духовенство (прежде всего черное) стояло выше всех прочих слоев русского общества. Оно развивало инженерную мысль, ставило смелые экономические эксперименты, осваивало доселе непроходимые дебри.
Впоследствии государство спохватилось: не слишком ли много получила Церковь? Не слишком ли она богато живет? В течение большей части XVI, XVII и XVIII веков светская власть целенаправленно ограничивала церковное землевладение, а потом принялась отбирать церковное имущество в свою пользу. Особенно тяжелые формы этот процесс принял в XVIII веке. Петербургские императоры жадно тянулись к богатствам Церкви, гнали монашеский и священнический чин на службу, в армию, к плугу… Закончилось это секуляризацией церковных земель, прошедшей между 1764 и 1788 годами. Вместо отобранных владений вся Церковь снизу доверху оказалась посаженной на государственное жалование.
И вот теперь, через два десятилетия после того, как советская власть ушла в историю, остро стоит вопрос: на какие деньги жить огромному церковному телу? Не ввести ли в той или иной форме церковную десятину? На что-то требуется строить новые храмы и ремонтировать старые, выплачивать содержание священникам, обеспечивать православные учебные заведения и покрывать еще тысячи повседневных нужд. Конечно, в стране немало добровольных жертвователей, включая богатых коммерсантов. Пять лет назад известный писатель Михаил Елизаров, получив крупную литературную премию, даже пообещал со сцены как добрый христиан дать Церкви «десятину» от этих денег.
Но на одни пожертвования Церковь могла существовать разве только в раннехристианские времена, когда ее загоняли в подполье.
Что ж теперь — разойтись по пещерам? Спрятаться в канализацию, в катакомбы? Молиться в квартирах и сараях? И — ни семинарий, ни академий, ни православных изданий, ни сколько-нибудь массовых богослужений… Выйдет секта, а не Церковь! Голос ее будет едва слышен в обществе.
Если же государство вновь, как при Владимире Святом, официально введет десятину на прокормление Церкви, то ничего доброго из этого не выйдет. Правительство станет собирать нечто вроде «налога на вероисповедание», каковой существует в некоторых странах Европы. Но, во-первых, у Церкви сейчас нет, да и вряд ли когда-нибудь появятся механизмы, с помощью которых она могла бы контролировать отправку всех полученных от налогоплательщиков средств именно на церковные нужды, а не туда, куда их повернет хитроумный чиновник. Во-вторых, крайне пагубно было бы Церкви вновь попадать в полную экономическую зависимость от государства, как это случилось в Синодальный период.
Однако есть как минимум два пути, на которых может произойти частичное возрождение церковной десятины.
Во-первых, десятину может платить актив приходских общин — в обмен на право получать полный отчет о расходе этих денег и влиять на то, как они будут израсходованы. Во-вторых, полезно и правильно добиваться от государства передачи нового и нового имущества во владение или хотя оперативное пользование Церкви.
На протяжении трех с лишним веков сменявшие друг друга правительства в основном рассчитывали взять у Церкви что-либо, пожалованное ей прежде или приобретенное на деньги верующих. И брали. Брали без конца, без отдачи, без особой заботы о самой Церкви. Самое время кое-что дать ей! В конце концов, Церковь наших дней обеспечивает более эффективное пользование собственностью, чем кто бы то ни было. Где Церковь — там обрабатывается земля, идет строительство, дымят заводики. Там сады, огороды, цветники, мастерские, пекарни, типографии. А отойти от церковных владений на двадцать шагов — и властно вступит в свои права заметная разруха… Где Церковь — там труд, порядок, чистота. Не о нефтяных же и газовых скважинах, в конце концов, идет речь, а о запущенных землях, о кое-каком производстве, о домах, понемногу разрушающихся без пригляда! Церкви нужна помощь.
И от каждого христианина, и от державства нашего.
Дмитрий Володихин, историк, писатель
«Только археология может дать точную картину, как христианство распространялось на Руси» — Троицкий вариант — Наука
Ольга ОрловаБольше тысячи лет назад жители Древней Руси обратились в христианскую веру. Православные традиции, которые сегодня считаются основополагающими, складывались долго и довольно драматично. О том, как менялся язык христианства, рассказывают недавние археологические находки. Об этом Ольга Орлова побеседовала по гамбургскому счету с вице-президентом Российской академии наук, директором Института археологии Николаем Макаровым.
— Эпоху христианства в Древней Руси принято отсчитывать с конца X века, с 988 года. Насколько хорошо современные историки представляют, как происходил в деталях процесс распространения христианства по русским землям? Был ли он динамичным? Был ли драматичным? Какую роль в понимании этого сыграли археологические находки?
Николай Макаров.
Фото А. Натрушкина— С одной стороны, казалось бы, мы многое знаем о Крещении Руси: дату, обстоятельства, имя крестителя, историю строительства главных христианских храмов. У нас есть сообщения летописи о столкновении носителей старой религиозной традиции (волхвов) и христиан. Есть жития первых святых. С другой стороны, все эти источники требуют серьезного анализа, они не во всём достоверные, отчасти тенденциозны, потому что написаны церковными авторами, которые создавали историю с позиций победившего христианства.
Поэтому в действительности о первом столетии распространения христианства, об XI веке, нам известно не так много. Чуть больше знаем о XII веке. Но самый главный для нас вопрос — насколько широко было укоренено христианство — никак не может быть раскрыт по документам, письменным источникам. Никто не подсчитывал количество крещенных и церковных приходов. И только археология может дать общую картину, как христианство овладевало обществом, насколько оно было широко распространено, как оно принималось.
Археология давно столкнулась с материальными свидетельствами христианизации. Это остатки храмов, изменение погребального обряда, который для нас очень важен. Это предметы личного благочестия, кресты, иконки — огромный материальный мир, который связан с исповеданием христианства. Всё это тщательно документируется и изучается.
Важнейшая категория предметов, которая известна давно, но как бы заново открыта в последние десятилетия, это христианская пластика: кресты, образки, энколпионы (кресты-реликварии). Коллекции этих вещей значительно пополнились. Этому способствовало появление металлодетекторов и более тонких методов разборки культурного слоя.
Наша суздальская коллекция — сейчас самая большая региональная коллекция предметов христианского культа. В ней уже 350 предметов. Это вещи конца X, в основном XI–XIV веков, которые найдены в очень многих местах — в пятидесяти сельских поселениях. Кроме того, в отдельных могильниках и, конечно, в городах. С ростом числа находок выяснилось, что вещи, которые раньше нам казались эксклюзивными, имели массовое распространение.
Мы посчитали количество поясных пряжек, которые найдены в тех же поселениях, и количество других наиболее распространенных металлических деталей одежды. Выясняется, что крестов чуть больше, чем поясных пряжек. Если поясная пряжка — деталь костюма, необходимая каждому, то и крест имел каждый.
— Один из самых наглядных способов, каким современные христиане идентифицируют свою веру, — ношение нательного креста. Известно ли, когда впервые нательные кресты стали носить жители Древней Руси, насколько быстро эта традиция появилась и распространилась?
— Первые кресты появились даже несколько раньше Крещения — в середине X века. К этому времени относятся немногочисленные роскошные погребения в специальных деревянных конструкциях — их называют «камерами», которые иногда сопровождаются крестами. Всего известно примерно полтора десятка таких погребений. А с конца X века начинается более широкое производство крестов-подвесок. Это прежде всего крестики с грубым изображением Распятия, копирующие изображения на энколпионах, которые производились в Дунайской Болгарии.
Вот кресты с грубым изображением распятия (рис. 1). Христос с перевязью, с набедренной повязкой. Показаны руки со стигматами, ладонь, пробитая гвоздем. Очень выразительное изображение, восходящее к художественной традиции Византии и Балкан. Такие кресты были распространены и в Скандинавии, и на Руси. Они использовались до начала XII века. Но их было немного. На всей территории Северо-Восточной Руси насчитывается около полутора десятка находок. В XI веке христианская металлопластика еще не получила широкого обихода.
XII и первая половина XIII веков — время массового распространения крестов. Весьма вероятно, что обладателями крестов в это время было большинство жителей Древней Руси. Однако использование этих вещей было не совсем таким, как в позднейшее время. Кресты носились поверх одежды, а не под рубашкой, как теперь.
Их было не принято помещать в могилу — при раскопках погребений домонгольского времени кресты остаются редкими находками.
А поскольку древнерусские погребения стали исследовать значительно раньше, чем поселения, долгое время археологи считали, что основная масса древнерусского населения в XII — первой половине XIII веков оставалась некрещенной. Едва ли отказ от помещения крестов в погребения связан с существованием каких-то особых запретов, но эта практика выдерживалась довольно последовательно. Кроме того, на крестах этого времени, как правило, нет изображения Распятия.
— На ранних крестах Распятие было, мы его видели, а здесь уже нет.
— Не сказать, чтобы Распятие исчезло совсем. Оно есть на энколпионах, но основная масса крестов лишена изображения Распятия. Это не значит, что они не являются христианскими символами.
Рис. 2. Крест с шариками на концах— Вот здесь, как раз на этих крестах (рис. 2), мы видим так называемые шарики на концах. Как золотые яблоки, которые направлены в четыре стороны света. Что они символизируют?
— Можно полагать, что эта форма отражает образ креста, который явился императору Константину перед битвой с Максенцием в 312 году.
Константин обратился в христианство, когда увидел в небе сияющий крест, а рядом — слова «сим победиши». Изображение лучезарного креста, от концов которого исходит свечение, было потом поставлено на Константинопольском форуме, оно символизировало торжество христианства, распространение его во всей Вселенной, по четырем сторонам света.
В археологии истолкование «смысла» орнаментальных деталей, художественных стилей — рискованное занятие, здесь легко оторваться от строгой доказательной основы. Тем не менее представляется, что особая художественная стилистика нагрудных крестов XII — первой половины XIII века, сочетающая простоту и присутствие орнаментальных деталей, характеризует особое состояние религиозного сознания этого времени, радость приобщения к новой вере. Эти простые, но совершенные по своим эстетическим качествам предметы — символы благодати и животворящей силы христианства, рая и воскресения.
— Металл, из которого изготовлялись кресты XI века и XII–XIII веков, один и тот же?
— В основном это различные сплавы на основе меди: оловянистые сплавы, бронза.
Серебряные кресты составляют очень небольшую группу. Понятно, что элита была больше ориентирована на ношение серебряных крестов. В общем, это недорогие материалы. В декорировании крестов часто использовалась цветная эмаль, иногда — чернь.
— Когда в Древней Руси появилась традиция носить золотые кресты?
— Золотых крестов очень мало. Первые представители христианской элиты, могилы которых относятся к X веку, — обладатели серебряных крестов. Возможно, в XI веке для высшей знати изготавливались золотые кресты-подвески, но нам они неизвестны, или мы не можем идентифицировать их в коллекциях. В XII–XIII веках в обиходе знати получили распространение каменные кресты в золотых и серебряных обкладках. Известны и золотые кресты. Но, судя по археологическим находкам, это не было массовым явлением. Вообще археология больше имеет дело с массовыми предметами. То, что было в обиходе княжеской семьи, редко попадало в землю. Предметы из драгоценных металлов могли идти в переплавку.
— Вы говорили, что в захоронениях ранних христиан вы редко находите нательные кресты. Это связано с тем, что буквально понималось представление о бессмертии христианской души? Поэтому крест, обозначение человека как христианина, не клали в могилу?
— В археологии много явлений, которые мы не можем до конца объяснить или можем истолковать по-разному. Я думаю, это связано с тем, что в русском обществе XI–XII веков крест важен, прежде всего, как материальная репрезентация идентичности, адресованная внешнему миру. Это видимый всеми знак приобщения к христианству, демонстрация того, что ты вписан в христианский мир. И поэтому нет необходимости класть крест в погребение. Богу всё известно и так.
Интересно, что находки крестов в погребениях наиболее многочисленны на окраинах христианского мира. Больше всего их на севере. Могильники на Белом и Кубенском озере, которые мы исследовали 20–25 лет назад, дали самую большую серию христианских предметов из погребений XII века.
У жителей северных окраин Руси, находившихся в контактной зоне христианства и язычества, представления о том, как следует поступать с крестом-подвеской после смерти его владельца, несколько отличались от воззрений жителей центра Суздальской земли. Очевидно, они полагали, что материальная репрезентация христианской идентичности, помещение креста в могилу, вполне уместна в погребальном обряде.
— Сейчас на православных крестах есть перекладина. На ранних крестах ее не было. Когда она появилась?
— Перекладина появилась поздно — в XVI веке. Для домонгольской Руси это совершенно нехарактерный элемент — несвойственный, незнакомый.
Кресты, которые перед нами (рис. 3), так называемого скандинавского типа. Они получили распространение в XI и в первой половине XII века, и это единственный тип крестов достоверно северного происхождения. Много написано о роли скандинавов как носителей ранней христианской традиции, их вкладе в христианизацию. Но сейчас установлено, что большинство типов крестов, находившихся в обиходе на Руси, по своему происхождению — византийские типы.
Одни из них были несколько модифицированы в древнерусской культуре, другие — сильно переработаны, многие воспроизводились без всяких изменений. Вклад севера в христианскую металлопластику менее заметен, чем это можно было бы ожидать.
Кресты «скандинавского» типа, впервые появившиеся в X веке, — важное свидетельство участия Севера в формировании христианской культуры Руси. Они бытовали на всей территории Руси, а в северо-восточных землях в первой половине XII века сложились собственные варианты подобных подвесок.
— То есть кресты появляются по традиции с юга, из Византии, и с севера, из Скандинавии. Почему после XII века количество крестов уменьшается? С чем связано их постепенное исчезновение?
— Это явление трудно объяснить, письменные источники не дают подсказки. Конечно, кресты не исчезли, но их стало значительно меньше. В Суздальском Ополье, по которому мы располагаем надежными статистическими подсчетами, общее количество христианской металлопластики сократилось в семь раз, крестов удельного времени насчитывается всего полтора десятка.
Но в других древнерусских землях они более многочисленны.
— А версии у вас есть, Николай Андреевич?
— Что-то изменилось в сознании. Сложившиеся формы репрезентации христианства перестали соответствовать общественным настроениям. Домонгольская Русь — общество, уверенное в себе, оптимистичное по своему восприятию мира. Образ креста с декоративными элементами, символизирующими торжество христианства, органично соответствует этому мироощущению. Русь послемонгольского времени видит мир иначе. Она подавлена.
— То есть нет желания и возможности как-то демонстрировать свою веру?
— Желание и возможность есть, но они требуют иных средств выражения. Меняется та часть материальной культуры, которая связана с христианством и религиозной практикой, за этим стоят серьезные сдвиги: в настроении, в восприятии мира, в самосознании.
— Когда на Руси появились могильные кресты? Насколько это давняя традиция?
— Очевидно, установка могильных крестов — довольно поздняя традиция.
Мы не знаем в точности, как оформлялись христианские погребения XII — XIII веков. Над христианскими могилами могли находиться деревянные надгробницы, срубы или какие-то другие конструкции. Христианская принадлежность умершего обозначалась, прежде всего, устройством могилы на христианском кладбище и исполнением при погребении обряда отпевания. Белокаменные надгробные плиты появляются в Московской Руси лишь в XIV веке, но получают широкое распространение значительно позднее.
— Если вы находите захоронение эпохи раннего христианства, когда оно еще распространялось, можете определить, это могила язычника или христианина?
— В истории древнерусского погребального обряда есть два важных рубежа, отмечающие изменения в религиозном сознании. Во-первых, это переход от кремации к ингумации, то есть от трупосожжения к трупоположению, который приходится примерно на рубеж X–XI веков. Это явление показывает, что большая часть древнерусского общества была затронута христианизацией вскоре после Крещения.
Общество стало следовать новым канонам. Мы можем рассуждать, насколько глубоко было при этом воспринято содержание новой религии, насколько последовательно исполнялись христианские обряды, как часто жители сел и городов принимали причастие (и принимали ли). Однако археология однозначно свидетельствует, что вскоре после официального принятия христианства общество отказалось от языческих кремаций.
При этом старые могильники, основанные в X веке, во времена язычества, во многих местах продолжали использоваться еще полтора-два столетия. Захоронения по обряду ингумации в XI веке, а часто и в XII веке, совершались там же, где ранее размещались остатки языческих кремаций. В некоторых могильниках эти погребения сопровождались бытовыми вещами, орудиями труда и украшениями, в соответствии с языческой традицией, в некоторых они не содержат никаких предметов, следуя христианским установкам. Преемственность в использовании некрополей хорошо документирована при недавних раскопках могильника Шекшово в Суздальском Ополье.
Ингумации XI века здесь «прорезают» слой с остатками кремированных костей — языческих кремаций X века. И в этом нет никакого противоречия. Для них это естественно.
Но в середине XII — начале XIII века эти старые кладбища повсеместно забрасываются. Мы уже не находим на них могил второй половины XIII века, а иногда — и первой половины XIII века. Могилы предков перестают быть теми точками, вблизи которых следует размещать новые захоронения. Очевидно, перенос кладбищ связан с формированием сети сельских приходов, когда погребения начинают совершаться уже вблизи сельских церквей.
Археологам эти кладбища почти неизвестны. Видимо, большинство из них переросло в современные сельские кладбища и недоступно для раскопок. Тем не менее массовый «перенос» погребальных зон прослеживается вполне надежно. Это важное явление, отражающее второй этапа христианизации, когда общество по-новому структурирует пространство, разрывает свою связь с сакральными локусами языческого времени.
— У вас не так давно была изрядно нашумевшая находка — Гнездиловский всадник.
Вы смогли понять, христианин был захоронен или язычник?
— Гнездиловский всадник — замечательный персонаж. Это мужчина 25–30 лет, который был положен в большую могильную яму (рис. 4) со стременами, удилами, боевым топором. Вот эти вещи (рис. 5) — снимок был сделан, когда они были только извлечены из погребения, сейчас их уже отреставрировали; как и весы для взвешивания монеты и монета 970–990-х годов, которые позволяют довольно точно датировать погребение.
Рис. 4. Могильник Гнездилово. Мужское погребение конца X-начала XI вв.Рис. 5 Боевой топорик и снаряжение всадника из могильника ГнездиловоЭтот человек был погребен на рубеже X–XI веков или в первой четверти XI века. Он современник (в широком смысле) Крещения Руси, современник восстания волхвов в Суздале 1024 года. И он погребен по обряду ингумации. По меркам средневековой Руси это богатая, роскошная могила. Наличие стремян и боевого топора — аргумент против христианской идентичности погребенного. Но северо-западная ориентировка захоронения, вытянутое положение тела в могиле указывают на то, что он мог быть христианином.
Можно по-разному подходить к определению религиозной принадлежности «всадника». Акцентировать присутствие в могиле погребальных даров, неуместных в христианском захоронении. Или, наоборот, — типологическую близость захоронения христианским погребениям XI–XII веков. Здесь прямого ответа нет, сторонникам различных интерпретаций трудно договориться. Но очевидно, что «всадник» — человек в состоянии «перехода» от старой религии к новой, он должен был определяться в меняющемся мире. И, возможно, он остался человеком компромисса.
Существование могильников X–XII веков, которые возникли в языческие времена и продолжали функционировать долго после Крещения, с совершением захоронений по христианскому обряду, показывает, что общество домонгольской Руси оставалось целостным социумом. Крещение, инициированное княжеской властью, его не раскололо. Мы не видим археологических следов религиозной войны между христианами и язычниками, антагонизма двух культур. Это, конечно, не значит, что в обществе не было религиозных столкновений и всё то, что говорит летопись о мятежах волхвов, убийстве первых проповедников христианства, — домыслы летописца.
Но этот конфликт не имел такой широты, таких масштабов, чтобы он был отражен археологией.
— Что можно сказать о динамике этого процесса? Что это происходило достаточно органично, в этом не было революционных переломов? То есть это было связано с теми историческими изменениями и с тем контекстом, в которые христианство попадало?
— Принятие христианства органично связано с общим процессом становления Руси как нового государства и нового культурного пространства, рождения новой культуры и нового самосознания в эпоху Владимира. Археология открывает стремительный ход этих сдвигов, позволяет оценить роль внешних связей и внутренних факторов в этом процессе.
Но сама христианская культура первых столетий после христианизации удивительно своеобразна, она оставила яркие и необычные художественные памятники, многие из которых стали известны нам лишь в самое последнее время. После середины XIII века она изменилась. Она еще раз изменилась в Новое время. И археология позволяет увидеть разные пласты христианской культуры, понять, чем каждый из этих пластов интересен и насколько многообразна эта христианская традиция, в том числе и в ее материальном воплощении.
Видеозапись передачи:
otr-online.ru/programmy/gamburgskii-schet/anons-nikolay-makarov-tolko-arheologiya-mozhet-dat-tochnuyu-kartinu-kak-hristianstvo-rasprostranyalos-na-rusi-55877.html
См. также:
крупнейших религий в Украине — WorldAtlas
Православная церковь в Киеве, Украина.Украина имеет долгую и богатую историю религиозного развития, при этом восточное православие исторически доминировало в стране. Ниже представлены наиболее распространенные религии современной Украины.
Восточное православие — 65,4%
До 988 г. н.э. Украина была языческой страной, но в том же году Владимир Великий, лидер Киевской Руси, обратился в православие. После этого события произошли массовые крещения и обращения, а также разрушение языческих святынь по всей Киевской Руси, и с тех пор Украина является преимущественно православной страной.
Одним из величайших достижений украинского восточного православия является перевод священного писания религии на славянский язык, что делает его более доступным для жителей Украины и всего славяноязычного мира. В 1917 Украина попала под власть Советского Союза и коммунизма. В течение этого периода советской власти до их распада в 1991 году правящие Советы пропагандировали атеизм и преследовали любую религиозную деятельность.
Безбожие — 16,3%
Распространение агностицизма и атеизма в Украине — исторически более позднее явление, начавшееся с присоединения Украины к Советскому Союзу в качестве одной из его республик в 1922. Советы хотели устранить религию из общества и заменить ее атеизмом из-за крайне негативного опыта общения с Русской православной церковью, которая была тесно связана с Российской империей. Будучи коммунистическим государством, советское правительство жестко навязывало атеизм в обществе и работало над подавлением и искоренением любой религиозной деятельности. Это принуждение привело к преследованию последователей многих религиозных групп в Украине и депортации других. Украина находилась под советской властью почти 70 лет, а это означало, что поколения украинцев выросли без религии. После распада Советского Союза религия вернулась в страну, но прошлое повлияло на их наследие, наряду с тем, что молодые люди менее склонны быть религиозными в модернизированном мире, что в совокупности дает Украине большое количество атеистов.
Восточный католицизм — 6,5%
Восточно-католическая церковь в Украине берет свое начало в Брест-Литовской унии в 159 г. 6. Некоторые украинские восточно-православные епископы восстановили унию с Римско-католической церковью и Папой. В рамках этого союза члены Церкви восточного обряда приняли католицизм, авторитет Папы и семь таинств, но сохранили для себя все характеристики своего украинского восточного православного прошлого по своему усмотрению. Церковь восточного обряда приобрела большую популярность в восточных частях Украины в течение следующих нескольких столетий. Когда Украина попала под советскую власть, католиков-униатов преследовали, арестовывали и депортировали, а некоторые иммигрировали в США и Канаду. С тех пор как Украина стала независимой, Восточная католическая церковь вновь обрела популярность, особенно в дальневосточных районах Украины.
протестантизм — 1,9%
Впервые протестантизм пришел в Украину через несколько десятилетий после начала Реформации, когда анабаптистами была создана первая коммуна в городе Владимир-Волынск. В течение следующих нескольких столетий различные формы протестантизма проникли в Украину, распространившись по восточной половине страны. Как и другие религии, все формы протестантизма были подавлены при советской власти, но с тех пор восстановились, когда Украина снова стала независимой. На сегодняшний день в Украине существуют различные формы протестантизма: баптисты, лютеране, пятидесятники, пресвитериане, адвентисты седьмого дня, меннониты и Подкарпатская реформатская церковь.
Ислам — 1,1%
Ислам имеет очень долгую историю в Украине, которую можно проследить до того, как в Украине было введено восточное православие или даже до того, как существовала Киевская Русь. Мусульмане в Украине в основном проживали в южной части страны, в основном на Крымском полуострове, вдающемся в Черное море. Крымские татары, проживающие в Крыму, являются мусульманами-суннитами. Крымские татары основали Крымское ханство, пришедшее на смену Золотой Орде в 1449 году.но быстро стал вассалом Османской империи. В 1784 году Крымское ханство было присоединено к Российской империи. К несчастью для крымских татар, российское правление сопровождалось преследованиями и исходом, кульминацией которых стал 1944 год, когда Иосиф Сталин приказал депортировать все мусульманское население крымских татар в отдаленные районы Советского Союза, так как он думал, что они сотрудничают с нацистами. Крымским татарам наконец разрешили вернуться в Крым в 1980-х годах, но они так и не оправились от этого события. Знайте, что оставшиеся немногие крымские татары вернулись под власть России после того, как Россия аннексировала Крым у Украины в 2014 году9.0003
Римский католицизм — 1%
Римско-католическая церковь в Украине имела очень ограниченное присутствие в стране в течение примерно последних 500 лет, поскольку на протяжении большей части истории Украины Восточная православная церковь и униатская церковь были доминирующими христианскими религиями. Римский католицизм в основном исповедовали этнические меньшинства, проживающие в Украине, особенно поляки. Во время и после Второй мировой войны католицизм в Украине пострадал, поскольку большая часть польского меньшинства была убита или депортирована, а Советский Союз подавлял католицизм. В 19В 91 году после обретения Украиной независимости Папа Римский официально восстановил деятельность римско-католической церкви в стране.
Иудаизм — 0,2%
Как и ислам, иудаизм также имеет очень долгую историю в Украине, которую можно проследить до того, как в Украине было введено восточное православие или даже до того, как существовала Киевская Русь. Евреи в Украине испытали в основном процветание и терпимость под властью Королевства Польского, а затем Речи Посполитой, которая захватила большую часть Украины после распада Киевской Руси. Ситуация изменилась в 1648 г., когда Богдан Хмельницкий возглавил восстание против Речи Посполитой, создав казацкое гетманство на Украине. Хмельницкий стремился уничтожить евреев в Украине, и именно в этот момент насилие против евреев в Украине было обычным явлением. Эта ситуация ухудшилась во время Второй мировой войны, когда после войны только около 100 000 из первоначальных 2,7 миллиона евреев выжили и остались в Украине после нацистской оккупации. Количество евреев в Украине так и не оправилось от Холокоста.
| Rank | Religion | Population (%) |
|---|---|---|
| 1 | Eastern Orthodox | 65. 4 |
| 2 | Unaffiliated | 16.3 |
| 3 | Other Christian | 7.1 |
| 4 | Восточно-греко-католический | 6.5 |
| 5 | Protestant | 1.9 |
| 6 | Islam | 1.1 |
| 7 | Latin Catholic | 1.0 |
| 8 | Jew | 0.2 |
| 9 | Индус | 0,2 |
| 10 | Другие религии | 0,2 |