Стоики. Скептики. Эпикурейцы.

Стоики – философская школа в Древней Греции периода эллинизма, основана Зеноном.

Принято выделять три периода: Древняя стоя – Зенон, Клеанф, Хрисипп; Средняя стоя – Посидоний; Поздняя стоя – Эпиктет, Марк Аврелий.

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа).

Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.). В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции — разумной мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире стоики различали два начала — деятельный разум (он же Логос, Бог) и разум пассивный (или бескачественная субстанция, материя).

Под влиянием идей Гераклита стоики отводят роль активного, всепроизводящего начала огню, постепенно переходящему во все остальные стихии — воздух, воду, землю (как в свои формы). Причем, это саморазвитие мира осуществляется циклически, т. е. в начале каждого нового цикла огонь (он же Бог и Логос) вновь и вновь порождает другие первоначала, которые в конце цикла превращаются в огонь.

В логике стоиков речь шла по-преимуществу о проблемах теории познания — разуме, истине, ее источниках, а также о собственно логических вопросах. Говоря о единстве постигающего мышления и бытия, они отводили решающую роль в познании не чувственному представлению, а «представлению постигнутому», т. е. «ушедшему назад в мысль и ставшему присущим сознанию». Чтобы быть истинным, представление должно быть постигнуто посредством мышления. Разум при этом как бы дает свое согласие на такое представление, признавая его истинным. Стоики много занимались разработкой формальной логики, изучали формы мышления в качестве «неподвижных положенных форм», уделяя особое внимание простым и сложным высказываниям, теории вывода и т.

д.

Однако, главной частью их учения, сделавшей их известными в истории философии и культуры, была их этика, центральным понятием которой стало понятие добродетели. Как и все в этом мире, человеческая жизнь также рассматривается как часть единой системы природы, так как в каждом из людей содержится крупица божественного огня. В этом смысле каждая жизнь находится в гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы. Жить согласно природе и Логосу — основное назначение человека. Только такую жизнь, направленную к целям, являющимся также и природными целями, можно назвать добродетельной. Добродетель — это и есть воля. Находящаяся в согласии с природой добродетель становится единственным человеческим благом, а так как она всецело заключается в воле, все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, будучи приговоренным к смерти и т.

д. Более того, каждый человек оказывается еще и совершенно свободным, если только он смог освободится от мирских желаний. Этическим идеалом стоиков становится мудрец как истинный хозяин своей судьбы, достигший полной добродетели и бесстрастия, ибо никакая внешняя сила не способна лишить его добродетели в силу независимости его от каких бы то ни было внешних обстоятельств. Он действует в гармонии с природой, добровольно следуя судьбе.

Скептики.

Скептицизм — философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм — психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений. Античный скептицизм как реакция на метафизический догматизм представлен прежде всего Пирроном, затем средней академией (Аркесилай) и т.

н. поздним скептицизмом (Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик).

Эпикурейцы – Эпикур, Тит Лукреций Кар, КацийИнсубер

Эпикуреизм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности. Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причем отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо».

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Эпикурейцы были яркими представителями античного материализма, которые заимствовали учение Демокрита об атомах, однако дополнили его учением о свободном отклонении атомов.

Этика. Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие. В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Жизнь — вот главное наслаждение.

Философия и этика Эпикура, стоиков, скептиков. — Студопедия

Поделись  

Эллинизм – это период в истории, культуре и философии стран Восточного Средиземноморья со времен походов Александра Македонского (334 – 323 гг. до н.э.) до конца истории Древнего мира (Y — YI вв.). Наиболее значительными философскими течениями этого периода были: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, сократовские школы (в частности, кинизм), платонизм и неплатонизм.

В период эллинизма (III в. до н.э. – YI в. н.э.) философия все больше ориентируется на жизнь отдельного человека. Главными проблемами для философии становятся проблемы морали и свободы человека, проблемы познания, строения Космоса, судьбы Космоса и человека, отношений Бога и человека.

Социальная этика Платона и Аристотеля уступает индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков. Если Платон и Аристотель главное средство нравственного совершенствования индивида видели в его включенности в общественное целое, то философы периода эллинизма считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и, прежде всего, от политической сферы.

Такова, в частности, установка Эпикура (341-270 гг. до н.э.) и его последователей – эпикурейцев и стоиков: Сенеки (ок.5г. до н.э. – 65 г. н.э.), Эпиктета (ок.50 – 140 гг.), Марка Аврелия (121- 180 гг.).

Эпикурейцы и стоики возрождают субъективистско-антропологическую традицию, берущую свое начало в философии софистов и Сократа. Для них философия – это учение о мудрости. Мудрость же, для представителей этих школ, не столько идеал знания, сколько нравственный образ жизни.

«Пусты слова того философа, которые не врачуют никакого страдания человека, как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так от философии, если она не изгоняет болезни души», — пишет Эпикур в «Письмах к Менокею».

Эпикуреизм– философское направление, в котором развивались идеи древнегреческого философа Эпикура (341 – 270 гг. до н.э.). Термин эпикуреизм используется для обозначения: 1) одной из основных послеаристотелевских школ Античности; 2) философской системы Эпикура; 3) этико-нормативной традиции гедонистического эвдемонизма.

Эпикурродился на острове Самос, затем переехал в Афины, где организовал философскую школу, получившую название «Сад Эпикура». Его философская система охватывала все разделы философии того времени: онтологию, гносеологию, этику, логику.

Наибольшую известность приобрела этика Эпикура. Он считал, что главной целью философии является обоснование идеи возможности и необходимости достижения человеком счастливой жизни.

Но человек боится смерти, судьбы, загробной жизни, страданий. И в то же время человек стремится получить максимум удовольствий в этой жизни. Для того, чтобы стать счастливым, по мнению Эпикура, человек должен побороть страх перед богами, страх перед смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями. Иначе говоря, философия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая могла бы помешать мудрому жить в соответствии со своими идеалами. Методологической предпосылкой этики в эпикурействе служит учение о природе – натурфилософия.

По мнению Эпикура, для того, чтобы избежать множества страхов и испытывать от жизни только удовольствия, для человека есть только один путь – познание.

Разумная, нравственная и справедливая жизнь – это и есть счастливая жизнь, дающая безмятежность духа и здоровье тела. Отсутствие страдания – это и есть удовольствие. Но искать в жизни только телесные удовольствия – не правильно. Чрезмерные удовольствия ведут к болезням и страданиям. Чтобы человек был счастлив, удовольствия должны быть умеренными, ограничиваться разумом.

Общество также должно быть основано на принципах справедливости, общественного согласия, преодоления невежества. В таком обществе люди, стремящиеся к удовольствию, не мешают друг другу и не враждуют.

Эпикур признает вечность и неизбежность бытия. Вселенная всегда будет таковой, какова она есть, поскольку нет ничего, что могло вторгнуться в нее и произвести изменения. Основными слагаемыми бытия у Эпикура, также как и у Демокрита, являются атомы и пустота. Однако Эпикур вносит в атомистику новшество – идею о том, что при образовании вещей атомы движутся не по заданной траектории, а как бы случайно, в сторону от прямой линии. Таким образом, Эпикур вводит понятие «случайность».

Эпикур признает случайность при объяснении идеи господства в человеческой судьбе Рока, идеи предопределенности всего устройства жизни Вселенной. Это освобождало людей от чувства обреченности и позволяло почувствовать себя свободными, предоставляло возможность проявить свою волю, изменить ход событий.

На это же было ориентировано эпикуровское понимание религии. Эпикур считал, что боги существуют, но они не влияют на жизнь людей. Боги, по учению Эпикура, живут в межмировых пространствах (интермундиях) и совершенно не интересуются жизнью природы и делами людей, они пребывают в блаженном покое.

Человек, с точки зрения Эпикура, это, прежде всего телесное чувственное существо. И всякое благо, и зло в жизни человека проистекает от его способности управлять своими ощущениями. Высшим благом для человека Эпикур считал достижение им блаженства, наслаждения. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижению блаженства. Но не следует упрощенно представлять эпикурейство как учение, благословляющее удовлетворение низменных инстинктов человека.

«Когда мы говорим, что наслаждение цель, мы говорим не о наслаждении распутников и вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведущие, инакомыслящие или дурно к нам расположенные… Наша цель – не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерывно пиршествовать и плясать, не наслаждаться юношами или женщинами или же рыбой и всем, что дает роскошный стол…не они рождают сладостную жизнь, но рассудок», — разъясняет свою позицию Эпикур .

В связи с этим, Эпикур разделяет желание человека на естественные и необходимые.Желание пищи естественно и необходимо. Естественные и необходимые желания нужно удовлетворять, от суетных желаний нужно избавляться, ибо ни могут вызвать смятение и беспокойство. Естественные, но не необходимые желания надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствие имеет свой предел.

Действительно длительными и прочными, с точки зрения Эпикура, могут быть только духовные наслаждения и блага — дружба, знания. Высшая форма блаженства, по Эпикуру, — это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира – атараксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийскому идеалу. Эпикурейская атараксия в какой-то мере родственна буддийской нирване.

В философском учении Эпикура были сделаны важные выводы:

1. Мир познаваем разумом человека.

2. Познание мира может привести к счастью в реальной жизни.

3. Условием достижения счастья является постижение самого себя, своей души на основе определенных принципов.

Впоследствии учение Эпикура было сильно упрощено и искажено его сторонниками, понявшими его идеи поверхностно, только как стремление человека к удовольствиям. Эпикурейцами стали называть людей, которые цель жизни видели в умножении чувственных удовольствий, отрицали существование богов, идеалов и высших моральный ценностей, которые рассматривались как мешающие бездумно наслаждаться жизнью.

Стоицизм –философское направление эпохи эллинизма. Это одна из наиболее знаменитых школ Античной философии. Основателем ее является Зенон Китионский (333 – 262 гг. до н.э.). Он вел занятия в Афинах в галерее-портике (портик по-гречески «стоя»), поэтому школа и направление получили название стоицизм. Стоицизм прошел ряд периодов в своем развитии: Древняя Стоя, Средняя Стоя, Поздняя Стоя или «римский неостоицизм». Наиболее известными являются философские идеи представителей последнего римского периода развития стоицизма.

Представителями этого периода являются Луций Аней Сенека, который был знатным патрицием, Эпиктет (50 – 140 гг. н.э.) – вольноотпущенный раб, Марк Аврелий (121 – 180 гг. н.э.) – римский император, Цицерон, Секст Эмпирик, Диоген Лаэртский и другие. Среди философов этого направления были люди разных сословий, с разным образованием и жизненным опытом, но объединял их интерес к человеку, личности, проблемам отношений человека и божественного, посмертного существования души человека.

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа). В основе философии стоицизма лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции – разумной мировой душе (Боге). Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого необходимо, т.к. он является одновременно и законом для человека.

Главной философской проблемой для скептиков была проблема морали. В качестве главных задач своей деятельности они ставили исцеление нравственных недугов людей и общества, воспитание добродетелей.

Стоицизм предлагает свое решение «мудрой жизни», позволяющей человеку быть счастливым. Они придавали большое значение психологии личности и ее нравственности. В своих учениях стоики впервые рассмотрели понятия «совесть» и «воля». Понятие «совесть» впервые было рассмотрено как функциональное понятие морали, а «воля» — как механизм морального поступка. Они развивают представления о виновности и греховности человеческой природы, что сближает их с христианством. Скептики считали, что человек, даже мудрец, всегда греховное существо. Безгрешен только Бог.

Стоицизм – это философия долга, философия судьбы. Стоики видели призвание философии в том, чтобы научить человека жить «сообразно природе». Однако стоицизм исходит из представления о предопределенности всего сущего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость. Все в мире жестко детерминировано. Бог есть необходимость.

Таким образом, согласно стоицизму, жизнь человека фатально предопределена, человек ничего не может изменить в порядке вещей. Этот фатализм приводит их к пассивности, к отказу борьбы за свое счастье.

Жить сообразно с природой, а поскольку природа, по мнению стоиков, тождественна с разумом, поступать разумно – таков главный принцип этики стоицизма.

Хотя человек не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей и событий, он может выработать к ним надлежащее отношение. Оценка вещей и событий, справедливо считают стоики, всегда остается в нашей власти, а это самое главное.

Стоики считают, что душа не умирает в момент смерти тела, но все же она не бессмертна. Она продолжает жить еще какое-то время, но потом, по прошествии долгого времени душа развеивается по миру. Самое главное, чтобы человек выработал свое отношение к смерти как к чему-то неизбежному и безропотно ждал смерти как простого разложения тех элементов, из которых он состоит. Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой, не может быть дурным. Счастье человека находится внутри него и не зависит от внешнего хода событий. Человек должен правильно сориентировать себя, закалить свою волю так, чтобы напряжение души противопоставить потоку событий.

Однако, человек находится в зависимости не только от внешних вещей и явлений, на него оказывают свое негативное воздействие и психологические переживания – страсти: страх, печаль, вожделения, удовольствия. Ради полной свободы человек должен искоренить в себе страсти. Сенека в своем первом философском сочинении «О гневе» учит необходимости подавления гнева и проповедует любовь к ближнему и всепрощение.

«Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что нам судьба приносит, и отдаться воле законов природы».

Л.А. Сенека выдвигает идею равенства людей перед судьбой. Ценность человека зависит от личных его заслуг. Истинная ценность человека состоит в его добродетели, но добродетель не зависит от происхождения человека. Благородство духа не передается по рождению и зависит только от личности, направленности ее воли.

Сенека утверждает, что социальный (прежде всего моральный) прогресс возможен только на основе любви к ближним, стремления к истине и духовного смирения. Он считает, что надо верить в божественное провидение, которое заботится о людях и установило в этих целях мировой порядок. Понимание этого божественного порядка показывает, что в мире все бренно и преходяще. Нетленны только душа человека и ее ценности. Главная ценность – любовь к другим людям, она внушена человеку Богом.

Человек, по мнению стоиков, постоянно стремится стать свободным. Но от него зависит только духовная свобода. Остальное не в его власти и не в его силах. Ради обретения духовной свободы человек должен мужественно переносить все трудности, которые ему посылает судьба.

Эпиктет – вольноотпущенный раб. Если нас постигнет несчастье, бедность, мы должны употребить усилия, чтобы освободиться от них. Но если мы не можем достичь этого, то должны безропотно подчиниться и рассматривать несчастье как благо.

С мнением раба Эпиктета перекликаются мысли римского императора Марка Аврелия. Он утверждает: «Дух роднит человека с Богом. Смерть для человека – это освобождение души от власти тела. Жизнь – это быстро проходящий момент между мгновением и вечностью».

Этические идеи эпикурейцев и стоиков оказали огромное влияние на развитие философской мысли. Стоический идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, способного к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством.

Скептицизм(от греч. Skeptikos – рассматривающий, критикующий) – философское направление, возникшее в IY в. до н.э. Оно возникло как реакция на философские учения, провозглашавшие всесилие научно-философских знаний, с помощью которых объяснялся весь окружающий мир. Скептики поставили под сомнение существование какого-либо надежного критерия истины. Основой для этого они считали относительность человеческого знания. Главной их идеей стала идея о необходимости воздерживаться от суждений, т.к. «никакое суждение не может быть истинным».

Наиболее выдающимся представителем скептицизма был Пиррон из Эллады. Он считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, т.е. невозможно постичь истину, познать суть вещей. Такое воздержание от суждений дает невозмутимость и спокойствие духу, что составляет высшую ступень блаженства.

Для обоснования своего тезиса «воздержание от суждений» скептики выдвинули десять доводов. Например, люди различны в телесном и психическом отношении, поэтому их мнение об одном и том же различны. Другой пример: «окружающие условия» и состояния тела в зависимости от возраста, здоровья, настроения и т.п. различны, поэтому предметы воспринимаются по-разному.

Таким образом, скептики исходили из принципа: «не знаю, а потому живу, как живется; воздерживаюсь от суждений, следуя обычаю или здравому смыслу, благоразумию или жизненному опыту». (Богомолов А.С. Античная философия, с.308).

Скептики в своих учениях используют понятия «субъект», «объект». Они считают, что соотношение субъекта и объекта содержит в себе изменчивые характеристики, которые не позволяют установить истину. Поэтому главным понятием в их философии становится «атараксия», понимаемая как невозмутимость на основе воздержания от суждений.

Неоплатонизм

Неоплатонизм– религиозно-философское направление, античной философии, в котором развивались и синтезировались идеи Платона, Аристотеля, восточных религиозно-философских учений.

Неоплатонизм возник в III в. в Александрии. В нем соединились древнегреческие рационалистические учения пифагорейцев и Платона, древнеиндийские и древнееврейские мистические учения. Выдающимся представителем неоплатонизма является Плотин. Его учение оказало большое влияние на средневековую философию (христианская патристика). Плотин создал теорию Слова Божия, духовного понимания, для которого нужен не только и столько разум, сколько душевное участие, а также теорию человеческой воли как желания блага и теорию «Единого по ту сторону бытия».

В неоплатонизме была предложена следующая иерархическая схема бытия: 1) Единое — высший первоисток всякого бытия, пребывающий превыше всякой мысли, которому невозможно дать никакое определение; 2) Ум — высший божественный светоносный Ум, объединяющий множество божественных умов или Идей, пребывающих в вечности над потоком времени и вне всяких изменений; лишь в экстатическом созерцании можно войти в мир этих умов и вместе с ними — в созерцание Единого; 3) Душа или Мировая Душа — высшее рождающее лоно всех индивидуальных человеческих и демонских душ, душ животных и разных бестелесных душ в мировых стихиях, а также богов низшего ранга; Мировая Душа по-своему разумна, но ее мышление качественно ниже, чем у Ума, и некоторые аспекты мышления Мировой Души воспроизводятся в философии; она же — динамическое и оживляющее начало космоса, а в ее мышлении — источник идеальных прообразов всего созданного в телесном мире; 4) Космос — сферическое тело огромных размеров с многоплановой внутренней жизнью, низшим проявлением которой является биологическая жизнь; 5) Материя — нижний уровень мировой иерархии и предельная ступень распада на множественность любого мыслимого конкретного бытия.

У последователей Платона (неоплатоников – Плотин, Порфирий и др.) понятие Единого приобретает центральное значение и характеризуется ими как божественное начало, первопричина всего сущего, высшая истина, высшее благо и высшая красота. Бытие целиком зависит от божественного первоначала. Плотин устанавливает целую лестницу постепенного снижения первоначала: божественное первоначало, божественный ум, божественная душа и, наконец, природа. Природа создается из материи путем проникновения в нее обожествленного первоначала. Сравнивая это первоначало со светом, Плотин уподобляет материю тьме. На вершине лестницы стоит божественное первоначало, наиболее яркий свет, внутри материи – тьма. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света, излучаемого божеством. Единое первоначало в божественном уме дробится, теряет свое единство, переходит в множественность умов. Эти умы Плотин истолковывает как идеи, формы. Следующей стадией продуцирования божественного света является мировая душа, подразделяющаяся, в свою очередь, на отдельные души. И последняя стадия дробления света – это природа. Эта схема очень сходна с излагаемой в христианской философии.

Неоплатонизм оказал большое влияние на раннехристианскую мысль, философию эпохи Возрождения и русскую религиозную философию.

 



Против стоиков, скептиков, эпикурейцев и буддистов

Это будет странный пост о греческой философии и современных аналогах греческих традиций. Его цель тройная. Во-первых, я утверждаю, что у стоиков, скептиков и эпикурейцев были сходные концепции хорошей жизни, что эта концепция очень похожа на концепцию, предпочитаемую буддистами, и что эта концепция хорошей жизни ошибочна. Во-вторых, я утверждаю, что и стоики, и скептики совершают одинаковые — если противоположные — ошибки в отношении метаэтики: стоики утверждают нереалистично амбициозную эпистемологию, а скептики отрицают эту эпистемологию, не признавая менее амбициозные альтернативы. В-третьих, я утверждаю, что многие современные политические и моральные антагонизмы являются по существу новыми версиями антагонизма стоиков и скептиков, и что существует популярный эпикурейский ответ на этот антагонизм.

О проблемах с атараксией

Стоики верили, что хорошая жизнь состоит в достижении добродетели, и что добродетельная жизнь также приводит к состоянию «апатии», буквально «без страсти» или «без страдания». Стоики считали, что имеет значение только наша добродетель, что добродетель состоит в устранении страстей и что, устранив страсти, мы можем вынести любой физический опыт, не испытывая страдания. Для стоиков ключевым является знание того, что имеет значение только добродетель — это знание позволяет нам понять, что наши страсти не имеют значения, и это позволяет нам преодолевать эти страсти и страдания, которые они вызывают.

Скептики считали, что хорошая жизнь состоит в достижении состояния «атараксии», буквально «свободы от беспокойства». Скептики, вслед за Пирроном, считали, что сами верования являются источником наших страданий. Если мы не подтверждаем убеждения, то мы не можем быть уверены, что действительно должны делать что-то конкретное. Это означает, что что бы с нами ни происходило, мы не можем оправдать свое расстройство или разочарование, потому что это означало бы, что мы верим, что должно было произойти что-то еще, что мы верим, что что-то другое имеет значение.

Эпикурейцы считали, что хорошая жизнь также состоит в достижении состояния атараксии, но они считали, что мы достигаем атараксии, испытывая жизнь, приносящую стабильное удовольствие. Для Эпикура самым устойчивым удовольствием является свобода от боли. Другие удовольствия, к которым нужно активно стремиться, слишком легко теряются, и их потеря становится формой боли.

Все три из этих школ напоминают буддизм, поскольку все три утверждают, что хорошая жизнь состоит в устранении страданий. Но они расходятся во мнениях относительно точного источника страданий. Буддисты, однако, склонны придерживаться более целостного подхода, утверждая, что страдание вызвано привязанностями, сформированными страстью, привязанностью к фиксированным убеждениям или представлениям и болью. Некоторые стоики, такие как Сенека Младший, используют термины «апатия» и «атараксия» как синонимы, подчеркивая сходство этих состояний бытия. Для наших целей я утверждаю, что все четыре из этих школ привержены концепции хорошей жизни, в которой хорошая жизнь есть достижение атараксии.

Проблема атараксии в том, что она игнорирует важную черту хорошей жизни — быть добрым к другим. Стремление к собственному благу через отрицание форм страдания недостаточно для хорошей жизни, потому что люди по своей сути являются социальными существами, которым необходимо делать добро другим, чтобы ценить свою жизнь. Чтобы жить хорошей жизнью, нам нужно играть социальные роли, и нам нужно хорошо играть эти роли. Игра социальных ролей часто требует от нас страданий на благо других. Быть хорошим родителем, хорошим другом или хорошим гражданином часто требует от нас принимать решения за детей, давать советы друзьям и выполнять гражданские обязанности. Все это требует от нас терпеть страдания. Принятие решений за детей и предоставление советов друзьям требует от нас формирования убеждений об их благе, открывая нам возможность страдать, если мы не сможем обеспечить достойную жизнь для наших детей или помочь нашим друзьям прожить достойную жизнь. Мотивация быть хорошим и делать добро другим исходит из страстей. Часто выполнение актов служения детям, друзьям и согражданам бывает трудным и болезненным.

Если мы сосредоточены на облегчении собственных страданий, изменяя наши внутренние психические состояния или тщательно устраивая свою жизнь так, чтобы она была безболезненной, такое внимание к нашему личному благу часто будет противоречить благу нашего сообщества. Поскольку мы не можем жить полноценной жизнью, не внося свой вклад в жизнь других, облегчения собственных страданий недостаточно — это делает нас незавершенными.

Платон и Аристотель понимали это гораздо лучше, чем пришедшие после них греки. Аристотель определяет нас как «политических животных», которые не могут жить лучше животных без политического сообщества. Нам нужны другие люди, чтобы помочь нам удовлетворить наши основные потребности, позволяя нам размышлять о хорошем и действовать на основе этого созерцания. Платон считал, что в лучшем из возможных для человека городов разные люди будут выполнять разные роли, участвуя в том благе, которое совершается политическим сообществом в целом, как единство. Стоики, скептики и эпикурейцы — все приводят свидетельства того, что отшельник мог достичь хорошей жизни. Платон и Аристотель признают это невозможным. Нам нужно, чтобы другие помогали нам, и нам нужно помогать другим. Мы не можем сделать это без сообщества.

Буддийский монах Тич Нат Хан обсуждает важность формирования сообщества практикующих буддизм, или «сангхи». Но цель сангхи состоит в том, чтобы удерживать членов сангхи в приверженности практике, которая в основном направлена ​​на облегчение их собственных страданий посредством буддийской практики. Монастырь — это сообщество, которое служит цели устранения страданий своих членов, но монастыри полагаются на существование более крупных политических сообществ, и, поскольку они сосредоточены на защите членов от внешнего влияния, монастыри имеют эксплуататорские отношения с политическими сообществами. в границах которых они существуют. Тик Нат Хана всегда беспокоил этот аспект монашеской жизни, и он выступал за то, что он называет «вовлеченным буддизмом», формой буддизма, которая проявляет интерес к социальным и политическим вопросам. Эта политическая приверженность достойна восхищения, но она не совсем согласуется с доктриной, которая делает упор на устранение привязанности к конкретным земным результатам. Политические результаты неизбежно земные.

Для Аристотеля благо достигается как созерцанием его, так и действием на основе этого созерцания. Добродетельный человек должен достичь средства созерцания и действия, чтобы каждый всегда получал информацию от другого. По этой причине Аристотель утверждает, что мы должны колебаться между практикой «добродетели управления» и «добродетелью быть управляемыми». Когда нами «управляют», мы свободны созерцать, а когда мы правим, мы делимся благами этого созерцания с сообществом. Нами можно управлять только в том случае, если мы живем в политическом сообществе, которое гарантирует, что есть много людей, обладающих достоинством править, которые могут править за нас, пока мы размышляем. Аристотель лучше объясняет, почему мы должны покинуть монастырь: мы должны действовать, чтобы другие могли созерцать, и созерцать, чтобы другие могли действовать. Следовательно, к добру стремятся коллективно, всем политическим сообществом, а не только отдельными людьми или небольшими группами людей, живущих в уединении.

О проблемах стоической эпистемологии и скептического ответа

Стоицизм имеет дополнительный недостаток в виде излишне требовательной эпистемологии. Стоик Хрисипп утверждал, что мы знаем, что что-то истинно, когда у нас есть когнитивное впечатление, с которым мы постоянно соглашаемся. Для стоиков у нас есть «впечатления» или импульсы, что что-то может быть правдой. Затем у нас есть выбор, «соглашаемся» ли мы с этими впечатлениями, принимаем ли мы их. Если мы стабильно соглашаемся с ними, выстраивая их в связную структуру, которая не поддается возражениям, мы можем тогда сказать, что у нас есть «знание».

Стоическая точка зрения требует, чтобы эти «впечатления» действительно каким-то образом надежно отслеживали истину, или чтобы у нас была возможность судить, когда они соответствуют, а когда нет, соглашаясь и отказываясь от них. Скептики могли бы очень легко просто отрицать, что эти впечатления подлинны или что люди могут последовательно судить, когда давать или не давать согласие, и на этом основании они могли бы отрицать возможность морального знания. Стоики утверждали, что если мы не согласны с впечатлением стабильно, мы должны «приостановить суждение» о его истинности. Это означает, что мы не можем даже сформировать предварительные убеждения — мы должны либо заявлять о знании, либо воздерживаться от суждений. Это открыло дверь пирронианским скептикам, которые утверждали не только то, что мы не можем иметь знания, но и то, что мы не должны формировать предварительные убеждения.

И стоики, и пирронианские скептики не оставляли места для временной веры. Выдвигая тщательно продуманные эпистемологические требования в попытке обосновать утверждения о фиксированном знании, стоики проложили путь к полному отрицанию возможности даже условной веры. Результатом является антагонизм между догматиками-стоиками, которые делают очень конкретные и сложные заявления о знании, и пирронианскими скептиками, которые отвергают даже временную приверженность убеждениям.

Платон предложил превосходный подход. Платон определяет добро как форму, как нечто за пределами как физического, так и концептуального бытия. По этой причине наши представления о добре суть подражания Форме, а наши действия в физическом мире, основанные на наших представлениях, — подражания подражаниям. Это означает, что мы никогда не можем догматически утверждать, что у нас есть Форма во всей ее тотальности. Тем не менее Платон утверждает, что, пытаясь согласовать наши концепции и действия с формой, мы можем жить в погоне за добром. Это стремление продолжается всю жизнь, и оно заставляет нас сомневаться в наших действиях и наших концепциях, никогда не будучи настолько смелыми, чтобы утверждать, что мы совершенно правы. Таким образом, наши представления о добре являются временными имитациями Формы. Мы продолжаем развивать Form, всегда стремясь улучшить наши концепции. Таким образом, мы становимся ответственными перед формой. Мы можем стремиться к добру, не придерживаясь устоявшихся догм, избегая как стоических излишеств, так и нигилизма, который порождает скептицизм. Более поздние религиозные движения связывали Форму со своими представлениями о Боге, часто связывая Бога с наборами моральных догм. Эти религиозные лидеры обращались к платонизму, но использовали его для продвижения форм догматизма, забывая, что Форма Добра неизбежно находится за пределами понятия и за пределами бытия. Их рассказы о платонизме были горды, и как только они превратили платонизм в догму, появление новых форм скептицизма стало лишь вопросом времени.

Стоицизм и скептицизм в современном контексте

Сегодня, с одной стороны, у нас есть технократы, которые утверждают, что точно знают, как мы должны обращаться с экономикой, общественным здравоохранением, расизмом и многими другими вещами. Они хотят деполитизировать эти области, потому что верят, что обладают непогрешимым знанием, которое не должно подвергаться политическим вызовам из-за пределов их собственных эпистемологических рамок. С другой стороны, у нас есть популисты, которые считают, что все эти притязания на экспертизу необоснованны и что истины нет, или что истина такая, какой они хотят ее видеть, или просто сумма разных субъективных взглядов и желаний. Догматизм первых подпитывает нигилизм вторых и наоборот. Ни то, ни другое не обеспечивает адекватного политического сообщества, в котором можно стремиться к добру. Догматики создадут политическое сообщество, в котором согласие с технократическими догмами является необходимым условием для участия. Скептически настроенные популисты свели бы эти вопросы к принципу «сильный делает правильным», навязывая все, что им вздумается, любыми доступными им средствами.

В отличие от стоиков и скептиков древности, ни один из этих современных взглядов не ведет даже к атараксии, не говоря уже о политическом сообществе, в котором поощряется созерцание. Однако существует современный ответ на этот конфликт, который поддерживает древнюю погоню за атараксией. Остается своего рода современный эпикуреизм, в котором мы отходим от этого изматывающего конфликта между догматиками и скептиками, ведя мирную, ничем не примечательную семейную жизнь в тихих пригородных общинах. Эта жизнь без особых страданий доступна только тем, кому посчастливилось иметь средства на покупку этих загородных мини-особняков. Пригород становится своего рода эпикурейской сангхой, где профессиональный класс может свободно прятаться от политики, в безопасности за белым частоколом. Они достигают своего рода атараксии — за счет политических сообществ, в которых живут.

И действительно, должно ли это нас удивлять? Стоицизм, скептицизм и эпикуреизм стали популярными в эллинистический период, когда Греция находилась под властью македонских царей и когда греческие королевства простирались до Индии, взаимодействуя с буддизмом. У греческих философов больше не было реальной возможности делать что-то хорошее посредством политических действий. Это в значительной степени осталось верным после того, как эти македонские царства стали частью Римской империи, и именно при Риме стоицизм, в частности, достиг пика своей популярности. Римская империя прежде всего обещала мир и стабильность, а что такое атараксия, как не мирная и стабильная жизнь? Эти философские школы вписываются в нарратив об имперской легитимации, потому что они представляют собой артикулированные формы хорошей жизни, которые были легко доступны местной элите при римском государстве. И именно эти элиты выучили греческий язык, учились у мудрецов и приняли эти философии как способы поиска смысла в то время, которое в остальном было политически застойным. Сегодня, когда становится ясно, что политические действия дают только ложные надежды, атараксия снова становится единственным видом хорошей жизни, который кажется возможным для обычного человека. То, что большинство американцев никогда не достигают даже этого, конечно, не вызывает возражений — если их можно удержать в погоне за атараксией, если их можно удержать в погоне за пригородной сангхой, они не доставят проблем американскому государству, как эти греческие философы. не причинил никакого беспокойства римскому государству.

Нравится:

Нравится Загрузка…

Кем были эпикурейцы и скептики?

Эпикурейцы и скептики были еще двумя школами ранних философов. Подобно слову «стоик», эти слова также пережили 2000 лет и вошли в наш современный словарь. Словарь Вебстера определяет эпикурейца как человека, «посвященного чувственным удовольствиям или обладающего чувствительными и разборчивыми вкусами». Скептик — это тот, кто «утверждает, что истинное знание ненадежно, тот, кто воздерживается от суждений или сомневается».

Эпикур родился в Малой Азии около 340 г. до н.э. и переехал в Афины около 306 г. до н.э. Он основал школу под названием «Сад», где преподавал философию около 36 лет. Он умер около 270 г. до н.э. Он основал эпикурейскую школу философии, утверждал, что природа научила нас тому, что удовольствие — единственное человеческое благо. Эпикурейцы также были признанными атеистами. Они считали, что все во Вселенной состоит из атомов. Бог не существовал, кроме как материальное существо, состоящее из атомов. Кроме того, жизнь должна быть направлена ​​на погоню за удовольствиями, и нужно стремиться избегать боли и страданий везде и всегда, когда это возможно.

Иногда в учениях Эпикура неправильно понимают, что под болью он также подразумевал боль, вызванную сильным стремлением к богатству, славе или власти. Это предполагаемое значение Эпикура часто упускается из виду, и современные описания эпикуранизма гораздо более гедонистичны, чем то, чему первоначально учил Эпикур.

Первоначальное понимание удовольствия для Эпикура было чем-то более родственным своего рода аскетизму. Стремление к удовольствию и избегание боли для Эпикура также означало, что следует избегать общественной жизни и держаться подальше от политики (это может быть хорошим советом и сегодня). Образом мудрого эпикурейца был тот, кто свернулся калачиком в кресле в туфлях, изучая философию как высшее наслаждение, не думая о еде, питье, сексе или деньгах. Умственное удовольствие всегда намного превосходило телесное удовольствие.

Для Эпикура все это было дорогой к приятной и полноценной жизни, ведущей к тому, что он называл дружбой. Подобно квакерам, которые пришли намного позже них, эпикурейцы во всех смыслах этого слова были «обществом друзей».

Для эпикурейца смерть была последним занавесом. Не было ни суда, ни загробной жизни. Разум и дух были двумя составляющими души и были телесными. По сути, разум, дух и душа умерли вместе с земным телом в конце жизни в этом мире. Эпикурейская школа Эпикура и стоическая школа Зенона всегда были великими соперниками в привлечении новых учеников.

Эпикур и Лукреций были, пожалуй, самыми известными эпикурейцами.

Лукреций был величайшим сторонником философии Эпикура и считал его вершиной того, что эпикурейец мог позволить себе считать богом. Его главным произведением был эпос под названием «О природе вещей». Лукреций был поэтом во всех смыслах этого слова. Он жил около 100 г. до н.э. до 55 г. до н.э.

Плутарх был жрецом Дельфийского Оракула и наиболее известен своими жизнеописаниями древнего мира. Его второстепенная работа «Мораль» также довольно известна. Плутарх родился около 45 г. н.э. и умер около 120 г. н.э. Один из интересных моментов, который продолжает несколько раз повторяться в различных биографиях в «Жизнеописаниях» Плутарха, касается часто упоминаемой мудрости Фалеса Милетского (636-546 до н.э.), который многими считается оригинальным, самым ранним и первым философом. Однако нет никаких записей о том, что Фалес написал.

Что касается скептиков, то они считали, что восприятие есть знание. С другой стороны, ни восприятие никогда не было несомненной реальностью, ни знанию нельзя было доверять. Для скептика по-настоящему мудрым человеком был человек, который просто расслабился и вообще не придерживался определенного мировоззрения. У скептика может быть мудрость, но он никогда не может быть уверен, что у него есть мудрость.

Не следует слишком судить о том, было ли что-то так или не так. Не следует делать поспешных выводов. Вы не должны верить тому, что видите, слышите, осязаете, пробуете на вкус или обоняете. Не доверяйте полностью своим сенсорным восприятиям. В конечном счете всегда существуют неуверенность и сомнения. Для скептика не было ни добра, ни зла, ни жизни после смерти, ни рая, ни ада. Откровенно говоря, все это звучит как текст песни Джона Леннона «Imagine».

Цицерон был самым известным из скептиков. Он родился около 105 г. до н.э. и умер около 43 г. до н.э. Он был политически проницательным и выдающимся государственным деятелем и политиком.