Религия на руси до христианства: «Какие религии исповедовало население Киевской Руси до крещения?» – Яндекс.Кью

Содержание

«Какие религии исповедовало население Киевской Руси до крещения?» – Яндекс.Кью

Здравствуйте. Почему вопрос адресовали мне не понятно. Я я не историк славянист. Но ответить попытаюсь. Не судите строго.

Для начала хотел бы сразу уточнить термин понятие Киевская Русь. Так начали называть территорию заселённую восточными славянами преимущественно по Днепру лишь с 19-ого века например его использовал М. А. Максимович в своей работе «Откуда идёт русская земля» (1837) в узко географическом смысле для обозначения Киевского княжества. Сами же восточные славяне не знали что их потом так будут называть. Таким образом термин Киевская Русь является экзонимом или если говорить о населении и его культуре экзоэтнонимом. Следовательно не какой Киевской Руси в прошлом не было. А правильней будет говорить об отдельных не объединённых политически княжествах. Но этнически близких друг к другу. Эти княжества в свою очередь образовывались из племенных союзов и отдельных племён. Разобравшись с названием я внёс (как может показаться) путаницу. Но это необходимо для дальнейшей адекватной объективности.

Для начала предлагаю поделить период существования т.н. Киевской Руси на два периода до варяжский и после варяжский. Напоминая что понятие Киевская Русь условность.И территория входившая в это название не постоянна. Например справедливо будет сказать что в до варяжский период под этим экзонимом можно было назвать лишь союз племён имеющий центр в Киеве и называвшиеся Полянами. По дошедшим до нас сведениям о племенном союзе Полян мы знаем чуть больше чем об остальных племенах и союзах восточных славян. Источниками в первую очередь является "Повесть временных ле" написання неким монахом Нестором до нас она "Повесть вр.лет" дошла лишь в переписанных видах (т.н. изводах) но практически с идентичным текстом. Второй источник имеет более ранние упоминания античными авторами отождествляющих территории Днепра со скифами пахарями.

А вот теперь о верованиях этих самых славян или скифах пахарях. Как и у всех народов тогдашней Европы это был конечно же политеизм (многобожие). Сразу хочу сказать что мы не знаем и наверное не когда не узнаем полного пантеона богов Полян. Но мы способны (по дошедшим описаниям) что на протяжении 8-го середины 9-ого века происходила трансформация. Очевидно изначально ( на момент выделения Полян) главным божеством был бог Род с большим окружением божеств с женским началом некими Рожаницами. Бог Род (очевидно однокоренное рожать, родить - это глагол). Таким образом это созвучно с описанием ещё в 5-ом веке до н.э. античным историком Геродотом. Но про этот период правильней будет говорить не о славянах а о их предках. Общих предках и даже не только славян. но по археологии можно видеть что эти земли по Днепру обрабатывались всегда и основой экономики данного региона было земледелие. Люди находились в прямой зависимости от урожая. Ещё богиня Земля (тоже женщина) Мать земля - кормилица. Это и обуславливает выбор главного бога. Пожалуй всё что мы можем с уверенностью сказать о верованиях за тот древний период поднепровья.

Мы не знаем точно в какой период начинается трансформация богов. Очевидно с началом влияния степных народов Хазар. Из за учащающихся набегов на первый план выходят другие боги (но скорее всего громовержец Перун - покровитель воинов появляется в период 8-9 веков) Бог Род и роженицы уходят в забытье или занимают второстепенное значение. С Приходом Норманнов Викингов в середине 9-ого века (ещё до призвания Рюрика в Новгород) в пантеоне славян появляются прототипы богов воителей Варягов. Я не возьмусь перечислять их т.к. в источниках разными современными авторами они трактуются по разному.

А вот список богов уже после объединения Новгорода и Киева под единым началом т.е. после 862 года. В этот период можно говорить о возникновении государственности восточных славян. Были присоединены (военноначальником Рюрика Олегом Ольгом) Древляне, Дреговичи части Кривичей, Радимичей и возможно недошедших до нас названий субэтносов. Вот список и значение богов (уже не только полян) до момента официального принятия Христианства Владимиром Святославичем в 980-990 годах.

Княжьи боги; Перун — главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец. Сменился Ильёй-пророком. Хорс — олицетворённое солнце. Дажьбог — солнечное божество, в фольклоре — замыкает зиму и отмыкает весну, покровитель свадеб, в книжности — предок русских людей от князя до земледельца. Стрибог — божество, связанное, вероятно, с атмосферными функциями (ветром). Семаргл — полубожественный персонаж с неясными функциями, возможно — вестник между небесным и земным мирами. Мокошь — женское божество, покровительница прядения и ткачества (единственно оставшееся божество с женским началом). Сменилась Параскевой-Пятницей.

Прочие боги; Волос ~ Велес — учёными обычно отождествляются, однако в источниках упоминаются в разных контекстах: Волос — «скотий бог», покровитель скота. Сменился св. Власием Севастийским.Велес — бог-покровитель сказителей и поэзии, поскольку сказитель Боян назван в «Слове о полку Игореве» Велесовым внуком. Перешедшие на второстепенные роли Рожаницы и Род — персонажи, олицетворявшие предначертанное, судьбу новорождённого, «что на роду написано». Сварог — возможно, бог-кузнец, вероятнее — дух огня Некоторые исследователи отождествляют Сварога со Сварожичем.

Сварожич — олицетворённый огонь. Святовит — главный бог Арконы ( скорее всего норманського происхождения), связан с войной и победой.

Триглав — главный бог своей местности, с ним связан священный вороной конь, у его идола три головы. Сварожич (Радегаст) — главный бог земли ратарей, связан с воинскими функциями. Чернобог — злой бог, приносящий несчастье. Прове — главный бог округи Старгарда, почитался в священной дубовой роще (возможно так же варяжский прототип). Припегала — бог с неясными функциями, судя по источнику — «дионисийского» типа. Подага — бог вагров с неясными функциями, имевший храм и идол в Плуне. Жива — женское божество, главное божество своей местности (местечковый бог на уровне духа). Три бога Кореницы. Яровит — бог войны и плодородия. Руевит — главный бог Кореницы, бог войны. Поревит или Поренут — бог с неясными функциями.Марена (Морена, Маржана) — весенний мифо-ритуальный персонаж, чучело, воплощение смерти и зимы, которое топили, разрывали или сжигали (современная масленица в смысле чучело).

Рарог — мифологическая огненная птица. Уже упоминаемый но позже трансформированный Велес — теперь чёрт, демон в чешских поговорках

Паром (Перун) — упоминается в проклятиях (типа Parom do tebe! или Ej, do Pioruna!) И скорее всего выдуманные позже боги; Троян — персонаж-символ древности в «Слове о полку Игореве». В других источниках перечисляется вместе с остальными богами. На Русь был заимствован видимо из южнославянской фольклорной традиции.Дый — вариант имени античного Зевса в древнерусских поучениях против язычества.

Алконост и Сирин — мифические птицы древнерусских книжных произведений, заимствованы из античной традиции. И это не всё. Далеко не всё. Пока Пока.

Какая вера была в Древней Руси до принятия христианства? | христианский путеводитель

Истинное Православие - это древнейшая вера на Земле. Оно впитало в себя многотысячелетнюю мудрость, знание, историю, культуру. В наше время язычниками называют тех, кто исповедует старую веру, бывшую до возникновения христианства.

А, к примеру, у древних евреев языческими религиями считались все верования, не признававшие Яхве, или отказавшиеся следовать его закону. Древнеримские легионы завоевали народы Ближнего Востока, Европы и Северной Африки. Одновременно это были и победы над местными верованиями. Эти религии иных народов, «языков» именовались языческими. Им предоставлялось право на существование в соответствии с интересами Римского государства. Но с возникновением христианства и сама религия Древнего Рима с культом Юпитера была признана языческой…

Что касается древнеруского многобожия, отношение к нему после принятия христианства было воинствующим. Новая религия противопоставлялась прежней как истинная – неистинной, как полезная – вредной. Такая установка исключала терпимость и предполагала искоренение дохристианских традиций, обычаев, обрядов. Христиане не хотели, чтобы потомкам их остались признаки “заблуждения”, которому они дотоле предавались. Подвергалось преследованию все то, что так или иначе было связано с рускими верованиями: «бесовские игрища», «нечистая сила», волхвование. Возник даже образ подвижника-«бесоборца», посвятившего свою жизнь не ратным подвигам на поле брани, а преследованию и уничтожению «темных сил». Такой ревностностью отличались новые христиане во всех странах. Но если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество древних мраморных изваяний, то Древняя Русь стояла среди лесов. И царь-огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ, ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писаных славянскими резами на деревянных дощечках.

И лишь негромкие отголоски донеслись до наших дней из глубин ведического мира. А он прекрасен, этот мир! Среди удивительных божеств, которым поклонялись наши предки, нет отталкивающих, уродливых, омерзительных. Есть злые, страшные, непонятные, но куда больше прекрасных, загадочных, добрых. Славянские боги были грозны, но справедливы, добры. Перун поражал молнией злодеев. Лада покровительствовала влюбленным. Чур оберегал границы владений. Велес являлся олицетворением хозяйской мудрости, а также был покровителем охотничьей добычи.

Вера древних славян являлась обожествлением сил природы. Пантеон богов был связан с выполнением родом хозяйственных функций: земледелием, скотоводством, борт-ничеством, ремеслом, торговлей, охотой и т. д.

И не следует считать, что ведизм – это всего лишь поклонение идолам. Ведь даже мусульмане продолжают кланяться черному камню Каабы – святыне ислама. У христиан в этом качестве выступают бесчисленные кресты, иконы и мощи святых. А кто считал, сколько крови было пролито и жизней отдано за освобождение Гроба Господня в крестовых походах? Вот настоящий христианский идол, одновременно с кровавыми жертвами. И воскурить фимиам, поставить свечку – это то же самое жертвоприношение, только принявшее благообразный вид.

Расхожее представление о предельно низком уровне культурного развития «варваров» не подтверждается историческими фактами. Изделия древнеруских резчиков по камню и дереву, орудия труда, ювелирные изделия, былины и песни могли появиться только на почве высокоразвитой культурной традиции. Верования древних славян не были «заблуждением» наших предков, отражающим «примитивизм» их мышления. Многобожие – это верования не только славян, но и большинства народов. Оно было характерно для Древнего Египта, Греции, Рима, культуру которых никак не назовешь варварской. Верования древних славян мало чем отличались от верований других народов, и эти отличия определялись спецификой жизненного уклада и хозяйственной деятельности.

В конце 80-х годов прошлого века доживающая последние дни Советская власть решила отпраздновать 1000-летие крещения Руси. Сколько раздавалось приветственных криков: «1000-летие русской письменности!», «1000-летие русской культуры!», «1000-летие русской государственности!» Но ведь Руское государство существовало и до принятия христианства! Недаром же скандинавское название Руси звучит как Гардарика – страна городов. О том же пишут и арабские историки, исчисляя руские города сотнями. При этом утверждая, что в самой Византии есть только пять городов, остальные же – «укрепленные крепости». И руских князей арабские хроники именовали хаканами, «хакан-Рус». Хакан – это императорский титул! «Ар-Рус – это название государства, а не народа и не города», – пишет арабский автор. Западные же летописцы называли руских князей «короли народа Рос». Не признавала за правителями Руси царского достоинства только надменная Византия, но она не признавала его и за православными царями Болгарии, и за христианским императором Священной Римской империи германской нации Оттоном, и за эмиром мусульманского Египта. Жители Восточного Рима знали только одного царя – своего императора. Но даже на врата Царьграда прибили щит руские дружины. И, между прочим, персидские и арабские хроники свидетельствуют, что русы делают «отличные мечи» и ввозят их в земли халифов.

То есть русы продавали не только меха, мед, воск, но и изделия своих ремесленников. И те находили спрос даже в краю булатных клинков. Другим предметом экспорта были кольчуги. Их называли «прекрасными» и «отличными». Технологии, таким образом, в ведической Руси были не ниже мирового уровня. Некоторые клинки той эпохи сохранились до наших дней. На них имена кузнецов-русов – «Людота» и «Славимир». И на это стоит обратить внимание. Значит, кузнецы были грамотны! Вот это и есть уровень культуры.

Следующий момент. Расчет формулы мирового круговращения (Коло) позволил нашим предкам построить кольцеобразные металлические святилища, где они создали древнейшие астрономические календари. Славяне определяли продолжительность года в 365, 242, 197 суток. Точность уникальна! А в комментарии к Ведам упоминается расположение созвездий, относимое современной астрономией за 10000 лет до н.э. По библейской хронологии в это время не был создан даже Адам. Космические познания славян шагнули довольно далеко. Свидетельство тому – миф о космическом вихре Стрибоге. И это согласуется с теорией зарождения жизни на Земле – гипотезой панспермии. Суть ее сводится к тому, что жизнь не возникла на Земле сама, а была занесена целенаправленным потоком со спорами, из которых потом развилось многообразие живого мира.

Именно эти факты и являются показателями, по которому следует судить об уровне культуры и образованности славян. И что бы ни утверждали приверженцы христианства, но это пришлая, иноземная религия, которая прокладывала себе дорогу на Руси огнем и мечом. О насильственном характере крещения Руси написано немало, причем не воинствующими безбожниками, а церковными историками.

И не стоит считать, что население руских земель безропотно приняло повеление Владимира-отступника. Люди отказывались приходить на берег реки, уходили из городов, поднимали восстания, и отнюдь не таились в отдаленных лесах – еще век спустя после крещения волхвы объявились в крупных городах. А население никакой враждебности к ним не испытывало, и либо с интересом внимало им (Киев), либо вовсе охотно шло за ними (Новгород и Верхнее Поволжье).

Так и не смогло христианство полностью искоренить ведизм. Не принимали люди чуждую веру и свершали ведические обряды. Приносили жертвы водяному – топили коня, или улей, или черного петуха; лешему – оставляли в лесу коня или хотя бы масленый блин или яйцо; домовому – ставили плошку с молоком, обметали углы смоченным в петушиной крови веником. И верили, что если от досаждающей нечисти не помогает крестное знамение или молитва, то поможет происходящая от ведических заклятий матерная брань. Кстати, в Новгороде были найдены две берестяные грамоты. В них содержится, по крайности, единственный матерный глагол да «ласковое» определение в адрес некой новгородки, задолжавшей деньги составительнице грамоты, и обозначенной за это женским естеством.

Спору нет – за десять веков христианство оказало огромное влияние на историю, культуру, искусство России, на само существование Российского государства. Но вот принял бы Владимир Креститель католическую веру или ислам, и кричали бы нынешние апостолы «русской исконной веры» о «возрождении русского католичества…», или «… Россия – оплот мирового мусульманства!..» Хорошо еще, что не отправили послов к жрецам культа Вуду.

А старая вера древних русов все равно останется руской верой.

Подписывайтесь на наш канал, и ставьте палец вверх. Расширяйте свой духовный кругозор!

«Между» язычеством и православием – тема научной статьи по философии, этике, религиоведению читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

ДИАГНОСТИКА СОЦИУМА

УДК 261. 2:281.93

Народная религия Руси: «между» язычеством и православием

В статье предпринимается попытка концептуализировать значение народной религии Древней Руси. Рассматривая специфику славянского язычества, автор указывает на то, что полноту всех его определений отражает понятие «<природно-общинно-бытовая религия». В результате Крещения Руси христианство подчинило языческие верования, но не стало помехой на пути сохранения коренных природно-племенных традиций. Православие явилось той высотой, на которую предстояло мирно восходить народной житейской мудрости. Таким образом, между православием и язычеством, как двумя взаимно восполняющими, но не соединяемыми частями одной и той же русской веры, расположились ступени ее народного понимания. Народная религия Руси-России есть не что иное, как феномен <между», феномен-процесс усреднения православия язычеством.

Ключевые слова: народная религия, язычество Древней Руси, православие, двоеверие, русская Церковь, русская вера.

Русская история на всем своем протяжении никогда не была обособленным и замкнутым процессом. Русь-Россия всегда находилась в тесном взаимодействии с великими культурами Востока и Запада. Результатом этого взаимодействия явилось образование русской народной религии, религии, «которая в течение многих веков органично входит во все сферы жизни народа» [9, с. 539]. При этом уникальность последней есть следствие не

А.Л. Устименко

Кандидат философских наук, доцент, доцент кафедры социально-экономических дисциплин филиала Кубанского государственного университета

Alexey L. Ustimenko PhD (Philosophy), Assistant Professor of Socio-Economic Disciplines,

Kuban State University, affiliated branch E-mail: [email protected] rambler.ru

Как цитировать статью: Устименко А. Л. Народная религия Руси: «между» язычеством и православием // Ценности и смыслы. 2017. № 2 (48). С.33-45.

постоянных войн и пограничных соприкосновений с соседними народами, не насильственного воздействия других культур и вер (эллинизма, иудаизма, иранского или германского язычества, ислама, католицизма, буддизма, протестантизма), а наоборот — самостоятельного выбора веры, свободного поиска ее формы, соответствующей всемирному положению России.

Прояснением феномена народной религии на протяжении уже как минимум двух столетий занимаются мыслители всего мира. Поскольку предельно ясно, что «ответ о вере большинства народа не безразличен этому народу, его властям и народам иных конфессий» [9, с. 537].

Однако выработка единого взгляда на данный вопрос затруднена в силу очень многих причин, как субъективных (религиозные / атеистические предпочтения самих исследователей), так и объективных. Так, до сих пор остается спорным вопрос об объективности данных исторических документов, особенно средневековых; недостаточно теоретически продуманы проблемы влияния на современную Россию полярных религиозных/квазирелигиозных верований, сущностной природы дуальных и политеистических религиозных систем; наконец, не сняты трудности языкового выражения религиозных/христианских истин. Да и ученые, принадлежащие к разным областям научного знания и интересующиеся феноменом народной религии,— историки, религиоведы, филологи, в том числе и фольклористы, археологи, этнографы — не могут (хотя бы для себя) ответить на главный вопрос религии: что есть вера? Вообще, насколько состоятельно научное изучение веры, являющейся, по сути, душевно-духовным актом, сокровенной тайной человека? Корректно ли говорить о единой народной религии целой Руси-России, имея в виду общепризнанную противоречивость и взаимообусловленность ее многонациональной и поликонфессиональной среды, то есть ее «многокуль-турья»? Необходимо ли проводить различение общегосударственного и местного (национального), деревенского и городского, семейного и личностного уровней народной культуры; разграничивать книжный и некнижный характер явлений народной духовности?

В настоящей статье затронем лишь малую часть обозначенных выше проблем, касающихся средневековой истории России. Во-первых, мы предпримем попытку концептуализировать уже известные и устоявшиеся в отечественной науке смыслы рассматриваемого понятия. Во-вторых, попытаемся внести некоторую ясность в понимание границ русского

религиозного синкретизма, который во многом определяет характер и структуру русской веры, ее прошлого и настоящего.

Самая авторитетная, существовавшая до недавнего времени точка зрения на природу народной религии, если и не считает ее изначально и окончательно языческой, то уж точно признает язычество ее основной частью. Следует согласиться, что, без уяснения понимания той роли, которую сыграло славянское язычество в становлении и формировании народной культуры, невозможно исследовать и сам феномен русской традиционной культуры, а следовательно, и религии, явленной в целостном единстве и равноправной связи ее мировоззренческих слагаемых — язычества и христианства. Принимая за основу широкое толкование язычества, данное Т. А. Бернштамом, под которым ученый понимает «слой воззрений внехристианского происхождения или архаические формы синкретизма» [2, с. 99], конкретизируем его основное значение.

В меньшей степени под ним подразумевают классический греческий образец и тем более религию Рима — языческую, то есть политеистическую, религию, антагонистически непримиримую с монотеизмом христианства, однозначно предписывающую, когда, где, как и какому богу молиться — идолопоклонство; государственную идеологию, требующую строгого исполнения языческих обрядов как признания установленного порядка и выражения солидарности с ним.

Язычество Руси «было представлено не столько высшими богами [4, с. 126], сколько слоем верований, регулировавших трудовую деятельность по сезонному годовому кругу: весенних, летних, осенних и зимних» [19, с. 255]. Существо объекта веры древнего русского язычества составляли почитание стихий природы, вера в спасительные силы и милость природы [14]. Трудно оспорить тот факт, что основное содержание язычества — обоготворение природы и всего мирского, прежде всего земледельческого труда [24, с. 211]. Природно-деятельностная сторона составила объективную особенность славянских верований [30]. Кроме того, традиционная религия славян не только ориентировала на получение необходимых человеку знаний о природе, но еще и способствовала их закреплению, благодаря проведению традиционных календарных праздников, так или иначе направленных на актуализацию связи жизни человека с миром природы. Именно праздники и переломные события жизни средневекового общества в сакрально-символической форме отражали богатый опыт

производственной сельскохозяйственной деятельности славян.

И в дальнейшем, когда христианство, а именно его культуросозида-ющая часть, неизбежно стало соприкасаться с праздниками и обрядами славянских язычников, которые были напрямую связаны с солярным и астральным культами и «приурочены к поворотным точкам календаря — дни солнцестояний, равноденствия, полной и молодой луны, а также праздникам уборки урожая и мифологических героев» [28, с. 12-14], оно не объявляло им войну, не ставило под запрет, а наоборот, мирно преобразовывало эту важную часть языческой повседневности. Поскольку истинное христианство в данном вопросе придерживается логики, разработанной им еще в патристический период и нашедшей вербальное воплощение в прекрасно высказанной блаженным Августином фразе: «Что не восстает ни против веры, ни против добрых нравов, должно быть почитаемо за безразличное и должно быть соблюдаемо согласно с теми, среди которых живем» [6, с. 35].

Обряды, неизменными спутниками которых являлись одухотворенные, одушевленные силы природы, отражающие языческие представления народа, составили другую, данную субъективно (свойственную конкретному народу, проживающему на определенной территории с ее неповторимой географией и климатом), природно-церемониальную сторону язычества, «поскольку именно склонностью к обрядности характеризуется языческая религиозность» [12, с. 72]. На Руси бытовало такое бесчисленное множество обрядов и такой огромный «ворох объектов религиозного почитания», что иначе как «хаотическим язычеством», по меткому выражению Д. С. Лихачева [19], язычество Руси не назовешь. «Киевская Русь изначально — объединение полутора десятков племенных союзов, более сотни племен. <...> В древнем славянстве мы имеем дело <...> не с едиными языческими „представлениями славян о природе", а со сходными анимистическими, тотемистическими и т.д. представлениями, едиными по существу, но разнящимися в местных культах отдельных племен» [29, с. 97]. Со временем языческие обряды, значительная часть которых восходит еще к палеолитическому периоду, в результате соединения с христианскими верованиями, постепенно, как отмечает Д. С. Лихачев, «переключились» с сопровождения религиозной веры в «сферу народной эстетики и малоосознанного суеверия» и продолжали жить «в народе независимо от самого язычества» [18, с. 87-89]. Лучшие образцы народного миропонимания «застывали»,

хотя по существу были направлены на активное отношение к жизни, в эпосе, образовывали эпическую культуру (литературу, архитектуру, ремесло). Немногочисленные представители ранней светской книжности в своих произведениях «наряду с христианскими понятиями пользуются традиционными приемами, типичными для народного эпоса <...> применяют архаические по своему происхождению образы и символы, близкие и понятные низам, не утратившим после введения христианства традиционализма в быту, верованиях и представлениях» [24, с. 91]. Смещение языческого воззрения в сторону эстетического начала лишало его идейной, религиозной стороны и служило выражением народной мудрости, смекалки, наблюдательности, эмпирического познания, виртуозного воплощения в искусстве. В настоящее время для обозначения этой точки зрения на народную религию используют термин «фольклорная религия». В его «романтизированном варианте мы имеем народную мудрость, собранную в сказках, пословицах и т.п., сохранявшуюся и передававшуюся устно от поколения к поколению» [35, с. 160]. Собственно, если и не явная поддержка, то точно не вытеснение православием такого язычества послужило необходимым делом сохранения самой оригинальной жизни (в ее природном и общественном отношении) народа. Следует напомнить, что великие отцы православной Церкви — Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст — и сами учились у языческих учителей, и прямо советовали христианам находить пользу в языческих знаниях. Именно глубинная природная мудрость язычества, ее гармоничное соответствие психологии человека помогла сформировать, а затем, после освящения ее христианством, и утвердить то, что зовется коренными скрепами единства рода, племени (языка), различающими один народ от другого благодаря особой природной среде обитания, особой среде мироокружения и общения (языка).

Единство обрядово-земледельческой (хозяйственной) и обрядо-во-бытовой сторон язычества на века закрепляло сугубо общинный характер жизни славян. Он (это надо признать) во многом сдерживал процесс понимания веры как индивидуального акта, зато, безусловно, воспитывал в русских людях солидарное, нежное и любовное отношение к родной земле, неравнодушное, искреннее отношение людей друг к другу. Тем самым уравновешивал значимость природы и племени, то есть приводил к неосознанному «обожествлению» племени, народности и ее отличительных особенностей [34, с. 315]. Однако в этом «классическом»

значении язычества сокрыта причина для вечной борьбы — ксенофобии — между племенами, родами, отдельными «языками». Поэтому сохранение языческого status quo, три столпа которого составили природа, племя (народ) и обряд — то, что обожествляется, и то, как оно обожествляется,— или культ рода и земли- ни в каком смысле не может быть всеобщим народным идеалом.

Итак, изначальное язычество Руси всецело соответствует понятию «природно-общинно-бытовая религия», и в этом своем качестве оно выступает одной из сторон того дремучего состава, из которого образуется искомая нами «народная религия» Руси.

Безличное рассмотрение процесса восприятия, вытеснения и замещения христианской верой религиозной компоненты языческой духовной традиции позволит нам, не вдаваясь в подробности вопроса о соотношении того, насколько, кто, где и когда из жителей Руси-России был христианином («по форме») и язычником (по существу), или наоборот, понять то, что складывалось в его результате [32; 33]. И позволит ответить на вопрос: порождал ли он «бытовое христианство»?

Принятие восточного христианства, придание ему официального статуса не оставляло выбора язычеству. Христианство однозначно подчинило природное, племенное начало языческих верований, которое, безусловно, не было «отрицательной величиной» [20; 27], высшему, над-племенному, духовному началу. Тем самым оно подготовило почву для будущего, уже не насильственного, как это было прежде, союза и славян, и неславян Руси. Крещение Руси подняло старую веру на «высоту иного миропонимания», объединило многие «языки» в единый народ — и в политическом, и в культурном смысле — в единое государство. Православие, распространяемое вкупе с церковно-славянским языком (славянской письменностью), во-первых, открыло миру всю так называемую традиционную (языческую) культуру. Правильнее сказать, что традиционная культура Руси-России складывалась как раз в процессе христианизации, а не предшествовала ей. Культура Руси — это непрерывный процесс и одновременно плод христианизации и расхристианизации природного (племенного) начала. Во-вторых, запустило процесс оправославливания всех народов Руси-России. Благодаря христианской вере Русь была введена «в мировую историю и мировую географию. Люди перестали чувствовать себя одиноким народом,— отмечал Д. С. Лихачев,— получили представление о человечестве в целом» [21, с. 213]. Согласен с этим

выводом и С. А. Аверинцев, отметивший, что «только с принятием христианства русская культура через контакт с Византией преодолела локальную ограниченность и приобрела универсальные измерения. <.> Она осознала себя самое и свое место в ряду, выходящем далеко за пределы житейской эмпирии; она стала культурой в полном значении этого слова» [1, с. 52]. Выбирая православную веру, Русь тем самым заимствовала и модель, уже плодотворно зарекомендовавшую себя в Византии,— модель культурного и духовного воздействия одного народа на другие народы. В свою очередь, суть универсальной общечеловеческой миссии русского православия как раз в том и заключалась, чтобы, постепенно проникая и укореняясь в глубине народной, природно-архетипической стихии, принимая ее житейскую мудрость [4], возводить ее на высшие ступени духа.Только этим и можно объяснить наличие в российской душе такой особенности, как «вселенскость и универсальность» [21].

Православие, взятое в своей чистоте из аскетической традиции византийских греков [10],— открыло для язычества духовное небо, но при этом не принизило и не разорвало ее связи с природой и далекими предками. С одной стороны, «христианство представляет новое осмысление верований и группировку символов в определенную систему» [17, с. 144], ставшую и понятной, и любимой русским народом, с другой стороны,— оно вовсе не «перенаряживание язычества», а новый вид религиозного делания, то есть внутреннего делания, чего в принципе не было в язычестве. Оно признало в человеке-язычнике, телесно-душевном существе, образ и подобие Божие, расширило границы веры от естественного, природного уровня до сверхъестественного, божественного. При православном взгляде на мир «физическая реальность получала оправдание постольку, поскольку в ней находили подтверждение тому, что Бог есть, что Он Благ» [24, с. 11].

Обращаясь «к хижине земледельца», к дому горожанина, к палатам и дворцам бояр и князей, православие озаряло их высшим (небесным) светом и наполняло их жизнь более глубоким (духовным) смыслом и тем самым десемантизировало родовое понятие народности, придавало ему новое качество, имя которому — соборность. Именно в соборности православие находит и свое истинное выражение, и одновременно защищается от своего главного врага — культа отдельной личности. «Наша народность есть личность народа» (Самарин). Новая вера не стала помехой на пути сохранения коренных культурных (внецерковных)

традиций, хозяйственных и эстетических умений и талантов, как самих славян, так и соседствующих с ними народов. Наоборот, связывая их в единое органическое целое, она была призвана способствовать полной реализации их земной миссии.

Более того, Православная Церковь сама «никогда не обращала иноверных в свою веру мечом или страхом, открыто осуждая такие методы и запрещая их уже в ранние века своего существования» [5, с. 109]. Это ярко подтверждается сохранностью почти всех национальных традиций народов России, неизменностью изначально присущих им вер, а значит, и их подлинной идентичности.

Безусловно, «святоотеческое христианство всегда существовало в противостоянии христианству «бытовому» с его суевериями и магизмом. Однако политика резкой конфронтации со всем «бытовым» никогда не признавалась разумной, если только речь не шла о монахах» [22, с. 429]. Естественно, что народ в большинстве своем ни в Древней Руси, ни даже сейчас не может во всей полноте воспринять догматы и правила христианской веры и тем более жить в соответствии с ними. «Реальная жизнь христиан,— заключает В. М. Лурье,— представляла и представляет собой такую динамическую картину: множество людей, подчиняющихся церковным правилам ради вполне житейских, даже не загробных, выгод, из которого потихоньку отсеивается меньшинство тех, кто понял, что есть вещи поважнее житейских» [22, с. 430]. Средства воздействия на заблуждающихся (колеблющихся), находящиеся в распоряжении Православной Церкви, — проповедь и исповедь, в отличие, например, от католицизма, в котором практика убеждения закончилась «охотой на ведьм».

Столь мирные средства утверждения христианства среди язычников хотя и действовали эффективно, все же механически не приводили к чистоте новой веры. Разъяснение догматов православия и, одновременно, согласование с ними всех сторон народной жизни — это ни в одночасье, ни даже в течение всего исторического времени, не решаемая задача земной Церкви. И русская церковь медленно и постепенно вбирала в себя (воцерковляла) быт. Любую крестьянскую работу она связывала с памятью о том или ином православном святом, каждый шаг крестьянина-христианина сопровождала благословением и соответствующей просительной молитвой, обрядовые отступления от веры сугубо обличала на проповеди. Но поскольку язычество Руси — это «домашняя религия»,

то для того, чтобы проникнуть в самое святилище русского язычества, бывшего исключительно семейной религией,— в темные углы домашнего быта с его тайными, частными обрядами» [13, с. 88], не было средств ни у церкви, ни у государства. Действительно, «все, что вне храма,— писал

A. М. Панченко,— это пространство мирское, где поведение человека подчиняется не „письменному закону", но отеческому обычаю» [27, с. 389]. Эта «темная» сторона народной жизни, медленно христианизируясь, способствовала образованию так называемого самопонятого христианства, народного христианства или даже «языческого православия» [26]. В нем, вместо трезвого и промыслительного понимания, данного через великий труд веры, чуда, «новообращенные» христиане часто усваивали то, что называется «симпатической магией» [17, с. 102-104]. Подобное народное христианство и «станет тем двоеверием, по поводу которого века спустя будут сокрушенно вздыхать православные иерархи» [29, с. 153]. Однако было бы глубоко ошибочно видеть в «двоеверии» однопорядковое, действующее на правах координации, «сочетание языческих и христианских практик» [17, с. 63]. Последние призваны не столько видоизменять племенную, природную специфику первых, сколько преобразовывать в них, если она есть, религиозную (идейную) сторону, точнее, заполнять высшим смыслом их, образовавшуюся после низвержения и «смерти» местно чтимых богов и божков (идолов), религиозную пустоту. Наглядный тому пример своим внутренним переворотом (метанойя) продемонстрировал сам креститель Руси святой князь Владимир. Православная Церковь как хранительница истины веры часто склонялась «к тому, чтобы признать народные практики, называя их христианскими, и включить их в церковные ритуалы» [17, с. 64]. То есть не видела в них ничего такого, что бы противоречило вере по существу, при этом никогда в храмах не «осуществлялись,— вопреки логике

B. В. Милькова и Н. Б. Пилюгиной,— полухристианские-полуязыческие обряды» [25, с. 268]. Церковь целенаправленно приобщала повседневные верования народа к святости, «дабы все исполнилось славы Божией, поскольку все оно Божие» [23, с. 79].

Наличие «двоеверия», а точнее «конфессиональной терпимости» [27, с. 388], или «функционирование», как замечает Н. И. Толстой, «одной осложненной, богатой культурной системы» [31, с. 429] в средневековой Руси показывало сосуществование в народе (народах) различных степеней или уровней понимания православия — от ясного и полно-

го — догматического — до едва отчетливого, приблизительного и даже еретического. «Для нас же, когда ставится вопрос о характере сосуществования христианства и язычества»,— отмечает исследователь В. М. Живов,— «принципиальное значение имеют разнородные пути рецепции языческого наследия, культурой принявшего христианство народа. Здесь следует четко различать синхронный и диахронический аспекты» [11, с. 309], а также — вероучительный и обрядовый.

Внутри единой земной «воинствующей» церкви (священнослужители и церковнослужители, монашествующие и миряне, князья и простолюдины) возможны и даже необходимы различия в уровнях достижения чистоты воспринятой веры. А следовательно, умеренный идеал веры или умеренное понимание идеала вполне закономерно отражает жизнь ее всегда живого организма. «Благодаря внесению понятия «меры возможности,— пишет Л. П. Карсавин,— всякому человеку делается доступной та или иная степень внешнего идеала, ценная тем, что в ней осуществляется внутренняя природа его. Человек может внешне стоять от идеала далеко, а внутренне к нему близко. <.> Каждый должен соразмерять свои силы с теми задачами, которые он себе ставит» [15, с. 224-225]. Нравственное (добрые дела, творимые с чистым сердцем, безвозмездно, и молитва со вниманием) и обрядовое (добрые дела, совершаемые по необходимости, в силу здравого смысла, а также скрупулезное исполнение всех устоявшихся предписаний и правил и бездумное произнесение молитв) находятся так близко друг от друга, что становятся неразличимыми и кажутся единым целым и для самого верующего, и для его стороннего наблюдателя. Их строгое разграничение в православии имеет только сугубо пасторское значение, а не догматическое.

Другими словами, народное христианство есть не что иное, как видимая часть многоверия — отражения христианской веры всем многослойным русским обществом. Важно подчеркнуть то, что православная вера трансформировала язычество постепенно, неуклонно и пошагово. При этом благодаря разъяснению догматов и святоотеческого предания, благодаря проповеди и миссионерской деятельности Церкви, храмовому строительству и созданию законодательства, основанного на духовно-нравственном понимании человека, наконец, личному примеру святых подвижников происходило просвещение народа. Язычество, в свою очередь, на все это отвечало не утверждением своих принципов, а реально соответствующим каждому шагу просвещения пониманием

(исповеданием) истины православия. Это естественно, ввиду того, что принятие Русью православия во всей его полноте не есть единовременный и когда-то случившийся акт. Оно как цивилизационно-историческое событие длительно и зигзагообразно развивается. Как рождение нового, христианского образа России, оно окончательно, но как приближение к своему подобию, как совершение ею духовного подвига оно не может быть завершено и предполагает медленное и многотрудное вхождение «в меру возраста Христова», и в общенародном и в общечеловеческом планах.

Таким образом, народная религия Руси, складывавшаяся в результате воздействия православной веры на русско-славянское язычество,— не поверхностная и внешним образом усвоенная вера (как иногда именуют народное православие), а вся срединная часть, наряду с неискоренимой языческой и никогда не прерывающейся православной, триединой русской верой [26; 31], объединяющей под русским государственным началом не только русских, но и иноверцев [7, с. 154]. Народная религия Руси-России есть центр напряжения, место столкновения противоположных по направлению духа религий [3; 11], которые, впрочем, учитывая сложность такой живой материи, как народная вера, можно истолковать и с позиции, занятой исследователем В. В. Горбуновым, утверждающим, что христианство и язычество «являлись не противоположными, одна другую отвергающими религиями, но лишь взаимно восполняющими частями одной и той же веры, обращенной как бы к двум мирам, одна — к горнему, небесному, а другая — к преисподней» [7, с. 159]. Будучи «между» православием и язычеством и одновременно их связью и противоречивым единством, она в силу этого — феномен-процесс усреднения, в котором нет ничего своего, нет «ничего от себя».

Здесь сразу же отметим, что четко обозначенные в духовной истории полюсы народной религии сами по себе не подлежат усреднению. Наоборот, с веками они дополнительно усиливают свою правду и сопряженную с ней силу. В противном случае они потеряли бы всякий смысл и тем самым обессмыслили бы народную веру. Ни истина церкви — догматы православной веры, не может обмирщаться (идеал православной жизни — монашеская жизнь), ни прадедовское язычество (вековая традиция — умение жить в природе)не может подняться над естеством. Православие с язычеством борется, а поле битвы — народная религия, она есть то, что народ понимает и усваивает в результате этой

борьбы. В этом контексте, когда имеются в виду нерастворимые друг в друге и в принципе несоединимые православие и религиозные формы язычества, правомерен вывод о «народной религии» или «синкретической вере» Руси как об обрусевшей (оязыченной) форме христианства и христианизированной форме язычества [8, с. 316].

В дальнейшей истории средневековое троеверие Руси перерождалось сначала во встречу «высокой» и «низкой» религиозных культур с народной культурой «между», затем, когда Русь-Россия меняла «культуру-веру» на культуру как таковую и часть народа отказывалась вообще от религиозной веры,—в столкновение, смысл которого состоял уже в различных отношениях веры и неверия, религиозных и светских ценностей. Вполне подчиняясь мировым цивилизационным тенденциям, начиная с XVIII века в России довольно громко заявили о себе проблемы, связанные с конфликтом религии и науки, религии и свободомыслия. Вместе с ними появились и особые, скрытые от теоретического анализа современные разновидности русской «народной веры», всегда находящейся «между» враждующими духовными силами, подлинный источник которых находится вне ее пределов влияния.

Литература

1. Аверинцев С. С. Крещение Руси и путь русской культуры // Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси : сборник.М. : Столица, 1991. С. 52-60.

2. Бернштам Т. А. Русская народная культура и народная религия // Советская этнография. 1989. № 1. С. 91-100.

3. Введенский А. И. Религиозное сознание язычества. Опыт философской истории естественных религий. + 376 с.

5. Гидиринский В. И. Русская идея как философско-исторический и религиозный феномен. М. : Изд-во ПСТГУ, 2010. 168 с.

6. ГолубинскийЕ. Е. К нашей полемике со старообрядцами. М. : Университетская типография, Страстной бульвар, 1896. 49 с.

7. Горбунов В. В. Проблемы развития этнокультур в межнациональной России // Вера. Этнос. Нация. Религиозный компонент этнического сознания. М. : Культурная революция, 2007. С.149-179.

8. Греков Б. Д. Избранные труды. В четырех томах. Т. 2. Киевская Русь — отдельные работы. М. : АН СССР, 1959. 623 с.

9. ГромыкоМ. М., Буганов А.В. О воззрениях русского народа. М. : Паломник, 2000. 560 с.

10. Живов В. М. Особенности рецепции византийской культуры в Древней Руси / Из истории русской культуры. Т. I. (Древняя Русь). М. : Языки русской культуры, 2000. С. 586-617.

11. Живов В. М. Разыскания в области истории и предыстории русской культуры. М. : ЯСК, 2002. 758 с.

12. Замалеев А. Ф. Философская мысль в Средневековой Руси (XI-XVI вв.). Ленинград : Наука, Ленинградское отделение, 1987. 247 с.

13. Знаменский П. В. История Русской Церкви. М. : Директ-Медиа, 2008. 1105 с. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://biblioclub.ru/index.php?page=book_view_red&book_id=40198 (дата обращения 28.03.2017).

14. Карпов А. В. Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX— XI веках. СПб. : Алетейя, 2008. 184 с.

15. Карсавин Л. П. Основы средневековой религиозности в XII-XIII веках. Собрание сочинений. Т. 2. СПб. :Алетейя, 1997. 421 с.

16. Кузьмин А. Г. Крещение Руси. М. : Эксмо, Алгоритм, 2004. 416с.

17. Левин Ив. Двоеверие и народная религия в истории России. М. : Индрик, 2004. 216 с.

18. Лихачев Д. С. Избранное: «Слово о полку Игореве» и культура его времени; Работы последних лет. СПб. : Logos., 1998. 528 с.

19. Лихачев Д. С. Крещение Руси и государство Русь // Новый мир. 1988. № 6. С. 249-258.

20. Лихачев Д. С. Предварительные итоги тысячелетнего опыта // Огонек. 1988. № 10. С. 9-12.

21. Лихачев Д. С. Россия. Мифы о России. Судьба и миссия России в XX веке // Избранное: мысли о жизни, истории, культуре. М. : Рос.фонд культуры, 2006. 336 с.

22. Лурье В. М. История Византийской философии. Формативный период. СПб.: Axioma, 2006. XX + 553 с.

23. Максим Исповедник прп. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). М. : Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2006. 464 с.

24. Мильков В. В. Осмысление истории в Древней Руси. СПб.: Алетейя, 2000. 384 с.

25. Мильков В. В., Пилюгина Н. Б. Христианство и язычество: проблема двоеверия // Введение христианства на Руси. М. : Мысль, 1987. С. 263-273.

26. Морозов Е. Ф. Религии — расы — этносы // Вера. Этнос. Нация. Религиозный компонент этнического сознания. М. : Культурная революция, 2007. С. 35-63.

27. Панченко А. М. Русская история и культура: работы разных лет. СПб. : Юна, 1999. 520 с.

28. Порфирьев Е. свящ. Проблема слияния православия и язычества в традиционной культуре России. Двоеверие. Краснодар : ФГОУ ВПО Краснодарский государственный университет культуры и искусств, 2008. 21 с.

29. ПрошинГ. Г. Второе крещение // Как была крещена Русь. 2-е изд. М. : Политиздат, 1990. С. 9-168.

30. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. 3-е изд. М. : Академический проект, 2015. 806 с.

31. Толстой Н. И. Избранные труды. Т. II. Славянская литературно-языковая ситуация. М. : Языки русской культуры, 1998. 544 с.

32. Устименко А. Л. Личностное измерение народного верования Руси // Актуальные проблемы гуманитарных и естественных наук. 2014. №6 (65).Часть I. C. 339-342.

33. Устименко А. Л. Типы и природа взаимоотношения вер в структуре народной религии Руси // Национальная ассоциация ученых (НАУ). Ежемесячный научный журнал. 2015. №5 (10). Часть 5. С. 78-81.

34. Федотов Г. П. Собрание сочинений в 12 т. Том 10: Русская религиозность. Часть I. Христианство Киевской Руси. X-XIII вв.. М. : Мартис, 2001. 382 с.

35. Шрайтер Р. Дж. Формирование локальных богословий. СПб. : Христианское общество «Библия для всех», 2005. 207 с.

Русь до крещения - Мастерок.жж.рф — LiveJournal

Вот очередная тема из апрельского пока еще стола заказов. Слушаем, что интересует френда ihoraksjuta: Прошу раскрыть тему как жили на Руси до её крещения.

Раскрываем …

Докрещенский период истории Руси был большой головной болью советских историков и идеологов, о нём проще было забыть и не упоминать. Проблема была в том, что в конце 20-х и начале 30-х годов ХХ столетия советские учёные гуманитарных наук смогли более-менее обосновать закономерную “эволюционность” новоиспечённой коммунистической идеологии К.Маркса и Ленина-Бланка, и разбили всю историю на пять известных периодов: от первобытнообщинной формации до самой прогрессивной и эволюционной – коммунистической.

Но период истории России до принятия христианства не вписывался ни в одно “стандартное” лекало – не был похож ни первобытнообщинный строй, ни на рабовладельческий, ни на феодальный. А скорее был похож на социалистический. И в этом состояла вся комичность ситуации, и большое желание не обращать на этот период научного внимания. В этом была и причина недовольства Фрояновым и другими советскими учёными, когда они пытались в этом периоде истории разобраться.

В период перед крещением Руси у русов было, бесспорно, своё государство и при этом не было классового общества, в частности феодального. И неудобство было в том, что “классическая” советская идеология утверждала, что класс феодалов создаёт государство как инструмент своего политического господства и подавления крестьян. А тут получалась неувязочка…

Максимов, Услада.

Более того, судя по воинским победам русов над соседями, и что сама “царица мира” Византия платила им дань, то получалось, что “оригинальный” уклад общества и государства наших предков был более эффективным, гармоничным и выигрышным по сравнению с другими укладами и структурами того периода у других народов.

И вот тут надо заметить, что археологические памятники восточных славян воссоздают общество без каких-либо явственных следов имущественного расслоения. Выдающийся исследователь восточнославянских древностей И.И.Ляпушкин подчеркивал, что среди известных нам жилищ

“…в самых разных регионах лесостепной полосы нет возможности указать такие, которые по своему архитектурному облику и по содержанию найденного в них бытового и хозяйственного инвентаря выделялись бы богатством.

Внутренне устройство жилищ и найденный в них инвентарь пока не позволяют расчленить обитателей этих последних лишь по роду занятий – на землевладельцев и ремесленников”.

Другой известный специалист по славяно-русской археологии В.В. Седов пишет:

“Возникновение экономического неравенства на материалах исследованных археологами поселений выявить невозможно. Кажется, нет отчетливых следов имущественной дифференциации славянского общества и в могильных памятниках 6-8 веков”.

Всё это требует иного осмысления археологического материала” – отмечает в своём исследовании И.Я.Фроянов.

То есть, в этом древнерусском обществе не было смыслом жизни накопление богатств и передача его детям, это не было какой-то мировоззренческой или нравственной ценностью, и это явно не приветствовалось и презрительно порицалось.

А что было ценным? Это видно из того – чем клялись русские, ибо клялись самым ценным – например, и в договоре с греками 907 года русы клялись не золотом, не матерью и не детьми, а “оружием своим, и Перуном, Богом своим, и Волосом, скотьем богом”. Также Перуном и Волосом клялся Святослав в договоре 971 года с Византией.

То есть – самым ценным считали свою связь с Богом, с Богами, их почитание и свою честь и свободу. В одном из договоров с Византийским императором есть такой фрагмент клятвы Светослава в случае нарушения клятвы: “пусть будем мы золотые, как золото это” (золотая дощечка-подставка византийского писца – Р.К.). Что лишний раз показывает презренное отношение русов к золотому тельцу.

И теперь и тогда славяне, русы выделялись и выделяются в своём подавляющем большинстве доброжелательностью, душевностью, терпимостью к другим взглядам, то – что иностранцы называют “толерантностью”. Яркий пример этому, – ещё до крещения Руси, в начале 10 века на Руси, когда в христианском мире и речи не могло быть, чтобы языческие капища, святилища или кумиры (идолы) стояли на “христианской территории” (при славной христианской любви ко всем, терпении и милосердии), – в Киеве за полвека до принятия христианства была построена Соборная церковь и вокруг неё существовала христианская община.

Это только теперь вражеские идеологи и их журналисты лживо завопили о несуществующей ксенофобии русских, и во все бинокли и микроскопы пытаются эту их ксенофобию увидеть, а ещё более – спровоцировать.

 

 

Исследователь истории русских немецкий учёный Б.Шубарт с восхищением писал:

Русский человек обладает христианскими добродетелями в качестве постоянных национальных свойств. Русские были христианами ещё до обращения в христианство” (Б.Шубарт “Европа и душа Востока”).

У русских не было рабства в привычном понимании, хотя были рабы из пленников в результате сражений, у которых, конечно, был иной статус. И.Я.Фроянов написал на эту тему книгу “Рабство и данничество у восточных славян” (СПб.,1996г.), а в своей последней книге писал:

Восточнославянскому обществу было известно рабство. Обычное право запрещало обращать в рабов своих соплеменников. Поэтому рабами становились захваченные в плен иноземцы. Их называли челядью. Для русских славян челядь – прежде всего предмет торговли…

Положение рабов не было суровым, как скажем, в античном мире. Челядин входил в родственный коллектив на правах младшего члена. Рабство ограничивалось определённым сроком, после которого невольник, приобретая свободу мог вернуться в свою землю или остаться у бывших хозяев, но уже на положении свободного.

В науке подобный стиль отношений между рабовладельцами и рабами получил наименование патриархального рабства”.

Патриархальное – это отеческое. Такого отношения к рабам вы не встретите не у мудрых греческих рабовладельцев, не у средневековых христианских торговцев рабами, ни у христианских рабовладельцев на юге Нового Света – в Америке.

Жили русские в родовых и межродовых поселениях, занимались охотой, рыболовством, торговлей, земледелием, скотоводством и ремесленничеством. Арабский путешественник Ибн Фадлан в 928 году описывал, что русские строили большие дома в которых жило 30-50 человек.

 

 

Другой арабский путешественник Ибн-Русте на рубеже 9-10 веков описывал как диковинку русские бани в сильные морозы:

Когда же раскаляются камни высшей степени, поливают их водой, от чего распространяется пар, нагревающий жилье до того, что снимают одежду”.

Наши предки были очень чистоплотны. Тем более в сравнении с Европой, в которой даже в период Возрождения при дворах Парижа, Лондона, Мадрида и других столиц дамы пользовались не только парфюмерией – чтобы нейтрализовать неприятный “дух”, но и специальными вшеловками для ловки вшей на голове, а проблему выброса испражнений из окон на улицы города даже в начале 19 века рассматривал парламент Франции.

Дохристианское древнерусское общество было общинным, вечевым, где князь был подотчётен народному собранию – вече, которое могло утвердить передачу власти князя по наследству, а могло и переизбрать себе князя.

Древнерусский князь – это не император и даже не монарх, ибо над ним стояло вече, или народное собрание, которому он был подотчетен” – отметил И.Я.Фроянов.

Русский князь этого периода и его дружина не демонстрировала феодальных “гегемонских” признаков. Без учёта мнения авторитетнейших членов общества: глав родов, мудрых “дидов” и уважаемых военноначальников – решение не принималось. Хорошим примером этого был знаменитый князь Светослав. А.С.Иванченко в своём исследовании отмечает:

…Обратимся к оригинальному тексту Льва Диакона… Встреча эта произошла у берега Дуная 23 июля 971 года, после того, как накануне Цимисхий запросил у Светослава мира и пригласил его к себе в ставку для переговоров, но тот ехать туда отказался… Пришлось Цимисхию , укротив свою гордыню, самому отправиться к Светославу.

Однако, мысля по-ромейски, император Византии желал, если не удалось воинской силой, то хотя бы пышностью своего облачения и богатством нарядов сопровождающей его свиты… Лев Диакон:

“Государь, покрытый парадными, золотой ковки, доспехами, подъехал верхом к берегу Истра; за ним следовали многочисленные сверкающие золотом всадники. Скоро показался и Святослав, переплывший реку в скифской лодке (это лишний раз подтверждает, что скифами греки называли руссов).

Он сидел на веслах и греб, как все, ничем среди других не выделяясь. Внешность у него была такая: среднего роста, не очень большого и не очень малого, с густыми бровями, с голубыми глазами, с прямым носом, с бритой головой и с густыми длинными волосами, свисавшими с верхней губы. Голова у него была совсем голая, и только с одной её стороны свисал клок волос… Одежда на нём была белая, которая ничем другим, кроме заметной чистоты, не отличалась от одежд других. Сидя в лодке на скамье гребцов он поговорил немного с государём об условиях мира и уехал… Государь с радостью принял условия русов…”.

Имей Святослав Игоревич относительно Византии такие же намерения, как против Великой Хазарии, он без особых усилий уничтожил бы эту кичливую империю ещё во время своего первого похода на Дунай: четыре дня пути оставалось ему до Царьграда, когда синкель Феофил, ближайший советник византийского патриарха, пал перед ним на колени, запросив мира на любых условиях. И действительно Царьград платил дань Руси огромную”.

Подчеркну важное свидетельство – князь русов Светослав равный по своему статусу византийскому императору был одет как все его дружинники и грёб веслами вместе со всеми… То есть, на Руси в этот период общинный, вечевой (соборный) строй был основан на равенстве, справедливости и на учёте интересов всех его членов.

С учётом того, что на современном языке умников “социум” – это общество, а “социализм” – это строй учитывающий интересы всего общества или его большинства, то мы видим в дохристианской Руси пример социализма, причём как очень эффективного способа организации общества и принципов регуляции жизни общества.

История с приглашением на княжение Рюрика примерно в 859-862гг. также показывает устройство русского общества того периода. Познакомимся с этой историей и заодно выясним – кто же по национальности был Рюрик.

Издревле сложилось у русов два центра развития: южный – на южных торговых путях на реке Днепр город Киев и северный – на северных торговых путях на реке Волхов город Новгород.

 

 

Когда был построен Киев доподлинно неизвестно, как и многое в дохристианской истории Руси, ибо многочисленные письменные документы, летописи, в том числе и те, над которыми работал знаменитый христианский летописец Нестор, были уничтожены христианами с идеологических соображений после крещения Руси. Но известно, что Киев был построен славянами во главе с князем по имени Кий и его братьями Щеком и Хоривом. Была у них и сестра с красивым именем – Лыбедь.

Тогдашний мир вдруг узнал и заговорил о киевских князьях, когда 18 июня 860 года киевский князь Аскольд и его воевода Дир подошли с русским войском к столице Византии Царьграду (Константинополю) с моря на 200 больших ладьях и предъявили ультиматум, после чего неделю атаковали столицу мира.

В конце концов византийский император не выдержал и предложил огромную контрибуцию, с которой русы уплыли на Родину. Понятно, что главной империи мира могла противостоять только империя, и это была великая развитая славянская империя в виде союза славянских племен, а не дремучие варварские славяне, которых облагодетельствовали своим приходом цивилизованные христиане, как об этом пишут авторы книг даже в 2006-7 годах.

В этот же период на севере Руси в 860-х годах появился ещё один сильный князь – Рюрик. Нестор писал, что прибыл “князь Рюрик и его братья – с роды своими… те варяги назывались русью”.

…Русский Старгород находился в районе теперешних западногерманских земель Ольденбург и Макленбург и примыкающего к ним балтийского острова Рюген. Именно там и находилась Западная Русь или Рутения. – объяснял в своей книге В.Н.Емельянов. – Что же касается варягов, то это не этноним, обычно ошибочно ассоциируемый с норманнами, а название профессии воинов.

Воины-наёмники, объединяемые под общим названием варяги, были представителями разных родов западнобалтийского региона. Западные руссы тоже имели своих варягов. Именно из их числа и был призван родной внук новгородского князя Ростомысла – Рюрик, сын его средней дочери Умилы…

Он пришел в Северную Русь со столицей в Новгороде, так как мужская линия Ростомысла угасла ещё при его жизни.

Новгород к моменту прихода Рюрика и его братьев Санеуса и Трувора был древнее Киева – столицы Южной Руси – на века”.

Новугородьци: ти суть людье ноугородьци – от рода варяжска…” – писал знаменитый Нестор, как видим, подразумевая под варягами всех северных славян. Как раз оттуда и начал править Рюрик, из расположенного севернее Ладограда (современная Старая Ладога), о чём и записано в летописи:

И седее старейший в Ладозе Рюрик”.

Как утверждает академик В.Чудинов – земли сегодняшней северной Германии, на которых ранее жили славяне, называли Белой Русью и Рутенией, и соответственно славян – русами, рутенами, ругами. Их потомками являются и славяне-поляки, давно живущие на Одере, и берегах Балтики.

…Ложь, направленная на кастрацию нашей истории, – это так называемая норманнская теория, по которой Рюрик с братьями веками упорно числятся скандинавами, а не западными руссами… – возмущался в своей книге В.Н.Емельянов. – А ведь имеется книга француза Кармье “Письма о севере”, изданная им в 1840 году в Париже, а затем в 1841 году в Брюсселе.

Этот французский исследователь, не имеющий, к нашему счастью, никакого отношения к спору антинорманистов с норманистами, во время посещения им Макленбурга, т.е. как раз той области, откуда был призван Рюрик, записал среди легенд, обычаев и обрядов местного населения также и легенду о призвании на Русь трёх сыновей князя славян-ободричей Годлава. Таким образом, ещё в 1840 году среди онемеченного населения Макленбурга бытовала легенда о призвании…”.

Исследователь истории древней Руси из Сан-Франциско (США) Николай Левашов в своей книге “Россия в кривых зеркалах” (2007г.) пишет:

Но, самое интересное в том, что даже фальшивку они не смогли сделать без серьёзных противоречий и пробелов. По “официальной” версии славяно-русское государство Киевская Русь, возникло в 9-10 веках и возникло сразу в готовой форме, со сводом законов, с довольно сложной государственной иерархией, системой верований и мифов. Объяснение этому в “официальной” версии весьма простое: “Дикие” славяне-русы пригласили к себе в князя Рюрика-варяга, якобы шведа, забыв о том, что в самой Швеции в то время никакого организованного государства ещё просто не было, а были только дружины ярлов, которые занимались вооружённым грабежом своих соседей…

К тому же, Рюрик никакого отношения к шведам не имел (которых, к тому же, называли викингами, а не варягами), а был князем из венедов и принадлежал к касте варягов профессиональных Воинов, изучавших искусство боя с детских лет. Рюрик был приглашен на княжение по существующим у славян в то время традиции выбирать на Вече наиболее достойного славянского князя себе в правители”.

Интересная дискуссия развернулась в журнале “Итоги” № 38 за сентябрь 2007г. между мэтрами современной российской исторической науки профессорами А.Кирпичниковым и В.Яниным по поводу 1250-летия Старой Ладоги – столицы Верхней или Северной Руси. Валентин Янин:

давно уже неуместно рассуждать о том, что призвание варягов – это антипатриотический миф… При этом надо понимать, что до прихода Рюрика у нас уже существовала некоторая государственность (тот же старейшина Гостомысл был до Рюрика), благодаря чему варяг, собственно, и был приглашен местными элитами княжить.

Новгородская земля была местом жительства трёх племен: кривичей, словен и финно-угров. Сначала им владели варяги, которые хотели, чтобы им платили “по белке с каждого мужа”.

Возможно, именно из-за этих непомерных аппетитов их вскоре прогнали, и племена стали вести, так сказать, суверенный образ жизни, который до добра не довёл.

 

 

Когда между племенами начались разборки, решено было отправить послов к (нейтральному) Рюрику, к тем варягам, которые называли себя Русью. Проживали они на территории южной Балтики, северной Польши и северной Германии. Наши пращуры призвали князя оттуда, откуда многие из них и сами были родом. Можно сказать, они обратились за помощью к дальним родственникам…

Если исходить из реального положения дел, то до Рюрика элементы государственности среди упомянутых племен уже были. Посмотрите: Рюрику местная элита предписала, что он не имеет права собирать дань с населения, это могут делать только сами высокопоставленные новгородцы, а ему должны давать только дар за отправление им обязанностей, опять переведу на современный язык, наёмного менеджера. Весь бюджет также контролировался самими новгородцами…

К концу 11 века они вообще создали свою вертикаль власти – посадничество, которое затем сделалось главным органом вечевой республики. Кстати, я думаю, не случайно Олег, ставший после Рюрика новгородским князем, не захотел здесь задерживаться и направился в Киев, где уже стал безраздельно властвовать”.

Рюрик умер в 879 году, и его единственный наследник Игорь был ещё очень юн, поэтому Русь возглавил его родственник Олег. В 882 Олег решил захватить власть во всей Руси, что означало объединение Северной и Южной частей Руси под его властью, и двинулся военным походом на юг.

И взяв приступом Смоленск, Олег двинулся на Киев. Олег выдумал хитрый и коварный план – он с войнами под видом большого торгового каравана приплыл по Днепру к Киеву. И когда встретить купцов вышли на берег Аскольд и Дир, то Олег с вооруженными войнами выскочили из ладей и, предъявив Аскольду претензию – что он не из княжеской династии, убил обоих. Таким коварным и кровавым способом Олег захватил власть в Киеве и таким образом объединил обе части Руси.

Благодаря Рюрику и его последователям Киев становился центром Руси, в которую входили многочисленные славянские племена.

Конец 9, 10 век характеризуются подчинением древлян, северян, радимичей, вятичей, уличей и других союзов племён Киеву. В результате под гегемонией Полянской столицы сложился грандиозный “союз союзов”, или суперсоюз, охвативший территориально почти всю Европу.

Киевская знать, поляне в целом использовали эту новую политическую организацию как средство для получения даней…” – отметил И.Я.Фроянов.

Соседние с Русью угры-венгры очередной раз двинулись через славянские земли в сторону былой Римской империи и по дороге попытались захватить Киев, но не получилось и, заключив в 898г. союзный договор с киевлянами, двинулись в поисках военных приключений на запад и дошли до Дуная, где и основали Венгрию, которая сохранилась и до наших дней.

А Олег, отразив нападение угров-хунов, задумал повторить знаменитый поход Аскольда на Византийскую империю и стал готовиться. И в 907 году состоялся знаменитый второй поход русов во главе с Олегом на Византию.

Огромное русское воинство двинулось опять на ладьях и сушей на Царьград – Константинополь. На этот раз византийцы, наученные предыдущим горьким опытом, решили быть умнее – и умудрились перетянуть вход в бухту у столицы огромной толстой цепью, чтобы помешать входу русского флота. И помешали.

Русы на это посмотрели, высадились на сушу, поставили ладьи на колёса (катки) и под их прикрытием от стрел и под парусами пошли в атаку. Потрясенный необычным зрелищем и напуганный византийский император со своим окружением запросил мира и предложил выкупиться.

Возможно, с тех пор и пошло крылатое выражение о достижении цели любыми путями: “не мытьём, – так катаньем”.

Загрузив на ладьи и телеги огромную контрибуцию, русы потребовали и выторговали себе ещё беспрепятственный доступ русских купцов на византийские рынки и редчайший эксклюзив: беспошлинное право торговли русских купцов на всей территории Византийской империи.

В 911 году обе стороны этот договор подтвердили и пролонгировали в письменной форме. И на следующий год (912) Олег передал правление процветающей Руси Игорю, который женился на псковянке Ольге, перевозившей некогда его на лодке через реку у Пскова.

 

Фантазии  Всеволода Борисовича Иванова

 

Игорь удержал Русь в целостности и смог отразить опасный набег печенегов. И судя по тому, что Игорь в 941году двинулся третьим военным походом на Византию, то можно догадаться, что Византия перестала соблюдать договор с Олегом.

На этот раз византийцы приготовились основательно, цепи вешать не стали, а додумались забросать русские ладьи сосудами с горящим маслом (“греческий огонь”) из метательных орудий. Этого русские не ожидали, растерялись, и, потеряв много судов, высадились на сушу и устроили жестокую сечу. Константинополь не взяли, понесли серьёзный урон и затем в течение полугода злые возвращались домой с различными приключениями.

И тут же стали готовиться более основательно к новому походу. И в 944 году в четвёртый раз двинулись на Византию. На этот раз византийский император, предчувствуя беду, на полпути запросил мир на выгодных для русов условиях; те согласились и гружёные византийским золотом и тканями вернулись в Киев.

В 945 году во время сбора дани Игорем с дружиной у древлян произошёл какой-то конфликт. Славяне-древляне во главе с князем Малом решили, что Игорь с дружиной переборщил в требованиях и сотворил несправедливость, и древляне убили Игоря и перебили его дружинников. Овдовевшая Ольга направила к древлянам большое войско и люто отомстила. Русью стала править княгиня Ольга.

Со второй половины 20-го века в распоряжение исследователей стали поступать новые письменные источники ― берестяные грамоты. Первые берестяные грамоты были найдены в 1951 г. в ходе археологических раскопок в Новгороде. Уже обнаружено около 1000 грамот. Общий объём словаря берестяных грамот составляет более 3200 слов. География находок охватывает 11 городов: Новгород, Старая Русса, Торжок, Псков, Смоленск, Витебск, Мстиславль, Тверь, Москва, Старая Рязань, Звенигород Галицкий.

Самые ранние грамоты относятся к 11-му веку (1020 год), когда указанная территория ещё не была христианизирована. К этому периоду относятся тридцать грамот, найденных в Новгороде, и одна ― в Старой Руссе. До 12-го века ни Новгород, ни Старая Русса ещё не были крещены, поэтому имена людей, встречающиеся в грамотах 11-го века, языческие, то есть настоящие русские. К началу 11-го века, население Новгорода переписывалось не только с адресатами, находящимися внутри города, но и с теми, кто был далеко за его пределами — в деревнях, в других городах. Даже деревенские жители из самых отдалённых деревень писали на бересте хозяйственные поручения и простые письма.

Именно поэтому, выдающийся лингвист и исследователь новгородских грамот академия А.А.Зализняк утверждает, что «эта древняя система письма была очень распространённой. Эта письменность была распространена по всей Руси. Прочтение берестяных грамот опровергло существовавшее мнение о том, что в Древней Руси грамотными были лишь знатные люди и духовенство. Среди авторов и адресатов писем немало представителей низших слоев населения, в найденных текстах есть свидетельства практики обучения письму — азбук, прописей, числовых таблиц, “проб пера”».

Писали шестилетние дети — «есть одна грамота, где, вроде бы, некоторый год обозначен. Писал его шестилетний мальчик». Писали практически все русские женщины — «сейчас мы совершенно точно знаем, что значительная часть женщин и читать, и писать умела. Письма 12 в. вообще в самых разных отношениях отражают общество более свободное, с большим развитием, в частности, женского участия, чем общество ближе к нашему времени. Этот факт вытекает из берестяных грамот совершенно ясно». О грамотности на Руси красноречиво говорит тот факт, что «картина Новгорода 14 в. и Флоренции 14 в., по степени женской грамотности — в пользу Новгорода».

Специалисты знают, что Кирилл и Мефодий изобрели глаголицу для болгар и в Болгарии провели всю свою оставшуюся жизнь. Письмо, называемое «кириллицей», хоть и имеет схожесть в названии, но ничего общего с Кириллом не имеет. Название «кириллица» происходит от обозначения письма — русское «каракули», или, например, французское «ecrire». И найденная при раскопках Новгорода дощечка, на которой писали в древности, называется «кера» (сеrа).

В «Повести временных лет», памятнике начала 12-го века, о крещении Новгорода сведений нет. Следовательно, новгородцы и жители окрестных сёл писали за 100 лет до крещения этого города, и досталась письменность новгородцам отнюдь не от христиан. Письменность на Руси существовала задолго до христианства. Доля нецерковных текстов в самом начале 11-го века составляет 95 процентов всех найденных грамот.

 

 

Тем не менее, для академических фальсификаторов истории долгое время являлась основополагающей версия о том, что русский народ обучался грамоте у пришлых священников. У чужеродцев! Помните, мы с вами уже обсуждали такую тему: Когда наши предки вырезали на камне руны, славяне уже писали друг другу письма»

Но в своём уникальном научном труде «Ремесло Древней Руси», выпущенном ещё в 1948 году, археолог академик Б.А.Рыбаков опубликовал такие данные: «Существует укоренившееся мнение, что церковь была монополистом в деле создания и распространения книг; мнение это усиленно поддерживалось самими церковниками. Верно здесь лишь то, что монастыри и епископские или митрополичьи дворы были организаторами и цензорами книжного списания, выступая нередко в роли посредников между заказчиком и писцом, но выполнителями зачастую оказывались не монахи, а люди, не имевшие никакого отношения к церкви.

Мы произвели подсчёт писцов в зависимости от их положения. Для домонгольской эпохи результат был таков: половина книжных писцов оказалась мирянами; для 14 — 15 вв. подсчёты дали следующие результаты: митрополитов — 1; дьяконов — 8; монахов — 28; дьяков — 19; попов- 10; «рабов божьих»-35; поповичей-4; паробков-5. Поповичей нельзя считать в разряде церковников, так как почти обязательная для них грамотность («попов сын грамоте не умеет ― изгой») не предрешала ещё их духовной карьеры. Под расплывчатыми наименованиями вроде «раб божий», «грешник», «унылый раб божий», «грешный и дерзый на зло, а на добро ленивый» и т.п., без указания на принадлежность к церкви, мы должны понимать светских ремесленников. Иногда встречаются более определенные указания «Писал Евстафие, мирской человек, а прозвище ему Шепель», «Овсей распоп», «Фома писец». В таких случаях у нас уже не остаётся сомнений в «мирском» характере писцов.

Всего по нашему подсчёту 63 мирянина и 47 церковников, т.е. 57% ремесленников-писцов не принадлежало к церковным организациям. Основные формы в изучаемую эпоху были те же, что и в домонгольскую: работа на заказ и работа на рынок; между ними существовали различные промежуточные стадии, характеризовавшие степень развитости того или иного ремесла. Работа на заказ характерна для некоторых видов вотчинного ремесла и для отраслей, связанных с дорогим сырьём, как, например, ювелирное дело или литьё колоколов».

Эти цифры академик привёл для 14 — 15 вв., когда уже, по повествованиям церкви, она служила, чуть ли не кормчим для многомиллионного русского народа. Интересно было бы посмотреть на загруженного, одного единственного митрополита, который вместе с совершенно ничтожной кучкой грамотных дьяконов и монахов обслуживал почтовые нужды многомиллионного русского народа из нескольких десятков тысяч русских деревень. Кроме этого, этот митрополит и К° должны были обладать многими поистине чудесными качествами: молниеносной скоростью письма и перемещения в пространстве и времени, умением одновременно находиться сразу в тысячах мест и так далее.

Но не шуточный, а реальный вывод из данных, приведённых Б.А. Рыбаковым, следует такой, что церковь никогда не являлась на Руси местом, из которого проистекало знание и просвещение. Поэтому повторим, другой академик РАН А.А.Зализняк констатирует, что «картина Новгорода 14 в. и Флоренции 14 в. по степени женской грамотности — в пользу Новгорода». Зато церковь к 18-му веку привела русский народ в лоно безграмотной тьмы.

Рассмотрим другую сторону жизни древнерусского общества до прихода на наши земли христиан. Она касается одежды. Историки привыкли нам рисовать русских людей одетыми исключительно в простые белые рубахи, иногда, правда, позволяя себе сказать, что эти рубахи были украшены вышивками. Русские представляются такими нищими, едва способными одеться вообще. Это очередная ложь, распространяемая историками о жизни нашего народа.

Для начала напомним, что первая в мире одежда была создана более 40-ка тысяч лет назад именно на Руси, в Костёнках. А, например, на стоянке Сунгирь во Владимире уже 30 тысяч лет назад люди носили кожаную куртку из замши, отделанную мехом, шапку-ушанку, кожаные штаны, кожаные сапоги. Всё было украшено различными предметами и несколькими рядами бус Умение делать одежду на Руси, естественно, сохранилось и развилось до высокого уровня. И одним из важных материалов одежды для древних Русов стал шёлк.

Археологические находки шёлка на территории Древней Руси 9 — 12-го века обнаружены более чем в двухстах пунктах. Максимальная концентрация находок — Московская, Владимирская, Ивановская и Ярославская области. Как раз в тех, в которых в это время наблюдался подъём населения. Но эти территории не входили в Киевскую Русь, на территории которой, напротив, находки шёлковых тканей весьма малочисленны. По мере удаления от Москвы — Владимира — Ярославля плотность находок шёлка вообще стремительно падает, и уже в европейской части они единичны.

В конце 1-го тысячелетия н.э. в Московском крае жили вятичи и кривичи, о чём свидетельствуют группы курганов (у станции Яуза, в Царицыне, Чертанове, Конькове. Дереалёве, Зюзине, Черемушках, Матвеевском, Филях, Тушине и др.). Вятичи составили и первоначальное ядро населения Москвы.

По разным источникам Князь Владимир крестил Русь, вернее – начал крещение Руси в 986 или 987 году. Но христиане и христианские церкви были в России, конкретно в Киеве задолго до 986 года. И дело было даже не в терпимости славян-язычников к другим вероисповеданиям, а в одном важном принципе – в принципе свободы и суверенности решения каждого славянина, для которого не было хозяев, он сам для себя был царь и имел право на любое решение не противоречащее обычаям общины, поэтому никто не вправе был его критиковать, попрекать или осуждать, если решение или поступок славянина не наносил вред общине и её членам. Ну а дальше уже началась история Крещенной Руси …

 

[источники]

источники
За основу взяты исследования нашего современного учёного из Санкт-Петербурга Игоря Яковлевича Фроянова, у которого ещё в СССР в 1974 году вышла монография под названием “Киевская Русь. Очерки социально-экономической истории”, затем было опубликовано много научных статей и издано немало книг, а в 2007 году вышла его книга “Загадка крещения Руси”. — http://romankluchnik.narod.ru/1-1-02.htm
А так же А.А.Тюняев, академик АФН и РАЕН — http://www.kpe.ru/sobytiya-i-mneniya/ocenka-sostavlyayuschih-jizni-obschestva/istoriya-kultura/1863-kak-jili-na-rusi-do-hristyan

 

А я вам напомню, как происходил Великий раскол Церкви и Легенду о княгине Ольге Оригинал статьи находится на сайте ИнфоГлаз.рф Ссылка на статью, с которой сделана эта копия - http://infoglaz.ru/?p=21366

Истоки язычества на Руси кратко

Язычество – религия, основанная на веровании в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является неточным, так как включает в себя слишком обширный пласт культуры, сегодня вместо него используют термины «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения совокупности религиозных и культурных воззрений древних славянских племен до того, как они приняли христианство. Существуем мнение, что термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит не от самой религии (политеизма), а от того, что многочисленные славянские племена, живущие на территории Руси, имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны. Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком. Позднее, язычеством стали обозначать особенности религиозных и культурных воззрений этих древнеславянских племен.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться еще в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно начали выделяться из народов индоевропейской группы, расселялись по новым территориям и взаимодействовали с культурами соседних народов. Именно из индоевропейской культуры возникли образы бога грозы, боевой дружины, бога скота и важный образ матери-земли. Также важное влияние на славянское язычество оказали кельты, которые не только привнесли определенные образы в славянскую религию, но также дали славянам само слово «бог» для обозначения образов. С германо-скандинавской мифологией славянское язычество имеет немало общего – наличие мотива мирового древа, драконов и других божеств, трансформировавшихся с учетом условий жизни славян.

После того, как славянские племена активно начали разделяться и уходить на разные территории, трансформировалось и само язычество, в каждом племени появлялись свои элементы. В частности, к 6-7 веку религия восточных и западных славян довольно ощутимо отличалась друг от друга.

Следует также отметить, что зачастую верования правящей верхушки общества и низшие также могли существенно отличаться, о чем упоминается в древних славянских летописях. То, во что верили в крупных городах могло отличаться от того, во что верили жители деревни.

С формированием древнерусского централизованного государства начали развиваться связи славян с Византией и другими странами, язычество все чаще подвергалось сомнениям, а в некоторых случаях и гонениям – появились поучения против язычества. В 988 году произошло Крещение Руси и христианство официально стало главной религией, вытесняя язычество, однако следует отметить, что, несмотря на то, что и по сей день Россия остается христианским государством, существуют территории и общины, где люди все еще исповедуют славянское язычество.

Суть славянского язычества

Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о веровании древних славян остаются очень отрывочными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто. Принято считать, что религия древних основывалась на веровании в силу природы и земли – отсюда и проистекали боги-повелители тех или иных природных явлений. Помимо высших богов существовали и низшие существа – домовые, русалки и прочие – которые не могли серьезно повлиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование души у человека, которая была одной из важных ценностей.

У славян было много ритуалов, связанных со взаимодействием людей и богов, им приносили подношения, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, то чаще всего подносили волов или другой скот, точных сведений насчет человеческих жертвоприношений славянских язычников не существует.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

  • Перун — громовержец, главный бог пантеона;
  • Мать — Сыра Земля — женское олицетворение живородящей, плодородной земли, ей поклонялись, прося хорошего урожая или большого количества детей; существовала также «клятва землей», которая считалась нерушимой.

Боги восточных славян (пантеон князя Владимира):

  • Перун — главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец;
  • Хорс — олицетворение солнца;
  • Даждьбог — солнечное божество, считается предком русских людей;
  • Стрибог — божество, связанное с ветрами;
  • Симаргл — вестник между небесами и землей;
  • Мокошь — женское божество, покровительница прядения и ткачества;
  • Волос — покровитель скота;
  • Велес — покровитель сказителей и поэзии;
  • Род и рожаницы — божества, олицетворяющие судьбу;
  • Сварог — бог-кузнец;
  • Сварожич — олицетворение огня.

Таких персонажей, как Масленица, Коляда, Купала и другие, нельзя считать богами в полном смысле этого слова, они являлись лишь ритуальными олицетворениями определенных явлений, которые часто сжигались во время языческих праздников и ритуалов.

Гонение на язычников и конец язычества

С развитием русского государства и все большей ориентацией на более развитые страны, язычество постепенно начало подвергаться гонениям со стороны сторонников христианства. Однако население многих территорий отчаянно сопротивлялось принятию христианства даже после официального крещения Руси – многие новоявленные христиане возвращались снова к язычеству, тайно проводили старые ритуалы и поклонялись старым славянским богам. Взаимоотношения между христианством и язычеством всегда были очень напряженными, однако вместе с возрастающей ролью христианской церкви в политической и общественной жизни Руси, новая религия постепенно вытесняла язычество и в итоге почти его уничтожила.

Огнем и мечом? Миф неоязычников о кровавом крещении славян


Станислав Бабюк. Свержение Перуна. Начало христианства

Один из самых распространенных пропагандистских мифов неоязычников – что крещение Руси сопровождалось геноцидом невиданных масштабов. Вот, например, цитата из популярного у язычников фильма: «За 12 лет христианизации только в Киевской области (Киевская Русь) из 12 миллионов 9 физически были уничтожены».

Вот как, по версии язычников, проходило крещение Руси. Эти величины – 9 миллионов убитых – кочуют из одной неоязыческой публикации в другую. Такая версия, конечно, не для тех, кто станет спрашивать: а откуда данные? На каких исторических источниках это основано? Как быть с тем фактом, что в то время такое огромное количество народа никак не могло проживать «в одной только Киевской области»?

Идеологи неоязычества знают, что их целевая аудитория таких скучных вопросов задавать не будет и доверчиво проглотит любую выдумку, и чем бредовее выдумка, тем доверчивее.

Ладно, проглотили. Но давайте посмотрим, что из этого следует и как такое могло быть осуществлено практически. Сколько воинов было у Владимира? Личная дружина – около 400 человек. Если же мобилизовать всех, кого можно, то есть подключить ополчение, то самый максимум, потолок – 40 000. И это, как мы понимаем, только что крещенные вчерашние язычники-славяне, у многих из которых в этой же Киевской области родственники и друзья. Их тоже крестили насильно? 400 христиан силой заставили 40 000 славянских воинов-язычников принять крещение? И они не взбунтовались не только при крещении, но и когда их послали истреблять своих родственников? Ладно, допустим, эти 40 000 славянских воинов были настолько покорными князю, что все приказы исполнили беспрекословно. Но как быть с теми уничтоженными 9 миллионами язычников? Ведь в то время не было оружия массового поражения, только мечи, копья и стрелы, каждого человека приходилось убивать «вручную». При этом известно, что в древней Руси у каждого взрослого мужчины было оружие, и вряд ли он бы сидел сложа руки, если бы воины князя пришли убивать его семью.


Сергей Иванов. Христиане и язычники, 1909 г.

Вообразите картину: 40 000 вооруженных мечами и луками христиан всего за несколько лет убивают 9 000 000 язычников, из которых не менее 1 800 000 были здоровыми мужчинами, имевшими дома такие же мечи и луки. Это какими же овощами надо быть, чтобы при более чем 40-кратном превосходстве позволить истребить себя и свои семьи? То есть вот такими были наши предки по версии неоязычников? Вот такими их сделала «родная вера»?

Тут возникает три простых вопроса.

  1. Христиане говорят, что наши предки добровольно приняли новую веру, как свободные люди, доверившись выбору князя, который согласовал этот выбор со старейшинами. Неоязычники говорят, что наши предки не хотели креститься, но кучка христиан по приказу князя силой заставила их, а три четверти при этом попросту истребила, несмотря на колоссальное превосходство наших предков в численности. Скажите, какая из этих версий унижает память наших предков? Какая представляет их безвольными забитыми слабаками, а какая – свободными людьми?
     
  2. Если христиане были в состоянии в столь короткое время победить столь многократно превосходящие силы язычников, то, значит, христианство делает человека просто супервоином. Как же это сочетается с уверениями язычников, что христианство – это религия слабаков, а язычество нас якобы сделает сильнее?
     
  3. И, наконец, самый интересный вопрос: а куда смотрели в это время славянские боги? Перун, Род, Сварог, Даждьбог и прочие товарищи – они почему не вмешались?Ведь, по уверениям неоязычников, при крещении Руси происходила катастрофа невероятных масштабов: народ, который веками исправно чтил этих богов и приносил им жертвы, вдруг на три четверти истребляют, а оставшуюся четверть насильно переводят в другую веру. Уж когда бы этим славянским богам вмешаться и помочь, как не сейчас? Ведь речь идет обо всех их поклонниках! И даже более чем просто поклонниках. Неоязычники уверяют, что для славянских богов они не рабы, а дети. То естьпредставьте: на ваших глазах три четверти ваших детей убивают, а четверть заставляют от вас отрекаться. Вы бы не вмешались? Вы бы не сделали всё возможное, чтобы остановить это, защитить своих детей? А почему славянские боги не вмешались, не помогли? Что они делали, когда к ним взывали их убиваемые дети? Где они были?

 

Напоминаю: мы поверили мифам неоязычников о кровавом крещении Руси и смотрим, что из этого получается. Возможны варианты:

а) славянские боги хотели помочь, но христианский Бог оказался сильнее, и они ничего не смогли сделать;
б) славянские боги были сильны и могли помочь, но им было наплевать на своих детей и поклонников, и они даже палец о палец не захотели ударить, чтобы спасти их;
в) славянских богов просто не существует, поэтому, естественно, нашим предкам некому было помочь.

Какой бы вариант мы ни выбрали, остается непонятным, зачем нам сейчас возвращаться к этим богам? Исходя именно из неоязыческих рассказов получается, что христианский Бог о Своих рабах заботится больше, чем славянские боги – о своих детях.

Но ладно, положим, им наплевать на своих поклонников/детей. Но ведь христиане уничтожали капища этих богов, прекращали совершаемые им жертвы, свергали их идолов. Это уже, как ни крути, затрагивает самих славянских богов. Их не только лишили поклонников, но еще и самих унизили по максимуму. И что же эти боги даже тогда не вмешались?

В «Повести временных лет» есть рассказ о том, как свергали в Киеве идол Перуна. Когда его выбросили в Днепр, несколько язычников долго бежали по берегу и кричали «Выдыбай, боже, выдыбай!» Такова была последняя мольба к Перуну на русской земле. Последние его сторонники не просили, чтобы он защитил их от христиан, – они просили, чтобы Перун защитил себя, чтобы явил чудо и при всех вытащил из воды свой поверженный идол. Действительно, было бы эффектно. Может быть, и христианизация Руси остановилась бы. Но ничего не произошло. Даже более того: когда волны наконец прибили идол к берегу, то бывший там мужичок, подойдя, отпихнул его обратно в реку со словами: «Ты, Перунище, досыта ел и пил, а теперь плыви прочь». Не только против княжеских воинов-христиан, но и против одного безоружного мужичка Перун оказался бессилен.

И ведь это те самые славянские боги, которых нынешние неоязычники любят рисовать в виде могучих витязей в броне, про которых говорят, что они, мол, не как Христос, Который учил подставлять вторую щеку и не противился, когда Его распинали, эти боги учат, что надо постоять за себя и дать сдачи. Как же так получилось, что вся эта свора супермощных славянских богов схлопотала по полной от последователей Того, Кто учил подставлять вторую щеку, и ничем не могла помочь ни себе, ни своим сторонникам?

Итак, еще раз. Если неоязычники говорят правду про кровавое крещение Руси, то у нас только три варианта, как объяснить бездействие славянских богов: либо их попросту нет, либо они ничто перед христианским Богом, либо им наплевать на своих последователей и однажды они уже очень жестко кинули наших предков. Довольно странно после этого агитировать за возврат к почитанию таких богов.

Ненависть к святому равноапостольному князю Владимиру настолько ослепляет неоязычников, что они приписывают ему грехи, которые он физически не мог выполнить (истребление 9 000 000 человек). Между тем всего за несколько десятилетий до крещения Руси одно из славянских племен убило князя Игоря только лишь за то, что он хотел увеличить налог. Через подосланных убийц убивали князей и после Владимира. И нам предлагают поверить, что будто бы эти же люди так легко позволили насильно себя крестить, да еще и сопровождая это истреблением трех четвертей населения? Да Владимира убили бы еще на стадии подготовки, если только он не смог бы убедить людей добровольно последовать его выбору.


Крещение русов. Миниатюра XIV в. из среднеболгарского перевода летописи Константина Манассия

Неоязычники просто не могут признать, что Владимир, сам «переболевший» язычеством, увидел, что это тупиковый путь для Руси. Он уже тогда прозрел то, что сейчас для нас очевидно, когда мы смотрим, что стало с народами, оставшимися в своем традиционном язычестве. Народности Крайнего Севера, племена Амазонии, аборигены Австралии, жители «черной» Африки – ни собственной письменности, ни культуры, ни полноценной государственности, ни цивилизации. Князь Владимир не хотел такого будущего для русских. Поэтому он понял, что при выборе веры нужно рассматривать что угодно, кроме язычества. И заметьте, как мудро он выбирал. Сначала изучил сам. Потом отправил послов изучать веры. Потом посоветовался со старейшинами: когда послы вернулись, «созвал князь бояр своих и старцев, и сказал Владимир: “Вот пришли посланные нами мужи, послушаем же все, что было с ними”». И только когда совпало мнение и его самого, и послов и старейшин, он крестился сам и призвал жителей Киева последовать его примеру. Многие последовали, а кто не последовал, тем дозволили оставаться в прежней вере, и проповедь среди них продолжалась в последующие десятилетия, даже и после смерти Владимира.

Неоязычникам как воздух нужен миф о «насильственном крещении Руси», потому что если окажется, что это был добровольный выбор народа, то нелепость их пафоса «возвращения к вере предков» становится слишком очевидной. Но вот в чем проблема: археология не подтверждает насильственного крещения Руси, хотя спрятать миллионы убитых невозможно. В Англии недавно обнаружили захоронение с несколькими десятками обезглавленных викингов, в Риме в древних слоях обнаружили тысячи скелетов убитых младенцев, от которых, по языческому праву, отказались их родители и предали смерти, – подобные находки постоянно встречаются то здесь, то там. Если бы было насильственное крещение Руси с геноцидом несогласных, наша земля была бы переполнена такими свидетельствами. Но сколько ни раскапывали древнерусских городов, таких находок не обнаружили, хотя в советское время это пришлось бы очень кстати для борьбы с Церковью.

Кроме археологии и письменные источники молчат о насильственном крещении Руси. Хотя в то время не было установок на толерантность и христианским летописцам не было нужды скрывать победу христианского воинства над противящимися язычниками – если бы таковая имела место. Есть одно свидетельство, которое приводит историк XVIII века В.Н. Татищев, ссылаясь на некую «Иоакимовскую летопись», о том, что будто бы посланный из Киева в Новгород воевода встретил нежелание части новгородцев принимать крещение и явный бунт против княжеской власти. И после того, как новгородцы сожгли заживо его жену и детей, этот воевода, рассердившись, победил их и принудил ко крещению силой.

Тут надо понимать две вещи. Во-первых, ряд ученых полагает весь этот фрагмент фальшивкой, как и историю про «Иоакимовскую летопись», которую никто, включая Татищева, не видел, а те, кто признает подлинным, считают, что текст был составлен не ранее XVII века. Во-вторых, даже если мы поверим свидетельству этой «Иоакимовской летописи», на самом деле оно свидетельствует ПРОТИВ мифа о насильственном крещении Руси. Потому что завершается этот «летописный» фрагмент словами: «Оттого люди поносят новгородцев: Путята крестил мечом, а Добрыня – огнем». Как бы их могли поносить этой присказкой жители других древнерусских городов, если бы вся Русь была крещена насильно? Этот фрагмент и эта поговорка свидетельствуют как раз о том, что в целом крещение Руси проходило мирно и добровольно, а пример Новгорода – исключение. Неоязычники и атеисты, которые, напротив, приводят этот рассказ как якобы характерный пример того, что происходило тогда повсеместно на Руси, тем самым сознательно извращают текст, наделяя данное свидетельство прямо противоположным смыслом, чем тот, который в нем заложен.


Крещение дружины князя Владимира. Миниатюра из Радзивиловской летописи

Но есть и более убедительное свидетельство против версии о сопротивлении наших предков христианству, которым якобы так дорого было язычество, что лишь угроза жизни вынудила креститься. Это можно было бы заявлять лет 60 назад, когда от домонгольской Руси в распоряжении науки было лишь три текста и все составленные в официальных кругах, которые легко обвинить в предвзятости. Но во второй половине ХХ века произошло открытие берестяных грамот Древней Руси. Больше всего их нашли в Новгороде, но также и во многих других городах. Из более чем тысячи грамот 450 написаны в домонгольское время – начиная с первой половины XI века (то есть при жизни очевидцев крещения Руси) и заканчивая первой половиной XIII века. Эти грамоты, в отличие от летописей, написаны самыми обычными людьми, это их повседневные заметки, бытовая и личная переписка и т.п. Все эти записки, которые никакая цензура не могла проверить и которые по большей части не предполагалось долго хранить, отражают реальное умонастроение и жизнь наших далеких предков. Они выложены в открытый доступ, любой желающий может зайти на сайт и прочитать их.

И вот что любопытно: среди грамот немало текстов на христианские церковные темы. Но нет вообще ничего языческого. Хотя это обычная переписка обычных людей. Никто не пишет: «Сегодня свалили идол Световита, как жалко» – или: «Пусть Перун и Велес помогут тебе» – или, наоборот, – «покарают тебя» и т.п. Именно эти грамоты, найденные советскими археологами-атеистами, неопровержимо доказывают добровольное принятие христианства на Руси. Конечно, отдельные старые привычки, вроде обрядов, связанных с погребением, уходили не сразу, но вот собственно «старых богов» наши предки выбросили бесповоротно и даже не вспоминали о них. Среди берестяных грамот есть несколько заговоров, но даже они апеллируют сплошь к христианским реалиям.

Еще в 866 году греческим патриархом Фотием был послан к русам епископ, который крестил князя Аскольда и часть народа – как минимум, часть дружины. Известно, что в первой половине Х века в Киеве была церковь пророка Илии, о чем упоминается в греко-русском договоре 944 года. В 957 году по собственной инициативе крестилась княгиня Ольга, после чего содействовала распространению христианства на Руси: в городах появлялись новые церкви, священники. Хотя миссия приглашенного ею германского епископа Адальберта оказалась неудачной и Адальберт сбежал, но построенная при нем в Киеве церковь осталась. О распространении христианства на Руси до Владимира свидетельствуют и другие археологические находки, в частности с середины Х века в погребениях знати встречаются нательные кресты.

Русь приняла христианство так легко именно потому, что это был добровольный выбор людей, которые уже неплохо познакомились с ним за 120 лет и ассоциировали с авторитетом Ольги. Во время совета, устроенного Владимиром по вопросу о выборе веры, бояре сказали: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы бабка твоя Ольга крещения, а была она мудрейшей из всех людей».

Так что миф о насильственном крещении Руси не только несостоятелен исторически, но и унижает память наших предков, представляя их в виде безмолвного стада баранов, позволяющих делать с собой всё что угодно.

Священник Георгий Максимов

Православие.Ru

Проблема преемственности взглядов на семейные отношения у славян после принятия христианства

Тема крещения Руси всегда остаётся актуальной для исследования ввиду того, что влияние этого события-процесса (христианизация Руси проходила не одно столетие, причём не без использования «огня и меча») на общественную, политическую, культурную, экономическую жизнь Древней Руси невозможно переоценить. Виду многоаспектности данного процесса в данной работе мы попытаемся проследить как происходила преемственность и изменение взглядов «крещёных язычников» на семью, семейные отношения, регламентацию взаимоотношений с домочадцами.

Принятие христианства затронуло все аспекты жизни славян, в том числе и семейные отношения. Существуют разные позиции учёных по данному вопросу. Хотелось бы выделить два взгляда на проблему. Первую позицию представляют, прежде всего, учёные атеисты. Их позиция заключается в том, что языческая традиция была ассимилирована христианством с сохранением языческих праздников, но уже в новом качестве, они как бы наслоились на христианские. Другая позиция, весьма осторожная заключается в признании того, что народ, приняв христианство, исключительно «по просьбе-повелению» Владимира воспринял сначала форму, а уже затем, с течением времени вник в смысл христианского вероучения.

Хотелось бы отметить, что одномоментно ни один народ не может изменить своё мировоззрение. А если вспомнить, как проходила христианизация в Римской империи, то мы также увидим, что процесс растянулся на целое столетие, начатое Константином в 313 году и законченное Феодосием в 392 году.

До христианства именно язычество проникало во все сферы жизни общества. Насколько велико было влияние древнего культа можно судить по народным праздникам, известных до сих пор — Масленице, сжигания чучела, гаданьях на Святках, гуляньях на Ивана Купала и других. Языческие элементы сохранились в обрядах на свадебных гуляньях, песнях, фольклоре. И эти элементы мы можем видеть сегодня, их не смогло искоренить тысячелетнее господство христианства на Руси.

Хотелось бы отметить, некоторые языческие традиции, трансформировавшиеся уже в христианстве. В апреле, когда активно начинается пробуждение природы, язычники поклонялись божествам, покровительствующим семейной жизни, браку, роду, любовным отношениям—Ярилу, Лелю, Ладе. Рано утром 22 апреля все славяне поднимались на холмы для встречи «рождения солнца», символизирующего рождение новой жизни. Этот ритуал был частью культа Даждьбога, сам день назывался «Красная Горка». После крещения Руси (988 год — весьма условная дата, это прежде всего крещение Киева) «Красная Горка» трансформировалась в христианский праздник в первое воскресение после Пасхи, только место языческого культа Даждьбога заменил Христос.На Фоминой неделе (Навиев День) древние славяне отмечали Радоницу — весенний праздник для умерших. Данный языческий праздник был связан с воспоминанием родовых божеств и приношением жертв на погребальных курганах.

До сих пор этот праздник остаётся ярким показателем синкретизма русской культуры и православной веры, заключающейся в слиянии разных, порой координально противоположных элементов. В то же время это свидетельствует о невозможности с принятием христианства сразу уничтожить любые проявления языческого верования. Выход из ситуации нашли в принятии формы обычая, но принципиально нового наполнения его христианским смыслом. В связи с обозначенной темой мы остановимся на самых важных, принципиальных трансформациях сферы семейных отношений, связанных с принятием христианства на Руси.

Затрудняет изучение данной темы малое количество источников, дошедших до наших дней. Именно поэтому опорой в изучении язычества на Руси можно считать, прежде всего, этнографические источники: обряды, песни, заговоры, игры, хороводы, заклинания, сказки. Также ответы на многие вопросы даёт древнерусская литература, а также описания исследователей.

Мировоззрение славян по отношению к семье и семейной жизни определялось, прежде всего, позицией силы, превалировала грубая чувственная естественная основа. Семья, как правило, представляла собой случайный и непрочный союз, построенный по принципу господства физической силы мужа. Глава семьи не был ограничен ни нравственными обязательствами, ни нормами правового закона, ни теми же высокими христианскими нормами морали. В таких условиях муж находился на правах деспота и тирана, имевшего полную власть над домочадцами. Понятия любви, на котором строится всё христианское вероучение, если и было знакомо славянам-язычникам, то вероятно очень смутно и не могло быть крепкой основой-фундаментом древнерусской семьи.

Об отношениях в семье, семейным традициям можно сделать определённые выводы из отправления славянами языческого религиозного культа. Древние русы особо почитали культ Рода и Рожаниц. Род был первым в славянском пантеоне божеством мужского пола, если так можно сказать. Материальных следов этого культа не сохранилось, ни изображений ни ритуальных тотемов. Однако в славянском языке осталось много однокоренных слов, вероятно связанных с именем божества «Род», например: родители, родственник, роды, родинка, природа, урожай, родник и другие. Род» повсюду окружал человека, ничто нельзя было скрыть от его ока. Отсюда и родовое мышление у славян, формировавшееся не одно поколение и связанное с ним почитание предков (с принятием христианства и эта черта древнерусской ментальности трансформируется в поминовения усопших родителей в ходе совершения того или иного религиозного обряда). Каждый Рода пользовался его защитой. Интересен тот факт, что невеста, когда выходила замуж, делала вид будто её насильно заставляют покидать род, чтобы не оскорбить хранителей своего рода, отсюда и сохраняющиеся до сих пор рыдания невест перед свадьбой. Культ Рожаницы был связан с богиней плодородия и плодовитости всего живого. Отсюда и популярная в народном сознании и запечатлённая в народном творчестве тема плодородия и многочадия, воспринимавшееся славянами как благоволение им божества.

Для лучшего понимания проблемы приведём некоторые свадебные обряды, ярко показывающие черты, связанные с нашей тематикой. На славянской свадьбе все были одеты в ярко-красные одежды и золотые украшения, символизирующие то же плодородие и богатство. Молодожёны же были одеты в чёрно-белый цвет, символизирующий невзгоды и радости семейной жизни. Ночь молодые проводили на снопах с мехами также символизирующих богатство и многочадие. Остальные участники свадебного пира в это время «разгулом помогали делу» — пили, дрались, развлекались. То есть ни о каком нравственном и целомудренном поведении говорить не приходится.

Другим божеством, покровительствовавшим семейным отношения в любви и благополучии была Лада с сыновьями Лелем и Полелем. Лель олицетворял страсть, молодость, весну. В языческой традиции Лель побуждал природу к оплодотворению, а человека соответственно к созданию семьи. Интересен тот факт, что в русском языке сохранились такие слова, как «лелеять», то есть любить; ладить жить в согласии, и другие. Все эти слова имеют прямое отношение к семье и браку. В «Повести временных лет» мы встречаем слова, которые свидетельствуют о том, что в Древней Руси кроме моногамных существовали ещё и полигамные формы семей: «радимичи, и вятичи... имяху же по две и по три жены» [6; с. 15]. Подтверждает этот факт то, что креститель Руси — князь Владимир, до принятия им христианства имел пять «водимых» по языческому обряду жен [9; с. 56]. Обычные члены древней славянской общины, по свидетельствам зарубежных источников архиепископа Бонифация, Аль-Масуди, Маврикия Стратега вели упорядоченный образ жизни [4; с. 207–208]. Это можно понимать и иначе — содержать несколько жён и наложниц весьма накладно, а средств у простых общинников, как известно, было не много.

Ещё одной чертой, характерной для семейных отношений древнерусского общества был левират — обычая брать в жены вдову умершего брата, что доказывает С. Бахрушин. Доказательством этому служит тот факт, что князь Владимир после убийства своего брата Ярополка женился на его вдове [1; с. 20].

Жена в языческой семье полностью подчинялась мужу. А. Савельев уточняет характер и причины этого положения и говорит, что «жёны подчинялись мужчине не как бесправные существа, лишенные какой- либо самостоятельности, а только как более слабые члены общества сильным» [8; с. 25]. В. О. Шульгин отмечает, что идея превосходства мужчины над женщиной есть в космогонии славян в образах, связанных с природой [11; с. 38–39]. Женщина — это вода, символизирующая пассивное начало, а вот мужчина — это свет, то есть активность, творчество, преобразование. Весьма интересным представляется дальнейшее развитие мысли: без света и тепла вода — это снег, лёд, смерть. Значит, только под воздействием мужчины женщина получает жизнь и движение. На наш взгляд всё-таки самым ярким проявлением статуса женщины по отношению к мужчине является обряд разувания женой мужа во время брачной церемонии. Таким образом, древние славяне придерживались патриархального взгляда на отношения мужа и жены: муж — глава семьи, кормилец, а жена — хранительница очага. В соответствии с таким укладом вполне рациональными представляются себе права мужа судить жену и подвергать телесным наказаниям, вплоть до распоряжения её жизнью. Так В. Н. Татищев приводит пример как за подготовку покушения на жизнь своего мужа князя Владимира Рогнеда (его жена) чудом избежала наказания, от клинка женщину спасло появление в покоях малолетнего сына Изяслава. [2; с. 164–165].

Женщине всегда была хранительнецей очага, она отвечала за атмосферу жилища, должна была уметь рукодельничать, грамотно вести хозяйство, уметь готовить и так далее. Положение жены характеризует и тот факт, что у славян-язычников было принято после смерти мужа сжигать и его жён. Немецкий архиепископ Бонифаций, укоряя английского короля Этельреда в ведении распутной жизни, приводит ему именно этот пример [4; с. 207–208].

Особое место в семейных отношениях славян-язычников занимали отношения родителей и детей, вот где ни о какой ювенальной юстиции никогда бы не подумали. Дети были полными «рабами» своих родителей, их жизнью распоряжались иногда и так: в голодные годы в Новгороде родители продавали или отдавали лишние рты «отецъ и мати чадо свое въсажаше в лодью даромь гостьмъ» или когда «даяху свои дети отець и мати дерень гостимъ изъ хлеба» [5; с. 22]. Дети даже супругов себе не выбирали, всё решали родители. Князь Игорь женился по указанию Олега, как говорится в «Повести временных лет» [6; с. 23, 53]. Но нельзя забывать о том, что родители несли ответственность за своих детей, содержали их до выхода во взрослую жизнь, связанную со вступлением в брак. Дети же должны были заботиться о родителях, содержать их в старости, именно дети в первую очередь должны были осуществлять право кровной мести за убийство родителей [7; с. 5]. Власть отца и матери над своими чадами прекращалась полностью только со смертью обоих родителей [2; с. 467,]. Власть родителей над дочерьми прекращалась с момента выдачи их замуж, поскольку последние переходили под власть мужа, исключавшую власть отца и матери.

Такими были брачно-семейные отношения в дохристианской Руси. Что же изменилось после 988 года с принятием высоконравственной религии, ставящей перед каждым христианином идеалы добра, любви, жалости и действенного сострадания?

Христианство должно было изменить языческие обычаи семейных отношений: мужа и жены, родителей и детей, взрослых и ребенка. Как это происходило, мы можем говорить на основании памятников древнерусской литературы: «Поучениея Владимира Мономаха своим детям», «Русской правды», «Повести о Петре и Февронии», «Пчеле» и другим.

Летописец отмечает изменения, произошедшие с князем Владимиром после крещения. Он остался мудрым полководцем и правителем, но стал «примером доброты, милосердия и сострадания» [6; с. 55–56]. Бесспорным является предоставление христианством русскому народу идеального образа брака, при котором союз мужа и жены освящается Богом и служит залогом верности и любви (в её высшем проявлении), которые простираются даже за пределами земной жизни. «Повесть о Петре и Февронии» передаёт новую христианскую традицию отношения к семье (и недаром сегодня в XXI веке эту традицию пытаются восстановить после советского периода). На наш взгляд одним из самых интересных эпизодов этого произведения заключён в отрывке: «И вот поплыли они по реке в судах. В одном судне с Февронией плыл некий человек, жена которого была на этом же судне. И человек этот посмотрел на святую, имея нечистые помыслы. Феврония же, сразу угадав его дурные мысли, преподнесла мужчине урок, сказав ему: «Зачерпни воды из реки сей с этой стороны судна сего». Он почерпнул. И повелела ему испить. Он выпил. Тогда сказала она снова: Теперь зачерпни воды с другой стороны судна сего». Он почерпнул. И повелела ему снова испить. Он выпил. Тогда она спросила: «Одинакова вода или одна слаще другой?» Он же ответил: «Одинаковая, госпожа, вода». После этого она промолвила: «Так и естество женское одинаково. Почему же ты, позабыв про свою жену, о чужой помышляешь?» [12; с. 79]. Так просто христианская традиция разъясняет нелепость и невозможность измены.

«Поучение Владимира Мономаха» даёт нам образец духовной и нравственной модели жизни христианина. Князь предостерегает детей от пороков (грехов): лжи, блуда, пьянства и прочих [3; с. 57].

Владимир видит в женщине уже, не пассивное начало, а идеалы добра, целомудрия, верности и красоты. Христианство раскрыло женское достоинство и призвание, дав им религиозное обоснование, непреложной вершиной которого стало почитание Богородицы. Христианство, признавая разность, но равнозначность полов, подчеркнула, что в браке зависимость женщины от мужчины такая же, как мужчины от женщины. В «Русской правде» содержится много статей, определяющих права женщины в семье на позициях равноправия с мужем, в частности как полновластной хозяйки имущества покойного мужа. Из этого можно сделать вывод о том, что общественная мысль начинала видеть в женщине мать, ближайшего соратника мужа, хранительницу тёплого семейного очага.

Христианство в древнерусскую традицию привнесла и новый взгляд на личность ребёнка, его жизнь и воспитание. Ребёнок — это такой же носитель образа и подобия Бога как и взрослый. Христианство определяет рождение и воспитание детей как одну из главнейших целей брака, как великую радость, поэтому и отношение родителей к своим чадам должно быть подобно отношению Бога к людям и основываться на любви. Дети даются Богом родителям на воспитание и являются ответственными за это воспитание перед Богом. Христианское вероучение не допускает никакого насилия над детьми, даже, раздражение и гнев как формы несдержанности и нетерпимости не допускаются. В фольклоре нашли отражение основные христианские принципы семейных отношений: «Детей наказывай стыдом, а не кнутом»; «Кто красен дочерьми и сыновьями в почете, тот в благодати»; «Кто родителей почитает, тот навеки не погибает».

Даже эти немногочисленные примеры позволяют утверждать, что наши предки с принятием христианства, старались воплощать в жизни христианские идеалы, хотя нельзя забывать, что языческие традиции не могли в короткий срок изжить себя, поэтому многие обычаи либо изжили себя, либо трансформировались под влиянием христианства.

Таким образом, принятие христианства на Руси с течением времени коренным образом изменило воззрение славян на семью и семейные отношения. Христианское вероучение внесло в институт семьи совершенно чуждый древнему языческому восприятию мира возвышенный и чистый идеал духовности и божественности, признавая брак не союзом, а таинством соединения любящих друг друга людей и призывающих Бога быть свидетелем этого таинства.

По христианскому учению только Бог является владыкой жизни, Он один имеет власть дать человеку жизнь, или лишить его жизни. Ни один человек, будь то отец, или муж, или кто-то иной не имеют права лишить человека жизни. И если в христианской семье муж признается главой семьи, то это означает, прежде всего, принятие ответственности на себя перед родными и Богом за материальное, социальное, духовное благополучие семьи.

Если в дохристианскую эпоху господствовал патриархальный уклад и взгляд на человека в целом, на ребенка в том числе, то христианство возвестило ценность человеческой личности самой по себе, ценность человека не только как члена общества, но как образа и подобия Божия, ценность человека. Поэтому и родителям предписывает относиться к детям как к Божественному дару и сокровищ.

Христианство как религия высокой нравственности была принята нашими предками славянами, однако путь отказа от языческих воззрений был непростым и долгим. И в народных традициях, обрядах язычество удерживалось ещё достаточно долго.

 

Литература:

 

1.         Бахрушин С. К вопросу о крещении Киевской Руси // Религия и церковь в истории России. М., 1975.

2.         Владимирский-Буданов М. Ф. Обзор истории русского права. Киев, 1915.

3.         Древняя русская литература: Хрестоматия: Учеб. Пособие для студентов пед. ин-тов по спец. № 2101 «Рус. яз. и лит». / Сост. Н. И. Прокофьев. 2-е изд., доп. М.: Просвещение, 1988. 429 с.

4.         Нидерле Л. Славянские древности. М., 2000.

5.         Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. М., 1950.

6.         Повесть временных лет. По Лаврентьевскому списку. М. — Л., 1950. Ч. 1.

7.         Черниловский 3. М. Русская Правда в свете других славянских судебников // Древняя Русь: проблемы права и правовой идеологии. М., 1984.

8.         Савельев А. Юридические отношения между супругами по законам и обычаям великорусского народа. Н. Новгород, 1881.

9.         Татищев В. История Российская. М., 2003. Т. 1.

10.     Татищев В. История Российская. М., 2003. Т. 2.

11.     Шульгин В. О. О состоянии женщины в России до Петра Великого. Киев, 1850.

12.     Этика и психология семейной жизни: Хрестоматия для учителя. Часть II. Семья в русской литературе / Сост. Т. Г. Кислицыной. М.: Школа-Пресс, 1999.

Основные термины (генерируются автоматически): принятие христианства, ребенок, владимир, жена, отношение, родитель, Русь, христианское вероучение, христианство, семейная жизнь.

ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ В РОССИИ

КНЯЗЬ ВЛАДИМИР ВЫБИРАЕТ ИЗ ВЕЛИКИХ РЕЛИГИЙ

Князь Владимир I (годы правления 980-1015) считается отцом России. Его величайшим достижением была христианизация Киевской Руси, процесс, который начался в 988 году. Он построил первое великое здание Киевской Руси, Десятинную церковь в Киеве. Обращение Владимира в византийскую (православную) христианскую веру в 988 году принято считать моментом основания России.В 1988 году в Советском Союзе с большой помпой отметили 1000-летие этого события. Владимир обратился в православие в 988 году в основном из-за политических и экономических преимуществ. [Источник: Мерл Севери, National Geographic, декабрь 1983 г.]

Русы изначально были язычниками. Византийцы называли Русь «топорными варварами». Князь Владимир, как сообщается, очень серьезно подумал о выборе религии, подходящей для его народа. Он приветствовал посланников великих религий того времени - иудаизма, католицизма, ислама и православия - и выслушал их аргументы.Преданный бабник, он любил мусульманское обещание исполнения плотских желаний после смерти, но ему не нравились иудеи, и мусульмане требовали обрезания и запрета на алкоголь и употребление в пищу свинины.

Согласно « сказкам временных лет », составленным через два столетия после Владимира, в 1180-х годах, Владимир слушал мусульман, «потому что он любил женщин и потворство… Но обрезание и воздержание от свинины и вина были ему неприятны. «Пьянство, - сказал он, - радость для русов.Мы не можем существовать без этого удовольствия ».

Князь Владимир также произвел большое впечатление на церкви и духовенство Константинополя. После посещения памятников и сокровищ в византийской столице его эмиссары сообщили, что «[мы] не знали, находимся мы на небе или на земле. Ибо на земле нет такого великолепия ... Мы знаем только, что Бог обитает там среди людей. ... "

Историки часто отвергают эту интерпретацию событий и утверждают, что Владимир, скорее всего, обратился в православие, чтобы объединить свободную конфедерацию языческих племен, которыми он правил, укрепить свои торговые связи с Константинополем и сформировать союз против мусульман, проникших в Поволжье.

Князь Владимир принял православие

Князь Владимир крестился и принял православие. Позже он был канонизирован за обращение Киевской Руси в христианство. Выбор православия создал дистанцию ​​между Россией и преимущественно католической Европой, но связал ее с Византийской империей, базирующейся в Константинополе (Стамбул).

Бабушка Владимира княгиня Ольга, первая крестившаяся русская царица, совершила решительный визит в Константинополь в 957 году.Описывая ее, Нестор писал: «Ольга была предшественницей христианской земли, как рассвет предшествует солнцу и как рассвет предшествует дню. Ибо она сияла, как луна ночью, и он сиял среди неверных, как жемчужина в мире. болото ".

Князь Владимир дал людям России и Украины два выбора: либо они тоже крестятся, либо теряют голову. Он массово повел своих подданных в Днепр в 988 году. Они следовали по маршруту, который сейчас занимал Крещатик (улица Крещения), главная улица Киева.Крещеные выбросили своих языческих идолов и крестились в православной вере.

Выбор Владимира восточного православия отражал его тесные личные связи с Константинополем, который доминировал на Черном море и, следовательно, торговал на самом важном торговом пути Киева - реке Днепр. Приверженность Восточной православной церкви имела далеко идущие политические, культурные и религиозные последствия. В церкви была литургия, написанная кириллицей, и корпус переводов с греческого языка, подготовленный для южных славян.Существование этой литературы облегчило обращение восточных славян в христианство и познакомило их с элементарной греческой философией, наукой и историографией без необходимости изучения греческого языка. В отличие от этого, образованные люди в средневековой Западной и Центральной Европе изучали латынь. Поскольку восточные славяне не знали ни греческого, ни латыни, они были изолированы от византийской культуры, а также от европейских культур своих западных соседей. [Источник: Гленн Э. Кертис, Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

Православие развивается в России

Владимир женился на сестре одного из византийских соправителей и инициировал программу по переносу культуры, искусства, алфавита и архитектуры Константинополя в Киев, который он описал как «город, сияющий светом святых икон, благоухающий благовония, звенящие хвалой и святыми небесными песнями."

Киевская империя стала благодатной почвой для укоренения православного христианства. В отличие от славянских королевств на Балканах, это было далеко за пределами досягаемости старой Римской империи. «Христианство в старой Российской империи было пограничной верой колонизирующего народа», - писал российский историк Джеймс Биллингтон в журнале Smithsonian. «Суровые новообращенные стремились украсить свои церкви и богослужения, а не обсуждать тонкости догм. Поэтому они разработали« богословие в картинках », используя картинки, а не слова - наполняя свои церкви фресками, иконами и свечами, украшая их в северном климате с новыми снегопадающими луковичными куполами и шатровыми крышами, которые отличались от полусферических куполов средиземноморского мира."

Принятие русскими православной церкви оказалось решающим в геополитическом развитии Европы. Россия превратилась в сильное, воинственное христианское государство, которое считало, что обладает особой исторической миссией. Преемники Владимира распространили веру на Северный Ледовитый океан и леса Сибири.

Религия в советское время

Коммунизм осуждает организованную религию; Коммунистические страны официально являются атеистическими государствами.Советская конституция перечислила «свободу вероисповедания» и «свободу антирелигиозной пропаганды» среди своих свобод. Последнее использовалось в качестве оправдания нападений на организованную религию. Коммунисты пытались заменить религию изучением марксизма. Детей поощряли к участию в антирелигиозной деятельности, а в школах особое внимание уделялось антирелигиозным аспектам науки. Считалось, что если последующие поколения научат отвергать религию, религия в конечном итоге вымрет.

Маркс был атеистом, который, как известно, называл религию «опиатом для народа».Однажды он написал: «Доказательства существования Бога - не что иное, как доказательства существования сущностного человеческого самосознания ... Человек - высшее существо для человека ... Атеизм и коммунизм ... лишь первые Настоящее возникновение, отношения стали реальными для человека, его сущности ». Опыт Маркса с религией в его собственной семье в детстве, как полагают, был одной из причин его презрения к организованной религии. Хотя его дедушка и бабушка были евреями Марксом стал антисемитом.

Ленин пытался создать идеальное коммунистическое государство, свободное от капитализма, частной собственности, войн, бедности и религии.Ленин отправился в свое новое правительство, создавая социалистическое общество с нуля; перераспределение земель, принадлежащих аристократии; создание колхозов; национализация заводов; и демонтаж православной церкви. После смерти отца и брата Ленин писал: «Мне было 16, когда я оставил религию». В мае 1932 года был объявлен пятилетний план борьбы с религией. Религия страдала от государственной политики усиленных репрессий, начиная с закрытия многочисленных церквей в 1929 году.Преследования духовенства были особенно жестокими во время чисток конца 1930-х годов, когда многие верующие ушли в подполье.

Многие церкви, монастыри и мечети были преобразованы в государственные архивы, музеи, больницы, школы и психиатрические дома. Некоторые церкви были преобразованы коммунистами в дискотеки. Картины были сожжены, а рукописи переработаны на местных бумажных фабриках. Строительство церкви или мечети при коммунистическом режиме было проблемой не столько из-за денег, сколько из-за того, что было трудно получить необходимые разрешения на строительство.

Русские коммунисты жестко разобрались с конфликтом между марксистской атеистической идеологией и желанием сохранить русскую православную культуру. В 1920-е годы безуспешно пытались создать марионеточную «Живую церковь». Когда это не сработало, Сталин устроил тотальную атаку на религию в рамках «лиги воинствующих безбожников». Сталин попытался полностью стереть церковь с лица земли, а затем поддержал ее, чтобы вызвать патриотизм и поддержку в начале Второй мировой войны. Во время Второй мировой войны Сталин заключил мир с православной церковью и другими религиями, чтобы заручиться поддержкой народа.

Вскоре после того, как тело Ленина было выставлено на обозрение, из-за сильного московского мороза взорвалась канализация, и гробница затопила. Патриарх Никон, глава Православной церкви, был арестован и казнен, в частности, за то, что он прокомментировал инцидент словами: «Мирра соответствует мощам».

Репрессии против религии в советское время

Атеизм был государственной религией Советского Союза. Это было предпосылкой для членства в Коммунистической партии.Члены религиозных групп были фактически исключены. Организованная религия иногда безжалостно подавлялась и проникалась информаторами. Были наложены строгие ограничения на то, что разрешено, а что нет. Священников арестовывали, высылали, убивали или заставляли отказаться от своей профессии. Монахи были изгнаны из монастырей. По старым привычкам священники очень дружелюбны, пока вы не спросите, как их зовут.

При Советском Союзе всякая религиозная деятельность была запрещена. Совет по делам религий регулировал все официально признанные религии.Отправление религиозных обрядов было ограничено. Прозелитизм был запрещен. Членов некоторых групп преследовали, заключали в тюрьмы и даже убивали. Религиозные преследования были самыми сильными при Сталине и Хрущеве.

Подавление церковной деятельности началось вскоре после большевистской революции. Церкви были преобразованы в государственные архивы, а священники были сосланы и вынуждены отказаться от своей профессии. Протестующие были арестованы и казнены, и были наложены строгие ограничения на то, что разрешено, а что нет.Антирелигиозные кампании были направлены против всех конфессий; Начиная с 1920-х годов, буддийские и шаманские культовые сооружения в Бурятии, в Прибайкалье, были разрушены, а их ламы и священники были арестованы (практика, которая продолжалась до 1970-х годов).

Лига воинствующих безбожников, основанная в 1925 году, руководила общенациональной кампанией против Православной церкви и всех других организованных религий. Крайняя позиция этой организации в конечном итоге привела к тому, что даже советское правительство отказалось от прямой связи с ее практикой.В 1927 году православная церковь присягнула советскому правительству, несмотря на то, что ее церкви были разрушены, а ее земли национализированы.

Существовали законы против прозелитизма, обучения несовершеннолетних религии. Верующим было отказано в возможности карьерного роста. Жестокие меры против религии широко варьировались от места к месту и от временного интервала к временному периоду. После падения Хрущева в 1964 году государство постепенно ослабило преследование религий.

Религиозные репрессии при Сталине

Русские коммунисты жестко разобрались с конфликтом между марксистской атеистической идеологией и желанием сохранить русскую православную культуру.В 1920-е годы безуспешно пытались создать марионеточную «Живую церковь». Когда они не работали, Сталин устроил тотальную атаку на религию в рамках «лиги воинствующих безбожников».

Церкви были разрушены, а священников заключили в тюрьмы, депортировали и казнили (в крайних случаях, как сообщается, им отрезали языки и вырывали глаза из орбит). Религиозное нападение достигло апогея в 1931 году, когда в Москве был разрушен массивный Храм Христа Спасителя - аналог Русской православной церкви Св.Петровский собор. Первоначально построенный в 1812 году в ознаменование поражения Наполеона и завершенный после десятилетий работы в 1883 году, он мог похвастаться пятью золотыми куполами 14 колоколами в четырех отдельных колокольнях общим весом 65 тонн. Он был достаточно большим, чтобы вместить 10 000 прихожан, и содержал 312 кг золота. Самый высокий купол был 103 метра в высоту, с 30-этажное здание и 30 метров в ширину.

По приказу Сталина Храм Христа Спасителя был разграблен из-за его колоколов, икон и золота и уничтожен взрывчаткой.Были уничтожены тысячи святых изображений, 48 мраморных рельефов и 177 мраморных табличек. Сталин хотел заменить собор Дворцом Советов - зданием на 115 футов выше Империи, чем Эмпайр-стейт-билдинг, увенчанным статуей в два раза больше Статуи Свободы. Один только указательный палец Ленина должен был быть 15 футов в длину. Земля оказалась слишком рыхлой, чтобы поддерживать такое здание. Все, что получилось из здания, было массивным фундаментом, который продолжал затопляться.

Сталин попытался полностью стереть церковь с лица земли, а затем поддержал ее, чтобы вызвать патриотизм и поддержку в начале Второй мировой войны.Во время Второй мировой войны Сталин заключил мир с православной церковью и другими религиями, чтобы заручиться поддержкой народа.

Религия остается живой в эпоху коммунизма

В некоторых случаях, несмотря на репрессии, поддержка церквей и мечетей оставалась сильной. Как заметил один коммунистический религиозный деятель, «религия подобна гвоздю. Чем сильнее вы ударяете по нему, тем глубже он проникает в лес». Поддержка церкви рассматривается как «форма бравады». В деревнях по всему Советскому Союзу православные верующие поддерживали свою религию с помощью тайных церемоний с уличными службами перед импровизированной алтарем и горсткой икон. Хиппи посещают Русскую Православную Церковь, и их привлекло церковное зрелище. ♪

Религиозное поклонение перешло в дома, семейные группы и небольшие общины. Православные крещения и другие обряды совершались тайно в подсобных помещениях и под открытым небом на импровизированных алтарях с горсткой икон. Религиозные активисты, путешествующие в качестве туристов, незаметно создают молитвенные кружки в других общинах и странах.

После смерти Сталина религия стала терпимой, но оставалась строго ограниченной.Было построено несколько новых церквей, а старые остались музеями. Однако обычных людей не отправляли в лагеря для молитв.

Один чиновник при Хрущеве в 1964 году заметил: «Кажется, что провинциальная церковь по-прежнему привлекает людей, возможно, пышностью и красотой религиозных церемоний [и] хоровой музыки. Архитектура и живопись также усиливают эмоциональный эффект».

В религиозной жизни Советского Союза в конце 1970-х годов стало очевидным возрождение приверженности населения основным религиям, несмотря на продолжающееся фактическое неодобрение со стороны властей.Это возрождение могло быть связано с в целом растущим интересом советских граждан к своим национальным традициям. Свобода религии была включена в конституцию 1993 года. [Источник: Библиотека Конгресса, 1996 г. *]

Религия после распада Советского Союза

Начиная с конца 1980-х годов религия стала играть более важную роль в жизни многих россиян, а также в жизни российского государства. Русское православие, доминирующая религия в России с тех пор, как правитель Владимир принял христианство в А.Д. 988, находился в подчинении у государства со времен Петра Великого (годы правления 1682-1725) до 1917 года; тем не менее, он оказал сильное влияние на духовную жизнь большинства россиян. В советский период деятельность церкви была ограничена, так как большинство церквей и монастырей были закрыты, а религиозные обряды категорически не поощрялись. [Источник: Гленн Э. Кертис, Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

В конце 1980-х режим Горбачева начал восстанавливать собственность и права церкви; Официальное празднование тысячелетия русского православия в 1988 году стало переломным моментом в этом процессе.Начиная с 1992 года, русский православный патриархат, который был восстановлен в 1917 году и подвергался репрессиям на следующие семьдесят лет, приобрел растущее влияние в государственных, а также в духовных делах. Многие церкви были построены и отреставрированы, и в начале 1990-х миллионы россиян вернулись к обычному богослужению. Однако к началу 1997 года православные русские посещали церковь примерно так же, как верующие в западноевропейских странах. В 1990-е годы политики жаждали мнения церкви по наиболее важным вопросам, и в 1996 году даже кандидат в президенты от коммунистов Геннадий Зюганов выступил с Патриархом Алексием II в качестве важного элемента своей кампании.*

Другие религиозные группы также пользовались относительной свободой в постсоветский период с некоторыми ограничениями. Основные протестантские, римско-католические и мусульманские группы полностью приняты государством и Православной церковью, но православная иерархия часто использовала свое доминирующее положение, чтобы препятствовать или блокировать деятельность своих прихожан. Новая свобода эпохи Горбачева принесла с собой волну западных евангелических групп, к прозелитизму которых православная иерархия относилась с тревогой и враждебностью.В середине 1996 года Государственная Дума приняла закон о создании государственного комитета по контролю за деятельностью таких групп. Закон был введен националистическими союзниками Православной церкви и отвергнут демократическими фракциями как неконституционный. Еврейская община, религиозная и культурная деятельность которой процветала в России в 1990-е годы, до сих пор испытывает тонкие формы дискриминации *.

Религия при Ельцине

После шквала критики со стороны международных правозащитных и религиозных групп президент Борис Ельцин не подписал закон о консультативном совете, который умер осенью 1993 года.После созыва нового парламента появились дополнительные версии законопроекта. В середине 1996 года парламент принял несколько более мягкий закон, требующий регистрации иностранных миссионерских групп. Между тем, около восемнадцати юрисдикций в федерации приняли ряд законопроектов, ограничивающих миссионерскую деятельность или требующих регистрации. Неортодоксальные религиозные группы также обнаружили, что покупка земли и аренда площадей под здания все чаще блокировались местными властями. [Источник: Библиотека Конгресса, 1996 г. *]

В 1990-е годы позиция русской православной иерархии по вопросу о религиозной свободе была сдержанной, но во многих отношениях негативной, поскольку церковные чиновники видели себя защищающими российские культурные ценности от западных идей.Патриарх Алексий поддержал ограничительное законодательство, когда оно обсуждалось в 1993 году, и западные наблюдатели заметили нарождающийся союз между Православной церковью и националистическими фракциями в российской политике. Еще одним свидетельством своего отношения к распространению "иностранной" религиозной деятельности в России является то, что иерархия приложила мало активных усилий для установления контактов с новыми иностранными религиозными группами или с существующими группами, и эксперты не видят особых надежд на то, что экуменический совет церквей будет будет установлено в ближайшем будущем.В октябре 1995 года руководящий Священный Синод Православной церкви отказался участвовать в съезде православных иерархов, поскольку Константинопольский православный патриарх признал православную общину в Эстонии и автокефальную православную церковь в Украине. *

В 1995 году администрация Ельцина сформировала консультативный орган под названием Совет по сотрудничеству с религиозными объединениями, в который вошли представители большинства основных конфессий. В совет входят по два члена от Русской православной и римско-католической церквей и исламских организаций, по одному представителю от буддистов, евреев, баптистов, пятидесятников и адвентистов седьмого дня.Решения Совета имеют только статус рекомендаций правительству. *

Источники изображений:

Источники текста: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guides, Библиотека Конгресса, правительство США, Энциклопедия Комптона, The Guardian, National Geographic, журнал Smithsonian, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters , AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, а также различные книги, веб-сайты и другие публикации.

Начало страницы

& копия 2008 Джеффри Хейс

Последнее обновление: май 2016 г.

Религия в России.

Какие религии есть в России?

  • Самая распространенная религия в России - русское православие.
  • Православная вера очень строга. При входе в церковь женщины должны покрывать волосы, а мужчины - снимать головной убор. Существует ряд правил поведения в церкви, и сама служба также проходит в строгом порядке.Богослужения проходят не на русском, а на старославянском языке.
  • Россия была домом для евреев на протяжении веков, несмотря на то, что они подвергались гонениям. Однако в таких местах, как Санкт-Петербург, сохранились сравнительно большие еврейские общины.
  • У буддизма есть свое место и в России. В Санкт-Петербурге есть замечательный буддийский храм, который всегда приветствует посетителей.
  • Последователей ислама можно найти в основном на юге России.
  • Республика Тыва у горного Алтая - родина русского шаманизма.Верующие со всей страны едут в этот сибирский край, чтобы попросить совета у шамана.

Русское Православие

Как только вы ближе познакомитесь с русской культурой, вы поймете, какую большую роль играет религия в российском обществе. С XI века славянские народы были язычниками, но после того, как князь Владимир Красно Солнышко (Красное Солнце) решил стать христианином, он немедленно крестил все население, иногда даже с применением силы. Потом каким-то образом русские люди полюбили православие, и соответствующие ритуалы стали для них источником вдохновения.Поскольку власть царя всегда была очень религиозной и поэтому решительно поддерживала Православие, Церковь процветала по всей стране. Было огромное движение за строительство церквей и храмов по всей России; красота этих зданий произвела впечатление как на православных христиан, так и на представителей других религий. Величайшие храмы сосредоточены в самом сердце русского христианства, в центральном регионе и столице страны - Москве.

Хорошо известно, что православное христианство - это строгая религия с множеством правил, постов и ограничений по сравнению с баптистской или даже католической верой.Тем не менее, в России люди приняли Православие, и в наши дни многие люди по-прежнему очень набожны.

Краткая история русского православного храма

Церковь или храм - это духовное здание, предназначенное для прохождения религиозных обрядов, построенное и освященное особым образом. В христианстве храм - это дом Божий, место для молитв.

Традиции строительства храмов складывались на протяжении сотен лет. Чаще всего христианские храмы выглядят сверху как крест, который в восточной форме имеет кресты одинаковой длины.Самым известным христианским храмом был Софийский собор в Константинополе, столице Византии. Его круглые купола стали образцом для будущих архитектурных начинаний православных храмов. Круглые купола и арки символизировали вечность и совершенство и были предназначены для того, чтобы наблюдатели были более «духовно осведомлены». Иконы с изображением Богородицы обычно вешали в апсидах возле алтаря, а изображения Вечери Господней помещали на алтарь. Христианский храм обычно состоит из трех отдельных частей: вестибюля, средней части и алтаря.Большинство храмов Древней Руси было построено с пятью «луковичными» куполами.


Для строительства нового храма необходимо получить благословение церковного иерарха. После постройки новая церковь или храм освящалась в честь Иисуса Христа, Богородицы или одного или нескольких святых. Однокупольная церковь или собор символизировали Бога; два купола были символами божественной и человеческой природы Иисуса Христа, три купола - Троицы, пять куполов - Иисуса Христа и четырех евангелистов.Семиглавый храм символизировал семь церковных таинств, девять куполов - девять ангельских титулов, а тринадцать глав - Иисуса Христа и его двенадцать апостолов.

Форма и цвет купола также очень важны в религиозной символике. Купола в форме шлема символизировали борьбу христианства с силами зла; Форма лука также является символом пламени свечи, которая, в свою очередь, символизирует бессмертную душу. Золотые купола символизируют божественную славу и венчают большинство главных соборов, расположенных в больших городах.Храмы, освященные в честь Богородицы, имеют голубые купола с золотыми звездами, которые символизируют Вифлеемскую звезду. Купола, построенные в честь Троицы, имеют зеленые купола, а храмы, освященные в честь святых, - зеленые или серебряные купола.

Стены христианских храмов всегда расписаны изображениями на библейские сюжеты: сотворение мира, жизнь Адама и Евы, Вечеря Господня и Страшный суд. Обычно над их дугами находятся изображения четырех евангелистов, а в дугах - изображения апостолов, святых и пророков.На колоннах обычно наносят изображения мучеников.

При проектировании христианских храмов учитывались следующие правила: алтарь всегда ставится с восточной стороны, а уровень пола немного выше, чем в других залах храма. Это также главная часть храма, а это значит, что только мужчинам разрешено входить внутрь. Середина алтаря - это место, откуда рассказываются молитвы. Здесь хранятся важные священные предметы (крест, Библия, скиния, пикс и капрал - кусок шелка с изображением Иисуса Христа, помещаемого в гроб).Заднюю стену алтаря занимает иконостас: перегородка с рядами икон. Хоры располагаются вдоль стен церквей и соборов. Западная часть храма предназначена для людей, которые еще не крестились, но собираются принять христианскую веру, и для людей, исповедующих свои грехи.

Русские православные службы

Богослужения в церкви являются выражением веры людей и их любви к Богу. Во время этих служб священники носят специальную одежду, которая может быть разного цвета (желтый, белый, синий, красный, зеленый, фиолетовый или черный с серебром) в зависимости от вида службы.Основное богослужение - это литургия, которой предшествуют семь действий в течение дня: вечерняя песня, полуночная служба, утреня и еще четыре службы. Этот круг услуг означает благодарность людей к Богу за спасение их от их грехов и греха человечества в целом. Православная церковь также периодически проводит религиозные обряды. Это службы, связанные с религиозными таинствами (в том числе крещение, бракосочетание и похороны).

Ритуал православных служб был создан много веков назад в первой православной столице Константинополе.Православная Церковь совершает три ежедневных богослужения в течение дня. Также он разделен на различные таинства: причастие, крещение, соборование, помазание, свадьба и рукоположение. Помимо этих таинств, существуют также специальные богослужения, посвященные различным религиозным праздникам. Ежедневные богослужения длятся в течение всего дня. Вечерние службы состоят из девятого часа молитвы, вечерней песни и комплина. Эти молитвы свидетельствуют о благодарности людей Богу за этот день и их просьбе спасти спящих ночью.Утренние богослужения начинаются с полуночной службы, посвященной Второму пришествию Иисуса Христа. Следующая служба - утреня, которая символизирует благодарность людей Богу за предыдущую ночь и освящение нового дня. Третья часть утренней службы - это служба первого часа. Это богослужение, как и следующие за ним службы в третий, шестой и девятый час, короткие и состоят из нескольких псалмов и молитв.

Вечерня совершается в храмах в ночь перед воскресеньями и религиозными праздниками.Самая торжественная вечерня проходит перед Рождеством и Пасхой, и большая часть ее богослужений посвящена этим праздникам. Традиция совершения вечерних богослужений очень древняя: она возникла потому, что легенды утверждают, что Иисус Христос и его апостолы часто молились только в ночное время. Кроме того, христианам, жившим в первые годы нашей эры, приходилось молиться и совершать богослужения тайно и ночью из-за боязни преследований со стороны римлян.

Во время первой части вечерни священники напоминают людям ветхозаветные истории, а хор поет псалмы о сотворении мира и возносит молитвы о прощении.Вторая часть этого богослужения - Великое Избирательное право, посвященное просьбе у Бога о помощи. Это общее служение, в котором принимают участие все люди, и оно всегда начинается из-за массовых призывов от прихожан молиться всем вместе. Во время Великого Избирательного права священник читает семь тайных молитв у алтаря, а хор поет псалмы о праведниках Ветхого Завета и об Иисусе Христе. Затем хор поет гимн, прославляющий Бога, и священники обходят участников церемонии с кадильницей (сосудом, в котором сжигают благовония) и свечами.

Следующее действие вечерни - это группа общих поклонений Богородице и всем святым (Иоанну Крестителю, Святому Николаю Чудотворцу, Святым Кириллу и Мефодию и др.) Для нужд всего человечества. Затем начинается утренняя часть вечерни: священник рассказывает о событиях Нового Завета, и тема молитв меняется от покаяния к духовной радости. Хор поет о рождении Иисуса Христа и читает шесть псалмов о Божественном милосердии.Наконец начинается самая торжественная часть вечерни. Священники зажигают все свечи и все входят в храм, символизируя апостолов, пришедших к могиле Иисуса Христа и знавших о его воскресении.

В каждой православной церкви есть колокольня. Многие думают, что колокола - это традиционные православные музыкальные инструменты, а органы - традиционные католические инструменты, но на самом деле колокола пришли в Древнюю Русь из католической Европы, а органы появились в православной Византии.

Сейчас в православных храмах обычно много колоколов разных размеров.Большие колокола используются редко, только во время особо торжественных или трагических событий. Остальные звонят во время богослужений и религиозных праздников. Сначала колокола были четырехгранными, но с 10 века стали круглыми. Особые правила церкви определяют порядок и мелодию звонка в колокола, например, медленный звонок в один колокол называется церковным колоколом: это приглашение в храм и знак того, что скоро состоится богослужение. место. Во время Великого поста звон колоколов сводится к минимуму.Раньше колокола использовались только для призыва верующих на богослужения. Но теперь колокола звонят по несколько раз в день - ведь очень важна атмосфера.

Как вести себя в православной церкви

Все посетители православных церквей, в том числе не исповедующие православную веру, должны относиться с уважением. При входе в храм мужчины должны снимать головные уборы (в том числе головные уборы, банданы, шарфы и т. Д.), А женщины, наоборот, должны покрывать голову шалями.У порога храма следует остановиться на мгновение, креститься правой рукой и поклониться. Эти действия являются внешними проявлениями верований православных людей. Конечно, если вы не христианин, вам не нужно креститься, но было бы неплохо войти в храм медленно и тихо. Остановитесь на мгновение перед входом, сконцентрируйтесь на идее, что вы входите в духовное место, а затем продолжайте. Когда вы входите, молчите, не разговаривайте друг с другом, если в этом нет крайней необходимости.Не обсуждайте то, что вы видите вокруг, с людьми внутри. Если вы говорите, делайте это тихо, задавайте вопросы только дамам, которые работают в церкви. Обычно вы найдете их в конце зала, где продаются свечи и некоторые другие церковные предметы (например, иконы, крестики и серебряные цепочки). Если вы входите в монастырь, правила могут быть еще строже. Женщинам не следует носить короткую юбку или брюки, хотя в некоторых местах можно надеть длинную юбку поверх обычной одежды. Здесь также действуют церковные правила относительно головного убора.

Когда люди принимают благословение от священника, они должны скрестить руки на груди, положив правую руку поверх левой. Когда они целуют иконы, нельзя целовать им в лицо изображения Иисуса Христа, Богородицы или святых. Каждый значок можно поцеловать только один раз, даже если на нем изображены более одного человека. Конечно, эта информация относится только к верующим, которые верят в службу и посещают ее с определенными ожиданиями. Если вы вошли в церковь из-за культурных интересов, вам не обязательно участвовать в этих ритуалах.

Кроме того, православные посетители могут ставить свечи в церквях. Эта практика на самом деле открыта для всех, но если вы не верите в такие вещи, тогда она бесполезна. Однако если вам так хочется - вперед. Обычно вы можете купить свечи внутри храмов и зажигать их от других уже зажженных свечей. Свечи, зажженные за чье-либо здоровье, можно поставить перед любым значком; свечи, зажженные для умерших, нужно ставить только перед распятием.Также имейте в виду, что все богослужения в православных храмах России проходят на старославянском языке; это звучит не как обычная речь, а скорее как песня. Казалось бы, речь будет душевной, но Православная Церковь торжественна и не допускает особой радости. Люди ведут себя так, будто они страдают или просто очень спокойны; посещение церкви для них больше похоже на обязанность. Для верующих это не место, где можно встретиться с друзьями, восхвалять Господа и радоваться. Таким образом, все люди должны вести себя просто, естественно и уважительно по отношению к другим посетителям при посещении православной церкви.

Иудаизм


Исторически сложилось так, что в России всегда была довольно большая еврейская община, несмотря на санкционированные правительством преследования верующих евреев до и в советские времена. Эта религия заняла печальное место в истории России, потому что Русская православная церковь часто давила на евреев. Русская Православная Церковь всегда была основной религиозной ветвью и обладала огромной властью, и, следовательно, иудаизм пострадал больше всего. Многим русским евреям пришлось иммигрировать в другие страны.Таким образом, в наши дни евреи не будут выражать свои убеждения слишком широко или публично, даже если санкционированные правительством преследования прекратились. Тем не менее, в Санкт-Петербурге есть относительно большая еврейская община, и у них есть большая хоральная синагога, которая находится на Лермонтовском, 2. Посещение этого религиозного здания, вероятно, лучший способ узнать об иудаизме и его практиках в современной России. .

Буддизм


Буддизм, которому более двух с половиной тысяч лет, является одной из трех древнейших религий.Глава всех буддистов - Далай-лама, что буквально переводится как «Океан мудрости». В России буддизм впервые переняли буряты, один из многих типов монголов, поселившихся на русских землях. 1741 год считается официальным приходом религии в Россию. После этой даты буддизм распространился на множество различных русских групп, включая калмыков и тувинцев. Эта религия также пострадала в советское время: многие храмы были полностью разрушены, а буддийские монахи казнены.К счастью, в 1990-х буддизм получил официальное признание и начал процветать.

Ислам


Если вы будете в курсе текущих событий, вы узнаете, что ислам выставили как опасную религию; Однако в чистом виде сама религия очень справедлива, уравновешена и миролюбива. В России преобладает ислам, особенно в южных регионах страны. У этой религии также много последователей в других частях России, включая Санкт-Петербург. Вы можете найти информацию о русско-исламской общине в Санкт-Петербурге.Санкт-Петербург в Соборной мечети, которая расположена на Кронверском проспекте, 7. Помимо образовательного опыта, посетители находят эту мечеть визуально красивой. Это одна из самых больших мечетей в Европе, в которой могут разместиться до пяти тысяч человек. На первом этаже есть обширный зал, предназначенный только для мужского поклонения; второй этаж - для женщин, а на третьем - уроки воскресной школы. Здесь можно изучать арабский и татарский языки, а также основные столпы самого ислама.

Шаманизм


Шаманизм в наши дни практически не получил широкого распространения. Религия распространилась по Центральной Азии, и многие люди приняли шаманские практики. Наиболее развита религия в Республике Тыва, которая расположена недалеко от Алтая и граничит с Монголией. За последние десять лет шаманизм, наряду с буддизмом, возродился в Республике Тыва. На данный момент здесь проживает около 170 шаманов. В Туве многие люди склонны верить в шаманов и просить их помощи и совета по бытовым вопросам.Но население Тувы - не единственная группа последователей шаманизма, люди со всей страны едут на большие расстояния в Республику Тыва, чтобы попросить помощи у мудрых шаманов. Тува, безусловно, уникальный и впечатляющий регион, где вы можете услышать волшебный бубен шаманов, увидеть их чарующие танцы и испытать ритуал омоложения под названием «Колесо времени». Эта практика включает в себя медитацию и ритуальные костры, а также сеансы ясновидения и беседы с мертвыми.В Республике Тыва есть несколько центров, где можно приблизиться к основам этой религии. Здесь шаманизм основан на тесном контакте с природой и на связи между человеческой природой и мудростью. Но если вы встретите «шаманов» где-нибудь еще в России или в мире, будьте осторожны, потому что они не всегда аутентичны и имеют тенденцию быть больше похожими на культы, что, к сожалению, делает религию дурной славой.

Религия в России

В России с начала нового тысячелетия происходит возрождение религии.Более 70% россиян считают себя православными христианами, и их число растет. Есть также 25 миллионов мусульман, около 1,5 миллиона буддистов и более 179 000 евреев. Русская Православная Церковь особенно активно привлекает новых последователей благодаря своему имиджу как истинной русской религии. Но христианство не было первой религией, которой последовали русские. Вот несколько основных исторических периодов развития религии в России.

Ключевые выводы: Религия в России

  • Более 70% россиян считают себя русскими православными христианами.
  • Россия была языческой до X века, когда она приняла христианство как способ объединить религию.
  • Языческие верования сохранились вместе с христианством.
  • В Советской России все религии были запрещены.
  • С 1990-х годов многие россияне заново открыли для себя религию, включая православное христианство, ислам, иудаизм, буддизм и славянское язычество.
  • Закон о религии 1997 г. усложнил менее авторитетным религиозным группам в России регистрацию, отправление религиозных обрядов или осуществление свободы вероисповедания.
  • Русская Православная Церковь занимает привилегированное положение и решает, какие другие религии могут быть официально зарегистрированы.

Раннее язычество

Ранние славяне были язычниками и имели множество божеств. Большая часть информации о славянской религии происходит из записей, сделанных христианами, принесшими христианство в Россию, а также из русского фольклора, но мы все еще многого не знаем о раннем славянском язычестве.

У славянских богов часто было несколько голов или лиц.Перун был самым важным божеством и олицетворял гром, а Мать-Земля почиталась как мать всего сущего. Велес, или Волос, был богом изобилия, так как отвечал за скот. Мокошь была женским божеством и была связана с ткачеством.

Ранние славяне совершали свои ритуалы на открытой природе, поклоняясь деревьям, рекам, камням и всему, что их окружало. Они видели лес как границу между этим миром и Подземным миром, что отражено во многих сказках, где герой должен пересечь лес, чтобы достичь своей цели.

Учреждение Русской Православной Церкви

В X веке князь Владимир Великий, правитель Киевской Руси, решил объединить свой народ и создать образ Киевской Руси как сильной цивилизованной страны. Сам Владимир был ярым язычником, который воздвигал деревянные статуи божеств, имел пять жен и около 800 наложниц и имел репутацию кровожадного воина. Он также не любил христианство из-за своего брата-соперника Ярополка. Однако Владимир видел, что объединение страны с единой верной религией было бы полезным.

Выбор был между исламом, иудаизмом и христианством, а в его рамках - католицизмом или восточной православной церковью. Владимир отверг ислам, так как считал, что он слишком ограничит свободолюбивую русскую душу. Иудаизм был отвергнут, потому что он считал, что не может принять религию, которая не помогла еврейскому народу удержать свою землю. Католицизм посчитали слишком суровым, и Владимир остановился на восточном православии.

В 988 году во время военной кампании в Византии Владимир потребовал жениться на Анне, сестре византийских императоров.Они согласились, при условии, что он крестится заранее, на что он согласился. Анна и Владимир поженились по христианскому обряду, и по возвращении в Киев Владимир приказал снести все статуи языческих божеств и крестить своих граждан по всей стране. Статуи рубили и сжигали или бросали в реку.

С приходом христианства язычество стало подпольной религией. Произошло несколько языческих восстаний, все жестоко подавленные. Северо-восточные районы страны, сосредоточенные вокруг Ростова, были особенно враждебны новой религии.Неприязнь духовенства к крестьянам прослеживается в русских сказках и мифологии (былинах). В конце концов, большая часть страны продолжала придерживаться двойной верности как христианству, так и, в повседневной жизни, язычеству. Это отражается и сейчас в крайне суеверном, ритуально-любящем русском характере.

Религия в Коммунистической России

Как только в 1917 году началась коммунистическая эра, советское правительство поставило перед собой задачу искоренить религию в Советском Союзе.Церкви были снесены или превращены в общественные клубы, священнослужителей расстреляли или отправили в лагеря, стало запрещено обучать религии собственных детей. Главной мишенью антирелигиозной кампании была Русская православная церковь, так как у нее было больше всего последователей. Во время Второй мировой войны церковь пережила кратковременное возрождение, поскольку Сталин искал способы поднять патриотический настрой, но это быстро прекратилось после войны.

Русское Рождество, которое отмечается в ночь на 6 января, перестало быть государственным праздником, и многие его обряды и традиции перенесены на канун Нового года, который и сейчас остается самым любимым и отмечаемым русским праздником.

В то время как большинство основных религий не были запрещены в Советском Союзе, государство продвигало свою политику государственного атеизма, который преподавался в школе и поощрялся в академической литературе.

Сначала к исламу относились немного лучше, чем к христианству, из-за того, что большевики считали его центром «реакции». Однако это закончилось примерно в 1929 году, и к исламу обращались так же, как и к другим религиям: мечети закрывались или превращались в склады.

Иудаизм постигла та же участь, что и христианство в Советском Союзе, с дополнительными гонениями и дискриминацией, особенно при Сталине.Иврит преподавали только в школах для дипломатов, а большинство синагог было закрыто при Сталине, а затем при Хрущеве.

Тысячи буддийских монахов были убиты и во времена Советского Союза.

В конце 1980-х и в 1990-х годах более открытая среда перестройки способствовала открытию многих воскресных школ и общему возрождению интереса к православному христианству.

Религия в России сегодня

1990-е годы ознаменовали начало возрождения религии в России.По основным телеканалам показывали христианские карикатуры, строили новые церкви или реставрировали старые. Однако именно на пороге нового тысячелетия многие россияне начали ассоциировать Русскую Православную Церковь с истинным русским духом.

После столетий репрессий снова стало популярным язычество. Русские видят в этом возможность соединиться со своими славянскими корнями и восстановить идентичность, отличную от западной.

В 1997 г. был принят новый закон «О свободе совести и религиозных объединениях», признавший христианство, ислам, буддизм и иудаизм в качестве традиционных религий в России.Русская православная церковь, которая в настоящее время действует как привилегированная религия России, имеет право решать, какие другие религии могут быть зарегистрированы в качестве официальных религий. Это означает, что некоторые религии, например, Свидетели Иеговы, запрещены в России, в то время как другие, такие как некоторые протестантские церкви или католическая церковь, имеют значительные проблемы с регистрацией или ограничивают свои права внутри страны. В некоторых регионах России также были приняты более ограничительные законы, а это означает, что ситуация со свободой религиозного выражения различается по всей России.В целом, любые религии или религиозные организации, которые считаются «нетрадиционными» в соответствии с федеральным законом, сталкивались с такими проблемами, как невозможность строить или владеть культовыми сооружениями, преследования со стороны властей, насилие и отказ в доступе к времени для СМИ .

В конечном итоге количество россиян, считающих себя православными христианами, в настоящее время составляет более 70% населения. В то же время более трети русских православных христиан не верят в существование Бога.Только около 5% действительно посещают церковь регулярно и следуют церковному календарю. Для большинства современных россиян религия - это вопрос национальной идентичности, а не веры.

Как христианство пришло в Украину и Россию | Христианская история

Подпишитесь на «Христианство сегодня» и получите мгновенный доступ к прошлым выпускам «Истории христианства»!

В 1988 году христианский мир отмечал тысячелетие христианства в России. Хотя 988 год действительно был поворотным для русских христиан, называть его годом зарождения христианства здесь не совсем правильно.

Христианство фактически проникло в «Русь» к началу 900-х годов, когда хотя бы одна церковь была построена в древнем городе Киеве. В 950-х годах крестилась Ольга, бабушка Владимира. Она попросила немецкого короля Отто I прислать миссионеров в ее страну, но, судя по всему, они не увенчались успехом.

Внук Ольги Владимир исповедовал старую религию. Он построил несколько языческих храмов и прославился своей жестокостью и предательством. У Владимира было восемьсот наложниц и несколько жен, и свободное время он проводил на охоте и пиршествах.Вряд ли он казался тем, кто распространяет христианство среди украинцев.

Покупки для церкви

Владимир, очевидно, хотел объединить людей под одной религией, поэтому около 988 года он отправил послов для изучения основных религий. Варианты? Ислам, иудаизм, католическое христианство в Западной Европе и православное христианство в Восточной Европе (хотя пока еще не было официального разрыва между православными и католиками).

История об избрании Владимиром православного христианства отчасти легенда, отчасти факт.По традиции, Владимиру не нравились диетические ограничения ислама и иудаизма. Католическое христианство было в порядке, но великого князя поразило ослепительное поклонение, которое, по словам его послов, видели в великом соборе Святой Софии в Константинополе: «Мы не знали, находимся мы на небе или на земле, потому что такого великолепия нет. или красота где-нибудь на земле. ...

Вы достигли конца превью этой статьи

Чтобы продолжить чтение, подпишитесь сейчас.Подписчики имеют полный цифровой доступ.

Уже подписчик CT? Войдите в систему, чтобы получить полный цифровой доступ.

Русская культура - Религия - Атлас культуры

Точную статистику религиозной принадлежности в России сложно обобщить, поскольку официальная перепись не фиксирует эти цифры. Однако оценки, проведенные в 2012 году, показывают, что 41% россиян идентифицируют себя с Русской православной церковью, 25% считают себя духовными, но не религиозными, 13% считают себя атеистами и 5.5% не определились с вероисповеданием (Среда, 2012). Другая часть населения отождествляет себя с религиями меньшинств: ислам (6,5%), другие разновидности христианства, включая протестанты, евангелисты и другие православные секты (7,3%), исконные славянские религии, язычество и / или тенгрианство (1,2%) и тибетский буддизм. (0,5%).

Язык и этническая принадлежность человека в некоторой степени коррелируют с его религиозной принадлежностью. Например, большинство христиан - этнические русские ( русские, ) и носители славянского языка; Буддисты - это, как правило, монголоязычные люди из центральных или восточных регионов страны; и большинство мусульман принадлежат к тюркским этническим группам (напр.грамм. татары) и из кавказского региона. Однако это не всегда четкая взаимосвязь. Например, хотя многие тюркоязычные являются мусульманами, некоторые продолжают следовать шаманским традициям, а некоторые обратились в христианство. Возможно, правильнее будет сказать, что русские, скорее всего, будут следовать религии, соответствующей региональным или культурным традициям их отдельных предков. Общая тенденция также показала, что россияне с возрастом становятся более религиозными.

Государство и религия

Исследования подтверждают, что религиозная принадлежность значительно выросла по всей России. 1 Это можно объяснить как духовное возрождение и возрождение после падения коммунизма в России. В советское время вера или членство в религиозной организации считались несовместимыми с верностью Коммунистической партии. Следовательно, открытое исповедание своих религиозных убеждений может ограничить возможности людей и даже поставить их в противоречие с государством. Многим россиянам в это время пришлось отказаться от своей веры или скрыть свои убеждения. Однако после распада Советского Союза стало очевидно, что большая часть русского населения продолжала следовать своей вере в частном порядке.Более того, исследователи полагают, что после краха коммунизма как жизнеспособной системы убеждений люди в массовом порядке смотрели на религию как на идеологический ответ. Спустя более 20 лет религиозный авторитет вновь обрел уважение, и наблюдается растущее возрождение религиозных традиций из различных дисциплин по всей стране. Результаты опроса Pew Research Centre показали, что взрослые русские славяне, идентифицирующие себя как православные христиане, выросли с 31% до 72% в период с 1991 по 2008 год, в то время как доля населения, не относящегося к какой-либо религии, снизилась с 61% до 18%. 2

Религии меньшинств

Хотя нынешнее правительство утверждает, что оно светское и предоставляет всем религиям равный правовой статус, это не так. Закон, разработанный в 1997 году, различает свободу исповедовать религию в зависимости от того, являются ли они «традиционными» или «нетрадиционными» для России конфессиями. Русское христианское православие, ислам, иудаизм и буддизм признаны религиями, традиционными для коренных жителей России, и пользуются особыми привилегиями.Все религиозные меньшинства, не входящие в эту группу из четырех человек, должны зарегистрироваться и официально заявить о себе правительству (включая любую христианскую церковь, которая не является русской православной). Эта процедура позволяет государственным чиновникам препятствовать тому, чтобы группы меньшинств арендовали здания для проведения богослужений. Кроме того, в рамках антитеррористической кампании в 2016 году правительство запретило прозелитизм. Этот закон особенно нацелен на группы нерусских православных христиан. Они не могут делиться своей верой за пределами зданий своего признанного религиозного учреждения, в том числе в Интернете.Как правило, свобода религиозного меньшинства исповедовать, обращать в свою веру или создавать свои собственные институты зависит от отношений его членов с местными властями.

Русская Православная Церковь

Русская Православная Церковь была доминирующим религиозным учреждением на протяжении почти тысячелетия и продолжает оставаться самой популярной религией в России. Церковь потеряла большую часть своего имущества и власти в коммунистический период; однако он быстро восстановил уважение и влияние.Сегодня о нем обычно думают как о институте, пользующемся наибольшим доверием в обществе, и как о ориентире морального руководства для правительства. Связь с церковью может быть до некоторой степени культурной, поскольку часто проводят параллель между русским православием и русской государственностью.

Большинство людей, отождествляющих себя с русским православным христианством, формально его не исповедуют. Однако посещение церкви - не самое точное отражение соблюдения. В то время как только 5,4% православных россиян заявляют, что еженедельно посещают церковные службы, 27.9% говорят, что молятся вне религиозных служб каждый день. 3 Другие исследователи говорят, что эта цифра ниже. Тем не менее, видеть видимые признаки веры на публике - это нормально. Люди носят кресты на шее, имеют в домах религиозные иконы и в течение дня совершают ритуальные молитвы, благословляя себя. Некоторые пожилые россияне (особенно женщины) могут произносить благословения, делая «крестное знамение», касаясь указательным и средним пальцами лба, а затем груди, правого и левого плеча.

Традиционные верования

Многие россияне по-прежнему исповедуют традиционные религии. Хотя они особенно распространены среди сельского населения, многие урбанизированные интеллектуалы и представители рабочего класса также продолжают придерживаться верований, основанных на духовных представлениях о лесу, домашних духах и методах исцеления. Ряд поведенческих запретов по-прежнему отражает старые убеждения. Вот некоторые из них:

  • Вы можете предотвратить неудачу, трижды плюнув через левое плечо (аналогично стучанию по дереву).Люди могут имитировать плевание, просто говоря «тфу-тфу-тфу».
  • Не садитесь за угол квадратного стола, если вы не женаты. Это предотвратит ваше вступление в брак на семь лет.
  • Если вы что-то забыли и должны вернуться, чтобы забрать это, посмотрите в зеркало и улыбнитесь, прежде чем снова уйти. Это предотвращает неудачу.
  • Считается, что свист в помещении вызывает неудачу и указывает на то, что вы скоро потеряете все свои деньги.
  • Зажигание сигареты от свечи приносит несчастье.
  • Разливание вина задним ходом означает, что вы «выльете» свои деньги.
  • Случайное попадание соли на стол - несчастье.
  • Комплимент детям может вызвать дискомфорт, так как считается, что это может вызвать сглаз.

Тенгрианство также пережило возрождение в некоторых частях Центральной России. Это языческая, анимистическая и шаманская религия, происходящая от тюркского и монгольского населения Средней Азии.

1 Fagan, 2012

2 Исследовательский центр Pew, 2014

3 World Values ​​Survey, 2006

Религия и традиции в современной России, какие религии в России, основные религии

Православие - основная религия в России.Это исповедание почти всех славянских народов и национальностей, проживающих на территории Российской Федерации, и даже некоторых из огромных неславянских этнических групп, таких как чуваши, коми, грузины, осетины, армяне, мордовцы и т. Д.

Среди многочисленных народов России есть и другие религии, такие как протестантизм, католицизм, иудаизм, ислам, буддизм и, конечно же, некоторые верования, которые исповедуются традиционно, теперь они очень распространены среди незначительных этнических групп.

Русские ходят в православные храмы, отмечают религиозные праздники и следуют христианским традициям.
Русский народ известен своей богатой культурой, многочисленными обычаями и ярким фольклором. Национальная культура отличает русский народ от других, позволяет прочувствовать подлинную связь между веками и поколениями, дает возможность получить жизненно важную духовную поддержку.
В основном обычаи и традиции русского народа связаны с календарем, таинствами, праздниками и сложными обрядами.Календарь на Руси назывался «месяцеслов», и он охватывал весь год крестьянской жизни. В ней описывался каждый день с точки зрения соответствующих праздников или будних дней, народных суеверий, всевозможных погодных явлений, обычаев, традиций и т. Д. Это была своего рода энциклопедия, включающая сельскохозяйственный опыт, нормы общественной жизни и обряды.

Календарь русского народа представляет собой сплав христианства и язычества. Церемонии, которые издавна сопровождали большие праздники, включали в себя огромное количество песен, хороводов, игр, масок, драматических сценок, народных костюмов и оригинального реквизита.
Истинные русские традиции, несомненно, полны воображения и художественного творчества.

Особенно любопытными кажутся русские масленичные традиции. Они связаны с темой супружеских и семейных отношений, ведь Масленица чествовала пары, поженившиеся в прошлом году.
Что касается обычаев, связанных с празднованием Пасхи, то их характеризует Священное Писание - Библия. Столы украшают освященные творожные лепешки, крашеные яйца и традиционные пасхальные куличи. Рождество - традиционно праздник возвращения и возрождения, его обычаи полны искренней доброты, человечности и высоких нравственных идеалов.

На Рождество родственники и друзья собираются вместе, чтобы отпраздновать за праздничным рождественским столом. В ночь перед Рождеством молодые девушки пытались гадать на чайных листьях, зеркалах, воске свечей, шуме сарая и тому подобном.
Летнее солнцестояние у россиян ассоциировалось с праздником Ивана Купалы, который отмечается песнями и прыжками молодежи через костер. Эта акция была смесью языческих и христианских традиций.

Русские национальные традиции в повседневной жизни отмечают такие события, как ожидание рождения ребенка, крестины, свадьбы.Пополнение в семье всегда было хорошей новостью и связано с множеством признаков, которые многие будущие мамы наблюдают до сих пор.
Несмотря на сходство с обычаями других народов, русские народные обряды кажутся особенно красочными, музыкальными и красноречивыми.

Россия стала самой богоборческой нацией Европы

Москва

Спустя два десятилетия после распада СССР, самого атеистического государства в истории, подавляющее большинство россиян свидетельствует о своей вере в Бога - больше, чем в любой другой европейской стране, - согласно новому опросу общественного мнения.

Опрос, проведенный в апреле независимым Фондом общественного мнения (ФОМ), показал, что 82 процента россиян утверждают, что они верующие, и только 13 процентов говорят, что не верят ни в какое божество.

Но могущественная Русская Православная Церковь не найдет поводов для празднования в деталях исследования.

Церковь утверждает, что ее приверженцами являются 70 процентов россиян, и на основании этого успешно оказала давление на Кремль с целью вернуть большую часть церковного имущества, захваченного большевиками почти столетие назад, включая обширные участки земли, церкви, монастыри и тысячи других объектов. религиозные артефакты, ранее находившиеся в государственных музеях.

Но, согласно опросу, только 50 процентов россиян считают себя православными, а 27 процентов не ассоциируют себя с какой-либо конкретной организованной верой. Среди молодых людей в возрасте от 18 до 24 лет количество неаффилированных верующих составляло 34 процента.

«Было бы правильно называть Россию страной верующих, но ее нельзя назвать страной религиозных людей», - говорит Михаил Тарусин, руководитель отдела социологии независимого Института общественных проектов в Москве. «Мы официально были атеистическим государством 74 года, и может потребоваться некоторое время, чтобы оправиться от этого.Прямо сейчас я не думаю, что мы могли бы довести долю истинно религиозных, верующих людей до более чем 20 процентов ».

Эксперты говорят, что большинство россиян ведут преимущественно светский образ жизни и мало обращают внимания на все более частые попытки Православной церкви влиять на общественную мораль, включая недавний призыв одного из священников ввести национальный дресс-код и череду инициированных церковью судебных исков против художественного «богохульства».

«Нет сомнений в том, что Православие является традиционным исповеданием в России, но лишь в небольшой степени из тех, кто называет себя православными, на самом деле регулярно ходят в церковь, отмечают праздники или совершают обряды », - говорит Владимир Гурболиков, заместитель редактора миссионерского журнала« Фома », издаваемого Православной церковью.«Проблема заключается в недостатке информации в обществе. Люди не имеют нормального общения с Церковью и не могут наладить его, поэтому они не знают православной христианской веры, даже если отождествляют себя с ней».

Еще один сюрприз: опрос показал, что только 4 процента россиян являются признанными мусульманами, что намного ниже 15 процентов, которые приводят большинство социологов. Одна из причин, по мнению экспертов, заключается в том, что опрос FOM, в ходе которого было опрошено 1500 человек в 44 из 89 регионов России, мог избежать раздираемых повстанцами, но в основном мусульманских республик Северного Кавказа.

Согласно российскому законодательству в стране четыре признанных «основополагающих вероисповедания»: православие, ислам, буддизм и иудаизм. Опрос показал, что 1 процент россиян - буддисты и менее 1 процента - евреи.

Но католики, которые не признаны российским законодательством и иногда подвергаются судебным преследованиям, составляют колоссальные 7 процентов (эту цифру также оспаривают эксперты), как показал опрос FOM.

Результаты FOM несколько контрастируют с глобальным исследованием религиозных верований, проведенным в апреле международной исследовательской компанией Ipsos.Опрос показал, что 51 процент людей во всем мире верят в «божественную сущность» по сравнению с 18 процентами, которые не верят, и 17 процентами, которые не уверены.

Согласно опросу Ipsos, 56 процентов россиян твердо верят в «божественную сущность», а еще 18 процентов верят «иногда».

Но это по-прежнему ставит Россию на первое место в списке Европы, где 51 процент поляков, 50 процентов итальянцев, 27 процентов немцев и всего 18 процентов шведов заявили, что они твердо верят в божественную сущность.

Несколько стран, включая Индонезию, Турцию, Бразилию, Мексику и США, оказались значительно более религиозными, чем Россия.

«Довольно сложно получить ясность в отношении религии, и существует множество переменных, которые могут привести к ошибочной картине», - говорит Марина Мчедлова, религиовед официального Института социологии в Москве.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *