Деды колдовали. Что мы на самом деле знаем о язычестве древних славян
Славянское язычество смотрит на нас грозным взглядом волхвов с картин Васнецова и напоминает о себе прыжками через костры на Ивана Купалу. Философы-националисты и неоязыческие движения любят гордиться образом гордых и могучих славян во главе с Велесом. Но если отбросить художественные образы и откровенные выдумки, в сухом остатке от наших знаний о славянской религии мало что останется. Тем не менее ученые не прекращают попыток извлечь из скудных источников крохи информации о том, во что верили славяне и каким представляли себе мир.
Кто такие славяне?
Этот вопрос остается дискуссионным (существует несколько гипотез о происхождении славян), но в целом ученые согласны, что славяне — группа индоевропейских народов, возникшая на территории Центральной и Восточной Европы, ограниченной на западе Эльбой и Одером, на севере — Балтийским морем, на востоке — Волгой, на юге — Адриатикой. Предками всех славян были, предположительно, скотоводческо-земледельческие племена культуры шнуровой керамики, которые в III-II тыс.
до нашей эры расселились из Северного Причерноморья и Прикарпатья по Европе. Историки предполагают, что позднеантичные и раннесредневековые авторы упоминают праславянские объединения как антов, склавинов и венедов.
Во II—V веках н.э. славяне разделились на западную, южную и восточную ветви и стали образовывать племенные союзы — протогосударственные объединения. Это знакомые нам из учебников истории поляне, древляне, кривичи, волыняне и тиверцы.
Прямых свидетельств от самих славян почти не осталось
Главная проблема в изучении славянского язычества — до нас почти не дошло источников, которые создали бы они сами. До VI века нашей эры данных нет совсем, с VI по IX век их крайне мало. Со времен, когда язычество было общепринятым, не осталось никаких описаний верований, обрядов или мифов. Так называемую «Велесову книгу» ученые давно и много раз разоблачили как фальшивку.
Археологические свидетельства жизни славян — это в основном предметы быта, остатки жилищ и захоронения. Однозначно религиозных памятников не так много (если не считать погребений). Наиболее знаменитый — Збручский идол, в котором, впрочем, ученые заподозрили новодел XIX века, а также каменные идолы из Новгородской (Перынь) и Псковской областей и села Акулинино Московской области.
О славянах писали в основном иностранцы
Справедливости ради, текстовых сообщений о славянах от «зарубежных» авторов — античных, византийских и раннесредневековых — до нас дошло довольно много. О праславянских народах — антах, склавинах и венедах — писали такие знаменитости, как Тацит, Прокопий Кесарийский, Иоанн Эфесский и Феофан Исповедник. Проблема в том, что все эти авторы были христианами и к далеким язычникам относились в лучшем случае равнодушно, в худшем — с презрением, поэтому упоминали их лишь вскользь и в тонкости культуры не вдавались.
Русских письменных источников о восточных славянах еще меньше
Что касается наиболее интересных нам восточных славян, главный источник тут всего один — «Повесть временных лет» (ПВЛ), киевская летопись, написанная, с высокой вероятностью, монахом Нестором в начале XII века.
Нужно иметь в виду особенность жанра летописей — они не составлялись с чистого листа. В средневековье пользоваться методом «копипейст» было не зазорно, поэтому в летописях часто использовались более ранние тексты, авторство которых теряется в веках. Предполагают, что при составлении «Повести временных лет» использовались записи XI века, то есть хронологически очень близкие к славянам-язычникам.
Ранняя часть ПВЛ включает выдержки из рукописных текстов славянского и византийского происхождения, а также устные легенды дохристианских времен. Это, например, рассказ об основателях Киева — Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, предания о происхождении племенных союзов вятичей и радимичей от их прародителей Радима и Вятко, предания о вещем Олеге и рассказы о браке князя Владимира и полоцкой княжны Рогнеды.
На основании этих данных можно выявить устную традицию дохристианской эпохи. Но в тех случаях, когда ПВЛ повествует о верованиях восточных славян, информативность и достоверность этих сообщений оказывается невысокой, считает историк, заведующий отделом славяно-русской археологии Института археологии РАН Алексей Чернецов.
Проблема всех литературных текстов о древних славянах общая: «христианские книжники вовсе не были заинтересованы в том, чтобы адекватно и полно записать систему идеологически чуждых им языческих представлений. Имена славянских языческих божеств (некоторые приводятся в источниках в искаженном виде), разрозненные фрагменты обрядовых действ, которые упоминались в древнерусских рукописях, являлись для христианских авторов объектом непримиримого обличения и порицания, а сформированная в дохристианский период традиция воспринималась как собрание вредных и опасных суеверий, которые должны быть как можно скорее искоренены», — говорит специалист по славянской культуре, профессор Учебно-научного центра типологии и семиотики фольклора РГГУ Елена Левкиевская.
Поэтому, пытаясь восстановить архаическую славянскую традицию, историки обращаются к самому непростому комплексу источников — фольклору.
Большая часть знаний о славянах взята из фольклора
Под фольклором в широком смысле понимают все тексты народной культуры, не имеющие авторства и передающиеся устно. Фольклор — это заговоры и привороты, загадки и былины, а также ритуалы, магические представления, запреты и предписания — все, что составляло духовную жизнь человека в традиционном обществе.
Фольклорных текстов до нас дошло довольно много, но вот незадача — почти все они записаны в XIX—XX веках, то есть их содержание отстоит от славянской языческой культуры почти на тысячу лет. Правда, у фольклора есть особенность — его структура невероятно устойчива, хотя и меняется в деталях. Так что поверья времен язычества могут спокойно просуществовать в народной культуре хоть тысячу лет, чем и пользуются ученые.
Картина «Жилье восточных славян». Сергей Иванов, 1909 г.
К примеру, множество поверий, зафиксированных в XIX веке, связано с громом и молнией — из этого историки делают вывод о пережитках культа древнеславянского бога грома и молний Перуна, о почитании которого пишет «Повесть временных лет». Другой пример: у крестьян долгое время сохранялся ритуал «опахивания», когда вокруг села проводили сохой борозду, чтобы избежать эпидемий и тому подобных бедствий. Фольклористы связывают его с имевшимся когда-то у древних славян культом земли.
Что же в итоге мы знаем о славянском язычестве?
У славян не было единого пантеона богов
Устойчивый пантеон богов — представления об их функциях и отношениях друг с другом — обычно говорит о развитости мифологической системы. В таком виде перед нами предстали античная, скандинавская, индийская мифологии. Но совсем не славянская, ведь из нее достоверно известны, по сути, только имена самих богов. Иногда этого бывает достаточно: сопоставив имя божества и его упоминания в более поздней мифологической традиции, ученый может более-менее достоверно говорить о функциях данного персонажа, говорит Елена Левкиевская.
Поэтому нам известно, что ряд божеств, например Перун, действительно почитался, так как его упоминают в источниках наиболее часто.
Камень преткновения для ученых в данном случае — событие 980 года, когда, за восемь лет до принятия христианства князь Владимир соорудил в Киеве святилище, где установил идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши — получился своеобразный пантеон.
Реконструкция западнославянского языческого храма в городище Радоним, Германия. Фото: JEW / Wikimedia CommonsНо скорее всего, этот список дает неполное, и даже искаженное, представление об основных божествах восточных славян. Скажем, среди богов пантеона Владимира нет Велеса, именем которого клялись язычники в торговых договорах с греками. Нет и Сварога, который, согласно летописи, считался отцом солнечного божества Дажьбога. Вряд ли отец солнца и огня был бы не важным богом для язычников. Нет и данных, доказывающих распространенность почитания таких богов, как Стрибог и Симаргл (скорее всего, вовсе не славянское, а иранское божество).
Похоже, что пантеон Владимира появился из политической необходимости и отражал местный, возможно даже придворный культ, и вовсе не был общенародным, считают историки.
«К моменту принятия христианства пантеон высших богов, вероятно, так и не успел окончательно сложиться и стать общеславянским или хотя бы общевосточнославянским. Поэтому он сравнительно быстро был заменен представлениями о едином боге, а функции отдельных языческих богов были адаптированы христианскими святыми в народном культе святых», — считает Елена Левкиевская. Ученые сходятся во мнении, что славяне были близки к монотеизму, но оформиться до принятия христианства он так и не успел.
Скорее всего, у славян не было высшей мифологии
Другой признак «развитого язычества» — наличие высшей мифологии, то есть фундаментальных представлений человека о мире и о своем месте в нем, выраженных в форме мифов. У древних славян таких мифов найти не удалось, хотя до нас дошли некоторые смутные свидетельства.
Например, в договоре князя Игоря с греками (945 год), составленном от лица преимущественно языческого войска, есть клятва: договор должен соблюдаться, «дондеже солнце сьяет и весь мир стоит». В позднейшей летописной традиции форма этих клятв может варьировать: «дондеже солнце нас огревает, и земля нас питает»; «дондеже солнце и луна течет».
Картина «Торг в стане восточных славян». Сергей Иванов, 1909 г.«В этих словах отразилось представление о том, что жизнь на земле когда-то должна завершиться катастрофой. Подобные верования были распространены не только среди христиан, но и во многих языческих религиях. Сравните со скандинавским преданием о грядущей гибели богов», — считает Чернецов.
В целом же свидетельства таких представлений немного и они косвенные. Вероятно, славяне, как и все народы, мифологизировали представления о мире, но в позднем фольклоре мы видим вариации только христианских преданий.
У славян были человеческие жертвоприношения
Этот малоприятный факт обычно упускают из виду современные поклонники славянского язычества, рисующие его в светлых и жизнерадостных тонах.
Между тем из все той же «Повести временных лет» мы узнаем, что восточные славяне-язычники сжигали покойников и приносили своим богам жертвы, в том числе и человеческие. Известна у восточных славян и традиция убийства человека для того, чтобы он сопровождал князя или знатного человека на тот свет. Такие обряды были призваны утвердить авторитет верховной власти и характерны для многих народов в эпоху становления государственности.
«Сведения о человеческих жертвоприношениях у восточных славян, безусловно, вполне достоверны, — говорит Алексей Чернецов. — Их существование подтверждается свидетельствами иноземных путешественников, а также наличием таких погребений в материалах археологических раскопок. У славян при похоронах знатного человека обычно ограничивались приношением в жертву покойному одного человека, как правило женщины, которая должна была быть его женой в загробном мире».
У славян существовал культ мертвых и культ предков
Если о славянских богах мало что известно, то «низшая мифология» — вера в духов и демонов — была у славян вполне развита и довольно устойчива.
Мир древнего славянина был наполнен домовыми, русалками, кикиморами и лешими (хотя даже сами эти названия — позднейшие). С каждым нужно было договориться, чтобы не нажить себе бед.
«Несомненно, у славян существовал культ предков — отсюда представление о персонаже, которого мы знаем как домового — первопредка и хранителя рода, — утверждает Елена Левкиевская. — С другой стороны, в противовес хорошим предкам существовали так называемые нечистые, которые из-за „неправильной“ смерти (например, самоубийства) не нашли успокоения на том свете, болтаются между мирами и вредят живым людям. Из этой же категории — упыри, покойники, русалки». Культ мертвых у славян был разработан хорошо, и в фольклорной традиции он жив до сих пор.
Мы не знаем, кем были волхвы
Волхвы, то есть жрецы языческого культа, — яркий образ и заманчивый материал для художественной реконструкции. Но, к сожалению, науке про них почти ничего неизвестно, кроме того, что они существовали. Судя по летописям, волхвы продолжали оставаться значимыми членами общества и после распространения христианства и просуществовали довольно долго.
В летописях имеются упоминания, что в неурожайные годы волхвы даже пытались поднять восстание, так что, видимо, они влияли на значительную часть населения.
«Что собой представлял реальный культ — про это почти ничего неизвестно, так что фантазировать, видимо, не надо», — считает Елена Левкиевская.
Откуда путаница?
Туман в современных популярных представлениях о культуре древних славян и множество экзотических интерпретаций их религии, таких как родноверие, возникли не в последнюю очередь из-за этапа в науке, который современные историки назвали «кабинетной мифологией».
По словам Елены Левкиевской, в XVIII веке, когда в исследователях проснулся интерес к славянской традиции, наука еще не была достаточно развита, так что ученые делали попытки описать славянскую мифологию, исходя из доступного материала (в частности, из позднесредневековых недостоверных рукописных преданий) и своих представлений.
В представлениях исследователей XVIII века идеалом была античность, а ее мифология считалась эталонной. Так что многие ученые искренне пытались описать славянское язычество в терминах античной системы, чтобы приблизить его к «идеалу».
«Но раз материала было мало, часто создавались фантомные имена, которых не было в традиции», — говорит Левкиевская.
В ритуальных песнях был припев «Ой, дидо-ладо». Это несчастное «ладо» воспринималось не просто как припев, а как божество Ладо, и ей чего только не приписывали. Такие фантомные имена довольно долго встречались в работах фольклористов.
Спорные и недостоверные реконструкции появлялись и позже. Например, известный фольклорист Александр Афанасьев в XIX веке «привнес» в славянскую культуру Ярило, Жижа, Жиценя и других божеств, которых у славян не было. А археолог Борис Рыбаков уже в XX веке слишком категорично заявил, что некоторые археологические артефакты изображают именно богов и никого иного, хотя оснований для этого не было почти никаких.
В XX веке наука критически пересмотрела старые взгляды. Но красивые и имеющие мало общего с реальностью реконструкции славянской культуры успели «уйти в народ». Не последнюю роль в этом сыграло русское искусство второй половины XIX века. Мы и сейчас представляем эту культуру такой, какой она предстает на картинах Ивана Билибина и Виктора Васнецова, в балете Игоря Стравинского.
Славянское язычество остается загадкой
Что же мы в итоге знаем о дохристианской традиции славян? Как сегодня считают ученые, славянское язычество было осколком какой-то древней единой индоевропейской религии. Об этом говорит культ матери-земли, характерный для всех индоевропейских народов и сохранившийся в восточнославянском фольклоре в наиболее архаичной форме. У славян до принятия христианства не сформировалось сколько-нибудь единой и устойчивой религиозной традиции — божества и культы в разных регионах были разными и прийти к единому знаменателю не успели. В повседневной жизни древним славянам вполне хватало «низших» божеств.
Мир был для них живым, наполненным множеством злых и добрых сущностей. Для общения с этими силами были свои обряды и ритуалы, но они до нас не не дошли. Слова «бог», «любовь», «добро», «зло», «правда» и «милость» попали в текст старославянского перевода Библии из древнеславянского лексикона, значит, и представления о них у славян были.
В целом ученые склонны считать, что у древних славян были и эмоциональные художественные образы, и мифологическое обоснование обрядов, и поэтические представления о мире, а их религия была вовсе не такой темной, какой ее описывали средневековые хронисты и позже — некоторые исследователи. Хотя доказать это и невозможно.
Евгения Щербина
Теги
ИсторияРоссийская наука
« Религия древних славян». | Образовательная социальная сеть
Реферат по этногеографии и географии религий.
Тема: « Религия древних славян».
Введение.
Верования древних славян (славянское язычество) – комплекс воззрений, верований и культов древних славянских племен, мощный религиозно-культурный пласт, по времени существования предшествующий христианскому.
Язычество – христианский теологический термин для общего обозначения всех верований, кроме христианства, ислама и иудаизма. Язычество – очень широкое понятие, охватывающее как примитивные религиозные представления древних народов (аниматизм, анимизм, культ предков, магию, тотемизм и др.), так и развитые политеистические системы культурных народов древнего мира: египтян, шумеров, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т.д. Поскольку религия славян сочетала в себе как архаичные элементы примитивных верований, так и представления о множестве богов, то использование данного термина по отношению к ней адекватно.
Источники изучения славянских верований
Изучение язычества представляется весьма непростым делом из-за ряда факторов. Во-первых, это огромная территория расселения славянских племен и, как следствие, разные внутренние тенденции их развития и отличное влияние внешних факторов. Во-вторых, – неравномерность темпа исторического развития в разных зонах расселения славянских народов; в-третьих, – отсутствие достоверных мифологических и религиозных текстов; в-четвертых, – разрушение традиционной картины мира и мифо-религиозных представлений привнесенным христианством.
Из-за отсутствия аутентичных языческих текстов, изучение данного культурного пласта весьма затруднено. Источниками информации в такого рода исследованиях становятся тексты греческих и арабских путешественников, различный этнографические сведения и археологические памятники.
Этапы развития верований славян.
Вопрос об этногенезе и прародине славян до сих пор остаётся дискуссионным, а следовательно, нельзя указать и приблизительные пространственные и временные рамки возникновения религии древних славян. Первые упоминания о славянах (под именем «венедов») античными авторами датируются I-II вв. н.э., но на тот момент эти племена уже имеют достаточно развитую систему религиозных представлений, а также активно контактируют с другими этносами, частично перенимая их традиции.
Религия славян прошла долгий путь изменений от первобытных анимистических представлений до сложной и разветвленной системы политеистических верований.
Анимизм – одно из центральных и самых древних по времени возникновения славянских религиозных воззрений.
Изначально он возникает как представление о существовании у человека его бестелесного двойника: духа, тени. Из этих представлений постепенно вырастает вера в существование души. Более того, одухотворенными оказываются не только люди. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души.
Также у славян имели довольно широкое распространение тотемистические верования. Характерные тотемные звери славян – лось, медведь и кабан. С течением времени восхваление животных-предков приняло форму почитания священного животного того или иного божества. Так, священным животным Перуна считался кабан, а Велеса – медведь.
У славян так же были широко распространены растительные тотемы. Наиболее часто ими становились дубы, березы, вербы. Деревья широко почитались в языческие времена не только как предки, но и как священные предметы. Подтверждением этого может служить почитание священных рощ или же отдельно стоящих деревьев, у которых проводились определенные ритуалы.
Представления о душе порождают веру в души мертвых, своеобразный потусторонний мир, что, в свою очередь, приводит к появлению культа предков.
Возникновение этих верований ученые связывают со становлением развитого общинно-родового строя у славян и выделением отдельного класса старейшин. Наиболее уважаемый старший родич почитался в семье и после своей физической смерти, в роли духа-покровителя. У некоторых племен даже было принято хоронить уважаемых родичей прямо в избе, под порогом или же в красном углу. Считалось, что таким образом предок-защитник убережет своих домашних от влияния злых сил.
Распространенный у славян культ предков со временем эволюционировал в полидемонизм. Демоны – это по сути своей те же духи, которые ранее воспринимались как двойники, «тени» вещей и живых существ. В процессе развития представлений, духи «отделяются» от своих прежних носителей и становятся самостоятельными сверхъестественными существами, имеющими антропоморфный образ.
С течением времени духи начинают различаться, у каждого духа появляется своя собственная «сфера влияния»; выделяются разные виды духов. Каждый их них становится «хозяином места», практически всесильным на своей территории.
Различаются они по отношению к человеку, соответственно на «злых» и «добрых». Можно выделить также отдельную разновидность демонов, которые нейтральны по отношению к человеку. Это – домовые, а также другие виды духов, наиболее близких к людскому жилью: овинники, банники и т.д. Скорее всего, эти демоны – результат эволюции представлений о предках-хранителях.
Демоны, несмотря на всю свою сверхчеловеческую силу, это еще не боги. Демоны не творят. Они лишь являются хранителями определенной области. Боги же являются творцами. Невозможно назвать конкретный исторический момент, когда на смену полидемонизму приходят верования в богов, можно лишь предположить, что этот процесс был связан с распадом общинно-родового строя и становлением феодального государства-княжества. Религиозная традиция чутко отразила социально-культурные перемены, происходившие в древнеславянском обществе. В соответствии с тем, как разобщенные племена объединяются в племенные союзы, разобщенный многочисленный пантеон постепенно приобретает более четкие контуры.
Выделяется определенная иерархия божеств, а верховный бог правящего племени признается главным над всеми другими. Но этот процесс так и не был завершен. Последняя попытка создать общий славянский пантеон была предпринята князем Владимиром Святославовичем сразу после его воцарения на киевском престоле в 980 г. В пантеон князя Владимира, так же называемый киевским, вошли шесть божеств. В основном это были южнославянские божества, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям. Во главе пантеона был поставлен бог Перун, покровитель князей и воинской дружины. Другие божества – Даждьбог, Стрибог, Хорс, Симаргл и единственное женское божество пантеона – Макошь. В то же время, один из наиболее уважаемых в народе богов – Велес, покровитель торговли, богатства и скота, не был включен в официальный княжеский пантеон, а его идол был расположен на Подоле, у подножия Старокиевской горы.
Однако данная религиозная реформа не принесла особых плодов и было принято решение заменить существующую веру новой, византийской.
В 988 г. официальной религией Руси стало христианство. Наступил закат языческой эпохи. Но отголоски язычества до сих пор сохранились в народной культуре в виде песенных традиции, поверий, сказок, гаданий и обрядов. Полностью вытеснить древнюю традицию христианство не смогло, но существенно преобразовало ее, привнеся новые культурные смыслы. Христианские святые в народной традиции приобретают черты древних богов. В святом Илье отчетливо прослеживается образ Перуна, в святой Параскеве – образ Макоши, в святом Власии – образ Велеса. К христианским праздникам добавляются языческие элементы, а в языческие – вливаются символы христианства и т.д.
Боги древних славян.
Славяне не имели единого политеистического пантеона божеств. У каждого племени верования в богов носили значительные различия: складывался свой пантеон, одни и те же боги получали различные названия, не было единого для всех племен верховного бога. Хотя есть ряд божеств, которых исследователи признают общеславянскими.
Это такие боги как Сварог, Перун, Макошь, Лада, Велес.
Сварог – бог неба и огня, отец других богов. Б.А.Рыбаков считал, что Сварог некогда был верховным божеством славян, но позднее его культ отошел на второй план по сравнению с культом Даждьбога, бога солнечного света.
Перун – бог громовержец, покровитель воинов и княжеской власти. У западных славян также известен под именем Перкунаса. Культ Перуна как верховного божества пытался установить в Киеве князь Владимир Святославович.
Макошь – богиня плодородия, покровительница рожениц, богиня судьбы. Также упоминается как богиня воды. Олицетворение женского начала. Как богиню плодородия, Макошь часто изображают с рогом, который считается символом достатка и благосостояния.
Лада и ее дочь Леля – богини «рожаницы», связанные с древним культом плодородия. Лада – богиня красоты, любви, покровительница летнего урожая. Леля – богиня весны, хранительница молодых побегов и всходов. На традиционных русских вышивках Лада и Леля изображаются стоящими рядом с «матерью урожая» Макошью.
Велес – «бог скота», покровитель купечества, бог богатства. Также упоминается как бог мертвых. Считается антагонистом Перуна, по крайней мере, в киевском пантеоне. Велес почитался и как покровитель путешественников. Подробнее о богах славян в статье «Боги славян».
Идолы в религии древних славян.
Идолы – каменные и деревянные изваяния, передающие образ божества и служащие непременным атрибутом религиозных обрядов Древней Руси. До наших дней идолов сохранилось крайне мало, но это связано не только с гонениями на язычество, но и с тем, что славянские идолы в большинстве своем были деревянными. Вероятно, это связано с древним культом деревьев.
Чаще всего идолов ставили на пригорках, на берегах рек, по рощам. Были также маленькие домашние идолы, которых зачастую прятали от чужих глаз. Скорее всего, идолов делали по одному образцу, но они отличались оформлением. Например, идол Перуна в Киеве, как рассказывает летопись, был хоть и деревянным, но с серебряной головой и золотыми усами.
Иногда идолов одевали, иногда возле них клали оружие. Некоторые идолы держали в руках рога (например, идол Макоши, с рогом, как символом достатка в руках) или чаши.
Характерно, что для славян, как и любых других язычников, идол – не просто изображение, он – само божество. Потому повредить изваяние – все равно что нанести вред самому богу. Поэтому когда в 988 г. киевлян должны были крестить, то многие из них прятали домашних идолов в киевских пещерах, спасая их от уничтожения. Подробнее об идолах в статье «Славянские идолы».
Жречество и жертвоприношения древних славян.
Централизованного жреческого аппарата у восточных славян не было. Обряды индивидуально-семейного значения зачастую отправлял старший мужчина семьи, а ритуалы коллективного, общинного значения выполнял ее глава, старейшина. У славян западных, которые находились под влиянием балтийских и германских племен, институт жречества был сформирован. Западные славяне возводили храмы в честь своих богов. При этом в храмах зачастую размещались идолы всего пантеона, а не какого-то отдельно взятого божества.
Восточные славяне храмов не возводили и молились своим богам под открытым небом. Роль храмов у них исполняли капища, расположенные в священных рощах или же на господствующих высотах определенной местности. Капище состояло из двух основных частей: собственно «капища», где размещались идолы почитаемых богов, и «требища», где был расположен алтарь и приносились жертвы. У западных славян капище отгораживалось ширмами и занавесами, входить в него мог только жрец; у восточных славян приближаться к идолам мог любой верующий.
Роль алтаря зачастую исполняло большое кострище. Один из таких алтарей был раскопан в начале ХХ в. В.В.Хвойкой на Старокиевской горе. Алтарь представлял собой останки столба, в котором слои пережженной глины чередовались со слоями пепла и древесного угля. Вокруг столба найдено большое количество костей разных животных, что дает представление о характере жертвоприношений. Убедительных сведений о человеческих жертвоприношениях у славян нет.
Волхвы в религии древних славян.
Были у славян и так называемые волхвы. Вопреки распространенному мнению, они не являлись жрецами, хотя некоторые исследователи и связывают название «волхв» с именем бога Велеса. Скорее, они исполняли роль хранителей древних знаний, целителей и провидцев. Мотив о «вещих» волхвах довольно часто упоминается в летописных сводах Киевской Руси.
Волхвы составляли календари, хранили и передавали древние мифы, выполняли функции предсказателей и колдунов. Сохранились упоминания, в том числе и в летописях, о совершаемых волхвами чудесах. Согласно сообщению арабского путешественника Ибн-Даста, волхвы имели огромное влияние на князя киевского и что именно они назначали жертвы богам.
Представления о загробном мире у древних славян.
Представления о жизни души человека после смерти его физического тела у славян довольно разнообразны. Прежде всего, бытовало мнение, что человек после насильственной, неестественной смерти или же тот, над кем не был проведен правильный погребальный обряд, становится духом природы, зачастую враждебным людям.
К таким духам относятся упыри, лешие, водяные и прочая нечистая сила. Не находят упокоение и души ведьм и колдунов, которые после смерти продолжают причинять вред людям.
Был в представлениях славян и таинственный загробный мир, называемый Ирий, Вырий. В него после смерти попадали души тех, кто был похоронен согласно обычаю, «чистых» покойников. Таких умерших величали «дедами» и верили, что они могут помочь своим потомкам, оставшимся в мире живых. По поверьям славян, жизнь «на том свете» была продолжением земной.
Праздники и обряды древних славян.
Ритуальную составляющую славянского язычества было бы уместно разделить на две сферы. Первая из них – это ритуалы общинного, народного значения, к которым относятся календарные праздники, связанные с аграрным культом, и праздники в честь богов. Вторая – это ритуалы и обряды индивидуально-семейного значения, такие как свадьба, «родильный» обряд, похорон. Иначе их можно назвать обрядами перехода. Если большинство общинных ритуалов обусловлены календарным циклом, то семейные – это обряды жизненного цикла, сродни обрядам инициации, фиксирующие смену статуса человека как в семье, так и в обществе в целом.
Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и, соответственно, с солярным культом. Существует множество реконструкций календаря славянских праздников, но достоверных источников по данному вопросу нет. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология и этнография, но эти данные не имеют однозначной трактовки. Более того, в каждой местности обряды имели свои собственные характерные черты. Например, чучело Марены (Мары, Ведьмы и т.д.), которое подлежало ритуальному уничтожению на празднике Купала в разных местностях исполнялось как сожжение, разрывание на части или же потопление чучела. Само же чучело могло быть заменено наряженным деревцем, коровьим черепом, просто пучком трав.
Также к крупным общеславянским календарным праздникам относят Масленицу («комоедицы») и Коляду, Купала и Таусень.
Масленица – это праздник прощания с зимой и встречи весны. Обязательным атрибутом Масленицы являются блины. Считается, что блин, имеющий круглую форму, является символом солнца.
Коляда – зимний праздник солнца, отмечающий поворот солнца с зимы на лето. Отмечался славянами 21 декабря, в день зимнего солнцестояния – самый короткий день года. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение, обычай «водить козу», «колядовать»).
Купала – праздник летнего солнцестояния, самый длинный день в году. С праздником Купала связано огромное количество преданий и поверий. В праздничную ночь гадают, ищут легендарные цветы папоротника, сжигают чучело Марены, что символизирует победу над смертью.
Таусень – осенний праздник равноденствия, связанный со сбором урожая, окончание всех крестьянских сезонных работ.
Обряды перехода – обряды, отмечающие важнейшие вехи в жизни человека, смену его социального статуса. Такие обряды разделяются на два подвида: «крайние» (родильный и похоронный обряд, соответственно вхождение и выход из жизненного цикла) и «срединные» (свадебный обряд, различные инициации и посвящения).
Родильный и свадебный обряды славян реконструированы на основе летописных записей и этнографического материала.
Обрядовый комплекс, связанный с рождением ребенка, происходит в несколько этапов и имеет, отчасти, не только семейный, но и общинный характер. Прежде всего, повитуха подготавливает будущую мать к родам, что сопровождается определенным набором ритуальных действий, вроде переступания через веревку. Иногда в таких ритуалах участвует и отец ребенка. После родов, которые принимали не в доме, а в другом помещении (зачастую, в бане), производят ритуал принятия нового члена общины. Таковым обычно является омовение, т.е. ритуальное очищение ребенка, а также его матери и повитухи.
Свадебный обряд происходит в три этапа, в каждом из которых повторяются одинаковые ритуальные действия, которые постепенно развиваются и усложняются. Эти основные этапы:
1) сватанье;
2) помолвка;
3) сама свадьба.
Всем трем этапам свадьбы присущ мотив похищения невесты женихом, внесения выкупа за невесту. В комплексе свадебных ритуалов также имеют место ритуалы очищения, связанные с древними культами воды и огня и отражающие представление об очистительных свойствах стихий.
(см. Свадебные обычаи древних славян)
Погребальный обряд славян наиболее точно реконструирован по сравнению с другими обрядовыми комплексами, по большей части благодаря археологическим данным. Судя по ним, погребальный обряд славян прошел длительный путь развития от культуры полей погребальных урн, характерной для конца бронзового века, до сложных курганных захоронений Х в.н.э. Практически все захоронения языческой эпохи проводились по обряду кремации (трупосожжения). Вероятно, это было обусловлено характером верований славян в душу и ее загробное существование. Ритуал ингумации (трупоположения) пришел на смену кремации только с окончательным введением христианства на Руси.
Древние могильники славян были коллективными. Урны с прахом умерших закапывали в землю в пределах погребального комплекса племени, своеобразного кладбища. Иногда вместе с урной хоронили какие-то вещи умершего. Более поздние захоронения осуществлялись в виде круглых (Полесье, Поднестровье) или длинных (бассейн озер Ильмень и Псковское) курганов.
Курганные захоронения в большинстве своем коллективные. Индивидуальные захоронения распространяются в Х – ХІ вв. (например, на территории Черниговского княжества).
Заключение.
Религия древних славян – довольно развитая система языческих верований, исповедуемся славянскими племенами до принятия христианства. Специфика славянского язычества заключается в свободном сосуществовании как развитых политеистических, так и архаических аграрных культов, анимистических и полидемонических представлений, культа предков. Другая характерная черта религии древних славян – ее неоднородность, различие между культами у разных племен, почитание разных божеств, отличная культовая практика в разных местностях. Язычество славян – это не только система культов, но и мировоззрение, мировосприятие, отразившееся в дальнейшем развитии культур славянских народов.
русских язычников из древнего культа встречают солнцестояние
Верховный жрец русских неоязычников бьет в бубен, празднуя летнее солнцестояние в Волокаламске, примерно в 200 километрах к северо-западу от Москвы, Россия, раннее воскресенье, 28 июня 2009 года.
Иван Купала _ или Иоанн Креститель _ похож на Марди Гра и отражает дохристианские славянские традиции и обычаи. После распада СССР в 1991 году в России произошло возрождение Русской православной церкви наряду с всплеском периферийных движений и вероисповеданий. (AP Photo/Сергей Пономарев)
( / AP)
СЕРГЕЙ ПОНОМАРЕВ, Ассошиэйтед Пресс стерты тысячелетием христианства на Руси.
Несколько сотен последователей в льняных одеждах, древнеславянских украшениях и цветочных гирляндах кружатся вокруг первосвященника, чтобы отпраздновать летнее солнцестояние, всенощное празднество, которое Русская Православная Церковь веками проводила. Суровые лица бородатых богов и суровых богинь венчают храм из стоящих бревен.
Это российские неоязычники, численность которых исчисляется немногими тысячами. Лишь горстка языческих групп официально зарегистрирована в этой преимущественно православной стране со значительным мусульманским, буддистским и еврейским меньшинствами. Раздробленные языческие группы постоянно спорят о подлинности ритуалов, иерархии жрецов или пантеоне богов.
Православная церковь утверждает, что неоязычники в основном заинтересованы в развлечении ритуалов, и лишь некоторые из них являются язычниками в принципе. Они также вызывают споры, потому что правые националисты, выступающие против иммиграции неславян, заявляют, что некоторые из их членов являются неоязычниками. В конце февраля в Москве были арестованы четверо язычников по обвинению в организации серии взрывов и зверском убийстве 11 темнокожих неславян.
В эту ночь летнего солнцестояния язычники собираются на благоухающем лугу недалеко от города Малоярославца, примерно в 200 километрах к западу от Москвы. Они проходят обряд плодородия, известный как Иван Купала (от славянского слова «купаться»), целью которого является самоочищение, единение с силами природы и почитание бога Солнца, говорит Велислав.
Жрецы забрасывают толпу зерном, а молодые женщины с косами раздают опресноки и ржаной безалкогольный квас. С наступлением темноты они прыгают через костры, катают горящие деревянные колеса, символизирующие колесницу Солнца, и пускают горящие свечи в ближайшую реку, чтобы привлечь удачу.
Дмитрий Панкратов, которого среди друзей называют Рагнаром, говорит, что единственной истинной религией для русских является славянское язычество. Другие религиозные «это ветки, привитые к дереву», — говорит Панкратов наутро после праздника. «Никто из них не является корнем народа».
——
Автор Associated Press Мансур Мировалев внес свой вклад в эту статью
Антикультовая федерация FECRIS, Китай и Россия. 2. Китайская и российская антикультовые модели
В Китае и России используются разные определения «культов», основанные на разных исторических традициях, враждебных религиозной свободе.
Луиджи Берзано (Университет Турина, Италия), Борис Фаликов (Московский государственный гуманитарный университет, Москва, Россия), Вилли Фотре (Права человека без границ, Брюссель, Бельгия), Людмила Филипович (кафедра религиоведения, Институт философии Национальной академии наук, Киев, Украина), Массимо Интровинье (Центр изучения новых религий, Турин, Италия) и Бернадетт Ригаль-Селлар (Университет Бордо-Монтень, Бордо, Франция).
Статья 2 из 7. Читать статью 1.
Китайские плакаты против се цзяо: «Решительно разбить се цзяо», «Скажи нет се цзяо». Из Вейбо.В Китае действует драконовское законодательство, делающее сам факт участия в религиозной группе, именуемой «се цзяо», преступлением, наказуемым статьей 300 Уголовного кодекса Китая. Специалисты в области права и религии в Китае собрали и проанализировали сотни судебных решений, демонстрирующих, что, вопреки тому, что иногда утверждают китайские посольства в пропагандистских материалах, любая деятельность внутри или от имени «се цзяо» является преступлением в Китае.
Иногда в китайских текстах утверждается, что сам факт членства в «се цзяо» не наказывается, а наказывается только «преступная деятельность». Дело, однако, в том, что согласно официальному толкованию статьи 300, выраженному в циркулярных письмах Верховного суда и Верховной прокуратуры и основанному на прецедентном праве Китая, посещение богослужений «се цзяо», разделяющих его веру с коллегами по работе или родственниками и даже хранение дома определенного количества книг и видеозаписей запрещенного движения являются «преступной деятельностью», ведущей к серьезным тюремным срокам.
Очевидно, что эта деятельность не является незаконной в демократических странах и охраняется международными конвенциями как типичное выражение религиозной свободы.
Также неверно, что только лидеры «се цзяо» подвергаются судебному преследованию и осуждению по статье 300. Чжан Синьчжан, профессор Школы марксизма Чжэцзянского университета, считающийся знатоком «се цзяо» в Китае, который мы уже цитировали в предыдущей статье, заявляет, что, хотя с его личной точки зрения было бы желательно, чтобы наказывались только лидеры, на практике в настоящее время происходит так, что «нормальные» члены [т.е. не «лидеры»] получают тяжелые приговоры».
Но что такое «се цзяо»? Когда он согласился с западными учеными в том, что «се цзяо» не следует переводить как «злые культы» или «культы», главный аргумент, использованный Чжаном, был политическим. Он отметил, что основной чертой «се цзяо» в Китае является то, что оно воспринимается как враждебное правительству, что не обязательно является частью значения слова «культ» в английском языке.
Перевод «се цзяо» как «культы» является анахронизмом. «Цзяо» означает «учение», а «се» означает «искаженный», «изогнутый», а применительно к идеям — «неправильный» или «неправильный». Это приложение предшествует христианской эры. Однако составное слово «се цзяо» впервые было использовано известным историческим персонажем Фу И (555–639), даосским интеллектуалом и танским придворным. Фу был убежден, что буддизм представляет смертельную угрозу для Китая и должен быть полностью искоренен, если необходимо, путем уничтожения китайских буддистов. В двух текстах, написанных в 621 и 624 годах, он объяснил, почему это было необходимо, и что буддизм был «се цзяо», термин, который он придумал для обозначения «неортодоксального учения».
Фу И. Из Вейбо.
Уже при первом использовании термина Фу И мы можем видеть, что теологическая критика буддизма была вторичной. Для Фу две ключевые особенности «се цзяо» не являются теологическими. Во-первых, «се цзяо» не признает абсолютной власти императора и не поддерживает государство. Во-вторых, «се цзяо» являются выражением «варварского волшебства», которое не является частью великой китайской религиозной традиции. Фу ничего не имел против магии в целом. Фактически, он был Великим Астрологом Танского двора. Он имел в виду, что буддизм использует черную магию.
В то время как буддизм не был окончательно искоренен в Китае, хотя он периодически преследовался, средневековые династии Сун и Юань продолжали использовать «се цзяо» для обозначения движений, которые они планировали уничтожить. Две особенности «се цзяо» по-прежнему воспринимались как антиправительственные и обвинялись в использовании черной магии, включая поднятие гоблинов и наложение злонамеренных заклинаний.
Именно в эпоху поздней династии Мин был официально узаконен запрет «се цзяо» со смертной казнью для тех, кто причастен к их деятельности, и движения были официально объявлены «се цзяо» сначала в местных, а затем в национального масштаба.
В 17 -й -й век, они включали коренные китайские группы, но также и христианство в целом. Христиан также обвиняли в занятиях черной магией, в том числе в вырывании глаз и внутренних органов у детей и использовании их в алхимических ритуалах. Династия Цин почти дословно повторила положения династии Мин против «се цзяо».
Позже случай с христианством продолжал доказывать, что внесение религии в список «се цзяо» или удаление ее из соответствующего списка во многом подчинялось политическим мотивам. Цин перечислил христианство как «се цзяо» в 1725 году, но исключил его из списка в 1842 году из-за давления со стороны западных держав. Коммунистический Китай не изобрел категорию «се цзяо», а унаследовал ее от вековой традиции, которая имела очень мало общего с западными спорами о «культах».
Использование «се цзяо» в современном китайском политическом дискурсе, как отмечает Ву, остается в соответствии с этой традицией. Старое обвинение в «черной магии» было секуляризовано как «промывание мозгов», что создает сходство с западным антикультизмом, но также парадоксально, учитывая, что слово «промывание мозгов» было создано пропагандой ЦРУ во время холодной войны для обозначения якобы непогрешимых психологических Методы манипулирования, используемые коммунистическим Китаем.
Однако основной чертой «се цзяо» для китайских властей является то, что это религиозное движение (точнее, движение, претендующее на звание религиозного), которое активно противостоит правительству и отказывается подстраиваться под « легитимных» религий, в модель духовной организации, поддерживающей политическую власть и доносящей до верующих ее директивы и лозунги. Хотя такой подход к «се цзяо» представлен в марксистских терминах, на самом деле идея о том, что «се цзяо» являются политически подрывными организациями, восходит к имперскому Китаю.
«Се цзяо», т. е. в официальном английском переводе «культ», — это религиозное (или «псевдорелигиозное») движение, активно или пассивно противостоящее правительству.
Российские антикультисты употребляют выражение «деструктивный культ» или «тоталитарный культ» (как упоминалось ранее, они используют «секта» и переводят это слово на английский язык как «секта», но его следует переводить как «культ .») Хотя на международных конференциях, где присутствуют и китайские коллеги, российские «культоведы» утверждают, что их соответствующие определения «культов» совпадают, на самом деле они очень сильно различаются.
Несмотря на то, что преобладающее в России определение «культа» часто используется в обманчиво светских терминах, оно глубоко укоренено в богословии Русской Православной Церкви.
Женщины-духоборы, конец 19 -х гг. Духоборы были одной из первых групп, названных «сектой» (культом) Русской православной церковью и государством. Кредиты. «Секта» (секта) – «экстремистская» религиозная организация.
«Эксперты» и суды в России выделили «религиозный экстремизм» как подкатегорию «экстремизма». По их мнению, «экстремистскими» являются те религии и движения, которые утверждают, что проповедуют единственный путь к спасению, а все остальные религии (включая христианство в том виде, в каком его проповедует Русская православная церковь) являются ложными или ограниченными.
Конечно, все религии заявляют, что они проповедуют путь к спасению или просветлению, который предлагает нечто большее, чем другие религии, иначе зачем кому-то присоединяться к ним? Однако в России «экстремизм» используется как ложно светский ярлык для обозначения религий и движений, которые активно конкурируют с Русской православной церковью и пытаются обратить православных в свою веру — или воспринимаются таковыми православной иерархией.
В России «культ» — это религиозная группа, проповедующая свою веру православным верующим и создающая конкуренцию, которую Русская Православная Церковь не готова терпеть. Это объясняет, почему, например, антикультисты называют «культами» или «экстремистскими» организации евангельские и пятидесятнические христианские церкви, которые на Западе очень немногие назвали бы «культами». Эти ярлыки, которые необходимо расшифровать, на самом деле означают, что эти церкви занимаются прозелитизмом на территории, которую Русская Православная Церковь называет своей «канонической территорией».
Россия терпимо относится к иудаизму, исламу, буддизму и католицизму, если они обслуживают исторические этнические меньшинства и не ведут прозелитическую деятельность, направленную против православных. Когда движения в рамках этих религиозных традиций пытаются обратить православных верующих, на них немедленно навешивают ярлык «культов» или «деструктивных культов» и преследуют.