История гепатологии

На протяжении  последних двух  тысячелетий взгляды на строение и функцию  печени претерпели  существенные изменения. Но печень всегда  воспринималась как орган  особого значения. Она была хорошо изучена с анатомической точки зрения еще с древних времен. Отношение человека к печени всегда было почтительное.  Даже в период первобытно-общинной социальной организации печень животных была известна как наиболее значимый орган, удерживающий большое количество крови.

Исследование печени в античности

В период античности религиозные и гипотетические взгляды уживались с данными анатомических и физиологических исследований, составив систему знаний о печени. Особенности развития заболеваний печени было тщательно изучено и описано еще в те стародавние времена так, что выводы современной медицины часто находят свои подтверждения в античных информационных источниках. Этому органу приписывалась наиболее важная роль: печень считалась вместилищем жизни. В индо-германском языке слово «lip» одновременно означало и “печень» и «жизнь», т.е. печень отождествлялясь с жизнью. Легко заметить то же сходство английских слов «liver-live/life» и немецких «Leber-Leben», а в старонемецком печень обозначалась как «lebara». От древнееврейского «Kaber/cheber» произошло греческое «hepar».

В простонардном греческом слово печень (hepar) по смыслу заменяло сердце. А выражение «удар по печени» было по смыслу равно выражению «удар в самое сердце». В оригинале Библии (Псалом VII, стих 5)  сказано «… пусть враг преследует душу мою и настигнет, пусть втопчет в землю печень мою…». В современном переводе слова «…печень мою» звучат как «…жизнь мою». В Ветхом Завете  слова печень и жизнь часто заменяют друг друга.

Печени приписывались религиозно-мистические свойства. Вавилоняне и ассирийцы строили свои предсказания на основании осмотра внутренностей и особенно печени. При этом осмотр печени основывался на вере в то, что бог,  получавший жертвенное животное, выражал свое поощрение предсказанием будущего через внешние особенности печени животного. Именно этим объясняется тот факт, что  священнослужители  Месопотамии обладали удивительно точными познаниями о размерах, цвете, внутреннем строении печени животных. Например, увеличение или выпячивание какой-либо части печени символизировало силу и служило хорошим знаком. Напротив, размягчение или уменьшение ее размеров означало слабость и плохое предзнаменование. В результате отмечались даже минимальные морфологические изменения, которых было немало, т.к. среди овец Тигра и Евфрата болезни печени были распространены.

Вавилоняне также систематически изучая печень, изготовляли ее модели из глины, на которых изображали ритуальные символы и мантры по типу «Пусть Ваша печень будет гладкой».

Шумерская цивилизация также  оставила глиняные слепки печени,
относящиеся к 17 и 12 векам до РХ, которые были обнаружены  при археологических раскопках на территории  нынешней республики  Марий-Эл.

Практика изучения печени распространилась  из Месопотамии в Грецию, где получила наиболее глубокое свое развитие. Процедура изучения печени проводился  не только с целью  принятия политических решений. а также для медицинских прогнозов и предсказаний важных жизненных событий выдающихся персон. Обряд осмотра печени древние греки изображали на амфорах.

Этруски выплавляли ее из бронзы или лепили из глины, и в дальнейшем использовали как учебные пособия. Так, поверхность бронзовой модели печени, относящейся к 300-200 годам до РХ, была поделена круговыми и радиальными линиями на 40 зон, в которых были изображения этрусских символов и имена богов.
Со времен Вавилонской  и  Ассирийской цивилизации  до достигшей своего расцвета Римской империи на протяжении более, чем  2000 лет, изучение печени было установленным религиозно-мистическим ритуалом  высокой значимости в человеческой системе ценностей. 

Печень и мифология

В мифах Древней Греции отражена медицинская точка зрения на печень, отражающая ее высокую способность к восстановлению (регенерации) Так, в мифе о Прометее, которого боги в наказание за  дарение простым смертным огня приковали цепями высоко  в горах,  а беспощадный орел каждый день клевал его печень. Но печень восстанавливалась в течение каждой последующей ночи (первое документальное  свидетельство о высокой способности печени к регенерации). Такая же участь постигла  Титуса, чьей печенью в преисподней питались два грифа (Одиссея 11, 576-578).

В своем бессмертном творении «Одиссея» Гомер описал  месторасположение печени в правом подреберье, а колотую рану печени считал смертельным ранением.

Натур-философская медицина

В течение 5-6 веков до РХ «логическое» стало вытеснять «мифическое» в области изучения печени. Так, Диоген (430 год до РХ), описал крупные сосуды печени и ввел понятие «гепатит». Эмпидокл и Агригент рассматривали печень как основной орган кровообращения и пищеварения. Уже тогда было известно, что именно в печени происходит образование желчи. Хотя другие философы (Анаксагор) считали желчь причиной множества болезней.

Желтуха была источником серьезного беспокойства для древних людей и вызывала страх и ненависть. В 5 веке до нашей эры Гиппократ описал связь желтухи с болезнью печени,  указал на связь болезней печени с асцитом, предложил для лечения асцита парацентез и первым прокомментировал цирроз печени: по его мнению, плохим признаком было сочетание желтухи с твердой печенью.

Этимологически слово «Желтуха» происходит от средне-английского «jaundis», средне-французского «jaunisse» от латинского «galbinus», кельтского  «galbos». Все корни этих слов означают желтый цвет. Фактически синоним «icterus» возвращается к греческому слову “iktis”, которое происходит от желтогрудой ласточки. В Древней Греции она была любимой домашней птичкой.
Труды под названием «Corpus Hippocraticum» были созданы не только Гиппократом. Множество врачей, живших в разное время, приняли участие в составлении этого труда. Одной из центральных доктрин этого манускрипта является теория  «четырех жидкостей», суть которой состоит в том, что здоровье человека определяется гармоничным соотношением  4 жидкостей – крови (sanguis), желтой желчи (сholer), слизи (flegma) и черной желчи (melаncholy), а качественные изменения хотя бы одной из жидкостей приводит к болезни. Лечение преследует цель восстановления жизненного баланса – «dietetics» (отсюда произошло слово “диета»). Превалирование какой-либо из жидкостей определяет особенности характер человека. Именно с тех времен до наших дней дошли такие термины, как «холерик», «сангвиник», «флегматик», «меланхолик», которые широко используются не только в художественной и популярной литературе, но и в современных медицинских изданиях, рассчитанных на специалистов. Врачи той эпохи уже применяли метод ощупывания (пальпации) живота с целью диагностики состояния печени, который является одним из основных методов современного врачебного физического обследования. Эскулапам тех времен были известны основные симптомы заболеваний печени: желтуха, водянка, обесцвеченный кал, лихорадка, кожный зуд, урчание в животе, боль в области печени. Они умели диагностировать эхинококкоз печени и вскрывать абсцессы печени  посредством «раскаленного до красна ножа», впервые внедрив широко используемый в современной хирургической практике метод термокоагуляции,

Сравнительная анатомия и физиология, предложенные и развитые Аристотелем, положили начало новой эпохе в системе знаний о печени (384-382 гг до РХ). Заслугой Аристотеля является  детальное изучение и описание внепеченочных желчных протоков, критика концепции Гиппократа касательно главенствующей роли желчи в организме, вызывающей заболевания. Именно Аристотель впервые выделил портальную вену и разделили печеночные вены и артерии, ввел термин «аорта», правильно определил роль печени в процессе переваривания пищи, а также очистке крови от вредных веществ.

Римская медицинская школа

Древнеримский естествоиспытатель Цельсий  собрал знания о внутренних болезнях в 8-митомном труде «De Medicina», ввел в медицинскую практику прочно укоренившуюся и дошедшую до наших дней терминологию на латинском языке. В этом труде большое внимание уделено хирургии печени с применением раскаленного до красна ножа. Цельсий ввел термин «асцит» (водянка), используемый современными врачами, он ввел такие терапевтические меры, как «постельный режим» и «психотерапия», без которых трудно представить терапевтический алгоритм для любой болезни.

Гален и его школа

В начале нашей эры  знаменитый врач античности  Гален, следуя учению Платона, считал печень областью, в которой обитает часть души. Авиценна в своем «Каноне» в 1 веке нашей эры писал о необходимости дифференцировать разные виды желтухи.
Огромное количество медицинских знаний, собранных с 5 столетия до РХ, было систематизировано и дополнено собственными наработками Галеном (131-201гг НЭ), создавшим поистине феноменальную медицинскую систему, выдержавшую проверку временем более чем за полутора-тысячелетний период. В этом труде представлено подробное анатомическое строение печени, Гален впервые описал вегетативную иннервацию печени, управляемую головным мозгом через нерв печени — vagus (концепция впервые была предложена еще Платоном). Гален впервые правильно понял и описал основные функции печени, полагая, что печень является центральным энергетическим органом, поддерживающим работу сердца. До 17 века царила гегемония печени, она считалась  главным органом человеческого организма. Гален был первым врачом-исследователем, перевязавшим вены печени на живом животном с научной целью.  Являясь последователем более древних доктрин касательно морфологии и функции печени, Гален идентифицировал и описал 4 вида желтухи (что практически полностью соответствует современным взглядам на этот вопрос): желтуха может развиться вследствие воспаления, уплотнения или сдавления общего желчного протока, в критической стадии  лихорадочного состояния при разных заболеваниях, вследствие обструкции экскреции желчи из печени, а также при трансформации пигмента эритроцитов гемоглобина  в билирубин (компонент желчи), что может наблюдаться например при ядовитом укусе животного. И действительно, эти определения соответствуют современным понятиям «механическая», «токсическая», «гемолитическая» желтуха. Гален явился основоположником научно-обоснованной, доказательной гепатологии.

Изучение печени в период средневековья

В средневековье  на троне познания воцарились схоластика и ложная мудрость. Единственный в ту пору источник объективного медицинского познания – анатомирование – оказался под запретом. За 14 веков застоя в изучении печени было сделано всего одно открытие: В Италии в XIV веке при вскрытии трупа врач обнаружил камни желчного пузыря. Вся накопленная ранее информация об анатомическом строении печени была систематизирована и описана в труде «Anatomia Mundini» итальянским врачом Мондино де Луцци. Эпоха возрождения открыла медицине и Леонардо да Винчи, величайшего ученого, художника, жившего в XV веке и  описавшего различные заболевания печени на основании изучения анатомии печени на трупах.  Позже итальянский врач Андреас Везалий описал сосуды и желчные протоки, впервые указал связь цирроза печени со злоупотреблением алкоголем. Семнадцатый век ознаменовался зарождением научных взглядов на устройство и работу печени. Английский врач Глиссон описал капсулу, защищающую печень (Глиссонова капсула), а основатель микроскопической анатомии Мальпиги доказал, что желчь вырабатывается печенью, открыл дольчатое строение печени. Изобретение микроскопа в XVII веке открыло клеточное строение печени, успехи биохимии позволили установить, что в печени синтезируется мочевина,- конечный продукт белкового обмена, а из молочной кислоты образуется глюкоза и гликоген. Был исследован состав желчи и попытки растворения камней в желчном пузыре посредством лекарств.

Морганьи  в 1769 г. ввел термин «туберкулы» для описания узлов регенерации в печени, но не отличал узлы при циррозе от неоплазмы.
Мэттью Бэйлли был первым, кто в 1793 г. в своем труде «Морбидная анатомия» описал цирроз печени в деталях, как нозолическую форму. Более того, он указал на связь развития цирроза печени с приемом алкоголя. Он писал: « …это заболевание едва встретишь среди молодых людей, но в среднем и более старшем возрасте оно бывает часто, особенно  — среди мужчин, у которых привычка пить развита более, чем у женщин».
В Англии в период 1720 – 1750 г.г. было широко распространено производство дешевого джина, что даже получило название «джиновая чума». В 18-м веке  джиновая печень стала одним из наиболее распространенных диагнозов, что нашло свое отражение в большом количестве зарисовок и карикатур разных художников от Хогарта до Роулэндсона.    

Такое увлечение джином было связано с излишками урожаев кукурузы на Континенте и в Англии. В попытках стабилизировать цены на зерно, парламент поощрял перегонку  и потребление спирта. В результате отмены старых законов, регулирующих производство спирта, и снижение налогов на алкоголь широко распространился цирроз печени и стал известен в Англии, как «джинная печень» или «печень любителя джина».

Исследование печени в наши дни

Тем не менее, в 1-й половине 19 века вновь возродилась старая теория Галена о важнейшей роли печени в системе питания организма. Примерно, через 25 лет после публикации  Бэйли, Рене Теофиль Гиацинт Лаэннек, обессмертивший свое имя изобретением стетоскопа в 1819г., официально ввел в обращение термин «цирроз», который происходит от греческого «kirrhos” , что означает оранжево-желтый цвет. Лаэннек  был хирургом во время Французской Революции, он сам страдал туберкулезом. Он считал, что  болезнь вызвана новым ростом ткани, которая вызывает уменьшение в размерах здоровой  печени. Случай, который описывал Лаэннек, был посмертным исследованием 45-летнего мужчины, умершего от геморрагического плеврита. При вскрытии был обнаружен асцит и цирроз печени. Лаэннек отметил, что печеночные туберкулы отличаются от тех, которые обнаруживаются в легких при туберкулезе.
    В 1833 г. Ф. Кирнен опубликовал работу под названием «Анатомия и физиология печени», где впервые были описаны и нарисованы портальные триады.
Рудольф Вирхов пытался ответить на вопрос, почему желтеет человек, выделял повреждение печени при употреблении алкоголя, при диабете, туберкулезе.
В 1853 г. Клод Бернар выдвинул гениальный тезис о способности печени производить и хранить гликоген. Эпохальность открытия заключалась в том, что он экспериментально доказал способность организма не только разлагать, но и синтезировать химические вещества. Работы К. Бернара вызвали большой интерес к биохимическим процессам в печени. В последующие годы была открыта способность печени формировать мочевину, трансформировать левулозу в декстрозу и т.д.
    В 1858 г. В. Кюне изолировал и измерил уровень билирубина в крови.
В 1877 г. Николай Владимирович Экк  соединил портальную вену с нижней полой в поисках способа лечения асцита, т.е. наложил порто-кавальный анастомоз.  Он также применил фистулу для оценки химических свойств желчи и ее роли в пищеварении. 
    Конец XIX века был ознаменован новыми открытиями в области гепатологии. В 1882 г. впервые была выполнена операция удаления желчного пузыря. С  В 80-е годы 19 века русский ученый С.П. Боткин высказал три прозорливых гипотезы, которые подтвердились в наши дни: желтуха – это результат воспаления печени, она может иметь инфекционную природу и принимать хроническое течение. Предположения Боткина подтвердились частично в 40-х годах, полностью —  в 60-х. Группа болезней, известная как вирусные гепатиты, была названа болезнью Боткина.
В 1904г. русский физиолог И.П.Павлов получил Нобелевскую премию за открытие закономерностей работы главных пищеварительных желез, в т.ч. и печени. Ученый выяснил принципы нервной регуляции функции желчного пузыря: выделение и отделение желчи происходит в соответствии с химическим составом и количеством пищи, тем самым, обосновав значение диетотерапии в лечении болезней желчного пузыря. В 1926 г. Мино и Мерфи показали, что печень содержит основные формирующие кровь факторы и стали специальной диетой, включающей печень, успешно лечить тогда фатальную пернициозную анемию. На основании их работ У. Кастл открыл фактор свертывающей системы крови, названный его именем.
В XX веке гепатология сложилась в отдельную медицинскую дисциплину. Одним из важнейших достижений было открытие особых клеток в печени (клеток Купфера), выполняющих функцию обезвреживания микробов и токсических веществ путем захвата из крови чужеродные элементов и ядов.
Открытие и изучение 8 вирусов гепатитов, изучение холестатических, метаболических нарушений позволило заменить широко использовавшееся еще двадцать лет назад аморфное понятие «гепатит» на конкретные нозологические формы. Изучение фундаментальных иммунологических процессов привело к выделению в отдельную нозологическую форму аутоиммунных гепатитов и дало возможность разработки высокоэффективных схем патогенетической терапии. Все эти достижения позволили создать современную классификацию хронических гепатитов, которую с 1994 г. применяют практические врачи
Наконец, успехи трансплантологии дали реальную надежду пациентам с терминальной стадией заболевания, когда не приходится ждать эффекта от консервативных методов. Доктор Томас Старзл (рис 6.), родился в 1926 г.,  первым в мире пересадил печень человеку в 1963 г. В 1967 г. сделал первую успешную трансплантацию в Университете Колорадо. Профессор А.К.Ерамишанцев  в феврале1990 г. сделал первую ортотопическую трансплантацию печени  в России.
 Русские ученые в 20-м веке сделали свой вклад в развитие гепатологии. Е.М. Тареев доказал вирусную природу    эпидемического гепатита    (1940г.),  высказал концепцию о течении вирусных гепатитов, которая  используется и в наши дни:
  острый вирусный гепатит         хронический вирусный   гепатит        цирроз печени           гепатоцеллюлярная    карцинома.
Гарри Израилевич Абелев  с сотрудниками в 1963 г. опубликовал работу, посвященную экспериментальной гепатоме мышей, где была показана возможность синтеза этой опухолью эмбрионального альфа-глобулина, впоследствии названного альфа-фетопротеин. В 1964 г. Юрий Семенович Татаринов  впервые обнаружил альфа-глобулин в сыворотке крови больного гепатоцеллюлярной карциномой. Работы Абелева и Татаринова получили всеобщее признание.
 В 1955-1956 г.г. во время крупных эпидемий в Индии высказаны первые предположения о вирусе Е, предающимся   оральным путем. Вирус выделен в 1983 г. из каловых масс добровольца,  заразившегося копрофильтратом больных этой формой гепатита. Этим добровольцем был профессор М.С. Балаян.
Сегодня гепатология  — одна из быстро и активно развивающихся наук. В начале 21 века  мы можем  с уверенностью поддержать теорию Галена о том, что печень один из самых  важных органов человеческого организма. От ее нормальной работы зависит работа целого ряда других органов и систем: нервной системы, почек, легких и т.д. Революцию в клинической гепатологии в 20 веке сделали события, которые далее приводятся в хронологическом порядке: ортотопическая трансплантация печени – 1963 г., открытие вирусов гепатитов (HВV (выделен полный вирус) – 1970 г., HAV – 1973 г., HDV – 1977 г., HЕV – 1983 г., HСV – 1989 г.), классификация гепатитов – 1994 г.

Использованные источники:
1.    Kuntz E, Kuntz H-D. Hepatology, Principles and practice: history, morphology, biochemistry, diagnostics, clinic, therapy. Berlin Heidelberg New York Springer. Verlag, 2000.
2.    Шерлок Ш., Дули Дж. Заболевания печени и желчных путей. Пер. с англ./Под ред.   Апросиной З.Г., Мухиной Н.А. -М.:ГЭОТАР-Медицина, 1999, 864с.
3.    Ивашкин В.Т.Эволюция проблемы вирусных гепатитов. Рос.журнал гастроэнтеролог., гепатологии., колопроктологии.- 1995, том 5, №2, с.6-9.

Предложения со словом «мистические»

Мы нашли 79 предложений со словом «мистические». Синонимы «мистические». Значение слова. Количество символов.

• И с самого начала все свои тайные знания, все свои мистические учения попытались облечь в форму пропаганды.
• В тот же синдром могут входить задиристость, высокая самооценка, мистические переживания, повышенная религиозность.
• Неудивительно, что Плутарх собирал различные мистические истории.
• В Порт-Артуре кругами по воде расходились мистические слухи.
• Случилось это потому, что в Москве было ядро молодых мечтателей, мистические настроения и чаяния которых сближали кружок с поэтом.
• Она любила читать сказки и мистические истории, писала стихи и рано начала лелеять честолюбивый замысел стать балериной.
• Но я хорошо знал его мистические стихи и романы.
• Завалы, мрак и мистические звуки внутри нас отпугивали.
• Большинство же какие-то болезненные или туманно-мистические.
• Постепенно мистические обряды стали основной сферой его деятельности.
• Но княжеская власть, а значит, и ее носитель, князь, и у нас обретали черты мистические, сверхъестественные.
• Между ними были какие-то мистические параллели и почти прямые связи.
• Что же касается причины потопов, то жрец называл мистические (наказание людей богами за грехи).
• В наше время все больше людей получают различные мистические опыты, связанные с видениями своих прошлых воплощений.
• Он исследовал темные, мистические устремления человеческой души, человеческую жестокость, которую видел в окружающем его обществе.
• Ей сопутствуют мистические страсти и помогают мистические силы.
• Забредать же в некие мистические дебри, как это делают некоторые из тех, кто изучал историю семьи Шарона, автору не хочется.
• Однако он не впадал в мистику, что было весьма характерно для его времени, хотя в его великолепной библиотеке имелись мистические труды Св.
• Издавал книги по всем отраслям знаний, в том числе религиозно-мистические, а также газету «Московские ведомости».
• А дальше на это реальное действие уже наслаиваются воспоминания, сновидения, мистические откровения.
• Мистические взгляды придавали его изящным творениям несколько тяжеловесный характер пророчеств.
• Он изучает религиозные и мистические труды прошлого.
• Его мистические переживанья были остры и глубоки.
• А в Алма-Ате случились просто мистические истории.
• Мистические сфинксы с лицом Аменхотепа III пришлись как нельзя более кстати в Северной столице.
• Собственно, Перцов здесь ясно толкует расплывчатые мистические образы Розанова о лермонтовской материи, «высшей, не нашей, не земной».
• И она, хорошо знавшая мистические учения, давно поняла тайну удивительного мужика.
• Они не хотели и не могли объяснить «официальным» священникам мистические тайны, которые открыл им удивительный учитель.
• Розалия неоднократно бывала в Петербурге, считалась подругой Александра I, который любил разговаривать с ней на мистические темы.
• Мистические мотивы в мышлении переросли затем в идеи о его особом предназначении, роли пророка, устами которого «говорит Создатель».
• Тоби, лидера тихоокеанской школы США, выражающие мистические настроения («Белое странствие», 1956).
• Некоторые в таких ситуациях впадают в мистические предположения: мол, плач?
• После трагедии многие коллеги погибшего отметили некие мистические моменты в творческой судьбе Пузыревского.
• Близки к ним по взглядам в дворянской среде были религиозно-мистические идеологи, например М.Л.
• Они положительно не давали покоя Любови Дмитриевне, делая мистические выводы и обобщения по поводу ее жестов, движений, прически.
• Известно, что этому месту петербургская фольклорная традиция приписывает некоторые мистические свойства.
• О том, что в присутствии Головина раскрывались мистические, магические, даже трансцендентные горизонты, уже говорилось.
• Большой вопрос заключается в том, насколько точны эти мистические видения и ощущения.
• Закончился благодаря тому, что Сталин чутко реагировал на те мистические импульсы, которые были даны ему в годы войны.
• Но и поверить в его мистические способности непросто.
• https://sinonim.org/
• При главном штабе состояли православные гегелианцы, византийские богословы, мистические поэты, множество женщин и пр., и пр.
• Так создаются мистические течения в тантризме, где сама йога ставится на службу низшим силам и духам.
• Гораздо эффективней, чем какие-либо другие мистические тексты.
• Она утверждала, что мои мистические рассказы помогают победе фашизма, но при этом пробовала перевести некоторые из них на польский.
• В 1914 году увидел свет альбом литографий Гончаровой «Мистические образы войны».
• Таким спасением рода человеческого, между прочим, считались и мистические, теософские, по временам сектаторские учения.
• Не имея систематического образования, жадно читал религиозные, мистические и философские сочинения.
• Впрочем, другие мистические системы (например, христианство) заменили материальную жертву на аскезу и молитву.
• С Маршаком, естественно, происходили разные мистические истории, которые он к мистике никак не причислял.
• Однако на этот раз оно оказалось окрашенным в тревожно-мистические тона.
• Она ломала устои, была пионеркой и, в то же время, ей не чужды были и мистические причуды, которые, тем не менее, приносили успех!
• Я не верю в мистические совпадения и отношусь к истории вполне рационально.
• Причастия прежде всего на «мистические глубины» человеческого существа, в которых особо тесно связаны члены одного рода.
• Мистические откровения искали всюду, где только можно.
• В смутные эпохи люди склонны верить в чудеса, мистические откровения.
• Они, видевшие смерть, смотрели на исторические изыски и мистические ритуалы лишь как на оправу к сути, к делу.
• Мистические валторны во второй части интонируют тот же мотив, только не в до-мажоре, как в конце жизни в «Юпитере», а в ми-бемоль-мажоре.
• Вместе с тем дух Каббалы и древние мистические книги очаровывают её.
• Прискорбно, но все эти мистические предсказания безмолвно наплывающей на семью беды в своей роковой неизбежности пророчески сбылись.
• Там и сейчас живут мистические легенды, что поэт писал так много и так хорошо, потому что «ведался с нечистой силой, а писал ногтем».
• Руны позволяли ему исследовать древние символы и изображения, трактовать древние песни, разрабатывать мистические концепции.
• И здесь, на кладбище, произошло два странных события, которые многие истолковали как мистические.
• Позвольте, а вот полет цветочной пыльцы, он ведет к урожаю, а ведь какие-то его завихрения ускользают от таблиц в мистические сферы.
• И здесь, на кладбище, произошли два странных события, которые многие истолковали как мистические.
• Музыканты тоже настраивались на мистические вибрации.
• На этом пути случалось всякое: опасности и удачи, мистические предсказания, грозные перспективы и добрые знамения.
• Мы ищем какие-то глубинные, чуть ли не мистические причины техногенных катастроф.
• Круг его духовных интересов охватывал древнеиндийскую философию (Бхагават-гита), древнееврейские мистические тексты, оккультные науки.
• Однако по странному, как бы мистическому совпадению она оказалось такой же, как у российского императора, т. е.
• Этот великий афинский философ-писатель и сам был склонен к мистическому взгляду на мир.
• Мистическому настроению легко увлечь в свои недра.
• С девяти лет питавшая голод к мистическому, Анна наткнулась в библиотеке на книгу Успенского.
• Это непонимание всего таинственного и прямо-таки полная вражда к мистическому лучше всего отразились в отношениях Екатерины к масонству.
• В жизни «мистического писателя» Булгакова ничего мистического никогда не происходило.
• Александра Блока задержала ЧК и допросила как эсера и сочувствующего «мистическому анархизму».
• О своем титуле Калиостро говорил, что он принадлежит ему не по рождению, а по мистическому праву.
• По мистическому стечению обстоятельств за пять минут до моего появления на студии пропало электричество.
• Уверен, что Булгакову, писателю «мистическому», так и показалось.
• Эйнштейн был Богом, а отношение к Дау у АИ было сродни мистическому преклонению.

Источник – ознакомительные фрагменты книг с ЛитРес.

Мы надеемся, что наш сервис помог вам придумать или составить предложение. Если нет, напишите комментарий. Мы поможем вам.

Наверх ↑   Антонимы   Синонимы   Ассоциации   Морфемный разбор слова   Поиск предложений онлайн

• Поиск занял 0.009 сек. Вспомните, как часто вы ищете, чем заменить слово? Добавьте sinonim.org в закладки, чтобы быстро искать синонимы, антонимы, ассоциации и предложения.

Пишите, мы рады комментариям

Закономерности и случайности в жизни народов

Слайды и текст этой онлайн презентации

Слайд 1

МБОУ СОШ г. Багратионовска Сомова С.Г.
Закономерности и случайности в жизни народов
План урока: Религиозно-мистические взгляды на историю Проблема движущих сил исторического развития в философии XVIII — XIX века Становление материалистических взглядов на мир Философия истории в 20 веке
История (интегрированный курс)
10 класс
Дз § 2
05.09.2015

Слайд 2

Чему подчиняется историческое развитие?
закономерность
случайность

Слайд 3

Религиозно-мистические взгляды на историю (Древний восток)
Жизнь – это смена циклов длящаяся миллионы лет.

Слайд 4

Религиозно-мистические взгляды на историю (античность)
Боги вмешиваются в жизнь людей. Постичь стремление высших сил не возможно.

Слайд 5

Религиозно-мистические взгляды на историю (средние века)
История — это борьба между Добром и Злом, гpaдом Божьим и Земным, людьми, живущими любовью к Богy, и людьми с материальными, плотскими стремлениями.
Аврелий Августин (354-430)

Слайд 6

Проблема движущих сил исторического развития в философии XVIII — XIX века
История – прогресс, в ходе которого утверждаются естественные права человека
Джон Локк
Вольтер
Жан Жак Руссо
Популярно представление о прошлом, как «Золотом веке» человечества, когда люди жили в гармонии друг с другом и с природой.

Слайд 7

Проблема движущих сил исторического развития в философии XVIII — XIX века
Познание сути вещей – невозможно. На достижение идеалов, таких, как совершенное правовое устройство государства, вечный мир, можно только надеяться. Реальными задачами являются постепенное улучшение социального, правового и материального положения людей, их нравов, реформы, содействующие прогрессу культуры.
История – поступательное развитие от низшего к высшему. Поднимаясь по ступеням познания, человечество все глубже постигает себя и окружающий мир, приближаясь к абсолютному, можно сказать, божественному уровню понимания. При этом каждый человек преследует собственные цели и интересы и, как правило, не осознает, что он реализует определенную потребность.
И.Кант
Г. Гегель

Слайд 8

Становление и развитие материалистических взглядов на мир
Развитие человечества есть естественно-исторический процесс. Его движущая сила – борьба между классами. Прогресс – последовательная смена общественно-экономических формаций.

Слайд 9

Общественно-экономическая формация —стадия общественной эволюции, характеризующаяся определённой ступенью развития производительных сил общества и соответствующим этой ступени историческим типом экономических производственных отношений, которые зависят от неё и определяются ею.

Слайд 10

Философия истории ХХ века.
цивилизационный подход
Данилевский Н.Я.
А. Тойнби
Л. Гуммилев

Слайд 11

Слайд 12

Д. Белл

Слайд 13

Слайд 14

Слайд 15

Диале́ктика — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления.

К вопросу о патологической религиозности в контексте клинической психиатрии | Попович

1. Кублицкая ЕА, Назаров ММ. Динамика религиозности в современной России (по данным исследований в столичном регионе). Вестник Российской академии наук. 2019;89(11):1120–1127. DOI: 10.31857/S0869-587389111120-1127

2. Кондратьев ФВ. Религиозность и психопатология. Аспекты взаимовлияния. Российский психиатрический журнал. 2012;5:5–13.

3. Воскресенский БА. Некоторые клинические аспекты проблемы «религиозность и психические расстройства. Религиозность и клиническая психиатрия. Материалы Первой Московской Международной конференции, 20–21 апреля 2017 года: Сборник научных трудов. М.: «Сам Полиграфист»; 2017:124–129.

4. Копейко ГИ, Самсонов ИС. Религиозная вера и религиозный бред. Материалы международной конференции (Москва, 7–8 ноября 2019 г.). Психическое здоровье и религиозный опыт. СПб.: Скифия-принт. 2020:123–132. ISBN 978-5-98620-436-9

5. Крылова ЕС. Клинико-психопатологические аспекты юношеских депрессий с картиной «метафизической интоксикации». Психиатрия. 2003; 6(6):29–35.

6. Пашковский ВЭ. Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями: Краткое руководство для врачей. СПб.: Издательский дом СПбМАПО. 2006:144. ISBN: 5980370587

7. Борисова ОА. Спектр патологической религиозности у больных с эндогенными психическими заболеваниями. Материалы Первой Московской международной конференции «Религиозность и клиническая психиатрия», 20–21 апреля 2017 г. Сборник научных трудов. М.: Сам Полиграфист; 2017:111–119. ISBN 978-5-00077-640-7

8. Кондратьев ФВ, Лащинина ЮА. Сравнительная характеристика бредовых фабул религиозного содержания за последние 100 лет. XIII съезд психиатров России: материалы съезда. М. 2000:56.

9. Логутенко РМ. Дифференцированный подход в формировании нормы и патологии в религиозном опыте. Академический журнал Западной Сибири. 2010;4:14–16.

10. Зражевская ИА. Формирование критериев дифференциации психических расстройств, содержащих религиозно-мистические переживания. Медицина и образование в Сибири. 2008;(4):11. Режим доступа: http://www.ngmu.ru/cozo/mos/article/pdf.php?id=296 [Дата обращения: 11 июня 2020]

11. Цуцульковская МЯ, Копейко ГИ. Шизофрения, протекающая в виде атипичного затяжного пубертатного приступа. Психиатрия. Руководство для врачей под редакцией академика А.С. Тиганова. М.: «Медицина». 2012;1:533–549. ISBN: 5225100163 Cucul’kovskaya MYa, Kopejko GI. Shizofreniya, protekayushchaya v vide atipichnogo zatyazhnogo pubertatnogo pristupa. Psihiatriya. Rukovodstvo dlya vrachej pod redakciej akademika A.S. Tiganova. M.: «Medicina». 2012;1:533–549. ISBN: 5225100163 (In Russ.).

12. Савенко ЮС. Введение в психиатрию. Критическая психопатология. М.: Логос. 2013;448.

13. Полищук ЮИ, Летникова ЗВ. Фактор духовности в психиатрии и психотерапии. Психическое здоровье. 2010;3:57–61. Polishchuk YuI, Letnikova ZV. Faktor dukhovnosti v psikhiatrii i psikhoterapii. Psikhicheskoe zdorov’e. 2010;3:57–61. (In Russ.).

14. Сидоров ПИ. Религиозные ресурсы психиатрии и ментальной медицины. Психическое здоровье. 2014;12:65–75.

15. Портнов АА, Шахнович МИ. Психозы и религия. Л.: Медицина; 1967:100.

16. Fromm E. Psychoanalysis and Religion. Open Road Media. 2012:120.

17. Freud S. The future of an illusion. Broadview Press. 2012:216. ISBN 9781554810659

18. Larson DB, Pattison EM, Blazer DG, Omran AR, Kaplan BH. Systematic analysis of research on religious variables in four major psychiatric journals, 1978-1982. Am. J. Psychiatry. 1986;143(3):329–334. DOI: 10.1176/ajp.143.3.329

19. Weaver AJ, Samford JA, Larson DB, Lucas LA, Koenig HG, Patrick V. A systematic review of research on religion in four major psychiatric journals: 1991-1995. J. Nerv. Ment. Dis. 1998;186(3):187–190. DOI: 10.1097/00005053-199803000-00008

20. Богатырева НЛ. Влияние религиозности на течение реакции горя. Материалы Первой Московской международной конференции «Религиозность и клиническая психиатрия», 20–21 апреля 2017 г. Сборник научных трудов. М.: Сам Полиграфист; 2017:107–111. ISBN 978-5-00077-640-7

21. Копейко ГИ, Борисова ОА, Бабурин АН, Магай АИ. Опыт конфессионально-ориентированной реабилитации эндогенных психических больных с алкогольной зависимостью. Материалы Юбилейной Всероссийской научно-практической конференции с международным участием, посвященной 75-летию Научного центра психического здоровья «Психиатрическая наука в истории и перспективе». Москва. 2019:308–311. ISBN 978-5-6042918-1-8

22. Barber CW, Miller MJ. Reducing a suicidal person’s access to lethal means of suicide: a research agenda. Am. J. Prev. Med. 2014;47(3,Suppl. 2):S264–S272. DOI: 10.1016/j.amepre.2014.05.028

23. Toussaint L, Wilson CM, Wilson LC, Williams DR. Religiousness and Suicide in a Nationally Representative Sample of Trinidad and Tobago Adolescents and Young Adults. Soc. Psychiatry Psychiatr. Epidemiol. 2015;50(9):1441–50. DOI: 10.1007/s00127-015-1045-y

24. Fradelos EC, Latsou D, Mitsi D, Tsaras K, Lekka D, Lavdaniti M, Tzavella F, Papathanasiou IV. Assessment of the relation between religiosity, mental health, and psychological resilience in breast cancer patients. Contemp. Oncol. (Pozn). 2018;22(3):172–177. DOI: 10.5114/wo.2018.78947

25. Копейко ГИ, Борисова ОА, Гедевани ЕВ. Особенности психопатологии и феноменологии бреда одержимости религиозного содержания при шизофрении. Журнал неврологии и психиатрии имени С.С. Корсакова. 2018;118(4):30–35. DOI: 10.17116/jnevro20181184130-35

26. Копейко ГИ, Борисова ОА, Гедевани ЕВ, Самсонов ИС, Каледа ВГ. Клинико-психопатологические особенности синдрома овладения религиозного содержания при шизофрении. Психиатрия. 2019; 17(3):24–29. DOI: 10.30629/2618-6667-2019-17-3-24-29

27. Dyga K, Stupak R. Ways of Understanding of Religious Delusions Associated With a Change of Identity on the Example of Identification With Jesus Christ. Sposoby rozumienia urojeń religijnych związanych ze zmianą tożsamości na przykładzie identyfikacji z Jezusem Chrystusem. Psychiatr. Pol. 2018;52(1):69–80. DOI: 10.12740/PP/64378

28. Борисова ОА, Орехова ПВ. Религиозный бред конца света. Пилотажное исследование. Материалы международной конференции (Москва, 7–8 ноября 2019 г.). Психическое здоровье и религиозный опыт. СПб.: Скифия-принт. 2020:34–38. ISBN 978-5-98620-436-9 Borisova OA, Orekhova PV. Religioznyj bred konca sveta. Pilotazhnoe issledovanie. Materialy mezhdunarodnoj konferencii (Moskva, 7–8 noyabrya 2019 g.). Psihicheskoe zdorov’e i religioznyj opyt. SPb.: Skifiya-print. 2020:34–38. ISBN 978-5-98620-436-9 (In Russ.).

29. Романенко НВ, Попович УО. Юношеский эндо- генный приступообразный психоз с бредовыми идеями религиозного содержания: особенности психопатологии и клиники. Психиатрия. 2019; 17(4):49–56. DOI: 10.30629/2618-6667-2019-17-4-49-56 Romanenko NV, Popovich UO. Juvenile Attack-Like Endogenous Psychosis with Religious Delusion: Psychopathology and Clinical Features. Psychiatry. 2019;17(4):49–56. (In Russ.). DOI: 10.30629/2618-6667-2019-17-4-49-56

30. Цуцульковская МЯ, Извольский СА, Копейко ГИ. Юношеская шизофрения, дебютирующая сверхценными расстройствами типа «метафизической интоксикации» (ранняя диагностика, разновидности течения, прогноз). Журнал неврологии и психиатрии имени С.С. Корсакова. 1986;1:73–86.

31. Koenig G. Religion, spirituality, and health: the research and clinical implications. ISRN Psychiatry. 2012;2012:278730. Published 2012 Dec 16. DOI: 10.5402/2012/278730

32. Carpenter TP, Laney T, Mezulis A. Religious coping, stress, and depressive symptoms among adolescents: A prospective study. Psychology of religion and Spirituality. 2012;4(1):19–30.

33. Pargament KI, Exline JJ, Jones JW, Mahoney AE, Shafranske EP. APA handbook of psychology, religion, and spirituality (2 Vol.) (Vol. 1: Context, theory, and research; Vol. 2: An applied psychology of religion and spirituality). Washington, DC: American Psychological Association. 2013:1449. ISBN 978-1-4338-1077-0

34. Fallot RD. The Place of Spirituality and Religion in Mental Health Services. New Dir. Ment. Health Serv. 2001;(91):79–88. DOI: 10.1002/yd.23320019109

35. Дубограй ЕВ. Взаимосвязь религиозности и пси- хического здоровья человека: взгляд сквозь призму зарубежных медико-социологических исследований. Вестник Московского государственного лингвистического университета. Общественные науки. 2018;2(800):196–207.

36. Phillips RE 3rd, Stein CH. God’s will, God’s punishment, or God’s limitations? Religious coping strategies reported by young adults living with serious mental illness. J. Clin. Psychol. 2007;63(6):529–540. DOI: 10.1002/jclp.20364

37. Rosmarin DH, Bigda-Peyton JS, Öngur D, Pargament KI, Björgvinsson T. Religious coping among psychotic patients: relevance to suicidality and treatment outcomes. Psychiatry Res. 2013; 210(1):182–187. DOI: 10.1016/j.psychres.2013.03.023

38. Войновская ОА. Методологические проблемы дифференциации нормальной и патологической религиозности. Таврический журнал психиатрии. 2010;14:1(50):78–83.

39. Воскресенский БА, Радионов ДС. Религиозность и психические расстройства — разграничение нормы и патологии. Неврологический вестник. 2018;50(4):67–69. DOI: 10.17816/nb14150

40. Ганнушкин ПБ. Постановка вопроса о границах душевного здоровья. Избранные труды. М.: Медицина. 1964:97–108.

41. Зиновьев ПМ. Душевные болезни в картинах и образах. Психозы, их сущность и формы проявления. Под редакцией и с пред. проф. П.Б. Ганнушкина. Л.: Издание М. и С. Сабашниковых. 1927:192.

42. Фролов БС. Система оценки и прогнозирования психического здоровья при массовых психиатрических обследованиях. Л.: ВМА, 1982:62.

43. Arterburn S, Felton J. Toxic Faith: experiencing healing from painful spiritual abuse. Water Brook Press. 2001:269. ISBN 0877888256

44. Олпорт Г. Становление личности: Избранные труды. М.: Смысл, 2002:930. ISBN: 5-89357-098-7

45. Lenski GE. The religious factor. New York: Doubleday, 1961:381.

46. Larson DB, Donahue MJ, Lyons JS, Benson PL, Pattinson M, Worthington EL, Blazer DG. Religious affiliations in mental health research samples as compared with national samples. J. Nerv. Ment. Dis. 1989;177(2):109–111. DOI: 10.1097/00005053-198902000-00008

47. McCullough ME, Laurenceau JP. Religiousness and the trajectory of self-rated health across adulthood. Pers. Soc. Psychol. Bull. 2005;31(4):560–573. DOI: 10.1177/0146167204271657

48. Mahmoodabad SSM, Ehrampoush MH, Tabei SZ, Nami M, Fallahzadeh H, Namavar Jahromi B, Shayan A, Forouhari S. Extrinsic or intrinsic religious orientation may have an impact on mental health. Research Journal of Medical Sciences. 2016;10(4):232–236. DOI: 10.36478/rjmsci.2016.232.236

49. Morawa E, Erim Y. Health-Related Lifestyle Behavior and Religiosity among First-Generation Immigrants of Polish Origin in Germany. Int. J. Environ. Res. Public Health. 2018;15(11):2545. DOI: 10.3390/ijerph25112545

50. Mohr S, Huguelet P. The relationship between schizophrenia and religion and its implications for care. Swiss. Med. Wkly. 2004;134(25–26):369–376.

51. James W. The Varieties of Religious Experience: a study in human nature. CreateSpace Independent. Publishing Platform. 2009;284. ISBN 10 1439297274

52. Стейс У. Мистицизм и человеческий разум. Архетип. Филос. психоаналит. журн. М. 1997;3(4):58–74.

53. Бессонова ЛА. Мистическое как индивидуальный опыт человека. Ученые записки Казанского университета. Серия Гуманитарные науки. 2008;150 (4):32–41.

54. Пашковский ВЭ, Зислин ИМ. Религиозно-мистические состояния как психиатрическая проблема. Социальная и клиническая психиатрия. 2005;15(1):81–88.

55. Szasz T. Crazy talk: thought disorder or psychiatric arrogance? Br. J. Med. Psychol. 1993;66(Pt.1):61–67. DOI: 10.1111/j.2044-8341.1993.tb01726.x

56. Doerr O, Velásquez O. The encounter with God in myth and madness. Philos. Ethics. Humanit. Med. 2007;2:12. DOI: 10.1186/1747-5341-2-12

57. Johnson CV, Friedman HL. Enlightened or delusional? Differentiating religious, spiritual, and transpersonal experiences from psychopathology. Journal of Humanistic Psychology. 2008;48(4):505–527. DOI: 10.1177/0022167808314174

58. Buckley P. Mystical experience and schizophrenia. Schizophr. Bull. 1981;7(3):516–521. DOI: 10.1093/schbul/7.3.516

59. Greenberg D, Witztum E. Problems in the treatment of religious patients. Am. J. Psychother. 1991; 45(4):554–565. DOI: 10.1176/appi.psychotherapy. 1991.45.4.554

60. Феофан Затворник, свт. Страсти и борьба с ними. М.: «Даниловский благовестник». 2003:218. ISBN 5-89101-141-7:10000

61. Нил Синайский. Слово о Молитве. Добротолюбие. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2010;2: 201–223.

62. Гримсолтанова РЭ. Психология воздействия религиозных учений и тоталитарных культов на личностные особенности в контексте различных психологических подходов. Северо-Кавказский психологический вестник. 2013;11(4):19–23.

63. Лебедев ВЮ. О некоторых психологических аспектах фанатизма. Религия. Церковь. Общество. 2017;6:92–107. DOI: 10.24411/2308-0698-2017-00005

64. Drinnan A, Lavender T. Deconstructing delusions: A qualitative study examining the relationship between religious beliefs and religious delusions. Mental Health, Religion & Culture. 2006;9(4):317–331. DOI: 10.1080/13694670500071711

65. O’Connor S, Vandenberg B. Psychosis or faith? Clinicians’ assessment of religious beliefs. Journal of Consulting and Clinical Psychology. 2005;73(4):610–616. DOI: 10.1037/0022-006X.73.4.610.

66. Мелехов ДЕ. Психиатрия и проблемы духовной жизни. Синапс. 1991;1:47–55;1992;2:64–79.

67. Тупикин РВ, Осипова НН. Православие и психиатрия: опыт и перспективы взаимодействия. Вестник Смоленской государственной медицинской академии. 2019;18(2):246–252.

68. Puchalski CM. The role of spirituality in health care. Proc. (Bayl. Univ. Med. Cent). 2001;14(4):352–357. DOI: 10.1080/08998280.2001.11927788

69. Blass DM. A pragmatic approach to teaching psychiatry residents the assessment and treatment of religious patients. Acad. Psychiatry. 2007;31(1):25–31. DOI: 10.1176/appi.ap.31.1.25

70. Napo F, Heinz A, Auckenthaler A. Explanatory models and concepts of West African Malian patients with psychotic symptoms. Eur. Psychiatry. 2012;27Suppl. 2:S44–S49. DOI: 10.1016/S0924-9338(12)75707-3

71. Saavedra J. Function and meaning in religious delusions: A theoretical discussion from a case study. Mental Health, Religion & Culture. 2014;17(1): 39–51. DOI: 10.1080/13674676.2012.745493

72. Lomax JW, Kripal JJ, Pargament KI. Perspectives on “sacred moments” in psychotherapy. Am. J. Psychiatry. 2011;168(1):12–18. DOI: 10.1176/appi.ajp.2010.10050739

73. Kehoe N. Wrestling with our inner angels: faith, mental illness, and the journey to wholeness. John Wiley & Sons. 2009:149. ISBN 0470455411

74. Stanley MA, Bush AL, Camp ME, Jameson JP, Phillips LL, Barber CR, Zeno D, Lomax JW, Cully JA. Older adults’ preferences for religion/spirituality in treatment for anxiety and depression. Aging. Ment. Health. 2011;15(3):334–343. DOI: 10.1080/13607863.2010.519326

75. Pfeifer S. Neurose und Religiosität. Gibt es einen kausalen Zusammenhang? [Neurosis and religiosity. Is there a causal correlation?]. Psychother Psychosom Med Psychol. 1993;43(9–10):356–363.

76. Pfeifer S, Waelty U. Psychopathology and religious commitment — a controlled study. Psychopathology. 1995;28(2):70–77. DOI: 10.1159/000284903

77. Getz GE, Fleck DE, Strakowski SM. Frequency and severity of religious delusions in Christian patients with psychosis. Psychiatry Res. 2001;103(1):87–91. DOI: 10.1016/s0165-1781(01)00262-1

78. Meissner WW. The phenomenology of religious psychopathology. Bull. Menninger Clin. 1991;55(3):281–298.

79. Корсаков СС. Курс психиатрии. Т. 1, 2. М.: Изд-во Московского университета. 1901:1133.

80. Rudaleviciene P, Stompe T, Narbekovas A, Raskauskiene N, Bunevicius R. Are religious delusions related to religiosity in schizophrenia? Medicina (Kaunas). 2008;44(7):529–535.

81. Peters E, Day S, McKenna J, Orbach G. Delusional ideation in religious and psychotic populations. Br. J. Clin. Psychol. 1999;38(1):83–96. DOI: 10.1348/014466599162683

82. Siddle R, Haddock G, Tarrier N, Faragher EB. Religious delusions in patients admitted to hospital with schizophrenia. Soc. Psychiatry Psychiatr. Epidemiol. 2002;37(3):130–138. DOI: 10.1007/s001270200005

83. Kirov G, Kemp R, Kirov K, David AS. Religious faith after psychotic illness. Psychopathology. 1998;31(5):234–245. DOI: 10.1159/000029045

84. Suhail K, Ghauri S. Phenomenology of delusions and hallucinations in schizophrenia by religious convictions. Mental Health, Religion & Culture. 2010;13(3):245–259. DOI: 10.1080/13674670903313722

85. Saver JL, Rabin J. The neural substrates of religious experience. J. Neuropsychiatry Clin. Neurosci. 1997; 9(3):498–510. DOI: 10.1176/jnp.9.3.498

86. Muramoto O. The role of the medial prefrontal cortex in human religious activity. Med. Hypotheses. 2004;62(4):479–485. DOI: 10.1016/j.mehy.2003.10.010

87. Brewerton TD. Hyperreligiosity in psychotic disorders. J. Nerv. Ment. Dis. 1994;182(5):302–304. DOI: 10.1097/00005053-199405000-00009

88. Appelbaum PS, Robbins PC, Roth LH. Dimensional approach to delusions: comparison across types and diagnoses. Am. J. Psychiatry. 1999;156(12):1938–1943. DOI: 10.1176/ajp.156.12.1938

89. Stompe T, Friedman A, Ortwein G, Strobl R, Chaudhry HR, Najam N, Chaudhry MR. Comparison of delusions among schizophrenics in Austria and in Pakistan. Psychopathology. 1999;32(5):225–234. DOI: 10.1159/000029094

90. Mohr S, Pfeifer S. Delusions and hallucinations with religious content. Religion and spirituality in psychiatry. 2009:81–96. DOI: 10.1017/CBO9780511576843.007

91. Connell A, Koen L, Niehaus D, Cloete KJ, Jordaan E, Botha U. Religious Delusions in a Xhosa Schizophrenia Population. J. Relig. Health. 2015;54(5):1555–1562. DOI: 10.1007/s10943-014-9860-0

92. Cook CC. Religious psychopathology: The prevalence of religious content of delusions and hallucinations in mental disorder. Int. J. Soc. Psychiatry. 2015;61(4):404–425. DOI: 10.1177/0020764015573089

93. Yangarber-Hicks N. Religious coping styles and recovery from serious mental illnesses. Journal of Psychology and Theology. 2004;32:305–317. DOI: 10.1177/009164710403200403

94. Mohr S, Borras L, Betrisey C, Pierre-Yves B, Gilliéron C, Huguelet P. Delusions with religious content in patients with psychosis: how they interact with spiritual coping. Psychiatry. 2010;73(2):158–172. DOI: 10.1521/psyc.2010.73.2.158

95. Siddle R, Haddock G, Tarrier N, Faragher EB. Religious delusions in patients admitted to hospital with schizophrenia. Soc. Psychiatry Psychiatr. Epidemiol. 2002;37(3):130–138. DOI: 10.1007/s001270200005

96. Doering S, Müller E, Köpcke W, Pietzcker A, Gaebel W, Linden M, Müller P, Müller-Spahn F, Tegeler J, Schüssler G. Predictors of relapse and rehospitalization in schizophrenia and schizoaffective disorder. Schizophr. Bull. 1998;24(1):87–98. DOI: 10.1093/oxfordjournals.schbul.a033316

97. Bhavsar V, Bhugra D. Religious delusions: finding meanings in psychosis. Psychopathology. 2008; 41(3):165–172. DOI: 10.1159/000115954

98. Robles-García R, López-Luna S, Páez F, Escamilla R, Camarena B, Fresán A. History of religious delusions and psychosocial functioning among Mexican patients with paranoid schizophrenia. J. Relig. Health. 2014;53(6):1622–1633. DOI: 10.1007/s10943-013-9727-9

99. Kelly GR, Mamon JA, Scott JE. Utility of the health belief model in examining medication compliance among psychiatric outpatients. Soc. Sci. Med. 1987;25(11):1205–1211. DOI: 10.1016/0277-9536(87)90367-4

100. Reker T, Menke R. Religiöse und spirituelle Einstellungen psychiatrischer Patienten [Religious and spiritual attitudes of patients with schizophrenic or affective disorders]. Psychiatr Prax. 2013;40(1):43-48. (In German). DOI: 10.1055/s-0032-1327242

101. Mishra A, Das B, Goyal N. Religiosity and religious delusions in schizophrenia — An observational study in a Hindu population. Asian J. Psychiatr. 2018;32:35–39. DOI: 10.1016/j.ajp.2017.11.011

102. Kay S, Opler L, Fiszbein A. The positive and negative syndrome scale (PANSS) for schizophrenia. Schizophr. Bull. 1987;13(2):261.

103. Andreasen NC. Scale for the assessment of positive symptoms (SAPS). Iowa City, US: University of Iowa; 1984.

104. Eisen JL, Phillips KA, Baer L, Beer DA, Atala KD, Rasmussen SA. The Brown Assessment of Beliefs Scale: reliability and validity. Am. J. Psychiatry. 1998;155(1):102–108. DOI: 10.1176/ajp.155.1.102

105. Kraya NA, Patrick C. Folie à deux in forensic setting. Aust N Z J Psychiatry. 1997;31(6):883–888. DOI: 10.3109/00048679709065518

106. Martiniuc G, Trifina A, Trifina L. Oedipism partial prezentare de caz [Partial oedipism: case report]. Oftalmologia. 2007;51(2):41–48.

107. Knabb JJ, Welsh RK, Graham-Howard ML. Religious delusions and filicide: A psychodynamic model. Mental Health, Religion & Culture. 2012;15:529–549. DOI: 10.1080/13674676.2011.594998

108. Harrison DA, Clark SM. How to care for patients who have delusions with religious content. Current Psychiatry. 2012;11(1):47–51.

109. Blacker KH, Wong N. Four cases of autocastration. Arch. Gen. Psychiatry. 1963;8:169–176. DOI: 10.1001/archpsyc.1963.01720080059009

110. Field HL, Waldfogel S. Severe ocular self-injury. Gen. Hosp. Psychiatry. 1995;17(3):224–227. DOI: 10.1016/0163-8343(95)00031-l

111. Ozan E, Deveci E, Oral M, Yazici E, Kirpinar I. Male genital self-mutilation as a psychotic solution. Isr. J. Psychiatry Relat. Sci. 2010;47(4):297–303.

112. Логутенко РМ. Гетероагрессивное и суицидальное поведение больных параноидной шизофренией с бредом одержимости. Наука молодых (Eruditio Juvenium). 2015;4:104–110.

113. Silva JA, Leong GB, Weinstock R. Violent behaviors associated with the antichrist delusion. J. Forensic Sci. 1997;42(6):1058–1061.

114. Reeves RR, Liberto V. Suicide associated with the Antichrist delusion. J. Forensic Sci. 2006;51(2):411–412. DOI: 10.1111/j.1556-4029.2006.00079.x

115. Iyassu R, Jolley S, Bebbington P, Jolley S, Bebbington P, Dunn G, Emsley R, Freeman D, Fowler D, Hardy A, Waller H, Kuipers E, Garety P. Psychological characteristics of religious delusions. Soc. Psychiatry Psychiatr. Epidemiol. 2014;49(7):1051–1061. DOI: 10.1007/s00127-013-0811-y

116. Шнайдер К. К введению в религиозную психопатологию. Пер. с нем. Г.М. Костикова. Независимый психиатрический журнал. 1999;1:5–13.

117. Koenig HG, Büssing A. The Duke University Religion Index (DUREL): A five-item measure for use in epidemological studies. Religions. 2010;1:78–85. DOI: 10.3390/rel1010078

118. Plante TG, Boccaccini M. The Santa Clara Strength of Religious Faith questionnaire. Pastoral Psychology. 1997;45:375–387. DOI: 10.1007/BF02230993

119. Kos L, Šagud M, Mihaljević-Peleš A, Kutleša M, Kovač T, Trkulja V. Religiosity and Severity of Symptoms in Croatian Patients With Major Depressive Disorder or Schizophrenia. J. Nerv. Ment. Dis. 2019;207(6):515–522. DOI: 10.1097/NMD.0000000000001003

120. Шмелев ИМ. Стратегии и ресурсы совладающего поведения верующих молодых людей. Вестник Университета Российской академии образования. 2011;3:63–65.

121. Verhagen PJ. Controversy or consensus? Recommendations for psychiatrists on psychiatry, religion and spirituality. Asian J. Psychiatr. 2012;5(4):355–357. DOI: 10.1016/j.ajp.2012.09.014

122. Borras L, Mohr S, Brandt PY, Gilliéron C, Eytan A, Huguelet P. Religious beliefs in schizophrenia: their relevance for adherence to treatment. Schizophr. Bull. 2007;33(5):1238–1246. DOI: 10.1093/schbul/sbl070

123. Pargament KI, Murray-Swank N, Magyar G, Ano GG Spiritual struggle: a phenomenon of interest to psycholоgy and religion. In: Miller WE, Delaney W (eds). Judeo Christian perspectives on psychology: human nature, motivation, and change. Washington: APA Press, 2005:245–268. DOI: 10.1037/10859-013

124. Mohr S, Perroud N, Gillieron C, Brandt PY, Rieben I, Borras L, Huguelet P. Spirituality and religiousness as predictive factors of outcome in schizophrenia and schizo-affective disorders. Psychiatry Res. 2011;186(2-3):177–182. DOI: 10.1016/j.psychres.2010.08.012

125. Бровченко КЮ. Особенности религиозного поведения у больных шизофренией с религиозно-мистическими переживаниями. Материалы Первой Московской международной конференции «Религиозность и клиническая психиатрия», 20–21 апреля 2017 г. Сборник научных трудов. М.: Сам Полиграфист; 2017:120-124. ISBN 978-5-00077-640-7

126. Exline JJ, Prince-Paul M, Root BL, Peereboom KS. The spiritual struggle of anger toward God: a study with family members of hospice patients. J. Palliat. Med. 2013;16(4):369–375. DOI: 10.1089/jpm.2012.0246

127. Jarbin H, Von Knorring AL. Suicide and suicide attempts in adolescent-onset psychotic disorders. Nord J. Psychiatry. 2004;58(2):115–123. DOI: 10.1080/08039480410005611

128. Huguelet P, Mohr S, Jung V, Gillieron C, Brandt PY, Borras L. Effect of religion on suicide attempts in outpatients with schizophrenia or schizo-affective disorders compared with inpatients with non-psychotic disorders. Eur. Psychiatry. 2007;22(3):188–194. DOI: 10.1016/j.eurpsy.2006.08.001

129. Воскресенский БА. Некоторые аспекты проблемы «религиозность и психические расстройства». Материалы Первой Московской международной конференции «Религиозность и клиническая психиатрия», 20–21 апреля 2017 г. Сборник научных трудов. М.: Сам Полиграфист; 2017:124–129. ISBN 978-5-00077-640-7

130. Кондратьев ФВ. Современные культовые новообразования («секты») как психолого-психиатрическая проблема. Белгород: Миссионерский отдел МП РПЦ; 1999:55.

131. Sims ACP. Symptoms in the mind: an introduction to descriptive psychopathology. 2nd ed. London; Philadelphia: W.B. Saunders. 1995:422. ISBN 0702026271

132. Mohr S, Brandt PY, Borras L, Gilliéron C, Huguelet P. Toward an integration of spirituality and religiousness into the psychosocial dimension of schizophrenia. Am. J. Psychiatry. 2006;163(11):1952–1959. DOI: 10.1176/ajp.2006.163.11.1952

133. Fallot RD. Spirituality and religion in recovery: some current issues. Psychiatr. Rehabil. J. 2007; 30(4):261–270. DOI: 10.2975/30.4.2007.261.270

134. Huguelet P, Mohr S, Borras L, Gillieron C, Brandt P-Y. Spirituality and religious practices among outpatients with schizophrenia and their clinicians. Psychiatric Services. 2006;57:366–372. DOI: 10.1176/appi.ps.57.3.366

135. Rieben I, Mohr S, Borras L, Gillieron C, Brandt P-Y, Perroud N, Huguelet P. A thematic analysis of delusion with religious contents in schizophrenia: open, closed, and mixed dynamics. J. Nerv. Ment. Dis. 2013;201(8):665–673. DOI: 10.1097/NMD.0b013e31829c5073

136. Каледа ВГ, Попович УО, Романенко НВ. Религия и психиатрия: проблема взаимоотношений в трудах отечественных психиатров. Журнал неврологии и психиатрии имени С.С. Корсакова. 2018;118(6):102–110. DOI: 10.17116/jnevro201811861102

137. Sulmasy DP. Spirituality, religion, and clinical care. Chest. 2009;135(6):1634–1642. DOI: 10.1378/chest.08-2241

Рейснер Марина Львовна — пользователь, сотрудник

Рейснер Марина Львовна — пользователь, сотрудник | ИСТИНА – Интеллектуальная Система Тематического Исследования НАукометрических данных

Рейснер Марина Львовна пользователь

МГУ имени М.В. Ломоносова, Институт стран Азии и Африки, Кафедра иранской филологии, профессор, с 7 февраля 1980

доктор филологических наук с 1996 года

профессор по кафедре иранской филологии с 28 марта 2001 г.

Соавторы: Ардашникова А.Н., Додыхудоева Л.Р., Смирнов В.Е., Чалисова Н.Ю., Иванов В.Б., Акимов А.В., Билык И.Е., Бородина С.И., Боролина И.В., Воронцова М.В., Габучан Г.М., Иоффе И.Л., Исаев В.А. показать полностью…, Кириллина С.А., Кирпиченко В.Н., Ковельман А.Б., Куделин А.Б., Кулешова Н.С., Мазурик В.П., Мейер М.С., Никитина В.Б., Репенкова М.М., Сазанова Н.М., Сафронова А.Л., Семененко И.И., Ульянов М.Ю., Фролов Д.В., Цветкова Н.Н., Шидфар Б.Я., Щека Ю.В.

79 статей, 16 книг, 60 докладов на конференциях, 27 тезисов докладов, 5 НИР, 5 научных отчётов, 5 наград, 2 членства в научных обществах, 3 стажировки, 4 членства в редколлегиях журналов, 6 членств в редколлегиях сборников, 17 членств в программных комитетах, 5 членств в диссертационных советах, 3 диссертации, 22 дипломные работы, 11 курсовых работ, 93 учебных курса, 2 выступление в СМИ

Количество цитирований статей в журналах по данным

РИНЦ:

IstinaResearcherID (IRID): 448280

ORCID: 0000-0002-0592-6334

Деятельность

---

• Статьи в журналах

• Статьи в сборниках

• Книги

  • • 2018 Сборник учебно-методических материалов по образовательным программам высшего образования – программам подготовки научно-педагогических кадров в аспирантуре Института стран Азии и Африки МГУ имени М.В. Ломоносова
    • Акимов Александр Владимирович, Воронцова Марина Владимировна, Иванов Владимир Борисович, Исаев Владимир Александрович, Кириллина Светлана Алексеевна, Ковельман Аркадий Бенционович, Кулешова Наталья Сергеевна, Мейер Михаил Серафимович, Рейснер Марина Львовна, Сафронова Александра Львовна, Смирнов Валерий Евгеньевич, Ульянов Марк Юрьевич, Цветкова Нина Николаевна
    • место издания М.: Языки народов мира, ISBN 978-5-6041865-1-0, 492 с.
  • • 2002 Языки и литературы Ближнего и среднего Востока
    • Ардашникова А.Н., Боролина М.В., Габучан Г.М., Иванов В.Б., Кирпиченко В.Н., Куделин А.Б., Рейснер М.Л., Репенкова М.М., Фролов Д.В., Щека Ю.В.
    • место издания Гуманитарий М, ISBN 5-89221-061-8, 168 с.
  • • 1996 Литература Востока в средние века
    • Ардашникова А.Н., Билык И.Е., Боролина И.В., Иоффе И.Л., Никитина В.Б., Мазурик В.П., Рейснер М.Л., Шидфар Б.Я., Сазанова Н.М., Семененко И.И.
    • место издания «Издательство Московского университета», «Сиринъ» Москва, ISBN 5-211-01529-0, 480 с.

• Доклады на конференциях

• Тезисы докладов

  • • 2021 Эволюция поэтических фигур «красота перехода» и «красота концовки» в каноне персидской газели (XI–XV вв.): соотношение теории и практики
    • Рейснер М.Л.
    • в сборнике Ломоносовские чтения. Востоковедение и африканистика (Москва, 20–29 апреля 2021 г.): тезисы докладов научной конференции, серия Издательство Московского университета, место издания Москва, тезисы, с. 70-72
    • редакторы Абылгазиев Игорь Ишеналиевич, Волкова Ксения Борисовна, Волкова Ксения Борисовна, Воронцова Марина Владимировна, Громова Нелли Владимировна, Демочкина Ольга Валерьевна, Иванов Владимир Борисович, Исаев Владимир Александрович, Кириллина Светлана Алексеевна, Кулешова Наталья Сергеевна, Машкина Ольга Анатольевна, Мейер Михаил Серафимович, Нечаева Людмила Тимофеевна, Орлов Владимир Викторович, Панченко Константин Александрович, Рейснер Марина Львовна, Сафронова Александра Львовна, Стремовская Алла Леонидовна, Сыздыкова Жибек Сапарбековна, Ульянов Марк Юрьевич
  • • 2020 Культ страдания в персоязычной газели индийского стиля (XVI–XVII в.)
    • Рейснер Марина Львовна
    • в сборнике Ломоносовские чтения Востоковедение и Африканистика: тезисы докладов научной конференции (Москва, 2020), издательство Ключ-С (Москва), тезисы, с. 211-213
    • редакторы Абылгазиев Игорь Ишеналиевич, Волкова Ксения Борисовна, Воронцова Марина Владимировна, Громова Нелли Владимировна, Демочкина Ольга Валерьевна, Иванов Владимир Борисович, Исаев Владимир Александрович, Кириллина Светлана Алексеевна, Кулешова Наталья Сергеевна, Машкина Ольга Анатольевна, Мейер Михаил Серафимович, Нечаева Людмила Тимофеевна, Орлов Владимир Викторович, Панченко Константин Александрович, Рейснер Марина Львовна, Сафронова Александра Львовна, Сыздыкова Жибек Сапарбековна, Ульянов Марк Юрьевич
  • • 2019 Чему учит «Книга руководства» («Дастур-нама») Низари Кухистани (XIII в.)?
    • Рейснер Марина Львовна
    • в сборнике Ломоносовские чтения. Востоковедение и Африканистика: тезисы докладов научной конференции (Москва, 15 апреля 2019 г.), издательство Ключ-С (Москва), тезисы, с. 217-219
    • редакторы Абылгазиев Игорь Ишеналиевич, Воронцова Марина Владимировна, Громова Нелли Владимировна, Демочкина Ольга Валерьевна, Деопик Дега Витальевич, Иванов Владимир Борисович, Кириллина Светлана Алексеевна, Кулешова Наталья Сергеевна, Машкина Ольга Анатольевна, Мейер Михаил Серафимович, Оганова Елена Александровна, Рейснер Марина Львовна, Сафронова Александра Львовна, Сыздыкова Жибек Сапарбековна, Ульченко Наталия Юрьевна, Ульянов Марк Юрьевич

• НИРы

  • • 1 января 2016 — 31 декабря 2024 Литературы стран Азии и Африки: история и современность
    • Институт стран Азии и Африки
    • Руководитель: Рейснер М.Л. Ответственный исполнитель: Акимушкина Е.О. Участники НИР: Ардашникова А.Н., Бабиева Ж.Р., Бакланова Е.А., Балюта К.А., Барабошкин К.Е., Башелеишвили Л.О., Борисова А.С., Вогман М.В., Волкова К.Б., Воробьева С.Н., Гаджиева (Нурманова) А.А., Гайнутдинова А.Р., Гурия А.Г., Гусева (Толстова) Н.В., Джайн А.К., Дрейзис Ю.А., Дубянский А.М., Ершова Ю.С., Зулумян Б.С., Каменева О.Н., Касаткина И.Л., Кондратьева Е.Н., Коняшкина Т.А., Куделин А.Б., Кузнецов А.А., Кукушкина Е.С., Курочкин В.Г., Лесик К.А., Лунева А.И., Мазурик В.П., Махаматов Т.М., Никольская С.В., Оганова Е.А., Орлова Е.Д., Осипова К.Т., Парижский С.Г., Полян А.Л., Поспелова М.К., Репенкова М.М., Родионова Я.И., Садокова А.Р., Сапожникова О.А., Сафронов В.В., Семененко И.И., Семенюк М.В., Семина А.И., Стрелкова Г.В., Строганова Н.А., Суетина Ю.Г., Трунова О.А., Утургаури С.Н., Филимонова Т.Н., Фролов Д.В., Фролова М.В., Чун И., Шмелева И.Н.
  • • 12 апреля 2012 — 31 декабря 2015 История литератур Востока
    • Институт стран Азии и Африки
    • Руководитель: Рейснер М.Л. Ответственный исполнитель: Смирнов В.Е. Участники НИР: Аверьянов Ю.А., Акимушкина Е.О., Алиханова Ю.М., Ардашникова А.Н., Бакланова Е.А., Барабошкин К.Е., Вогман М.В., Гайнутдинова А.Р., Грабарь И.А., Гурия А.Г., Джайн А.К., Дрейзис Ю.А., Дубянский А.М., Захарьин А.Б., Карасева Е.Н., Куделин А.Б., Осипова К.Т., Плотова Е.А., Полян А.Л., Сапожникова О.А., Солдатова М.В., Стрелкова Г.В., Томпакова Т.А., Фролов Д.В.
  • • 1 января 2001 — 31 декабря 2015 Проблемы фольклора в письменной литературе стран Востока
    • Институт стран Азии и Африки
    • Руководитель: Рейснер М.Л. Ответственный исполнитель: Смирнов В.Е. Участники НИР: Гаджиева (Нурманова) А.А., Громова Н.В., Мазурик В.П., Никольская К.Д., Оганова Е.А., Порхомовский М.В., Ремарчук В.В., Садокова А.Р., Урб М.Р., Фролова М.В., Шмелева И.Н.

• Отчеты

• Награды и премии

• Членство в научных обществах

• Стажировки в организациях

• Участие в редколлегии журналов

• Участие в редколлегии сборников

  • • 2021 Ломоносовские чтения. Востоковедение и африканистика (Москва, 20–29 апреля 2021 г.): тезисы докладов научной конференции
    • члены редколлегии: Волкова К.Б., Рейснер М.Л., Панченко К.А., Абылгазиев И.И., Кириллина С.А., Кулешова Н.С., Волкова К.Б., Машкина О.А., Исаев В.А., Сафронова А.Л., Сыздыкова Ж.С., Ульянов М.Ю., Воронцова М.В., Нечаева Л.Т., Иванов В.Б., Стремовская А.Л., Орлов В.В., Мейер М.С., Демочкина О.В., Громова Н.В.
    • серия Издательство Московского университета
    • место издания Москва
    • сборник тезисов
  • • 2020 Ломоносовские чтения Востоковедение и Африканистика: тезисы докладов научной конференции (Москва, 2020)
    • члены редколлегии: Громова Н.В., Демочкина О.В., Панченко К.А., Рейснер М.Л., Сафронова А.Л., Абылгазиев И.И., Кулешова Н.С., Воронцова М.В., Иванов В.Б., Кириллина С.А., Нечаева Л.Т., Ульянов М.Ю., Исаев В.А., Сыздыкова Ж.С., Машкина О.А., Мейер М.С., Волкова К.Б., Орлов В.В.
    • издательство Ключ-С (Москва)
    • сборник тезисов
  • • 2019 Ломоносовские чтения. Востоковедение и Африканистика: тезисы докладов научной конференции (Москва, 15 апреля 2019 г.)
    • члены редколлегии: Сыздыкова Ж.С., Демочкина О.В., Ульченко Н.Ю., Оганова Е.А., Абылгазиев И.И., Мейер М.С., Деопик Д.В., Машкина О.А., Кулешова Н.С., Воронцова М.В., Иванов В.Б., Рейснер М.Л., Сафронова А.Л., Громова Н.В., Кириллина С.А., Ульянов М.Ю.
    • издательство Ключ-С (Москва)
    • сборник тезисов

• Участие в программных комитетах конференций

• Членство в диссертационных советах

  • • 10 июля 2017 — 31 июля 2022 МГУ.10.03, МГУ имени М.В. Ломоносова, Институт стран Азии и Африки
    • 10.01.03 — Литература народов стран зарубежья (с указанием конкретной литературы) (филол. науки)
    • Действующие члены совета: Фролов Д.В., Захарьин Б.А., Урб М.Р., Вигасин А.А., Громова Н.В., Иванов В.Б., Карапетьянц А.М., Кириллина С.А., Ковельман А.Б., Куделин А.Б., Молчанова Е.К., Плунгян В.А., Порхомовский В.Я., Рейснер М.Л., Репенкова М.М., Садокова А.Р., Смирнов А.В.

• Руководство диссертациями

• Диссертации

  • • 1996 Персидская касыда в домонгольский период (X — начало XIII века). Проблемы генезисаи эволюции.
    • Докторская диссертация по специальности 10.01.03 — Литература народов стран зарубежья (с указанием конкретной литературы) (филол. науки)
    • Автор: Рейснер М.Л., д.фил.н., проф., МГУ имени М.В. Ломоносова
    • Защищена в совете Д.003.01.04 при Институт востоковедения РАН
    • Организация, в которой выполнялась работа: ИСАА МГУ
    • Ведущая организация: РГГУ, Институт восточных культур
    • Оппоненты: Дфн, проф Османов М.Н О, дфн, проф Короглы Х.Г., дфн, проф Стеблин-Каменский И.М.

• Руководство дипломными работами

• Руководство курсовыми работами

• Авторство учебных курсов

• Преподавание учебных курсов

• Выступление в СМИ

Trojden | Закономерности и случайности в жизни народов: Загладин Н. В.

Вопрос о том, подчиняется ли историческое развитие определенным закономерностям или же в истории господствует случайность, издавна волновал мыслителей.

Религиозно-мистические взгляды на историю

Большинство летописцев и историков прошлого обращали особое внимание на описание свершений властителей и завоевателей, стремясь понять мотивы их поступков, рассуждая о том, каким мог бы быть облик мира при ином, лучшем или худшем, выборе.

В то же время и в античном мире, и в Средневековье было принято считать, что за действиями людей стоят высшие силы. Вмешательство свыше, проявляющее себя через случайности, препятствующие или, наоборот, помогающие реализации замыслов людей, рассматривалось как важнейшая движущая сила истории. При этом в античном мире преобладало убеждение, что постичь стремления высших сил, их цели человеку не дано. В религиях Востока, в частности в буддизме, понятия поступательного развития не было вообще, жизнь рассматривалась как идущая по кругу смена циклов, длящихся миллионы лет.

Идея о развитии, подчиненном определенной цели, появилась лишь с зарождением христианства. Исходной точкой возникновения мира оно считало акт его сотворения по высшей воле. Завершение истории связывалось с наступлением Страшного суда, наказанием грешников и обретением вечного блаженства праведниками.

Один из первых мыслителей, обосновавших христианскую концепцию исторического развития, был Аврелий Августин (354—430). История, по его мнению, это борьба между Добром и Злом, Градом Божьим и Земным, людьми, живущими любовью к Богу, и людьми с материальными, плотскими стремлениями. Эта борьба прошла пять этапов, описанных в Ветхом Завете. Пришествие Христа Августин считал началом шестого, последнего, этапа, предсказывая, что завершится он с наступлением конца света. Взгляды Августина преобладали в христианской церкви в Средние века.

Несмотря на то что в мировоззренческих системах, основанных на религиозных представлениях, решающей силой истории выступали высшие силы, человек не рассматривался как марионетка, слепо выполняющая их волю. Было принято считать, что можно (жертвоприношением, молитвой, соблюдением соответствующих обрядов и ритуалов) обеспечить их поддержку в том или ином начинании. Античная мифология с ее многобожием и христианство с разделением вселенского Добра и Зла не исключали, что человек обладает свободой воли в выборе покровителей в соответствии со своими склонностями, хотя церковь и не одобряла те варианты выбора, которые ассоциировались с темными силами.

Проблема движущих сил исторического развития в философии XVIII—XIX вв.

Возросшие темпы перемен в жизни народов Европы в Новое время породили немало попыток постичь движущие пружины истории и направление ее развития. В этот период родилась идея прогресса. Он связывался с расширением границ человеческого знания, успехами науки и техники, совершенствованием форм организации жизни общества.

В эпоху Просвещения сложилось убеждение, что мир могут приводить в движение идеи, отвечающие глубинным чаяниям народов и представляющиеся им разумными. История воспринималась как поле реализации воли людей к утверждению тех прав человека, которые рассматривались в качестве естественных, вытекающих из его природы: на жизнь, свободу распоряжаться своей судьбой и своим имуществом. Иначе говоря, движущей силой общественного развития считались стремления людей, а его целью — реализация их идеалов.

Такой точки зрения придерживались английский мыслитель Д.Локк (1632—1704), французский писатель и философ Вольтер (настоящее имя — Ф. Аруэ, 1694—1778), ЖЖ. Руссо (1712—1778) и др. Довольно большую популярность приобрело представление о существовании времени, когда люди жили в гармонии друг с другом и природой, «золотого века», мечта о возвращении которого не оставляет человечество.

Взглядам просветителей и их вере в разум в известной мере противостояли воззрения немецкой классической философии. Так, И. Кант (1724—1804), считающийся ее основоположником, исходил из того, что в век Просвещения критическому анализу должна быть подвергнута не только действительность, но и способность человека к ее адекватному отражению.

Познание подлинной сути вещей, по мнению Канта, невозможно, поэтому на достижение идеалов, таких, как совершенное правовое устройство государства, вечный мир, можно только надеяться. Реальными являются постепенное улучшение положения людей и их природы, реформы, содействующие прогрессу материальной культуры.

Согласно представлениям немецкого философа Г. Гегеля (1770—1831), история это процесс поступательного развития, в ходе которого человечество все глубже постигает себя и окружающий мир, приближаясь к абсолютному, можно сказать — божественному уровню познания. При этом каждый отдельный человек преследует собственные цели и интересы и, как правило, не осознает, что он реализует определенную потребность. Субъектом познания, по Гегелю, выступает все человечество, коллективный разум которого он определял термином «мировой дух». Высшим его воплощением в современных ему условиях немецкий философ считал национальную идею. (Начало XIX века как раз ознаменовалось подъемом национализма в Европе.)

Многие современники воспринимали взгляды Гегеля как иррационально-мистические, хотя они перекликаются с представлениями конца XX века о формировании единого глобального «информационного поля», которое уже приобрело собственную логику развития, не зависящую от воли отдельного человека.

Становление и развитие материалистических взглядов на мир

Стремления понять причины многообразия в облике различных государств еще в античные времена привели многих мыслителей к выводу о большом влиянии материальных факторов, прежде всего природной, географической среды на жизнь общества, его культуру и традиции. Подобные догадки высказывал еще Аристотель (384—322 до н.э.). В Новое время сторонниками таких взглядов стали французский мыслитель Ш. Л. де Монтескье (1689—1775) и немецкий ученый И. Гердер (1744—1803).

Вершиной материалистического понимания истории принято считать учение, разработанное К. Марксом (1818—1883) и Ф. Энгельсом (1820—1895) и оказавшее большое влияние на историческую науку XX века, особенно отечественную.

Марксистская теория рассматривала развитие человечества как естественно-исторический процесс. Его движущей силой считалась борьба между классами — группами людей, различающимися по их отношению к собственности на средства производства, месту в системе отношений, в которые они вступают в процессе производства материальных благ, их распределения и обмена. Иначе говоря, движущая сила истории виделась в борьбе между имущими и неимущими.

Прогресс ассоциировался с последовательной сменой общественно-экономических формаций (первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической, коммунистической). Они различались по признакам преобладающих форм собственности на средства производства; социальной структуре общества и характеру отношений между составляющими ее классами; уровню развития производительных сил. Присущий каждой формации способ производства материальных благ рассматривался как исторически конечный. Рано или поздно он исчерпывал себя, ограничивал возможности дальнейшего увеличения объема выпуска продукции, внедрения новых достижений науки и техники.

Марксизм не отрицал роль идей и идеалов в развитии человечества, но при этом духовная сфера общественной жизни рассматривалась как вторичная, производная от экономических, социальных отношений. Иначе говоря, считалось, что представление о необходимости перемен могут укорениться в обществе не раньше чем полностью проявятся и обострятся присущие ему противоречия.

Не отвергались и роль личности в истории, значение случайных факторов. В то же время предполагалось, что успешными могут быть лишь те действия, которые стихийно или осознанно предпринимаются в соответствии с назревшими потребностями общественного развития. С этой точки зрения, случайность в марксизме есть форма проявления необходимости, закономерности.

Привлекательность марксизма для современников была связана с тем, что он предлагал относительно простое объяснение процессов исторического развития. В то же время многие идеи К. Маркса и Ф. Энгельса еще при их жизни, а особенно в XX веке, были поставлены под сомнение.

Развенчанию марксизма в немалой степени содействовало его превращение в перечень норм, определяющих, что и как должна изучать историческая наука.

Например, в Кратком курсе истории Всесоюзной Коммунистической партии (большевиков) (он был одобрен ЦК ВКП(б) в 1938 г. и отражал точку зрения И.В. Сталина, которая была директивной для отечественной исторической науки вплоть до середины 1950-х гг.) указывалось:

«Каков способ производства у общества — таково в основном и само общество, таковы его идеи и теории, политические взгляды и учреждения.

Или, говоря грубее: каков образ жизни людей — таков образ их мыслей…

Значит, историческая наука, если она хочет быть действительно наукой, не может больше сводить историю общественного развития к действиям королей и полководцев, к действиям «завоевателей» и «покорителей» государств, а должна, прежде всего, заняться историей производителей материальных благ, историей трудящихся масс, историей народов.

Значит, ключ к изучению законов истории общества нужно искать не в головах людей, не во взглядах и идеях общества, а в способе производства, практикуемом обществом в каждый исторический период, — в экономике общества.

Значит, первейшей задачей исторической науки является изучение и раскрытие законов производства, законов развития производительных сил и производственных отношений, законов исторического развития общества».

Таким образом, Сталин не только примитизировал воззрения К. Маркса, но и придал им универсалистский характер. И это несмотря на то, что сам Маркс, прекрасно осознавая многообразие мира, возражал против такой универсализации. Вместе с тем современные ученые справедливо указывают на то обстоятельство, что Маркс в своих суждениях о роли классовой борьбы и кризисах капитализма исходил из реалий XIX в., когда преобладал домонополистический капитализм. Ф. Энгельс дожил до начала монополистической стадии и осознал некоторые прежние заблуждения Маркса относительно зрелости капитализма. Однако он так и не смог пересмотреть своих принципиальных взглядов на историческую роль пролетариата. В то же время немецкий социолог М. Вебер (1864—1920), социальные отношения не сводятся к одной только классовой борьбе. Если неимущие, в силу особенностей культуры и традиций общества, удовлетворены своим положением (статусом), считают его нормальным и естественным, то у них нет оснований для протеста. Тогда на первый план могут выходить иные интересы (религиозные, национальные), становящиеся движущей силой истории, но не связанные с производством и распределением материальных благ.

Многие историки обращали внимание, что исключительное многообразие форм общественной жизни различных народов нельзя свести к общим, абстрактным схемам. Геополитическое положение, культурные особенности отдельных государств оказывают настолько большое влияние на их развитие, что попытки подогнать все это многообразие под сталинскую формационную теорию терпели неудачу, тем более что в советское время чуть ли не под строгим запретом находилась Марксова концепция «азиатского способа производства». Она позволила некоторым отечественным востоковедам объяснить особенности развития ряда восточных обществ и раскрыть причины сравнительно легкого покорения отдельными европейскими странами обширных и густонаселенных территорий восточных империй.

Философия истории в XX веке

В первой половине XX века широкое распространение получил так называемый цивилизационный подход к истории. В качестве основного объекта изучения выступали локальные цивилизации, различающиеся но характеру материальной и духовной культуры и проходящие определенные этапы в своем развитии.

Основоположником этого подхода является итальянский ученый Д. Вико (1668—1744). Он считал, что история каждого народа включает три фазы — «эпоху богов», «эпоху героев», «эпоху людей», после которых наступает период упадка. В XIX веке русский мыслитель Н.Я. Данилевский (1822—1885) сформулировал теорию культурноисторических особенностей развития различных народов. Особое значение он придавал религиозной самобытности России.

В XX веке взгляд на всемирную историю как процесс смены локальных цивилизаций получил дальнейшее развитие. Значительный вклад в разработку этой теории внесли О. Шпенглер (1880—1936), А. Тойнби (1889—1975) и отечественный мыслитель Л. Н. Гумилев (1912-1992).

Как писал немецкий мыслитель О. Шпенглер в работе «Закат Европы» (1918), «Древний мир — Средние века — Новое время: вот невероятно скудная и бессмысленная схема…

Вместо безрадостной картины линеарной (линейной. — Н.З.) всемирной истории… я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящая каждая на своем материале — человечестве — собственную форму и имеющая каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, волнения, чувствования, собственную смерть… Есть расцветающие и стареющие культуры, народы, языки, истины, боги, ландшафты, как есть молодые и старые дубы и вишни, цветы, ветви и листья, но нет никакого стареющего «человечества». У каждой культуры свои новые возможности выражения, которые появляются, созревают, увядают и никогда не повторяются».

В теориях цивилизационного развития прогресс связывался с тем, что каждая новая цивилизация, в определенной мере наследуя достижения своих предшественниц, достигает все более высоких уровней материальной и духовной культуры. Главным источником развития Гумилев считал взаимодействие народов со средой их обитания.

Во второй половине XX века большую популярность приобрели идеи о существовании фаз, или стадий мирового цивилизационного развития. Американские экономисты, политологи и социологи (Дж. Гэлбрейт, У. Ростоу, Д. Белл, Э. Тоффлер) видели движущую силу истории в расширении горизонтов знания, позволявшего совершенствовать орудия труда, что обеспечивало овладение новыми формами производственной деятельности. Прогресс связывался ими с переходом от охоты и собирательства к земледелию и скотоводству, а затем к промышленному производству и современному обществу высоких технологий.

Переход к каждой новой ступени развития не рассматривался как жестко детерминированный (предопределенный) законами

поступательного развития истории. Он характеризовался как возможность, реализация которой зависела от существования соответствующих предпосылок. В их числе особо выделялись историко-культурные, политические особенности, международные условия и традиции отдельных цивилизаций, определявшие положение личности в обществе.

Особое внимание в рамках теории стадий цивилизационного развития уделялось обострившимся в XX веке проблемам модернизации — ускоренного перехода от традиционных (аграрно-скотоводческих) обществ к индустриальным.

Другие реальности XX века, связанные с мировыми войнами, появлением ядерного и иного оружия массового поражения, способного уничтожить цивилизацию, обострением проблем экологии, также нашли свое отражение в понимании проблем истории. Идея неуклонного поступательного развития человечества в современных условиях вызывает все больший скептицизм. Все чаще начали ставиться вопросы о том, правомерно ли связывать прогресс с ростом производства и потребления, не наступает ли время переосмысления ценностей, когда главным его критерием станет возможность духовного развития человека.

Как писал английский историк Р.Д. Комингвуд (1889—1943), «мы можем отрицать, что в человеке как таковом содержится какая-то абсолютная ценность. Его разумность, можно сказать, служит только тому, чтобы сделать его наиболее зловредным и разрушительным созданием из всех животных. Она скорее слепое

заблуждение или грубая шутка природы, чем ее наиболее рафинированный и благородный продукт. Его мораль — только рационализация или идеология… изобретенная им для того, чтобы скрыть от себя самого грубый факт своей животности. С этой точки зрения природный процесс, который привел к возникновению человека, не может рассматриваться как прогресс… Нет никакого естественного и тем более необходимого закона прогресса в истории. Вопрос о том, является ли конкретное изменение усовершенствованием, надо, следовательно, решать отдельно для каждого случая, исходя из его особенностей».

Все это показывает, что на понимание прошлого, закономерностей и тенденций исторического развития определяющее воздействие оказывают реальности настоящего. Обострение тех или иных проблем побуждает людей вновь обращаться к пройденному пути, по-новому осмысливать его. Заново открывая для себя неразрывное единство прошлого и настоящего, человечество на каждом новом этапе своего развития стремится обрести через обращение к истории уверенность в своем будущем.

§ 2 Вопросы и задания

1. В чем состояли особенности религиозно-мистических взглядов на исторический процесс? В какие исторические эпохи господствовали подобные взгляды? Какой представлялась роль человека в истории?

2. Укажите особенности исторических взглядов эпохи Просвещения. Что являлось, по мнению ученых XVIII века, движущей силой общественного развития?

3. Что принципиально нового в понимание вопроса о месте личности в истории внес немецкий философ И. Кант?

4. Как представлял исторический процесс Г. Гегель? Что он имел в виду под понятием «мировой дух»?

5. Объясните сущность марксистских воззрений на историческое развитие. Какие факторы, по мнению марксистов, являются определяющими в прогрессе человечества? Подумайте, в чем состоит ограниченность марксистского толкования истории.

6. В каких значениях историки XX века употребляли понятие «цивилизация»? Какие принципы лежат в основе цивилизационного подхода к истории? Назовите имена ученых, разработавших концепции локальных цивилизаций.

7. Как определяют движущие силы исторического процесса сторонники теории стадий мирового цивилизационного развития?

8. Какие реальности XX века вызывают опасения ученых по поводу поступательного развития человечества?

9. Заполните таблицу.

Таблица

Движущие силы исторического развития

Мыслители	Века	Источники прогрессивного развития
Д. Локк
Г. Гегель
К. Маркс
Л. Гумилев
Дж. Гэлбрейт

Сделайте вывод о том, как менялись взгляды на источники общественного прогресса.



Откуда у Гоголя взялся черт и что с ним стало

Тенденцией отечественного и мирового гоголеведения последних двух-трех десятилетий стало то, что любого рода мифотворчество в рамках современной (крайне аморфной) эпистемологии приветствуется на том основании, что в истории литературы, затронутой влиянием (не до конца рефлексируемым) постструктуралистской парадигмы, между научным и «литературным» словом нет непроходимого барьера. Эта тенденция имела своим последствием и настойчивое стремление онтологизировать те «демонические» силы, с которыми имеют дело герои Гоголя¹. Силы эти заслуживают рассмотрения. Черт безусловно был своего рода музой Гоголя; тесные отношения этих двух фигур породили то, что можно назвать «поэтическим мифом» о творчестве писателя. Книги о «духовном пути» Гоголя, особенно причастные к традиции Серебряного века, почти всегда касаются этого аспекта; в случае Мережковского данная тема воплотилась в самостоятельном трактате².

В гоголевском черте важно прежде всего различить форму и функцию. Форма его, очевидно, очень архаична — архаична прежде всего в психологическом смысле. Смутные страхи перед чужим («unheimlich» Фрейда), с одной стороны, и перед властной над ребенком женщиной, с другой, сформировали этот образ. Наиболее явно связь образа черта или ведьмы с детскими переживаниями дана в том случае, когда демоническая сила показывает себя в образе кошки («Вечер накануне Ивана Купала», «Майская ночь, или Утопленница», «Старосветские помещики»). Известный случай с напугавшей ребенка-Гоголя кошкой, которую затем маленький мальчик утопил в пруду³, был серьезной психологической травмой, которую необходимо было вытеснить. Процессу вытеснения помог фольклор — поверья о том, что в кошку может превращаться ведьма. Ушедшая в бессознательное вина за содеянное стала энергетическим центром, вокруг которого стал собираться клубок страхов — фантазийных и в этом смысле вполне действительных. Сознание освободилось от чувства вины, объявив убитого зверька «плохим», точнее — заместив его образ суеверными страхами, которые были легитимированы господствующей идеологией. Так был заключен договор между сформировавшимся неврозом и суперэго — договор о том, что навязчивые возвращения образов жуткого будут оплачиваться на счет идеи борьбы с мировым злом.

На первых порах это мировое зло удалось до некоторой степени поставить на службу мировой гармонии. Более того, его пришлось на эту службу призвать. Вмешались определенные социальные факторы: у мелкопоместного Гоголя имелись несомненные проблемы с социализацией. Легитимная сексуальность — подчеркиваю, легитимная, а не крепостной разврат, который для принадлежащего среде с высокими помыслами юноши был близок, вероятно, мастурбации — могла мыслиться только в формах, адекватных дворянской социальной норме. Это означало восхождение по долгой служебной лестнице, комнатку в Гороховой, подчистку номеров. Планка к тому же была сильно завышена: в письмах дяде Косяровскому о жертвенном служении отечеству, в прощальных словах соседке Скалон («Вы, конечно, или ничего обо мне не услышите, или услышите что-нибудь весьма хорошее»⁴) нам очевидно вполне сформировавшееся представление о собственной гиперзначимости. Гиперзначимость предполагала соответствующее вознаграждение: несколько позднее это выльется в миф о любви к даме столь высокой, столь недосягаемой, что это опять-таки исключало всякую нормальную сексуальность. Требовалось — до полноценной социализации — возмещение нехватки. В биографии Гоголя нам известны два пути этого возмещения. Первый, если в допустимой мере доверять воспоминаниям Бурнашева, это разврат с проститутками. Второй — художественное фантазирование.

Изначальный гоголевский сюжет, как известно, производен от морфологии волшебной сказки⁵. Именно волшебная сказка могла стать для переживавшего психологический и социальный кризис молодого Гоголя идеальной машиной желаний, поскольку трудно придумать другой текст, в большей степени упростивший процедуру социализации. Генетически связанный с обрядом инициации, этот текст по сути не имеет другого смысла, кроме описания успешной социализации, итогом которой является брак, то есть искомая Гоголем легитимная сексуальная жизнь. Тут-то и пошел на службу уже имевшийся в распоряжении черт, принявший предписанную волшебной сказкой роль волшебного помощника.

Однако машина желаний почему-то не заладилась. Сказалось то, что само желание стало поводом для невроза. И что бы тут ни было вытеснено — эдипальность, о которой писал Дриссен⁶, или латентный гомосексуализм (сюжет Карлински⁷), — несомненно одно: фантазийная машина повторила структуру невроза, в которой желание должно быть наказано. Так и произошло: в повестях цикла «Вечера…» желание может исполниться, но последует возмездие («Вечер накануне Ивана Купала», «Пропавшая грамота», «Заколдованное место»; если вглядеться в «Ночь перед Рождеством», то и там мы увидим наказание исполнившегося желания в образе плачущего младенца — «и дитя, удерживая слезенки, косилось на картину и жалось к груди своей матери»⁸). Или же само желание будет объявлено преступным («Страшная месть»). Или желание загоняется так глубоко, что следы его можно найти только в запутанном сне персонажа («Иван Федорович Шпонька…»), причем сон этот отчетливо перверсивен (даже если не пытаться вычитать из этого сна почти явные намеки на гомосексуальность персонажа, достаточно странных совпадений с мотивами предсвадебных снов невесты в фольклоре — параллель отмечена С. А. Гончаровым⁹). Благополучно все сходит только в «Сорочинской ярмарке» и «Майской ночи».

Однако и здесь благополучие, если иметь в виду не фабульную развязку, а весь психологический комплекс, весьма условно. В случае «Сорочинской ярмарки» это вполне очевидно — тоскливый финал повести выявляет всю меру отчужденности повествователя от мира, где желание осуществляется. Если же попытаться не отделять мир повествователя от мира счастливых суженых, а сложить эти миры в цельный образ, то получится, что исполнение желания сопровождается столь тягостным эмоциональным фоном («В собственном эхе слышит уже он грусть и пустыню и дико внемлет ему»; 1, 97), что можно заподозрить — исполнение желания само служит себе наказанием. «Вечер накануне Ивана Купала» показывает, какой ужас вызывают у психологического субъекта подобные счастливые соединения любящих.

А в «Майской ночи» помощному демону пришлось поделиться частью своего могущества с настоящим чертом — той самой ведьмой-кошкой. Вероятно, это могло стать лучшим путем гармонизации невроза — герой высвобождает помощного демона из-под власти сил зла, тот осуществляет свою функцию соединения любящих, и это исполнение желания не имеет обычной для повестей «Вечеров…» темной стороны. Помощный демон лишен демонической окраски, соотнесен с «небом» («тильки ж куды чорт уплетецця, то верть хвостыком — так де воно й возметцця ниначе з неба»; 1, 112), можно за него помолиться («Ты одна только поверишь мне и вместе со мною помолишься за упокой души несчастной утопленницы!»; 1, 135) и вообще воспринимать как своего рода доброго ангела.

Однако столь неортодоксальная трансформация черта была, видимо, возможна только в пределах того карнавального перевертыша, каким является «Майская ночь». Во всяком случае, Гоголь не избрал этот путь создания безотказно работающей машины желаний. Возможно, потому, что избавить волшебного помощника от амбивалентности (лишить его темной стороны) — значит лишить его могущества. Более вероятно, потому, что желание просто не должно было исполняться.

Машина желаний отказалась работать, но повести «Вечеров…» принесли Гоголю искомую социализацию, сделав его литератором с именем. Фантазировать на темы успешной инициации стало незачем. Сохранился, однако, черт как реликт деятельности невротического воображения.

Которое не прекращало свою работу. Разве что эта работа стала более сосредоточена на апокалиптической теме. Лишившись единственного оправдания своего существования — помощной роли в соединении любящих, — черт мог проявить только мощь разрушения. Разрушившая идиллию «Старосветских помещиков» кошечка, расколовший мир на тысячу кусков дьявол «Невского проспекта», антихрист «Портрета», мелкие бесы Хлестаков и Чичиков, баламутящие тихий омут провинциальных городов, стали основанием (или поводом) для того, чтобы числить Гоголя по ведомству религиозно-мистической темы и определять его как «духовного писателя» (как если бы духовное было равно мистическому). В этот ряд апокалиптических образов, конечно, непременно нужно добавить бурую свинью, нарушившую нормальный ход миргородской тяжбы.

Если бы Гоголь не был художником по преимуществу, если бы законы эстетики не имели над ним такую власть, ничто бы не смогло натолкнуть его на такое разнообразие известных приемов, удерживающих всю эту фантасмагорию в «собственно артистических границах»¹⁰, и мы имели бы бесконечные вариации на тему первой редакции «Портрета». Но, по счастью, Гоголь вдобавок не был фантастом. Все земное вызывало его искренний интерес, и противоречивые законы этого земного бытия влекли его к созданию самых парадоксальных художественных миров в литературе той эпохи. Одним из парадоксов был гоголевский черт, который никак не хотел удерживаться в рамках религиозной ортодоксии и то утрачивал мистическую природу, растворяясь в натуралистической эмпирике (ростовщик второй редакции «Портрета», Петрович «Шинели»), то обнаруживал волю (впрочем, по преимуществу авторскую) к преображению в праведника (Павел Чичиков).

Вспомним еще раз, что изначально черт был призван Гоголем как посредник в исполнении желания. При таком взгляде на гоголевскую эволюцию совершенно особое место среди его сочинений займет повесть «Вий», в которой черт стал уже не медиатором, а непосредственно объектом желания. Может быть, нигде гоголевский невроз не обнажался столь непосредственно, нигде фантазирование художника не является столь психологически информативным. Многочисленные отражения в этой повести (бурсак отражается в зеркальном ландшафте, отражаются «золотые главы» церквей в глазах лежащей без чувств ведьмы (в позднейшей редакции), отражается Хома Брут в треугольном куске зеркала — символе Священной Дельты — и, очевидно, отражается его взгляд во взгляде Вия), этот ряд зеркальных удвоений настойчиво напоминает интерпретатору-психологу о лакановской стадии зеркала: об основе структуры личности, включающей опыт телесности, опыт другого, опыт себя-как-другого. То, что эта основа становится структурной сценой для игры Эроса и Танатоса, Эроса, перетекающего в Танатос, делает повесть поразительным по глубине психологическим этюдом (ср. «По ту сторону принципа удовольствия»). Здесь, может быть, система значений лежит глубже уровня невроза — на уровне первичных, дотравматических конституэнтов личности (если мы допускаем их существование).

Гоголевское фантазирование знает, таким образом, и гармонизацию невроза («Майская ночь»), и анализ самых собственных его истоков («Вий»). То, что в обоих этих случаях оказалось невозможным избегнуть черта, показывает сердцевинное положение этого образа в неврозе. Но именно и прежде всего в неврозе, а не в устроенном по законам создателя мироздании и не в художественном сознании Гоголя. Несколько упрощая, это все та же время от времени всплывающая утопленная кошечка.

Следует, впрочем, отметить, что «кошечка» всплывает на разных уровнях психики писателя. Если обратиться к лакановской триаде «реальное-воображаемое-символическое», то можно заметить, что «черт» появляется на каждом из этих уровней. В первом случае это непереводимая на уровень знака травматическая сердцевина дискурса Гоголя. Во втором — фантастические образы повестей «Вечеров…» и того огромного большинства художественных произведений, вчитать в которые определенную в духе церковной ортодоксии идеологию при добросовестном прочтении крайне затруднительно¹¹. Наконец, в случае образования текстов, граничащих с христианской проповедью (первая редакция «Портрета»), «черт» становится «символическим» (в лакановском смысле) и функционирует как знак — элемент языка обретенной идеологии. Безусловно, для самого Гоголя психологическая достоверность этого символического аппарата зависела от одновременного присутствия на бессознательном уровне травматической (в смысле личной психоистории) сердцевины, «Реального».

Применение, которое Гоголь нашел «кошечке», когда ощутил себя учителем жизни и развернул свой «апостольский проект», интересно в той же мере, в какой интересны его сочинения, вдохновленные стремлением «заслужить рукоплескание на небесах». В духе многовековой традиции он сделал из черта пугало для подопечных. В 1844 г. он пишет С. Т. Аксакову: «В письме вашем слышно, что вы боитесь, чтобы я не сел на вас верхом <…> Все это ваше волнение и мысленная борьба есть больше ничего, как дело общего нашего приятеля, всем известного, именно — чорта» (XII, 300). Аксаков не напрасно боялся, поскольку Гоголь действительно норовил оседлать своих корреспондентов. Примечательно разве вот что: в сюжете «Вечеров…» черт должен был соединять любящих, теперь он должен послужить, так сказать, негативно, тем не менее, со знаком плюса или минуса, черт остается волшебным помощником, устраивающим браки. Теперь — браки мистические, браки между учителем и учеником. Из того же письма: «Словом, пугать, надувать, приводить в уныние — это его дело. Он очень знает, что Богу не люб человек унывающий, пугающийся, словом — не верующий в Его небесную любовь и милость, вот и всё. Вам бы следовало, просто, не глядя на него, выполнить буквально предписанье, руководствуясь только тем, что дареному коню в зубы не глядят» (XII, 301). Аксакову, вероятно, и в голову не приходило глядеть на черта, но учитель лучше знает, в чем тут дело, и, пристегнув дитя своей невротической фантазии к так называемому «Богу», покрикивает: черт! черт! Сам же он этого пугала теперь вовсе не боится, поскольку видит «ясней многие вещи» и называет «их прямо по имени», «то есть чорта просто называю чортом, не даю ему вовсе великолепного костюма à la Байрон и знаю, что он ходит во фраке из <…> и что на его гордость стоит вы<…>ться, — вот и все!» (там же). Всего-навсего. Любимое дитя фантазии оказалось просто детской какашкой. Роль этой какашки в педагогической системе Гоголя заставляет заподозрить серьезный регресс личности духовного писателя. Если дать волю фантазии, можно связать в один узел анальную фиксацию, латентный гомосексуализм, учительное слово и — черта. Если ограничиться здравым смыслом, брань здесь скорее всего прячет страх.

Драма последних лет жизни Гоголя не позволяет продолжать разговор в легком тоне. Как-никак, страхи и ужасы невроза убили христианина. Опустим завесу жалости над финалом истории одного заблуждения.

Если бы по страницам гоголеведческих работ не кочевали пассажи о том, что писатель всю жизнь стремился «будить православные души», никакой необходимости возвращаться к теме Мережковского не было бы. Книгу «Гоголь и черт» можно было бы отдать в умелые руки специалистов по Серебряному веку. Если Гоголь и боролся всю жизнь с чертом, то вряд ли осознавая, что это за бой с тенью. Не переходя на язык религиозной философии, можно распределить аспекты этой тени между марксистской социологией, антропологией, психоанализом, а отчасти — психиатрией.

Резюме же к этому этюду я хотел бы предложить следующее. Как известно, Мамардашвили и Пятигорский определяли как объект философии непосредственно сознание, по отношению к которому философствование занимает метапозицию. «Позиция философа в отношении любого объекта (включая его самого) определяется его отношением к сознанию объекта; без такой позиции нет ни философа, ни его философии (хотя вполне возможна наука, теология и т. д.) В моем случае позиция определяется тем, что я считаю, что, в конечном счете, сознание, которым занимается философия, есть то, что предоставлено философу как материал другого мышления (включая его собственное) с объектом и субъектом последнего. Мышление философа будет тогда мышлением о другом мышлении об (определенном) объекте»¹². Если предмет наших размышлений — религиозное сознание, то философствование должно быть метарелигиозным. Если в таком случае попытаться несколько продвинуться по пути, намеченном Мамардашвили-Пятигорским, то перед нами возникнет вопрос: в каких случаях «Бог» — символ, а в каких — «идеологическая конструкция». Ясно, что говорить о «Боге» как некой объективной сущности в рамках метарелигиозного философствования невозможно (но, как вариант, лично для меня приемлемый, возможна редукция к научной постановке вопроса в духе Ж. Лакана: «Бог — это бессознательное»). Ясно также, что в истории религиозного сознания «Бог» выступал в обоих названных ипостасях. В том случае, когда «Бог» — символ, он должен быть связан с известной «структурой сознания», и содержание этой структуры можно было бы попытаться выразить так: «Несоизмеримость собственно человеческих структур со структурами мироздания». И тогда это будет традиция, говоря условно, Спинозы, Канта, т. е. философов, игравших по отношению к церковной ортодоксии роль взрывчатого вещества. Напротив, церковная ортодоксия всегда редуцировала этот символ к «идеологической конструкции», берущей взаймы у определенных состояний сознания, с литургической практикой связанных лишь косвенным образом. Это видно хотя бы из имеющих долгую историю попыток сформировать самостоятельную науку «теологию», стремившуюся ставить знак «Бог» в позицию субъекта в определенных пропозициях, иными словами, говорить на «языке символов», каковому занятию Мамардашвили-Пятигорский приискали лаконичное определение: в таком случае «мы просто валяем дурака»¹³.

Если сознательно отнестись к работе двух крупных современных философов, нам необходимо пересмотреть нашу позицию по отношению к так называемому «русскому религиозному возрождению». (Впрочем, такое сознательное отношение предполагает и критическое прочтение книги «Символ и сознание», при котором не может не обратить на себя внимание неожиданно хладнокровное употребление выражения «язык символов»¹⁴, правда, в весьма специфическом значении; тем не менее, за этой «терминологической» двойственностью может скрываться более серьезная некогерентность текста, которая, возможно, объяснит сосуществование в нем символологии «серьезной» и «бирюлечной», ассоциирующейся скорее с художественными произведениями А. М. Пятигорского, или, более наукообразно, риторики тропа и риторики убеждения, едва ли не противоположно направленных). Проблема русской религиозной философии именно в том, что она была религиозной в самом точном смысле этого слова, и никоим образом не могла находиться в метапозиции по отношению к своему предмету — мыслить «вне Бога» религиозный философ не способен. Между тем там, где авторы «Символа и сознания» сохраняют внятность, они безусловно находятся на стороне сознания против религии: «То обстоятельство, что Сократ был приговорен к смерти за безбожие, очень знаменательно, ибо он, во всяком случае в приписываемых ему речах, заявлял о своей непричастности к «культурной религии» того времени (с точки зрения критериев, скажем, буддизма, носителем религии как раз и был Сократ. Мы же скорее склонны видеть в этом его причастность к миру сознания. Но тогда религия в Афинах уже существовала и была уже настолько формализована, что не могла быть принята таким человеком первичного символизма сознания, каким был Сократ. Поэтому-то Сократ объективно (а не только с точки зрения судей) наблюдается как человек антирелигиозный в отношении религии своих сограждан«¹⁵. Сходным образом, скажем, анафема Толстой был «человеком первичного символизма сознания», а пребывавший в лоне церкви П. Флоренский оказывался «человеком идеологических конструкций». Поэтому, если все-таки прочитать «Символ и сознание» (значение которой сопоставимо — и это общепризнанно — с классическими текстами современности), следует всю критику, генетически связанную с русской религиозно-философской традицией, лишить права голоса в собственно философских спорах — вне зависимости от того, захочет или нет кто-нибудь задаваться вопросом о бытии Бога. Вряд ли, впрочем, как говорилось выше, в данных спорах этот вопрос возникнет именно в такой форме.

Примечания

1. Сходным образом и исследователи творчества Достоевского пытаются вернуть бытийный статус черту Ивана Карамазова; примечательно, что в обоих случаях современные литературоведы опираются непосредственно на мыслителей толка К. Мочульского и В. Розанова (деликатность в обращении с эстетическим явлением не спасает даже таких «поэтологических» ученых, как И. Л. Альми, от соблазна «демонологических» интерпретаций — см.: Альми И. Л. Об одной из глав романа «Братья Карамазовы» // Альми И. Л. О поэзии и прозе. СПб., 2002).

2. Мережковский Д. С. Гоголь и черт // Мережковский Д. С. В тихом омуте. Статьи и исследования разных лет. М., 1991.

3. Манн Ю. В. Гоголь. Труды и дни: 1809-1845. М., 2004. С. 25–26.

4. Там же. С. 150.

5. Вайскопф М. Сюжет Гоголя. Морфология. Идеология. Контекст. М., 1993.

6. Driessen F. C. Gogol as a short-story writer. A study of his technique of composition. The Hague, Mouton, 1965.

7. Karlinsky S. The Sexual Labyrinth of Nikolai Gogol. Harvard Univ. Press, 1976.

8. Гоголь Н. В. Полн. собр. соч. и писем: В 23 т. Т. I. М., 2003. С. 184. В дальнейшем цитаты из повестей «Вечеров…» приводятся по этому изданию в тексте статьи с указанием номера тома (арабской цифрой) и страницы.

9. Гончаров С. А. Творчество Гоголя в религиозно-мистическом контексте. СПб., 1997. С. 298.

10. Маркович В. М. «Задоры», Русь-тройка и «новое религиозное сознание». Отелеснивание духовного и спиритуализация телесного в 1-ом томе Мертвых душ // Wiener Slawistischer Almanach. 2004. Bd. 54. S. 106.

11. См. об этом в связи с самой структурой гоголевского нарратива, в частности: Овечкин С. В. Конфликт структур: наррация и история в «петербургских повестях» Гоголя // Известия Уральского государственного университета. № 34. Гуманитарные науки. Вып. 9. Екатеринбург, 2005.

12. Пятигорский А. Предисловие ко второму изданию. Заметки об одной из возможных позиций философа // Мамардашвили М. К. Пятигорский А. М. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. М., 1997. С. 10.

13. Там же. С. 119.

14. Там же. С. 145.

15. Там же. С. 191.

Почему мистик XIV века обращается к сегодняшним «духовным, но не религиозным» американцам

Процент американцев, которые не отождествляют себя с какой-либо религиозной традицией, продолжает ежегодно расти. Однако не все они атеисты или агностики. Многие из этих людей верят в высшую силу, если не в организованную религию, и их число тоже неуклонно растет.

История организованной религии полна расколов, ересей и других отколов. Что отличает в настоящее время, так это кажущееся неизбирательное смешение различных религиозных традиций для формирования индивидуальной духовности, часто называемой «духовностью кафетерия».Это включает в себя выбор религиозных идей, которые нравятся больше всего.

В основе этой тенденции лежит общая убежденность в том, что все мировые религии разделяют фундаментальную общую основу — веру, известную как «вечность». И именно здесь необычная фигура Мейстера Экхарта, монаха-доминиканца XIV века, известного своими популярными проповедями о прямом переживании Бога, находит всеобщее признание.

Кем был Майстер Экхарт?

Я изучал Майстера Экхарта и его идеи мистицизма.Он объяснил, что творческая сила, которую люди называют «Богом», уже присутствует в каждом человеке и лучше всего понимается как та самая сила, которая наполняет все живые существа.

Он считал, что это божество бесполое и полностью «иное» от людей, доступное не через изображения или слова, а через прямую встречу внутри каждого человека.

Скульптура Майстера Экхарта в Германии. Лотар Спурзем, CC BY-SA

Метод прямого доступа к божественному, согласно Экхарту, зависел от индивидуального отпуска всех желаний и образов Бога и осознания присутствующей внутри «божественной искры».

Семь веков назад Экхарт увлекся медитацией и тем, что сейчас называется внимательностью. Хотя он никогда не подвергал сомнению ни одну из доктрин католической церкви, проповедь Экхарта в конечном итоге вылилась в официальное расследование и осуждение со стороны папы.

Примечательно, что начальство критиковало не общий подход Экхарта к познанию Бога, а его решение научить его мудрости. Его инквизиторы полагали, что «необразованные и простые люди», вероятно, неправильно его поймут.Экхарт, с другой стороны, настаивал на том, что надлежащая роль проповедника — проповедовать.

Он умер до того, как суд был завершен, но его сочинения впоследствии подверглись цензуре папским указом.

Современное открытие Экхарта

После этого Майстер Экхарт оставался относительно малоизвестным до его повторного открытия немецкими романтиками в 19 веке.

С тех пор он привлек множество религиозных и нерелигиозных поклонников. Среди последних были философы 20-го века Мартин Хайдеггер и Жан-Поль Сартр, которых вдохновляли убеждения Экхарта о себе как единственной основе для действий.Совсем недавно Папа Иоанн Павел II и нынешний Далай-лама выразили восхищение изображением Экхарта интимных отношений между Богом и индивидуальной душой.

Во второй половине 20 века совпадение его учений со многими азиатскими практиками сыграло важную роль в том, что он стал популярным среди западных духовных искателей. Томас Мертон, монах из монашеского ордена траппистов, например, который начал изучение дзен-буддизма позже в своей жизни, обнаружил большую часть той же мудрости в своей собственной католической традиции, воплощенной в Экхарте.Он назвал Экхарта «моим спасательным плотом» за то, что он открыл мудрость о развитии внутренней жизни.

Рихард Рор, монах францисканского ордена и современный писатель-духовник, рассматривает учение Экхарта как часть давней и древней христианской традиции созерцания. Многие в прошлом, не только монахи и монахини, искали внутренний опыт божественного через созерцание.

Среди них, как отмечает Рор, были апостол Павел, теолог V века Августин и бенедиктинская аббатиса XII века и композитор Хильдегард Бингенская.

В традициях Экхарта Рор популяризировал учение о том, что смерть и воскресение Иисуса представляют собой движение человека от «ложного я» к «истинному я». Другими словами, избавившись от всего сконструированного эго, Экхарт направляет людей в поисках божественной искры, которая является их истинной идентичностью.

Экхарт и современные многолетники

Писатель Олдос Хаксли часто цитировал Экхарта в своей книге «Философия перенниализма.’ RV1864 / Flickr.com, CC BY-NC-ND

Этот субъективный подход к переживанию божественного был также принят Олдосом Хаксли, наиболее известным своей антиутопией 1932 года «О дивный новый мир» и его более поздним принятием ЛСД как пути к самосознанию. Мейстера Экхарта часто цитируют в бестселлере Хаксли по духовным вопросам 1945 года «Философия перенниализма».

Совсем недавно мега-бестселлер нью-эйдж-знаменитости Экхарт Толле, урожденный Ульрих Толле в 1948 году в Германии, а ныне живущий в Ванкувере, привлек к этому вечному движению гораздо более широкую аудиторию.Книги Толле, основанные на эклектичном сочетании западных и восточных философских и религиозных традиций, разошлись по миллионам. Его учение воплощает идеи его приемного тезки Мейстера Экхарта.

Хотя многие христианские евангелисты опасаются нерелигиозного и нецерковного подхода Экхарта Толле, учения средневекового мистика Экхарта, тем не менее, нашли поддержку среди многих современных католиков и протестантов как в Северной Америке, так и в Европе.

Полное понимание новой духовной иконы

Предупреждение, однако, содержит слишком упрощенное понимание послания Экхарта.

Экхарт, например, не проповедовал индивидуалистического, изолированного вида личного просвещения и не отвергал столько своей собственной религиозной традиции, как многие современные духовные, но не религиозные люди.

По-настоящему просвещенный человек, утверждал Экхарт, от природы ведет активную жизнь в любви к ближнему, а не в изоляции — важное социальное измерение, которое сегодня иногда теряется.

Мейстер Экхарт преподнесет несколько важных уроков тем из нас, кто оказался в ловушке сегодняшнего материализма и эгоизма, но понимание любого духовного наставника — особенно такого непонятного, как Экхарт — требует более глубокого понимания контекста.

Религия в Древнем мире

Религия (от латинского Religio , что означает «сдержанность», или Relegere , согласно Цицерону, что означает «повторять, снова читать» или, скорее всего, Religionem , «проявить уважение к священному») — это организованная система верований и практик, вращающихся вокруг трансцендентного духовного опыта или ведущих к нему. В истории человечества не зарегистрировано ни одной культуры, которая не исповедовала бы какую-либо форму религии.

В древние времена религия была неотличима от того, что известно как «мифология» в наши дни, и состояла из регулярных ритуалов, основанных на вере в высшие сверхъестественные сущности, которые создали и продолжали поддерживать мир и окружающий космос. Эти сущности были антропоморфными и вели себя таким образом, который точно отражал ценности культуры (как в Египте) или иногда совершал действия, противоречащие этим ценностям (как можно видеть с богами Греции). Религия тогда и сейчас занимается духовным аспектом состояния человека, богов и богинь (или одного личного бога или богини), сотворением мира, местом человека в мире, жизнью после смерти, вечностью, и как избежать страданий в этом мире или в следующем; и каждый народ создал своего собственного бога по своему образу и подобию.Греческий философ Ксенофан из Колофона (ок. 570-478 до н. Э.) Однажды написал:

Смертные полагают, что боги рождаются и имеют одежду, голоса и формы, похожие на их собственные. Но если бы у быков, лошадей и львов были руки или они могли бы рисовать руками и создавали бы изделия, как это делают люди, лошади рисовали бы изображения богов, похожие на лошадей, и быков, похожих на быков, и каждый из них вылеплял бы тела, подобные своему собственному. Эфиопы считают богов плоскими и черными; фракийцы голубоглазые и рыжеволосые.

Ксенофан считал, что существует «один бог, величайший среди богов и людей, совсем не похожий на смертных телом или разумом», но он был в меньшинстве. Единобожие не имело смысла для древних людей, если не считать провидцев и пророков иудаизма. Большинство людей, по крайней мере, насколько можно судить по письменным и археологическим данным, верили во многих богов, каждый из которых имел особую сферу влияния. В личной жизни есть не только один человек, который обеспечивает его нужды; человек взаимодействует со многими разными людьми, чтобы достичь целостности и поддержать жизнь.

Древние люди считали, что ни один бог не может позаботиться обо всех нуждах отдельного человека.

В течение жизни в наши дни человек будет общаться со своими родителями, братьями и сестрами, учителями, друзьями, любовниками, работодателями, врачами, заправщиками, сантехниками, политиками, ветеринарами и так далее. Ни один человек не может выполнять все эти роли или удовлетворять все потребности человека — как это было в древние времена.

Таким же образом древние люди считали, что ни один бог не может позаботиться обо всех нуждах отдельного человека.Подобно тому, как нельзя пойти к водопроводчику со своей больной собакой, нельзя пойти к богу войны с проблемой любви. Если кто-то страдал от горя, он отправлялся к богине любви; если кто-то хочет победить в бою, только тогда он может посоветоваться с богом войны.

Многие боги религий древнего мира выполняли эту функцию как специалисты в своих областях. В некоторых культурах определенный бог или богиня стали бы настолько популярными, что они превзошли бы культурное понимание множественности и заняли бы положение настолько мощное и всеобъемлющее, что почти трансформировали политеистическую культуру в генотеистическую.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Западный фронтон Парфенона (реконструкция)

Тилемахос Эфтимиадис (CC BY-SA)

В то время как политеизм означает поклонение многим богам, генотеизм означает поклонение одному богу во многих формах. Этот сдвиг в понимании был чрезвычайно редким в древнем мире, и богиня Исида и бог Египта Амон, вероятно, являются лучшими примерами полного господства божества от одного из многих до верховного создателя и хранителя вселенной, признанного в разные формы.

Как уже отмечалось, каждая древняя культура исповедовала ту или иную форму религии, но невозможно точно определить, где зародилась религия. Спор о том, вдохновляла ли месопотамская религия религию египтян, длится уже более века и не ближе к разрешению, чем когда он начался. Наиболее вероятно, что каждая культура выработала свою собственную веру в сверхъестественных существ, чтобы объяснить природные явления (день и ночь, времена года) или помочь разобраться в их жизни и неопределенном состоянии, в котором люди находятся ежедневно.

Хотя попытка проследить происхождение религии может быть интересным упражнением в культурном обмене, это не кажется очень целесообразным тратить время, когда кажется довольно очевидным, что религиозный импульс является просто частью человеческого состояния и другим культуры в разных частях мира могли независимо прийти к одним и тем же выводам о смысле жизни.

Рельеф Королевы ночи (или Берни), Месопотамия

Усама Шукир Мухаммед Амин (CC BY-NC-SA)

Религия в Древней Месопотамии

Как и многие другие культурные достижения и изобретения, «колыбель цивилизации» Месопотамия считается колыбелью религии.Когда в Месопотамии возникла религия, неизвестно, но первые письменные записи о религиозной практике датируются ок. 3500 г. до н.э. из Шумера. Месопотамские религиозные верования утверждали, что люди были сотрудниками богов и трудились с ними, чтобы они сдерживали силы хаоса, сдерживаемые высшими божествами в начале времен. Порядок был создан богами из хаоса, и в одном из самых популярных мифов, иллюстрирующих этот принцип, рассказывается о великом боге Мардуке, который победил Тиамат и силы хаоса, чтобы создать мир.Историк Д. Брендан Нэгл пишет:

Несмотря на очевидную победу богов, не было никакой гарантии, что силы хаоса не восстановят свою силу и не разрушат упорядоченное создание богов. И боги, и люди были вовлечены в постоянную борьбу за сдерживание сил хаоса, и каждый из них играл свою роль в этой драматической битве. Обязанностью жителей месопотамских городов было снабдить богов всем необходимым для управления миром.(11)

Боги отплатили людям за их службу, заботясь об их повседневных жизненных нуждах.

Люди были созданы, по сути, для этой самой цели: работать с богами и для них для достижения взаимовыгодной цели. Утверждение некоторых историков о том, что месопотамцы были рабами своих богов, несостоятельно, потому что совершенно ясно, что люди понимали свое положение как соработников. Боги платили людям за их службу, заботясь об их повседневных жизненных потребностях (например, снабжая их пивом, напитком богов) и поддерживая мир, в котором они жили.Эти боги хорошо знали нужды людей, потому что они не были далекими существами, которые жили на небесах, а жили в земных домах, построенных для них их людьми; эти дома были храмами, которые возводились в каждом месопотамском городе.

Храмовые комплексы, над которыми возвышался высокий зиккурат, считались буквально домами богов, и их статуи кормили, купали и одевали ежедневно, поскольку жрецы и жрицы заботились о них, как о короле или королеве. В случае с Мардуком, например, его статуя была вынесена из его храма во время праздника в честь него и через город Вавилон, чтобы он мог оценить его красоту, наслаждаясь свежим воздухом и солнцем.

Иштар

Fae (общественное достояние)

Инанна была еще одним могущественным божеством, которое очень почиталось как богиня любви, секса и войны, и чьи жрецы и жрицы верно заботились о ее статуе и храме. Инанна считается одним из самых ранних примеров умирающего и возрождающегося бога, который спускается в подземный мир и возвращается к жизни, принося плодородие и изобилие на землю. Она была настолько популярна, что ее поклонение распространилось по всей Месопотамии из южного региона Шумера.Она стала Иштар у аккадцев (а позже и у ассирийцев), Астартой у финикийцев, Сауской у хурритов-хеттов и была связана с Афродитой у греков, Исидой у египтян и Венерой у римлян.

Храмы были центром жизни города на протяжении всей истории Месопотамии, от Аккадской империи (ок. 2334–2150 гг. До н. Э.) До Ассирийской империи (ок. 1813–612 гг. До н. Э.) И позже. Храм выполнял различные функции: духовенство раздавало зерно и излишки товаров бедным, консультировало нуждающихся, оказывало медицинские услуги и спонсировало грандиозные фестивали, чествующие богов.Хотя боги при жизни очень заботились о людях, загробная жизнь в Месопотамии была унылым подземным миром, расположенным у подножия далеких гор, где души пили застоявшуюся воду из луж и вечно ели пыль в «стране невозврата». Этот мрачный взгляд на их вечный дом заметно отличался от взглядов египтян, а также их соседей персов.

Древняя персидская религия

Ранняя религия персов прибыла на Иранское нагорье с миграциями арийцев (правильно понимаемых как индоиранцы) незадолго до третьего тысячелетия до нашей эры.Ранняя вера была политеистической, когда верховный бог Ахура Мазда правил меньшими божествами. Среди самых популярных из них были Атар (бог огня), Митра (бог восходящего солнца и заветов), Хвар Кшсата (бог полного солнца) и Анахита (богиня плодородия, воды, здоровья и исцеления, а также мудрости). ). Эти боги олицетворяли силы добра и порядка против злых духов беспорядка и хаоса.

В какой-то момент между 1500-1000 гг. До н.э. пророк и провидец Зороастр (также известный как Заратустра) потребовал откровения от Ахура Мазды, через которое он понял, что этот бог был одним верховным существом, создателем вселенной и хранителем порядка. который не нуждался в других богах, кроме него.Видение зороастров станет религией зороастризма — одной из старейших в мире, исповедующихся до сих пор.

Согласно этому убеждению, цель человеческой жизни состоит в том, чтобы выбирать между следованием Ахура Мазде и путем истины и порядка ( Аша, ) или следованием своему вечному противнику, Ангра Майнью (также называемому Ариманом), и путем лжи. и хаос ( Druj ). Считалось, что люди по своей природе хорошие и обладают свободой выбора между этими двумя путями; тот, который выберет человек, проинформирует этого человека о его жизни и его предназначении после смерти.Когда человек умирал, он переходил мост Чинват, где его судили.

Те, кто прожили хорошую жизнь в соответствии с наставлениями Ахура Мазды, были вознаграждены продолжением жизни в раю Дома Песни, в то время как те, кто позволил себя обмануть Ангра Майнью, были сброшены в ад Дома Песни. Ложь ( druj-demana ), где их безжалостно пытали и, даже будучи окруженными другими страдающими душами, они чувствовали бы себя вечно одинокими.

Хотя ученые часто характеризуют зороастризм как дуалистическую религию, кажется очевидным, что Зороастр основал монотеистическую веру, ориентированную на всемогущее единственное божество. Дуалистические аспекты религии проявились позже в так называемой ереси зорванизма, которая сделала Ахура Мазду и Ангра Майнью братьями, сыновьями Зорвана (времени), а само время стало высшей силой, благодаря которой все вещи возникли и ушли.

Зороастризм также считал, что в какой-то момент в будущем придет мессия (известный как Saoshyant — Тот, кто приносит пользу), чтобы искупить человечество в событии, известном как Frashokereti , которое было концом времени и привело к воссоединению с Ахурой Маздой. .Эти концепции повлияли бы на более поздние религии иудаизма, христианства и ислама. Вера в единого бога, в отличие от людей и всемогущего, могла также повлиять на египетскую религию в период Амарны, когда фараон Эхнатон (годы правления 1353-1336 гг. До н. Э.) Отменил традиционные египетские ритуалы и практики и заменил их монотеистическими. система ориентирована на единого бога Атона.

Религия в Египте

Египетская религия была похожа на месопотамскую веру, однако, в том, что люди были соработниками богов для поддержания порядка.Принцип гармонии (известный египтянам как маат ) имел важнейшее значение в египетской жизни (и в загробной жизни), и их религия была полностью интегрирована во все аспекты существования. Египетская религия представляла собой сочетание магии, мифологии, науки, медицины, психиатрии, спиритизма, гербологии, а также современного понимания «религии» как веры в высшую силу и жизнь после смерти. Боги были друзьями людей и искали для них только самое лучшее, предоставляя им самую совершенную из всех земель для жизни и вечный дом, которым можно было наслаждаться, когда их жизнь на земле закончится.

Эта система верований продолжалась с различными изменениями на протяжении всей долгой истории Египта, только прерванная религиозными реформами Эхнатона во время его правления. После его смерти старую религию восстановил его сын и преемник Тутанхамон (ок. 1336–1327 гг. До н. Э.), Который вновь открыл храмы и возродил древние ритуалы и обычаи.

Цепь анхов

Усама Шукир Мухаммед Амин (CC BY-NC-SA)

Первые письменные записи о египетской религиозной практике относятся к 3400 г. до н.э. в додинастический период в Египте (ок.6000-ок. 3150 г. до н. Э.). Такие божества, как Исида, Осирис, Птах, Хатор, Атум, Сет, Нефтис и Гор, уже были признаны могущественными силами, которые нужно было распознать довольно рано. Египетский миф о сотворении мира похож на начало месопотамской истории в том, что изначально здесь были только хаотические, медленно кружащиеся воды. Этот океан был безграничным, бездонным и безмолвным, пока на его поверхности не поднялся холм земли (известный как бен-бен , изначальный холм, который, как считается, символизируют пирамиды) и великий бог Атум (солнце) встал на бен-бен и заговорил, породив бога Шу (воздуха), богиню Тефнут (влаги), бога Геба (земли) и богиню Нут (земли). небо).Рядом с Атумом стояла Хека, олицетворение магии, а магия ( гека, ) породила вселенную.

Позже Осирис служил Верховным Судьей душ умерших в Зале Истины.

Атум намеревался сделать Нут своей невестой, но она влюбилась в Геба. Рассерженный на влюбленных, Атум разделил их, протянув Нут по небу высоко подальше от Геба на земле. Хотя днем ​​влюбленные были разлучены, они сошлись ночью, и Нут родила трех сыновей, Осириса, Сета и Гора, и двух дочерей, Исиду и Нефтиду.

Осирис, как старший, был объявлен «Владыкой всей Земли», когда он родился, и получил в жены свою сестру Исиду. Сет, охваченный ревностью, ненавидел своего брата и убил его, чтобы занять трон. Затем Исида забальзамировала тело своего мужа и с помощью мощных чар воскресила Осириса, который вернулся из мертвых, чтобы оживить народ Египта. Позже Осирис служил Верховным Судьей душ умерших в Зале Истины и, взвесив сердце души на весах, решил, кому дарована вечная жизнь.

Загробная жизнь Египта была известна как Тростниковое Поле и была зеркальным отражением жизни на земле вплоть до любимого дерева, ручья и собаки. Те, кого любил при жизни, либо ждали, когда он прибыл, либо последовали за ними. Египтяне рассматривали земное существование как просто часть вечного путешествия и были настолько озабочены тем, чтобы легко перейти к следующему этапу, что создали свои тщательно продуманные гробницы (пирамиды), храмы и погребальные надписи (тексты пирамид , , тексты гробов и египетская книга мертвых ), чтобы помочь душе перейти из этого мира в следующий.

Боги заботились о человеке после смерти, как и при жизни с начала времен. Богиня Кебет принесла воду измученным жаждой душам в стране мертвых, а другие богини, такие как Серкет и Нефтис, заботились и защищали души, когда они путешествовали по Тростниковому полю. Один древний египтянин понимал, что от рождения до смерти и даже после смерти вселенная была устроена богами, и каждому было место в этом порядке.

Религия в Китае и Индии

Этот принцип порядка также имеет первостепенное значение в самой древней религии мира, которая все еще практикуется сегодня: индуизм (известный приверженцам как Sanatan Dharma , «Вечный порядок», считается, что он был основан еще в 5500 г. до н.э., но, безусловно, ок.2300 г. до н.э.). Хотя индуизм часто рассматривается как политеистическая вера, на самом деле он является генотеистическим. В индуизме есть только один верховный бог, Брахма, и все остальные божества являются его аспектами и отражениями. Поскольку Брахма — слишком обширное понятие для человеческого разума, он представляет себя во многих различных версиях самого себя, в которых люди признают божеств, таких как Вишну, Шива и многие другие. Индуистская система верований включает 330 миллионов богов, и они варьируются от тех, кто известен на национальном уровне (например, Кришна), до менее известных местных божеств.

Вишну как Вараха, Пещеры Удаягири

Жан-Пьер Дальбе ра (CC BY)

Основное понимание индуизма состоит в том, что во вселенной существует порядок, и каждый человек занимает определенное место в этом порядке. У каждого человека на планете есть долг ( дхарма ), который могут выполнять только они. Если человек поступает правильно ( карма ) при исполнении этого долга, то он вознагражден тем, что приближается к верховному существу и в конечном итоге становится единым с богом; если нет, то он перевоплощается столько раз, сколько требуется, чтобы наконец понять, как жить, и приблизиться к единению с высшей душой.

Эту веру перенял Сиддхартха Гаутама, когда он стал Буддой и основал религию, известную как буддизм. В буддизме, однако, человек ищет союза не с богом, а со своей высшей природой, поскольку он оставляет позади иллюзии мира, которые порождают страдания и омрачают разум страхом потери и смерти. Буддизм стал настолько популярен, что он путешествовал из Индии в Китай, где пользовался не меньшим успехом.

Считается, что в древнем Китае религия развивалась уже ок.4500 г. до н.э., о чем свидетельствуют рисунки на керамике.

Считается, что в древнем Китае религия развивалась уже ок. 4500 г. до н.э., о чем свидетельствуют рисунки на керамике, найденные на месте неолита в деревне Банпо. Эта ранняя структура верований могла быть смесью анимизма и мифологии, поскольку эти изображения включают в себя узнаваемых животных и свиней-драконов, предшественников знаменитого китайского дракона.

Ко времени династии Ся (2070-1600 гг. До н.э.) существовало множество антропоморфных богов, которым поклонялись, а главный бог Шангти руководил всеми.Эта вера продолжалась с изменениями в период династии Шан (1600-1046 гг. До н.э.), когда была развита практика поклонения предкам.

Люди считали, что у Шангти было столько обязанностей, что он стал слишком занят, чтобы удовлетворить их нужды. Считалось, что, когда человек умирал, он уходил жить с богами и становился посредником между людьми и этими богами. Поклонение предкам повлияло на две великие китайские системы верований — конфуцианство и даосизм, которые сделали поклонение предкам основными принципами своих практик.Со временем на смену Шанти пришла концепция Тиан (небо), рая, где мертвые будут вечно жить в мире.

Кость китайского оракула

Вавилонский камень (CC BY-SA)

Чтобы перейти из земной жизни на небеса, нужно было перейти мост забвения над бездной и, в последний раз оглянувшись на свою жизнь, выпить из чаши, которая очистила всю память. На мосту один был либо признан достойным рая — и поэтому прошел — либо недостойным — и соскользнул с моста в бездну, чтобы быть поглощенным в аду.Другие версии этого же сценария утверждают, что душа перевоплотилась после питья из чаши. В любом случае от живых ожидалось, что они будут помнить мертвых, перешедших по мосту на другую сторону, и чтить их память.

Религия в Мезоамерике

Воспоминание о мертвых и той роли, которую они все еще играют в жизни людей на земле, было важным компонентом всех древних религий, включая систему верований майя. Боги были вовлечены во все аспекты жизни майя.Как и в других культурах, существовало множество различных божеств (более 250), у каждого из которых была своя особая сфера влияния. Они контролировали погоду, урожай, они диктовали супругу, руководили каждым рождением и присутствовали при его смерти.

Загробная жизнь майя была похожа на месопотамскую тем, что это было темное и унылое место, но майя представляли себе еще худшую судьбу, когда человек постоянно находится под угрозой нападения или обмана со стороны повелителей демонов, населявших подземный мир (известный как Шибальба или Метнал).Страх перед путешествием через Шибальбу был такой мощной культурной силой, что майя — единственная известная древняя культура, почитающая богиню самоубийства (Икстаб), потому что считалось, что самоубийцы обходят Шибальбу и попадают прямо в рай (как и те, кто умер в роды или в бою). Майя верили в цикличность жизни, в то, что все вещи, которые кажутся умирающими, просто трансформируются, и считали человеческую жизнь просто еще одной частью того типа узора, который они видели вокруг себя в природе. Они считали смерть естественным продолжением жизни и опасались очень неестественной возможности того, что мертвые могут вернуться, чтобы преследовать живых.

Было возможно, что человек будет держаться за жизнь по любой из множества причин (главная из которых — неправильное захоронение), поэтому проводились церемонии, чтобы помянуть умерших и почтить их дух. Этой веры придерживались и другие мезоамериканские культуры, помимо майя, такие как ацтеки и тараски. Со временем он превратился в праздник, известный сегодня как День мертвых ( El Dia de los Muertos ), когда люди прославляют жизни тех, кто ушел из жизни, и помнят их имена.

Zapotec Priest Figure

Джеймс Блейк Винер (CC BY-NC-SA)

Но не только людей следует помнить и чтить, но и очень важное божество, которого ученые называют Богом кукурузы. Бог кукурузы — это умирающая и возрождающаяся фигура бога в форме Хуна Хун-Ахпу, который был убит лордами Шибальбы, возвращен к жизни своими сыновьями, Близнецами-героями, и выходит из подземного мира в виде кукурузы. Бог кукурузы, покрытой слоями, или Бог кукурузы, часто встречается в иконографии майя.Он всегда изображался вечно молодым и красивым с удлиненной головой, похожей на кукурузный початок, длинными распущенными волосами, похожими на кукурузный шелк, и украшенным нефритом, символизирующим кукурузный стебель. Майя считали его настолько важным, что матери связывали головы своих маленьких сыновей, чтобы они сглаживали лоб и удлиняли головы, чтобы походить на него.

Бог кукурузы оставался важным божеством для майя даже после того, как его затмил величайший и самый популярный из богов Гукумац (также известный как Кукулькан и Кецалькоатль), чью великую пирамиду в Чичен-Ице до сих пор ежегодно посещают миллионы людей. день.В дни двойного равноденствия каждого года солнце отбрасывает тень на ступеньки пирамидальной структуры, которая кажется похожей на огромную змею, спускающуюся сверху вниз; Считается, что это великий Кукулькан, возвращающийся с небес на землю, чтобы передать свои благословения. Даже сегодня люди собираются в Чичен-Ице, чтобы стать свидетелями этого события в день равноденствия, вспомнить прошлое и надеяться на будущее.

Греческая и римская религия

Важность поминовения умерших как части религиозных обрядов была неотъемлемой частью верований греков.Постоянное воспоминание о мертвых живыми сохраняло душу умершего в загробной жизни. Греки, как и другие упомянутые культуры, верили во многих богов, которые часто заботились о своих человеческих подопечных, но столь же часто преследовали свои собственные удовольствия.

Платон постоянно критиковал греческую концепцию богов, а Критий утверждал, что они просто созданы людьми, чтобы управлять другими людьми.

Капризная природа богов, возможно, способствовала развитию философии в Греции, поскольку философия может развиваться только в культуре, где религия не удовлетворяет духовные потребности людей.Платон постоянно критиковал греческую концепцию богов, а Критий утверждал, что они просто созданы людьми, чтобы управлять другими людьми. Ксенофан, как отмечалось выше, утверждал, что греческая точка зрения совершенно неверна, а Бога невозможно вообразить.

Тем не менее, для большинства греков — центральных в функции общества — богов нужно было почитать, как и тех, кто перешел в их царство. Тот факт, что человек больше не жил на земле, не означал, что о нем следует забыть, как нельзя забывать о почитании невидимых богов.Как и в других древних культурах, религия в Греции была полностью интегрирована в повседневную жизнь и распорядок дня.

Парфенон

Эндрю Гриффит (CC BY-NC-SA)

Греки советовались с богами по самым разным вопросам, от государственных дел до личных решений, касающихся любви, брака или работы. Древняя история рассказывает о том, как писатель Ксенофонт (430 — ок. 354 г. до н. Э.) Пошел к Сократу, спрашивая, думает ли философ, что ему следует присоединиться к армии Кира Младшего в походе в Персию.Сократ послал его задать вопрос богу в Дельфах. Вместо того, чтобы задать свой первоначальный вопрос, Ксенофонт спросил бога Дельф, какой из многих богов лучше всего заслуживает расположения, чтобы обеспечить успешное предприятие и безопасное возвращение. Похоже, он получил правильный ответ, поскольку пережил катастрофическую кампанию Кира и не только вернулся в Афины, но и спас большую часть армии.

Религия Рима следовала той же парадигме, что и религия Греции. Римская религия, скорее всего, зародилась как разновидность анимизма и развивалась по мере их соприкосновения с другими культурами.Греки оказали самое значительное влияние на римскую религию, и многие из римских богов — просто греческие божества с римскими именами и слегка измененными атрибутами.

В Риме поклонение богам было тесно связано с государственными делами, и считалось, что стабильность общества зависит от того, насколько хорошо люди почитают богов и участвуют в ритуалах, почитающих их. Весталки — один из известных примеров этой веры в том, что на этих женщин рассчитывали соблюдать принятые ими обеты и ответственно выполнять свои обязанности, чтобы постоянно чтить Весту и все, что богиня дала людям.

Хотя римляне импортировали своих основных богов из Греции, после того, как римская религия была установлена ​​и была связана с благосостоянием государства, никакие иностранные боги не приветствовались. Когда поклонение популярной египетской богине Исиде было перенесено в Рим, император Август запретил строить какие-либо храмы в ее честь или совершать публичные обряды при ее поклонении, потому что он чувствовал, что такое внимание, уделяемое иностранному божеству, подорвет авторитет правительства и установит религиозные убеждения.Для римлян боги создали все по своей воле и поддерживали вселенную наилучшим образом, а человек был обязан оказать им честь за их дары.

Весталка Кановы

Музей Гетти (CC BY-NC-SA)

Это было верно не только для «главных» богов римского пантеона, но и для домашних духов. Пенаты и были земными духами кладовой, которые обеспечивали безопасность и гармонию своего дома.Ожидалось, что человек будет благодарен за их усилия и помнить о них, входя в дом или выходя из него. Статуи пенатов вынимали из шкафа и ставили на стол во время еды, чтобы почтить их память, а жертвы оставляли у очага для их удовольствия. Если кто-то усердно ценил их усилия, он был вознагражден постоянным здоровьем и счастьем, а если кто-то их забывал, он страдал за такую ​​неблагодарность. Хотя в религиях других культур не было таких же духов, признание духов места — и особенно дома — было обычным явлением.

Общие темы в древней религии и их продолжение

Религии древнего мира разделяли многие из одинаковых паттернов друг с другом, хотя культуры, возможно, никогда не контактировали друг с другом. Духовная иконография майя и египетских пирамид была признана с тех пор, как майя были впервые представлены вниманию мира Джоном Ллойдом Стивенсом и Фредериком Катервудом в 19 веке нашей эры, но фактические структуры верований, истории и наиболее значимые фигуры в древней мифологии удивительно похожи от культуры к культуре.

В каждой культуре можно найти одинаковые или очень похожие шаблоны, которые люди находили резонансными и придали жизнеспособность их верованиям. Эти закономерности включают существование многих богов, которые лично интересуются жизнями людей; творение сверхъестественной сущностью, которая произносит это, моделирует или приказывает к существованию; другие сверхъестественные существа, исходящие от первого и величайшего существа; сверхъестественное объяснение сотворения Земли и людей; отношения между сотворенными людьми и их богом-создателем, требующие поклонения и жертвоприношений.

Здесь повторяется фигура, известная как Умирающий и Возрождающийся Бог, часто сам могущественная сущность, которая умирает и возвращается к жизни для блага своего народа.

Здесь также повторяется фигура, известная как Умирающий и Возрождающийся Бог, часто сам могущественная сущность, которая убита или умирает и возвращается к жизни для блага своего народа: Осирис в Египте, Кришна в Индии, Кукуруза. Бог в Месоамерике, Вакх в Риме, Аттис в Греции, Таммуз в Месопотамии.Часто существует загробная жизнь, похожая на земное существование (Египет и Греция), противоположная жизни на Земле (Мезоамерика и Месопотамия) или их комбинация (Китай и Индия).

Резонирующее духовное послание этих различных религий повторяется в текстах от Финикии (2700 г. до н. Э.) До Шумера (2100 г. до н. Э.), Палестины (1440 г. до н. Э.), Греции (800 г. до н. Э.) И Рима (ок. 100 г. до н. Э.). верования пришедших позже. Этот мотив даже затрагивается в иудаизме в образе Иосифа (Бытие 37, 39-45), который продан своими братьями в рабство в Египте, попадает в тюрьму после обвинений жены Потифара, а затем освобожден и восстановлен.Хотя он на самом деле не умирает, после своего символического «воскрешения» он спасает страну от голода, обеспечивая людей таким же образом, как и другие возрождающиеся фигуры.

Финикийский рассказ о великом боге Ваале, который умирает и возвращается к жизни, чтобы сражаться с хаосом бога Ямма, был уже старым в 2750 г. до н.э., когда был основан город Тир (согласно Геродоту), и греческая история об умирании и возрождении Бог Адонис (ок. 600 г. до н.э.) был получен из более ранних финикийских сказаний, основанных на Таммузе, который был заимствован шумерами (а позже персами) в знаменитом мифе Происхождение Инанна .

Статуя Ваала

Джастроу (общественное достояние)

Тема жизни после смерти и жизни, исходящей из смерти, и, конечно же, суда после смерти, получила наибольшую известность благодаря евангельским усилиям святого Павла, который распространил слово об умирающем и возрождающемся боге Иисусе Христе в древности. Палестина, Малая Азия, Греция и Рим (ок. 42-62 г. н. Э.). Видение Павлом фигуры Иисуса, помазанного сына Божьего, который умирает, чтобы искупить человечество, было взято из более ранних систем верований и сообщило понимание книжников, которые будут писать книги, составляющие Библию.

Религия христианства сделала стандарт веры в загробную жизнь и установила организованный набор ритуалов, с помощью которых последователь мог обрести жизнь вечную. Поступая таким образом, первые христиане просто шли по стопам шумеров, египтян, финикийцев, греков и римлян, у всех из которых были свои стилизованные ритуалы поклонения своим богам.

После христиан мусульманские толкователи Корана установили свои собственные ритуалы для понимания верховного божества, которые, хотя и сильно отличались по форме от христианства, иудаизма или любой из более древних «языческих» религий, служили той же цели, что и ритуалы. когда-то практиковалось в поклонении египетскому пантеону более 5000 лет назад: чтобы дать людям понять, что они не одиноки в своей борьбе, страданиях и победах, что они могут сдерживать свои низменные побуждения и что смерть не является концом существование.Религии древнего мира давали ответы на вопросы людей о жизни и смерти и в этом отношении ничем не отличаются от тех религий, которые практикуются в современном мире.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Религия в контексте | Исторический факультет

Изучение истории издавна связано с историей религий. Для многих религий сам факт исторического исследования является еретическим; для других религий историческая мысль является неотъемлемой частью религиозной практики.Мы не можем говорить о религии, не думая также о ее многочисленных историях. Для начала, что такое религия? Является ли это системой верований, набором культурных ценностей, ритуальных практик и источником идентичности? Это попытка объяснить наше место в космосе? Или все это сразу? Его надлежащая роль — превзойти земную жизнь или преобразовать ее? Ответы на эти вопросы варьируются в зависимости от времени и места и даже в одном и том же месте и времени, в зависимости от групп и людей, которые на них отвечают.Религия была орудием освобождения и орудием принуждения. Религиозная принадлежность была вопросом выбора и инструментом контроля. Религиозные институты, которыми управляют мужчины и, реже, женщины, возникли иногда в сговоре с государственной властью, а иногда и в противодействии ей. Религии были основным фактором истории человечества во все времена и во все времена и остаются таковыми в нашем собственном мире сегодня. Они были одними из самых важных сил, формирующих знания, искусство и технологии.

Историков особенно интересует контекст, в котором первоначально возникли религии, а затем их последующее развитие, особенно то, как они изменились, войдя в новые общества. Как различные религиозные традиции повлияли друг на друга? Как они изменились со временем? Каковы отношения между религией и культурой, политикой и экономикой? Почему возникла религия? Почему это продолжается? Почему некоторые борются во имя его? Почему другие ссылаются на его имя, чтобы отказаться от борьбы? Является ли религия личной? Универсальный? Политический? Это одни из многих фундаментальных вопросов, которые историки Йельского университета, которые преподают обо всех мировых религиях от древности до наших дней, исследуют в классе.

Консультанты факультета: Аббас Аманат, Пол Бушкович, Карлос Эйре, Валери Хансен, Кэтрин Лофтон, Иван Маркус, Алан Михаил, Сэмюэл Мойн, Стюарт Шварц, Дэвид Соркин, Гарри Стаут, Андерс Винрот

Религиозный мир изменился в 1968 году, но не так, как мы думаем

Филип Дженкинс — заслуженный профессор истории Бейлорского университета и содиректор программы исторических исследований религии в Институте исследований религии .

В последние месяцы я довольно много читал лекции и преподавал по ключевым юбилейным датам — столетию окончания Первой мировой войны, но также и в тот другой бурный год, 1968 год.

Религиозные аспекты 1968 года не так легендарны, как другие события и тенденции того года, но они чрезвычайно важны.

Если пересмотреть их сегодня, то, пожалуй, наиболее поразителен тот разрыв, который отделяет современные представления о ключевых тенденциях от более поздних взглядов.То, что мы видим в то время, сильно отличается от того, что последующие поколения признают действительно важными событиями.

Это должно стать для нас серьезным предупреждением. Какие течения или тенденции мы можем упустить?

Светские события 1968 года привлекли большое внимание в последние месяцы: убийства и расовые беспорядки в Соединенных Штатах; популярные молодежные движения по всему миру; насилие в Париже и Мехико; продолжающаяся война во Вьетнаме; китайская культурная революция; первые волнения глобального терроризма; и так далее.

Казалось, что мир находится в периоде серьезного кризиса даже апокалиптического масштаба.

Каждое из этих событий по-разному дискредитировало какой-то давно признанный авторитетный источник. Западная либеральная демократия столкнулась со многими критиками и вызовами, но также и знакомая альтернатива коммунизма: чешское вторжение в августе 1968 года закрыло эту альтернативу для всех, кто обладал чувством морального приличия.

Но каковы были религиозные отклики? Предположим, вы следили за основными СМИ в течение года, какие были ключевые истории, иллюстрирующие вероятное развитие мировых религий к кризису? Следующее является импрессионистическим, но я думаю, что оно точно отражает тон дискуссии.

Церковная имплозия

Как обычно считают (обратите внимание на эту квалификацию), крупнейшей религиозной историей в христианстве была борьба за то, чтобы сделать веру актуальной в эпоху активизма и социальных потрясений, а также во время отхода от сверхъестественных измерений веры. Эти идеи нашли выражение в таких книгах, как книга Харви Кокса Светский город (1965), но к 1968 году они приобрели широкое влияние.

Эти тенденции были уместны только с учетом близкого политического будущего, когда западный капитализм свободного предпринимательства был столь очевидно обречен и должен был развиваться в направлениях, которые были коллективистскими и общинными, основанными на государственной власти и экономическом планировании.Сами Соединенные Штаты, вероятно, столкнулись с апокалиптическим будущим, раздираемым расовыми войнами и политическим протестом. Глобальное будущее было социалистическим или коммунистическим. Как говорили в то время в Европе: оптимисты учат русский язык; пессимисты изучают китайский язык.

В Соединенных Штатах основные церкви разделились из-за разногласий по поводу политической активности, особенно в вопросах межрасовых отношений, и во Вьетнаме. В мае 1968 года пресвитерианский священник и капеллан Йельского университета Уильям Слоан Коффин-младший., судили по обвинению в заговоре с целью побудить американцев уклониться от призыва. В том же месяце братья Берриган — оба католических священника — были среди девяти протестующих в Катонсвилле, которые сожгли сотни украденных документов. Тем временем Епископальная церковь США создала свою Специальную программу Общего собрания (GCSP), которую широко осуждали за направление средств черным экстремистским организациям. Это был лишь один из многих факторов, порождающих инакомыслие, но основные церкви теперь начали общее сокращение численности и членства.

Проблема «примирения с современным миром» — как это обычно выражалось — особенно поразила Римско-католическую церковь в спорах, последовавших за папской энцикликой об искусственной контрацепции, Humanae Vitae . Трудно преувеличить падение морального духа католической церкви США в это время или скорость, с которой рухнуло доверие к институциональной власти. Проблема безбрачия способствовала исходу духовенства с конца 1960-х годов.С 1968 по 1973 год отставки священников были настолько многочисленными, что три четверти всех рукоположений требовалось только для того, чтобы заполнить эти пробелы, не считая потерь от смерти или выхода на пенсию. Десятки тысяч монахинь покинули свои монастыри. Все вместе это способствовало возникновению ощущения неумолимого стремления церкви принять либеральную современность, включая светские ценности в подходах к сексуальности. Вопрос был в том, как долго эта упрямая иерархия Ватикана сможет сдерживать неизбежное.

Будущее веры

Итак, если старые церкви рушатся, какие новые тенденции или импульсы могут их вытеснить? Помимо общей политической активности, концепция теологии освобождения стала теперь обычным явлением. Это движение впервые получило широкую известность в сентябре 1968 года на встрече латиноамериканских епископов ( Consejo Episcopal Latinoamericano , или CELAM) в Медельине, Колумбия. Это популяризировало такие концепции, как базовые сообщества и «льготный вариант для бедных».»Эти идеи нашли свое отражение в работе Джеймса Х. Коуна, который в 1969 году опубликовал свою книгу Black Theology and Black Power .

Как и в других случаях, мы видим результаты тенденций, подталкивавших к изменениям в 1968 году, хотя книги или заявления могли появиться на год или около того позже. Итак, мы видим, что активизм женщин и геев начался в церквях в 1968 году, хотя публичные проявления не стали полностью очевидными в течение года или двух. Общинная церковь, ориентированная на геев, существует с 1968 года.Католическая гей-организация «Достоинство» была официально основана в 1969 году.

Еще одним событием 1968 года, имевшим долгую загробную жизнь, была публикация фотографии «Восход Земли» с Аполлона 8. Это очень помогло повысить осведомленность об экологических проблемах и активизме: все мы живем на «Космическом корабле Земля». Обеспокоенность экологической разрухой нашла свое отражение в проблеме перенаселения, что отражено в бестселлере Пола Эрлиха The Population Bomb (1968).

Неизбежно возник вопрос: если церкви нашли общее дело в социальной активности, почему они были так полны решимости сохранить деноминационные структуры, основанные на устаревших теологических проблемах? В июле 1968 года Всемирный совет церквей провел свой ключевой Четвертый собор в Уппсале, Швеция, — высшая точка экуменической активности.

Очевидно, что будущее христианства было прогрессивным, активным и экуменическим. Это видение получило прекрасное выражение в романе Брайана Мура « Католики » 1972 года о церкви ближайшего будущего, в которой левые и освободительное движение восторжествовали во всем мире.В книге рассказывается о священнике, посланном расследовать, почему одинокий ирландский монастырь упорно придерживается традиционных обычаев как последний оплот церкви, который был сметен. (Книга получила превосходную кинематографическую обработку в 1973 году и остается классикой религиозного кино).

Но вера почти наверняка утратит свое господство на Западе, уступив место новым и набирающим силу религиям, часто азиатского происхождения. Снятие иммиграционных ограничений в 1965 году привело к появлению в Соединенных Штатах волны гуру и религиозных предпринимателей, некоторые из которых стали суперзвездами средств массовой информации.Свами Бхактиведанта основал то, что стало известно как движение Харе Кришна. Другие небольшие секты и культы, основанные между 1965 и 1970 годами, включали ЭККАНКАР, Священный Орден МАН, Сикхскую организацию Здорового-Счастливого-Священного, Церковь Сатаны и Семья Любви Израиль — наряду с сотнями других. В 1971 году прошел первый семинар est . Некоторые из этих движений выжили и процветали; другие попали в скандал и разорение.

Как символ изысканного «1968-го», мне нравится заключительный кадр «Звездное дитя» из фильма Стэнли Кубрика 1968 года, 2001: Космическая одиссея .Он прекрасно отражает эзотерико-мистическое очарование того времени, а также реальное изменение сознания, вызванное космическими путешествиями.

Такие эзотерические и оккультные идеи получили широкое распространение и проникли в некоторые основные конфессии. Великим примером был епископальный епископ Джеймс А. Пайк, который пытался интегрировать спиритизм в свою все более причудливую христианскую практику.

Форма грядущего

Излишне говорить, что что бы мы ни думали об этих прогнозах будущего, они были неправы почти во всех отношениях.Особенно необоснованными были заявления об эзотерических и оккультных сектах и ​​культовых движениях. Они вызвали сенсацию в средствах массовой информации на протяжении 1970-х годов, но были сильно переоценены и практически исчезли к началу 1980-х годов. Экуменизм по-прежнему вызывает беспокойство у церковных бюрократов, обычно для деноминаций с наиболее быстрым заключением контрактов с членством.

В разных деноминациях с 1968 года основная направленность истории, несомненно, была в гораздо более ортодоксальных направлениях, особенно в евангельских и харизматических.Совершенно независимо от преувеличенных событий, которые любили СМИ, другие подлинные тенденции включали (прежде всего) харизматическое возрождение, которое зародилось в епископальных церквях в 1960 году и охватило католическую церковь с 1967 года. Католическая манифестация распространилась по всему миру, особенно в Латинской Америке. Вместе с ними пятидесятники и католические харизматы покорили континентальную религиозную жизнь, значительно превосходя числом сбитых с толку сторонников теологии освобождения.

В Соединенных Штатах в 1968 году также произошло поразительное движение многих молодых людей к различным видам евангельского христианства и Движению Иисуса.Это нашло свое деноминационное выражение в Винограднике и Часовне на Голгофе, но оказало влияние на многие церкви. Эта тенденция, в свою очередь, способствовала проникновению религии в массовую культуру. Ключевым этапом в этом процессе стал выпуск в августе 1968 года альбома Byrds « Sweetheart of the Rodeo ». Никто в то время не увидел бы в этом религиозном событии, но оно во многом способствовало подъему христианской рок-музыки и поп-культуры. Внезапно стало нормой слушать песни об Иисусе, Дьяволе, Небесах и Аде и водах крещения.В 1969 году был выпущен основополагающий альбом Ларри Нормана Upon This Rock — « Sergeant Pepper христианства».

Помимо народа Иисуса, центральным элементом религии США с 1968 года, несомненно, был евангелизм. Хотя трудно указать на какую-то одну ключевую дату, 1968 год обычно является точкой, с которой мы прослеживаем взрыв мегацерков и парацерковных служений. Феномен мегацеркови определенно имел место, хотя на самом деле он не входил в сознание многих исследователей до 1980-х годов.Октябрь 1968 года ознаменовал собой одно символическое событие, когда баптистская церковь Детройтского храма переехала из центра города в пригород под руководством своего пастора Г. Вик. Великолепное новое помещение вмещало 4500 человек.

Точно так же события, которые в то время казались малозначимыми для религиозной практики, в ретроспективе казались чрезвычайно важными для этой истории. В июне 1967 года все признали политическое значение завоевания Израилем Старого города Иерусалима. В течение следующих нескольких лет эта акция оказала чрезмерное влияние на американских евангелистов, помогая вести новое движение в апокалиптическом и милленаристском направлениях.В 1970 году появился фильм Хэла Линдси The Late Great Planet Earth , а в 1972 году появился фильм Thief in the Night (эта военная победа также оказала преобразующее влияние на иудаизм, но это уже другая история).

Признаки времени

Мне бы очень хотелось увидеть реакцию информированного наблюдателя за религией в конце 1968 года, если бы вы рассказали ему или ей о фактических тенденциях грядущих десятилетий: евангельское возрождение, равносильное чему-то вроде нового Великого пробуждения; огромный рост пятидесятнических и харизматических сект в Соединенных Штатах и ​​во всем мире; возрождение консервативного и фидеистического католицизма; и возвращение консервативных и фундаменталистских идей в церквях, включая баптистов и мормонов.

Представьте себе непонимание тех же наблюдателей, если бы вы сказали им, что тогдашний епископ Кракова через несколько лет станет любимым Папой Иоанном Павлом II, который возглавит крах европейского коммунизма, а в латиноамериканской церкви — искоренит большинство остатков теологии освобождения.

Вы также расскажете им о насущных проблемах межконфессионального диалога и соперничества, которые вскоре возникнут, но не об иудаизме, а об исламе. Вы даже можете рассказать им о великих зданиях, которые в то время эффектно возвышались в Нью-Йорке, и о том, как они будут уничтожены исламистскими фанатиками.(Строительные работы на Северной башне Всемирного торгового центра начались в августе 1968 года, а на Южной башне — несколько месяцев спустя). Тем не менее, они могут быть больше всего поражены изменениями в отношении к полу и сексуальности в церквях.

Там, где наблюдатели, возможно, ошиблись бы, если бы наблюдатели сосредоточили внимание на традиционно христианском Западе и не обращали внимания на более широкий мир: Африку, Азию и Латинскую Америку — количественные сердца истинно глобального христианства.

Один из уроков, который можно извлечь из этого, заключается в том, что средства массовой информации и ученые в конце 1960-х годов предпочли подчеркнуть и преувеличить тенденции, которые они сделали, потому что они одобрили из них. Они хотели прогрессивного, светского, экуменического будущего и писали так, как будто это будущее было неизбежным. Они не хотели евангельского, харизматического или фундаменталистского будущего и игнорировали знаки, указывающие на это.

Итак, когда мы проецируем религиозные тенденции сегодня, чего нам не хватает? Какие существующие идеи или институты мы проектируем в будущее, как будто они неизбежны? Какие новые идеи или движения мы просто не замечаем?

Филип Дженкинс — заслуженный профессор истории Университета Бейлора и содиректор Программы исторических исследований религии в Институте исследований религии .Среди его последних книг: Горнило веры: Древняя революция, создавшая наш современный религиозный мир , История Соединенных Штатов , Вспоминая Армагедон: Религия и Первая мировая война и Великая и священная война: как Первая мировая война превратилась в религиозный крестовый поход .

События | Все религиозные мероприятия | Хронология

Все срокиСобытия по датеСобытия по имениБиографииРелигиозные группыДвижения по имениУчебники по сайту

Колониальный период (1607-1763) Колониальная Америка пустила корни в Вирджинии в 1607 году и набрала обороты, когда паломники прибыли в Массачусетс.К 1760 году здесь насчитывалось два миллиона поселенцев.

Плимутская плантация (16.12.1620) Плимутская плантация была североамериканской колонией, основанной в 1620 году английскими сепаратистами, позже известными как пилигримы, которые хотели свободно исповедовать свою религию.

Колония Массачусетского залива (1630 г.) В 1630 году группа пуритан во главе с Джоном Уинтропом, спасаясь от религиозных преследований в Англии, основала колонию в Массачусетском заливе.

Роджер Уильямс основал Провиденс, Род-Айленд (1/6/1636) В 1636 году Роджер Уильямс основал Род-Айленд, который стал известен своей религиозной терпимостью и дерегулированием религиозного поведения.

Испытание Энн Хатчинсон (07.11.1637) В 1637 году Энн Хатчинсон предстала перед судом в Массачусетсе за пропаганду теологии «свободной благодати» и противодействие колониальным властям.

Напечатана книга заливного псалма (1640 г.) Книга Псалмов Залива была первой книгой, напечатанной на английском языке в Северной Америке.

Генри Данстер становится президентом Гарварда (27.08.1640) В 1640 году Генри Данстер стал первым президентом Гарвардского колледжа и помог заложить фундамент для самого известного высшего учебного заведения Америки.

Казнь Мэри Дайер (01.06.1660) 1 июня 1660 года Мэри Дайер (1611-1660), подруга Анны Хатчинсон, была казнена в колонии Массачусетского залива за ее веру квакеров.

Завет на полпути (1662) Соглашение на полпути изменило требования для полноправного членства в конгрегационалистских церквях Новой Англии

Королевская хартия Род-Айленда (08.07.1663) В 1663 году Королевская хартия Род-Айленда сделала возможным создание единого правительства в колонии, признала права американских индейцев на землю и провозгласила веротерпимость.

Война короля Филиппа (1675–1676) В течение 14 месяцев (1675–1676) индейцы совершали набеги на поселения, а колонизаторы предпринимали контратаки.Он закончился после того, как был убит король Филипп, вождь индейского племени вампаноагов.

Испытания Салемских ведьм (2/1 / 1692-5 / 1/1693) Во время Салемских процессов над ведьмами (1692–1693) граждане обвиняли друг друга в колдовстве, что привело к массовой истерии и тюремному заключению / смерти примерно 170 членов общины.

Первая пресвитерия, образованная в Филадельфии (1706 г.) Образование пресвитерии в Филадельфии в 1706 году принесло в колонии официальное пресвитерианство.

Ассоциация баптистов Филадельфии (1/7/1707) В 1707 году валлийские иммигранты-баптисты в Филадельфии сформировали первую постоянную баптистскую деноминацию в Америке.

«Бревенчатый колледж» Уильяма Теннента (1727 г.) В 1727 году «Лог-колледж» Уильяма Теннента стал первой семинарией в Северной Америке.

Баптисты свободы воли, основанные в Северной Каролине (1727 г.) В 1727 году Пол Палмер основал первую баптистскую церковь в Северной Каролине.Это привело к распространению баптистских церквей по всему штату.

Принятие Закона Вестминстерского исповедания (1729 г.) Приняв Вестминстерское исповедание веры (1729 г.) в качестве доктринального стандарта, американское пресвитерианство на шаг приблизилось к тому, чтобы стать полностью упорядоченной деноминацией.

Первое великое пробуждение (1733-1770) Первое великое пробуждение (1730-1770-е годы) было серией религиозных возрождений, которые способствовали расширению евангелических конфессий в колониях.

Джон и Чарльз Уэсли посещают Америку (1736-1737) В 1736 году Джон и Чарльз Уэсли прибыли в Саванну, штат Джорджия. Несмотря на разочарование, миссия повлияла на ранние этапы методизма.

Синод 1737 года и противоречие между старой и новой стороной (1737) Синод 1737 года, который ограничил передвижение и ужесточил стандарты рукоположения, развязал полемику между старыми и новыми сторонами, разделившую американское пресвитерианство на два десятилетия.

Первое проповедническое турне Джорджа Уайтфилда по Америке (1739-1740 гг.) Проповедническая поездка Джорджа Уайтфилда (1739-1740) помогла продвинуть его карьеру как выдающегося деятеля пробуждения Первого Великого Пробуждения.

Микве Исраэль (1740 г.) Микве Исраэль в Филадельфии начинался как еврейское кладбище (1740 г.), но позже превратился в синагогу (1782 г.), одну из первых существующих еврейских синагог в Америке.

Гилберт Теннент проповедует «Опасности необращенного служения» (3/8/1740) Проповедь Гилберта Теннента 1740 года «Опасности необращенного служения» помогла разжечь разделение между старыми и новыми сторонами среди американских пресвитериан.

Джонатан Эдвардс проповедует «Грешники в руках разгневанного Бога» (8 июля 1741 г.) Проповедь Джонатана Эдвардса «Грешники в руках разгневанного Бога» (1741 г.) была одним из основополагающих текстов Первого Великого Пробуждения.

Филадельфийское исповедание веры (1742 г.) Ассоциация баптистов Филадельфии приняла Филадельфийское исповедание веры в 1742 году, объединив отдельные баптистские церкви по всей стране.

Основание Принстонского университета (1746 г.) Пресвитериане Нового Света основали Принстонский университет в 1746 году как один из первых национальных колледжей в Америке.

Опубликована жизнь Дэвида Брейнерда (1749 г.) Джонатан Эдвардс опубликовал Жизнь Дэвида Брейнерда (1749), чтобы продвигать евангельское богословие во время Первого Великого Пробуждения.

Ганноверская пресвитерия, организованная в Вирджинии (03.10.1755) Основание в 1755 году пресвитерии Ганновера в Вирджинии высветило быстрое распространение евангелизма на Юге во время Первого Великого Пробуждения.

План Союза 1758 г. (29.05.1758) План Союза 1758 года положил конец противоречиям между старыми и новыми сторонами среди американских пресвитериан.

Основаны первые методистские общества (1763-1766) С 1763 по 1766 год первые методистские общества в Америке были созданы в Мэриленде, Вирджинии и Нью-Йорке.

Синагога Туро (1763 г.) Синагога Туро была открыта в 1763 году в Ньюпорте, штат Род-Айленд. Это старейшая посвященная синагога в Америке.

Брауновский университет (3/3/1764) В 1764 году Филадельфийская баптистская ассоциация поручила Джеймсу Мэннингу основать Браун как баптистский колледж.

Джуниперо Серра открывает первые миссии в Калифорнии (16.07.1769) Джуниперо Серра основал миссию в Сан-Диего 16 июля 1769 года.Это помогло расширить контроль испанцев в Калифорнии и принести христианство коренным американцам.

Первые уэслианские миссионеры прибывают в Америку (20.10.1769) Хотя методисты уже были в Америке, Джон Уэсли отправил Ричарда Бордмана и Джозефа Пилмора в Америку в 1769 году для дальнейшего распространения методизма.

Испытание Маргарет Маас Клэй (1770) В 1770 году местные власти судили Маргарет Мёз Клэй за то, что она бросила вызов гендерным нормам колониального общества и проповедовала без лицензии.

Мэри Эванс Торн назначена руководителем класса (1770) Мэри Эванс Торн считается первой женщиной, назначенной руководителем класса в американском методизме около 1770 года.

Фрэнсис Эсбери прибывает в Америку (1771) Методистский миссионер Фрэнсис Эсбери путешествует из Англии в Америку в 1771 году и становится лидером американского методизма.

Публикация Обращение к общественности за религиозную свободу (1773 г.) В 1773 году Исаак Бэкус опубликовал сборник проповедей, пропагандирующих религиозную свободу и отделение церкви от государства.

Энн Ли переезжает в Америку (1774 г.) Энн Ли (1736–1784) принесла христианскую секту, известную как Шейкеры, из Англии в американские колонии в 1774 году.

Шотландские ковенантеры образуют первый пресвитерий в Пенсильвании (1774 г.) Эмигранты из диссидентских шотландских пресвитериан сформировали пресвитерию в центральной Пенсильвании в 1774 году.

Закон Квебека (07.10.1774) Квебекский акт 1774 г. привел к возрождению антикатолических настроений в американских колониях и усилению напряженности между колонистами и британским правительством.

Баптистская церковь Серебряного Утеса (1775 г.) Баптистская церковь Серебряного Утеса была основана в 1773-1775 годах как первая баптистская церковь для чернокожих в Америке.

Американская революция (4/19/1775 — 9/3/1783) Когда в 1775 году были произведены первые выстрелы, в колониях не было даже армии. Восемь лет спустя Соединенные Штаты победили Англию.

Уэсли Сборник гимнов для людей, называемых методистами (1780) Этот сборник гимнов 1780 года, написанный Джоном Уэсли, стал окончательным сборником гимнов для методистов.

Бенджамин Рэндалл организует баптистов свободы воли (30.06.1780) Странствующий проповедник Бенджамин Рэндалл организовал баптистов свободы воли в Новой Англии в 1780 году.

Формирование ассоциированной реформатской пресвитерии, или «сецедеров» (1782 г.) Объединенная реформатская пресвитерия, образованная в Филадельфии в 1782 году, представляла шотландских иммигрантов из традиции «сепаратистов» в Шотландской церкви.

Период основания (1783–1791) С завоеванием независимости Соединенные Штаты Америки начали создание нового правительства в период основания (1783–1791), включая избрание первого президента.

Резолюция Томаса Кока против рабства, «Рождественская конференция» (1784 г.) Рождественская конференция 1784 года позволила американским методистам утвердить свою новую конфессиональную идентичность в Соединенных Штатах и ​​подтвердить свое неприятие рабства.

Методистская епископальная церковь (1784) В 1784 году методистская епископальная церковь стала первой официальной методистской деноминацией в Соединенных Штатах.

Религиозное отречение Вирджинии (16.01.1786) В 1786 году законодательный орган Вирджинии принял закон Томаса Джефферсона, положивший конец официальному утверждению англиканской церкви в качестве государственной религии.

Основание Джорджтауна (1789 г.) В 1789 году Джорджтаунский университет стал первым католическим высшим учебным заведением в Соединенных Штатах.

Первая Генеральная Ассамблея PCUSA (21.05.1789) В 1789 году американские пресвитериане создали Генеральную ассамблею и приняли новое название — пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки (то есть PCUSA).

Балтиморская епархия (6 ноября 1789 г.) 6 ноября 1789 года в Балтиморе, штат Мэриленд, была основана первая епархия в Соединенных Штатах.

Экспансия на запад и юг (1790-1848) Соединенные Штаты Америки начали продвигаться за пределы своих первоначальных 13 штатов, пока их владения не простирались от моря до моря (1790-1848).

Первый монастырь монахинь в Америке (1790) Первый католический женский монастырь в Америке был основан в 1790 году в Мэриленде четырьмя созерцательными босыми монахинями-кармелитками, приехавшими из монастыря в Бельгии.

Второе великое пробуждение (1790-1840) Второе великое пробуждение (1790–1840-е годы) способствовало росту евангелического протестантского большинства в довоенной Америке, породив новые деноминации и организации социальных реформ.

Письмо Джорджа Вашингтона в синагогу Туро (18.08.1790) Письмо президента Джорджа Вашингтона 1790 г. к евреям в Род-Айленде широко считается его самым решительным одобрением религиозной свободы и признания.

Конгрегационалистское восстание Джеймса О’Келли (1792) В 1792 году Джеймс О’Келли, озабоченный властью епископов, возглавил первый раскол в Американской методистской церкви.

Первое собрание лагеря, Рехобот, Северная Каролина (1794) В 1794 году Дэниел Эсбери и методисты провели первое признанное лагерное собрание в Соединенных Штатах.

Конгрегация Родеф Шалом (1795) Первая ашкеназская община в Западном полушарии, Родеф Шалом, была основана в Филадельфии в 1795 году.

Церковь объединенных братьев во Христе (1800 г.) В 1800 году Церковь объединенных братьев во Христе образовалась в результате евангелизации немецких иммигрантов.Это первая уникальная американская деноминация.

Встреча в лагере Кейн-Ридж (1801 г.) Бартон Стоун организовал лагерное собрание в Кейн-Ридж (1801 г.), крупнейшее и самое известное религиозное возрождение Второго Великого Пробуждения.

План Союза 1801 (1801) В 1801 году План Союза объединил пресвитериан и конгрегационалистов в усилиях по евангелизации Среднего Запада.

Письмо Томаса Джефферсона баптистам Данбери (1/1/1802) В 1802 году письмо Томаса Джефферсона содержало фразу «стена разделения между церковью и государством», важную для более поздних юридических интерпретаций первой поправки.

Организация первой африканской пресвитерианской церкви (1807 г.) В мае 1807 года Джон Глостер организовал первую афроамериканскую пресвитерианскую церковь.

Пророчества Кукунок Патке (1809) Кукунок Патке (около 1790-1837 гг.) Была индейкой Кутенай, чьи пророчества в начале 1800-х сделали ее легендой на всем Тихоокеанском Северо-Западе.

Американский совет уполномоченных по иностранным миссиям (1810 г.) В 1810 г. был сформирован Американский совет уполномоченных по иностранным миссиям, чтобы посылать конгрегационалистских и пресвитерианских миссионеров по всему миру.

Пресвитерианская церковь Камберленда (4 февраля 1810 г.) В 1810 году пресвитерия Камберленда образовалась в ответ на рукоположение и богословские разногласия с пресвитерианской церковью в США.

Война 1812 года (1812-1815) Войну 1812 года (1812-1815) часто называют второй войной за независимость Америки, потому что она снова столкнула Америку с Британией.

Союзная церковь африканцев (1813 г.) В 1813 году Союзная церковь африканцев стала первой независимо организованной черной церковью в Соединенных Штатах.

Трехлетняя конвенция (18.05.1814) В 1814 году Трехлетний съезд стал первым официальным баптистским миссионерским агентством в Америке.

Джордж Борн уволен за оппозицию рабству (1815) Пресвитерианский священник Джордж Борн потерял пасторское положение в 1815 году за то, что выступал за немедленное освобождение рабов.

Основание Американского библейского общества (1816 г.) Американское библейское общество (оценка.1816) — это основанное на вере добровольное общество, которое распространяет миллионы Библий по всей стране.

Смерть Фрэнсиса Эсбери (1816 г.) Смерть Фрэнсиса Асбери в 1816 году ознаменовала конец влиятельного 55-летнего служения, но американские методисты продолжали процветать после его смерти.

Африканская методистская епископальная церковь (1816 г.) В 1816 году африканская методистская епископальная церковь сформировалась после многих лет неравного обращения с белыми методистами.Это старейшая из существующих афроамериканских деноминаций в США .

Американский союз воскресных школ (1817 г.) В 1817 году Союз американских воскресных школ сформировался как основанное на вере добровольное общество для распространения образования и знания Библии по всей стране.

Организованы первые методистские миссионерские общества (1819 г.) В 1819 году американские методисты организовали свои первые миссионерские общества в Нью-Йорке и Филадельфии.

Африканская методистская епископальная Сионская церковь (1821 г.) Африканская методистская епископальная церковь Сиона (AMEZ) образовалась в 1821 году в ответ на расовую дискриминацию и сегрегацию.

Христианский адвокат Впервые опубликовано (1826 г.) В 1826 году методистская епископальная церковь ввела в действие еженедельную газету Christian Advocate , которая стала одним из самых популярных периодических изданий в стране.

Объединение примитивных баптистов (1827-1832) В 1827 году примитивные баптисты начали формироваться в ответ на рост баптистской деноминации.

Основание обрученных сестер провидения (1829 г.) Облицованные сестры Провидения, основанные в Балтиморе, штат Мэриленд, в 1829 году, были первой римско-католической общиной, основанной женщинами африканского происхождения.

Рочестерское возрождение Чарльза Финни (1 сентября 1830 — 31 января 1831) Рочестерское возрождение Чарльза Финни (1830-1831) сыграло основополагающую роль в более широком распространении возрождения и обращений в христианство в 1830-х и 1840-х годах.

Восстание Ната Тернера (21.08.1831 — 23.08.1831) Восстание Ната Тернера (1831 г.) — самое известное восстание рабов в американской истории.

Беспорядки в Урсулинском монастыре (11.08.1834) В 1834 году антикатолическая толпа сожгла монастырь и школу, которыми управляли монахини Урсулин в Чарлстауне, штат Массачусетс.

Индийская школа ручного обучения, основанная в Орегоне (1835 г.) В 1835 году методистские миссионеры основали миссионерскую школу и школу ручного труда для американских индейцев, которая в значительной степени не увенчалась успехом.

Испытание Альберта Барнса (1835) Суд над пресвитерианским священником Альбертом Барнсом по поводу его неортодоксального богословия в 1835 году усилил напряженность между пресвитерианами старой и новой школ.

Публикация Ужасных разоблачений монастыря Hotel Dieu (1836) Спорная книга Марии Монк «« Ужасные разоблачения »монастыря Hotel Dieu » (1836) изображает незаконные столкновения между священниками и монахинями, изнасилование, детоубийство и убийство.

Публикация Обращения к христианкам Юга (1836 г.) В 1836 году Анджелина Гримке опубликовала «Обращение к христианским женщинам Юга », в котором призвала других южных христианок осудить рабство.

Публикация журнала Religious Experience и журнала миссис Джарена Ли (1836 г.) Автобиография Джарены Ли 1836 года — одно из первых рассказов о продолжительной жизни чернокожей женщины в Америке.

Первый храм СПД (Киртланд) (27.03.1836) Джозеф Смит основал первый храм Святых последних дней в Киртланде, штат Огайо, 27 марта 1836 года.

Основание Университета Эмори (10.12.1836) В 1836 году методистская епископальная церковь основала колледж Эмори в Джорджии.

Уэслианский колледж (23.12.1836) В 1836 году в Маконе, штат Джорджия, был основан Уэслианский колледж.Это старейший женский колледж в мире.

Споры между новой школой и старой школой раскалывают Генеральную ассамблею (1837 г.) Противоречие между новой школой и старой школой, вызванное теологическими разногласиями во время Второго великого пробуждения, раскололо основное русло американского пресвитерианства в 1837 году.

Ребекка Грац основывает первую воскресную еврейскую школу (1838 г.) Под надзором Ребекки Грац в 1838 году в Филадельфии открылась первая бесплатная еврейская воскресная школа.

Основание Университета Дьюка (1838 г.) Группа методистов и квакеров в 1838 году основала школу по подписке, которая впоследствии стала университетом Дьюка.

Папское осуждение работорговли (1839 г.) В 1839 году Папа Григорий XVI осудил работорговлю в папской булле, озаглавленной « In supremo apostolatus », но американские католики не спешили положить конец рабству.

Основание университета Нотр-Дам (1842 г.) Французский священник Эдвард Сорин основал Университет Нотр-Дам в 1842 году. Он стал самым известным католическим университетом в мире.

Ранние мормонские женщины основали Женское Общество милосердия (1842 г.) В 1842 году четыре мормонские женщины организовали Женское Общество милосердия, чтобы помогать бедным и помогать женщинам расти в церкви.

Связь с Уэслианской методистской церковью (1843 г.) В 1843 году аболиционисты отделились от методистской епископальной церкви из-за рабства и церковного управления.

Фиби Палмер пишет Путь святости (1843) В 1843 году Фиби Палмер (1807–1874) впервые опубликовала Путь святости , важное евангелическое классическое произведение, описывающее «более короткий путь» к экстатическому единению с Богом.

Методистское обращение Соджорнера Истина (1843) В 1843 году Соджорнер Трут обратилась в методизм и нашла свое призвание в качестве важного общественного активиста как для чернокожих, так и для женщин.

Смерть Джозефа Смита (27.06.1844) Разъяренная толпа ворвалась в тюремную камеру Джозефа Смита и убила его 27 июня 1844 года. Смит стал мучеником в возрасте 38 лет.

Методистская епископальная церковь, Юг (1845 г.) В 1845 году спорный вопрос об американском рабстве разделил методистскую епископальную церковь на северную и южную деноминации.

Основание южной баптистской конвенции (8 мая 1845 — 12 мая 1845) Южный баптистский съезд (1845 г.) явился результатом раскола между северными и южными баптистами из-за рабства.Сейчас это самая большая протестантская конфессия в Америке.

Посвящение Руби Кнапп Биксби баптистами свободной воли (01.07.1846) В 1846 году Баптисты-добровольцы рукоположили Руби Кнапп Биксби, сделав ее первой баптистской проповедницей, имеющей лицензию.

Юта (24.07.1847) В 1847 году Бригам Янг привел мормонов в Юту после преследования дома. Земля мормонов считалась Сион.«

Убийства Маркуса и Нарциссы Уитмен (29.11.1847) В 1847 году Маркус и Нарцисса Уитмен, первые миссионеры на территории Орегона, были убиты индейцами Кайюз в широко разрекламированной бойне.

Первая волна феминизма (1848-1920) 72-летняя борьба за предоставление женщинам права голоса стала центральной темой первой волны американского феминизма (1848-1920).

Сестры Фокс контактируют с духом (31.03.1848) Американское движение спиритуализма, которое считает, что духи мертвых могут общаться с живыми через медиумов, берет свое начало от двух молодых девушек в 1848 году.

Первые даосские / традиционные китайские храмы в США (1849 г.) Даосизм (то есть даосизм), одна из признанных религий Китая, прибыл в Сан-Франциско в 19 веке, когда китайские иммигранты искали работу во время золотой лихорадки Калифорнии.

Начало движения баптистов-ориентировщиков (24.06.1851) В 1851 году началось движение баптистов-ландмаркеров, которое вызвало споры вокруг Южного баптистского конвента.

Конгрегационалистская методистская церковь (1852 г.) В 1852 году конгрегационалистская методистская церковь отделилась от методистской епископальной церкви на юге из-за споров о церковном управлении.

Гарриет Бичер-Стоу публикует Хижина дяди Тома (1852) В 1852 году книга «Хижина дяди Тома » Харриет Бичер-Стоу (1811–1886) распространила мощное послание о том, что рабство — зло, и христианская любовь может его искоренить.

Пленарные советы Балтимора (5/9 / 1852-12 / 7/1884) Пленарные советы Балтимора представляли собой серию встреч американских католических епископов, состоявшихся в 1852, 1866 и 1884 годах.

Построены первые буддийские храмы (1853-1889) В 1850-1880-х годах китайские и японские иммигранты принесли буддизм в Америку, когда они искали работу на плантациях Гавайев и во время золотой лихорадки Калифорнии.

Антуанетта Браун, рукоположенная конгрегационалистами (15.09.1853) В 1853 году Антуанетта Браун (1825-1921), активистка за права женщин и аболиционистка, стала первой женщиной, посвященной в сан протестантской церкви.

Речь вождя Сиэтла (1854 г.) Речь 1854 года вождя коренных американцев Сиэтла (1780-1866) вдохновила экологическое движение 20 века, несмотря на то, что она была сильно переписана.

Публикация Автобиографии Питера Картрайта (1856) Автобиография Питера Картрайта (1856) рассказывает о жизни знаменитого методистского кольцевого гонщика, от его обращения до встреч с известными американскими деятелями.

Бесплатная методистская церковь (1860 г.) Бенджамин Титус Робертс и Джон Уэсли Редфилд основали Свободную методистскую церковь в 1860 году после того, как не смогли реформировать методистскую епископальную церковь.

Гражданская война (1861-1865) Гражданская война (1861-1865) велась между правительством США и 11 южными штатами. Союз восторжествовал, рабы были освобождены, и почти 700 000 человек погибли.

Пресвитерианская церковь в США (1861 г.) Гражданская война разделила северных и южных пресвитериан, что привело к тому, что южные жители отделились и образовали пресвитерианскую церковь в Соединенном Королевстве.С. в 1861.

Общество помощи вольноотпущенникам (1861) В 1860-х годах Общество помощи вольноотпущенникам было сформировано с целью расширения возможностей получения образования для чернокожих на юге Америки.

Эллен Уайт помогает основать адвентистов седьмого дня (1863 г.) В 1863 году Елена Г. Уайт (1827–1915) сыграла важную роль в основании Церкви адвентистов седьмого дня, которая поклоняется в субботу и считает, что возвращение Христа неизбежно.

Олимпия Браун, посвященная универсалистской церкви (1863 г.) В 1863 году активистка за права женщин Олимпия Браун (1835-1926) стала первой женщиной, рукоположенной универсалистской церковью.

Джон Чивингтон руководит резней в Сэнд-Крик (29.11.1864) В 1864 году бывший пастор методистской епископальной церкви Джон Чивингтон возглавил резню против коренных американцев в Колорадо, теперь известную как резня в Санд-Крик.

Реконструкция и индустриализация (1865-1890) В период реконструкции и индустриализации (1865-1890) Юг боролся за восстановление после гражданской войны. Тем временем Соединенные Штаты превращались в промышленного гиганта.

Воссоединение пресвитериан новой и старой школ (1869) После 30 лет разделения между пресвитерианами новой и старой школы, фракции воссоединились в 1869 году.

Христианская методистская епископальная церковь (1870) В 1870 году христианская методистская епископальная церковь сформировалась после того, как черные методисты с юга захотели сформировать свою собственную деноминацию после гражданской войны.

Основание университета Вандербильта (1873 г.) В 1873 году в Нэшвилле, штат Теннесси, был основан университет Вандербильта с первоначальной целью подготовки местных служителей-методистов.

Фанни Кросби пишет «Благословенную уверенность» (1873 г.) «Благословенная уверенность» Фанни Кросби (1873 г.) стала одним из самых популярных христианских гимнов.

Лотти Мун отправлена ​​в Китай в качестве миссионера южных баптистов (07.07.1873) В 1873 году Лотти Мун отправилась в Китай в качестве миссионера южных баптистов в то время, когда отправка незамужних женщин на миссионерское поле была редкостью.

Основание Камберлендской пресвитерианской церкви Америки (1874 г.) В 1874 году бывшие рабы пресвитерианской церкви Камберленда основали независимую деноминацию, позже названную Камберлендской пресвитерианской церковью Америки.

Женский христианский союз воздержания (1874 г.) Союз христианских женщин за воздержание был основан в ноябре 1874 года в Кливленде, штат Огайо, после серии антиалкогольных протестов со стороны женщин.

Еврейский союзный колледж (1875) Hebrew Union College, старейший центр еврейского высшего образования в Америке, был основан в 1875 году с первым кампусом в Цинциннати.

Основание Теософского общества (17.11.1875) Основанное в Нью-Йорке в 1875 году Теософское общество популяризировало такие восточные принципы, как карма и реинкарнация, в новом религиозном движении, делающем упор на духовной эволюции.

Споры о женских рукоположениях в методистской епископальной церкви (1880 г.) В 1880 году методистская епископальная церковь лишила права рукоположения Анне Ховард Шоу и Анне Оливер, что вызвало напряженность в отношении рукоположения женщин.

Первое собрание Армии спасения в Америке (14.03.1880) Армия Спасения провела свое первое официальное собрание в Соединенных Штатах в Нью-Йорке в 1880 году.

Рыцари Колумба (1882) Рыцари Колумба — братская организация католиков, основанная в Коннектикуте в 1882 году.

Религия пейот и церковь коренных американцев (1885-1918) Использование пейота, психоделического источника для духовных церемоний коренных американцев, получило широкое распространение в середине 1880-х годов. В 1906 году группы пейотов сформировали Церковь американских индейцев.

Еврейская теологическая семинария Америки (1886) Еврейская богословская семинария, основанная в Нью-Йорке в 1886 году, является образовательным центром консервативного иудаизма.

Август Толтон становится католическим священником (24.04.1886) 24 апреля 1886 года Август Толтон стал первым полностью и узнаваемым афроамериканским католическим священником.

Церковь Бога (Кливленд, Теннесси) (19.08.1886) Церковь Бога (Кливленд, Теннесси) была основана в 1886 году и является старейшей пятидесятнической деноминацией в Соединенных Штатах.

Чикагский университет (1890) В 1890 году Джон Д. Рокфеллер и Уильям Рейни Харпер основали несектантский университет в Чикаго, чтобы продвигать прогрессивное образование и модернистское богословие.

Законы Джима Кроу (1890-1965) Отмена рабов освободила рабов, но чернокожие содержались отдельно от белых на Юге в соответствии с местными постановлениями и постановлениями штата, известными как законы Джима Кроу (1890-1965).

Публикация энциклики Rerum Novarum (15.05.1891) Rerum Novarum , энциклика 1891 года Папы Льва XIII о защите рабочего класса, является основополагающим текстом современной католической общественной мысли.

Суд над Чарльзом Августом Бриггсом (1892-1893) Судебный процесс над ересью теолога Чарльза Августа Бриггса 1892 года предвосхитил фундаменталистско-модернистскую полемику в пресвитерианской церкви двадцать лет спустя.

Всемирный парламент религий (1 августа 1893–10 января 1893 г.) В 1893 году Всемирный парламент религий в Чикаго представил Америке множество нехристианских конфессий, включая зороастризм, буддизм, индуизм, конфуцианство, джайнизм, синтоизм и даосизм.

Национальная баптистская конвенция (24.09.1895) Национальная баптистская конвенция является крупнейшей национальной ассоциацией афроамериканских баптистов с 1895 года, несмотря на значительные религиозные расколы в 1915 и 1961 годах.

Церковь Бога во Христе (1897) Церковь Бога во Христе была основана в 1897 году в Миссисипи. Это старейшее и самое большое тело черных пятидесятников в Соединенных Штатах.

Церковь святости пилигримов (1897 г.) Церковь Святости пилигримов (1897 г.) изначально была методистской молитвенной лигой, которая к началу 20 века превратилась в деноминацию.

Первый синтоистский храм в У.С. (03.11.1898) 3 ноября 1898 года японские иммигранты построили первый синтоистский храм в Соединенных Штатах в Хило, Гавайи.

Публикация энциклики Testem Benevolentiae Nostrae (22.01.1899) Testem Benevolentiae Nostrae , энциклика 1899 года Папы Льва XIII, осудила ересь американизма.

Президент МакКинли обращается к методистам-священникам на Филиппинах (21.11.1899) 21 ноября 1899 года президент Уильям МакКинли сказал методистским руководителям, что он был вдохновлен Богом на аннексию Филиппин.

Джемиджетул Хаджрие (1906) Dzemijetal Hajrije, старейшая мусульманская организация Америки, была основана в 1906 году боснийскими иммигрантами, которые приехали в Чикаго, чтобы помочь рыть туннели метро.

Основание индуистского храма в Сан-Франциско (07.01.1906) 7 января 1906 года уроженец Индии Свами Тригунатита помог построить один из первых индуистских храмов западного мира в Сан-Франциско.

Уильям Сеймур и возрождение Азуза-стрит (9 апреля 1906 г. — 1 января 1915 г.) Возрождение на Азуза-стрит (1906-1915) было определяющим событием для раннего пятидесятничества и послужило катализатором роста американского пятидесятничества.

Северная баптистская конвенция (17.05.1907) Северная баптистская конвенция, образованная в 1907 году, представляет собой теологически либеральные и политически прогрессивные направления баптистской традиции.

Публикация энциклики Pascendi Dominici Gregis (08.09.1907) Pascendi Dominici Gregis , энциклика Папы Пия X 1907 года, определила модернизм как «синтез всех ересей».

Принятие методистских социальных убеждений (1908) В 1908 году методистская епископальная церковь разработала официальный символ веры, направленный на решение социальных проблем бедности и эксплуатации детского труда.

Публикация справочной Библии Скоуфилда (1909 г.) Справочная Библия Скофилда, впервые опубликованная издательством Oxford University Press в 1909 году, разошлась бы тиражом 2 миллиона экземпляров к концу Второй мировой войны.

Суфизм приходит в Соединенные Штаты (1910) Выполняя пожелания своего суфийского учителя, Хазрат Инайят Хан отправился в Америку в 1910 году, чтобы распространять послание этой мистической руки ислама.

Первый сикхский гурдвара (1912) Первая гурдвара, место сбора сикхов, была построена в 1912 году в Стоктоне, Калифорния, поселенцами, привлеченными плодородными землями, похожими на их родной Пенджаб.

Первая мировая война (1914-1919) Первая мировая война (1914-1919) началась в Европе, но переросла в беспрецедентный глобальный конфликт с участием 65 миллионов солдат. Это называлось Великой войной.

Основание Ассамблеи Бога (01.04.1914) Ассамблея Бога началась с горстки пятидесятнических служителей в Хот-Спрингс, штат Арканзас, в апреле 1914 года, но впоследствии переросла в глобальное явление.

Основание университета Ксавьера в Луизиане (1915 г.) Университет Ксавьера в Луизиане (основан в 1915 г.) — единственное высшее учебное заведение в Америке, исторически сложившееся чернокожим католиком.

Национальный католический военный совет (1917) Национальный католический военный совет в 1917 году позволил католической иерархии продемонстрировать свой патриотизм и объединиться на национальном уровне.

Альма Бридвелл Уайт становится первой женщиной-епископом (1918) В 1918 году Алма Бридвелл Уайт (1862-1946) была посвящена в епископскую секту основанной ею секты святости, став первой женщиной-епископом христианской церкви.

Епископская программа социальной реконструкции (1919 г.) «Программа епископов по социальной реконструкции» (1919) была католической инициативой, поддерживающей гарантированную заработную плату, медицинское страхование и защиту рабочих.

Бюро иммиграции (1920) В 1920 году Национальный католический совет благосостояния оказал помощь и руководство новым католическим иммигрантам через свое иммиграционное бюро.

Сухой закон (1920-1933) Восемнадцатая поправка сделала производство, распространение и продажу алкоголя незаконными в Соединенных Штатах на 13 лет (1920-1933).

Гарри Эмерсон Фосдик проповедует: «Победят ли фундаменталисты?» (21.05.1922) В 1922 году в проповеди Гарри Эмерсона Фосдика фундаменталисты обвинялись в «по сути нелиберальном и нетерпимом отношении». Его последующее увольнение сделало Фосдика мучеником за либеральное христианство.

Баптистский библейский союз (1923 г.) Баптистский библейский союз был фундаменталистской ассоциацией церквей, которая отделилась от Северной баптистской конвенции в 1923 году.

Христианство и либерализм опубликованы (1923) Книга Джона Грешема Мэчена Христианство и либерализм (1923) бросила вызов культурному сдвигу в сторону модернистских интерпретаций Библии в пресвитерианской церкви (U.S.A.)

Публикация книги Шейлера Мэтьюза The Faith of Modernism (1924) Шейлер Мэтьюз Вера модернизма (1924) был влиятельным систематическим богословием теологического либерализма.

Оберн Аффирмация (1924) В 1924 году Обернское Аффирмация осудило Избавление из пяти пунктов как необходимое средство для рукоположения в пресвитерианской церкви в США.S.A.

Программа сотрудничества, учрежденная Южным баптистским соглашением (1925 г.) В 1925 году Программа сотрудничества Южной баптистской конвенции централизовала бюджетные полномочия и способствовала росту деноминации.

Пробная версия Scopes (9.07.1925 — 21.07.1925) «Суд над Скоупсом» (1925 г.) выявил противоречие между буквальным толкованием рассказов о сотворении в Библии и теорией эволюции в 20 веке.

Президентская кампания Эла Смита (06.11.1928) Альфред Э. «Ал» Смит стал первым кандидатом от католиков на пост президента, когда он баллотировался как демократ в 1928 году против Герберта Гувера.

Великая депрессия (1929-1939) Великая депрессия (1929-1939) вызвала крупнейшие экономические потрясения в истории США. Миллионы людей остались без работы, банки / предприятия обанкротились, царила огромная бедность.

Первая специально построенная мечеть (1929 г.) В 1929 году сирийско-ливанские иммигранты построили первую специально построенную мечеть в Америке в Россе, Северная Дакота, чтобы служить своей небольшой общине мусульман.

Сара Диксон становится первой пресвитерианской старейшиной женского пола (02.06.1930) 2 июня 1930 года Сара Диксон стала первой женщиной-старейшиной в Пресвитерианской церкви (США).

Основание «Нации ислама» (4 июля 1930 г.) 4 июля 1930 г.Д. Фард основал «Нацию ислама» — одно из самых радикальных и воинственных религиозных движений ХХ века.

Католическое рабочее движение (01.05.1933) В 1933 году Дороти Дэй и Питер Маурин основали Католическое рабочее движение, группу католических общин, продвигающих социальную справедливость и гостеприимство по отношению к бедным.

Мать-мечеть Америки (1934 г.) «Мечеть матери Америки», основанная иммигрантами в 1934 году в Сидар-Рапидс, штат Айова, является старейшей специально построенной мечетью, которая все еще используется.

Национальная ассоциация баптистов свободной воли (05.11.1935) В 1935 году две основные «ветви» баптистов свободной воли объединились, чтобы сформировать Национальную ассоциацию баптистов свободной воли.

Основание православной пресвитерианской церкви (1936 г.) В 1936 году недовольные консервативные пресвитериане покинули пресвитерианскую церковь в Соединенных Штатах Америки, чтобы сформировать православную пресвитерианскую церковь.

Библейская пресвитерианская церковь (01.05.1937) Библейская пресвитерианская церковь, возглавляемая Карлом Макинтайром в 1937 году, явилась результатом раскола между пресвитерианскими традиционалистами и фундаменталистами в Православной пресвитерианской церкви.

Вторая мировая война (1939-1945) С приходом Адольфа Гитлера Германия начала аннексировать соседние страны, что привело ко Второй мировой войне (1939-1945) и самому смертоносному конфликту в мировой истории.

Подписание Билля о правах американских баптистов (1939) Американский баптистский билль о правах (1939) защищал отделение церкви от государства, открывая путь для Объединенного баптистского комитета по религиозной свободе.

Объединение Северной и Южной фракций методистской епископальной церкви (10.05.1939) Методистская епископальная церковь и Методистская епископальная церковь на юге воссоединились в 1939 году, почти через столетие после того, как проблема рабства разделила их.

Основание Национальной ассоциации евангелистов (7 апреля 1942 года — 9 сентября 1942 года) Национальная ассоциация евангелистов была основана в 1942 году для обеспечения представительства евангелистов в Вашингтоне, округ Колумбия, а также радиовещательной индустрии.

Буддийские церкви Америки (1944 г.) Буддийские церкви Америки, основанные в 1944 году со штаб-квартирой в Сан-Франциско, представляют господствующее направление японско-американского буддизма.

Автобиография йога Опубликована (1946) Автобиография йога Парамаханса Йогананды, опубликованная в 1946 году, продолжает использоваться последователями его Сообщества Самореализации и в качестве учебников для колледжей.

Джон Р. Мотт удостоен Нобелевской премии мира (1946 г.) В 1946 году Джон Р. Мотт был удостоен Нобелевской премии мира за содействие религиозному миру посредством его экуменических усилий.

Евангелическая методистская церковь (1946) В 1946 году евангелическая методистская церковь сформировалась в ответ на опасения перед либерализмом внутри методистской церкви.

Холодная война (1947–1991) Антагонистические отношения между Соединенными Штатами и Советским Союзом, известные как «холодная война» (1947–1991), длились почти полвека.

Эверсон v.Совет по образованию (10.02.1947) В этом деле 1947 года Верховный суд сначала применил к штатам пункт об учреждении Первой поправки (т. Е. Отсутствие закона, устанавливающего религию).

Консервативная баптистская ассоциация Америки (17.05.1947) Уильям Белл Райли, священник-фундаменталист и президент Библейского колледжа, в 1947 году возглавил Миннесотскую баптистскую конвенцию из Северной баптистской конвенции.

Крестовый поход Билли Грэма в Лос-Анджелес (25.09.1949 — 20.11.1949) Крестовый поход Билли Грэма в Лос-Анджелес (1949) впервые привел южного евангелиста в центр внимания всей страны.

Баптистская миссионерская ассоциация Америки (1950) Баптистская миссионерская ассоциация Америки, которая отделилась от Американской баптистской ассоциации в 1950 году, является крупнейшей знаменательной баптистской деноминацией в Соединенных Штатах.

Библейское братство баптистов (1950) Библейское Баптистское Сообщество образовалось после раскола с Дж. Фрэнком Норрисом в 1950 году и стало крупнейшей ассоциацией независимых баптистов в Америке.

Дом поклонения бахаи в Уилметте, штат Иллинойс (1953 г.) Дом поклонения бахаи, расположенный недалеко от Чикаго в Уилметте, штат Иллинойс, был открыт в 1953 году и является единственным храмом бахаи в Северной Америке.

Билли Грэм проводит первый интегрированный крестовый поход в Чаттануге, Теннесси (15.03.1953–4 / 14/1953) В 1953 году решение Билли Грэма провести объединенный крестовый поход на Юге помогло изменить расовые взгляды среди белых евангелистов.

Церковь Саентологии (1954) В 1954 году Л. Рон Хаббард (1911-1986) основал Церковь Саентологии с учениями о том, как достичь блаженного «состояния клира».

Вьетнамская война (1955-1975) Участие Америки в войне во Вьетнаме (1955-1975) на протяжении двух десятилетий было дорогостоящим и вызвало разногласия. Он унес более 58000 жизней в США и стоил 140 миллиардов долларов.

Методисты одобряют полное рукоположение женщин (1956) В 1956 году методистская церковь наконец разрешила полное рукоположение женщин после многих лет сопротивления.

Маргарет Таунер посвящена в сан в PCUSA (24.10.1956) Рукоположение Маргарет Таунер в 1956 году стало кульминацией долгой борьбы за гендерное равенство в пресвитерианской церкви США.

Элизабет Эллиот публикует Через ворота великолепия (1957) Книга Элизабет Эллиот (1926–2015) о мученической смерти ее мужа и трех других миссионеров, Через ворота великолепия (1957), является классической евангелической книгой.

Конференция южных христианских лидеров (15.02.1957) Основанная в 1957 году Конференция христианских лидеров стран Юга (SCLC) считала, что расовое равенство является христианским императивом, и использовала ненасильственные протесты для борьбы с расизмом.

Нью-Йоркский крестовый поход Билли Грэма (15.05.1957 — 9.01.1957) В 1957 году Нью-Йоркский крестовый поход Билли Грэма стал его крупнейшей кампанией возрождения Америки, собравшей более двух миллионов участников.

Слияние UPCNA и PCUSA (1958 г.) Слияние UPCNA и PCUSA в 1958 году создало самую большую пресвитерианскую деноминацию в Америке, но за этим последовали споры и разногласия.

Хьюстон Смит публикует Религии человека (1958) В 1958 году Хьюстон Смит опубликовал свой знаменательный учебник по сравнительному религиоведению, Религии человека в 1958 году, позже переименованный в The World’s Religions .

Создание американского отделения Сока Гаккай (1960) Буддийское общество Сока Гаккай, базирующееся в Японии, открыло свое отделение в США в 1960 году. В 1991 году отделение было реорганизовано в Soka Gakkai International-USA.

Харизматическое излияние Денниса Беннета (4/3/1960) В 1960 году публичное объявление Денниса Беннета о крещении Святым Духом привело ко Второй волне харизматического христианства в Америке.

Выборы Джона Ф. Кеннеди (08.11.1960) Джон Ф. Кеннеди стал первым католическим президентом Соединенных Штатов, когда он победил Ричарда Никсона на выборах 1960 года.

Пэт Робертсон основывает христианскую радиовещательную сеть (1961) В 1961 году Пэт Робертсон основал Христианскую вещательную сеть, которая стала центром христианского телевидения с доходом в несколько миллионов долларов.

Прогрессивная национальная баптистская конвенция (14.11.1961 — 15.11.1961) В 1961 году Прогрессивная национальная баптистская конвенция отделилась от Национальной баптистской конвенции США из-за разногласий по поводу гражданских прав Мартина Лютера Кинга-младшего.

Подъем движений за равноправие (1962) Движения за социальную справедливость 1960-х были заразительны, породив женщин, расовые меньшинства и группы ЛГБТ, добивавшиеся равных прав в Соединенных Штатах.

Второй Ватиканский собор (II Ватикан) (11.11.1962 — 12.08.1965) Второй Ватиканский собор (1962-1965) был католическим экуменическим собором, который пытался примирить католицизм с проблемами современности.

Ральф Эллиотт уволен в споре о «Бытии» (25.10.1962) Когда профессор южно-баптистской семинарии Ральф Эллиотт оспорил историчность Книги Бытия, консерваторы вынудили его уйти в отставку (1962 г.), предвещая возрождение консерваторов в SBC.

Школьный округ Абингтон против Шемппа (17.06.1963) В 1963 году Верховный суд постановил, что требование чтения Библии и чтения молитвы Господней в государственных школах является неконституционным.

Шерберт против Вернера (17.06.1963) Этот случай 1963 года представил «тест Шерберта»; Правительство должно показать, что обременение религиозных обрядов человека основано на неотложных интересах государства.

Взрыв церкви в Бирмингеме (15 сентября 1963 г.) 15 сентября 1963 года бомба взорвалась внутри баптистской церкви на 16-й улице в Бирмингеме, штат Алабама. Четыре молодые афроамериканские девушки были убиты, что вызвало национальное возмущение.

Исламский центр Америки (20.09.1963) В 1963 году, после многих лет сбора средств, ливанские мусульмане в районе Детройта открыли Исламский центр Америки, одну из старейших шиитских мечетей в Америке.

Мухаммед Али принимает ислам (1964) После победы в своем первом чемпионате в супертяжелом весе в 1964 году боксер Кассиус Клей (1942-2016) объявил, что принял ислам, и сменил имя на Мухаммед Али.

Адди Дэвис, первая рукоположенная женщина-баптистка из южных штатов (09.08.1964) В 1964 году Адди Дэвис стала первой женщиной, рукоположенной в южную баптистскую церковь.

Закон об иммиграции и гражданстве 1965 года (1965 год) Закон об иммиграции и гражданстве 1965 года (т.е., Закон Харта-Селлера) позволил большему количеству иммигрантов-мусульман, буддистов и индуистов въехать в Соединенные Штаты, изменив религиозный ландшафт США.

Совместная католико-православная декларация (07.12.1965) Совместная католико-православная декларация 1965 года отменила взаимное отлучение от церкви 1054 года, которое привело к Великому расколу.

Международное общество сознания Кришны (1966) А.Ч. Бхактиведанта Свами Парбхупада (1896-1977) основал Международное общество сознания Кришны в 1966 году в Нью-Йорке, чтобы принести поклонение Кришне на Запад.

Церковь Сатаны (1966) Антон Шандор ЛаВей (1930–1997) основал Церковь Сатаны в 1966 году, предложив новое Золотое правило: «Поступайте с другими так же, как они поступают с вами».

Католическое харизматическое обновление в университете Дюкен (1967) Католическое харизматическое возрождение — это движение, находящееся под влиянием как католицизма, так и пятидесятничества, американские корни которого восходят к Дюкенскому университету 1967 года.

Исповедь UPCUSA 1967 года (1967) Исповедь 1967 года добавила призывы к расовому и социальному примирению, но консерваторы в Объединенной пресвитерианской церкви (США) обвинили ее в хеджировании основных доктрин.

Альберт Клидж и Черная Мадонна (26.03.1967) В 1967 году Альберт Клидж показал своей пастве картину под названием «Черная Мадонна», которая стала провокационным началом движения чернокожих христианских националистов.

Объединенная методистская церковь (1968) В 1968 году методистская епископальная церковь и Евангелическая объединенная братская церковь объединились в Объединенную методистскую церковь, крупнейшую методистскую деноминацию в Соединенных Штатах.

Уэслианская церковь (26.06.1968) В 1968 году Уэслианская методистская церковь и Церковь святости пилигримов объединились в Уэслианскую церковь.

Публикация энциклики Humanae Vitae (25.07.1968) Энциклика Папы Павла VI 1968 года Humanae Vitae подтвердила запрет Католической церкви на искусственное ограничение рождаемости и продолжает оставаться источником споров.

Пресвитерианская церковь против пресвитерианской церкви Мемориала Халла (27.01.1969) В 1969 году это дело Верховного суда запретило правительству вмешиваться в доктринальные споры между церквями.

Журнал Sojourners (1971) Журнал Sojourners, основанный в 1971 году, пропагандировал более широкое распространение либеральных христианских взглядов на социальные проблемы в евангелическом сообществе.

Лимон против Курцмана (28.06.1971) Это постановление 1971 года создало влиятельный прецедент («Лимонный тест») для определения того, нарушает ли закон пункт об учреждении Первой поправки.

Университет Свободы (01.08.1971) Джерри Фалуэлл основал в 1971 году небольшой баптистский колледж Линчберга, который к 2010-м годам превратился в крупнейший частный некоммерческий университет в Америке.

Салли Присанд становится первой женщиной-раввином (03.06.1972) 3 июня 1972 года Салли Присанд стала первой женщиной-раввином, рукоположенной в Америку, и первой женщиной в иудаизме, получившей рукоположение в семинарию.

Пресвитерианская церковь в Америке (1973) В 1973 году консервативные пресвитериане были недовольны либеральными тенденциями пресвитерианской церкви в США.ушел, чтобы сформировать пресвитерианскую церковь в Америке.

Вьетнамские буддисты приезжают в Соединенные Штаты (1975) Вьетнамский буддизм распространился по Америке, когда тысячи беженцев прибыли после войны во Вьетнаме в 1975 году.

Выборы Джимми Картера (02.11.1976) В 1976 году Джимми Картер был первым самопровозглашенным «рожденным свыше» христианином, избранным президентом Соединенных Штатов.

Большой подъем индуистских храмов (08.06.1977) В 1970-х и начале 1980-х годов в Америке произошел взрывной рост индуистских храмов благодаря новому закону, разрешающему приток большего числа иммигрантов из Индии.

Закон о свободе вероисповедания американских индейцев (1978 г.) Закон о свободе вероисповедания американских индейцев, принятый в 1978 году, признал важность религиозных традиций коренных американцев и обязался защищать их права.

Откровение 1978 года о священстве (1978) В 1978 году Церковь Святых последних дней впервые открыла священство для мужчин африканского происхождения.

Адриан Роджерс избран президентом Южно-баптистской конвенции (12.04.1979–4.14.1979) В 1979 году консерваторы-баптисты избрали Адриана Роджерса президентом Южного баптистского собрания в качестве первой части стратегии поглощения.

Джерри Фолвелл помогает обрести моральное большинство (01.06.1979) С помощью баптистского проповедника Джерри Фалуэлла в 1979 году основание «Морального большинства» позже повлияло на избрание Рональда Рейгана в 1980 году.

Марджори Мэтьюз избрана епископом (17.07.1980) Марджори Мэтьюз была избрана епископом Объединенной методистской церкви в 1980 году. Она была первой женщиной, избранной епископом любой основной христианской церкви.

Евангелическая пресвитерианская церковь (1981) В 1981 году евангелическая пресвитерианская церковь стала третьей крупной консервативной деноминацией, отделившейся от пресвитерианской церкви (США).

Исламское общество Северной Америки (1982) Исламское общество Северной Америки было создано в 1982 году как зонтичная группа для поддержки и объединения растущего мусульманского населения Америки.

Слияние UPCUSA и PCUS (1983 г.) В 1983 году Объединенная пресвитерианская церковь в США и пресвитерианская церковь в США объединились в Пресвитерианскую церковь (США)

Публикация «Вызов миру» (03.05.1983) В 1983 году католические епископы Соединенных Штатов опубликовали «Вызов миру», осудивший гонку вооружений во время холодной войны.

Линч против Доннелли (3/5/1984) В этом деле пункт о создании истолкован как компромисс между церковью и государством, а не их абсолютное разделение.

Публикация «Экономической справедливости для всех» (1986) Католические епископы Соединенных Штатов написали пастырское письмо под названием «Экономическая справедливость для всех» (1986), чтобы способствовать экономическому благополучию всех граждан.

Образование Союза баптистов (12.02.1987) Либералы из Южной баптистской конвенции, разочарованные консервативным захватом деноминации, сформировали прогрессивную ассоциацию церквей в 1987 году.

Буддийский храм Фо Гуан Шань Си Лай (1988) Построенный в 1988 году храм Си Лай недалеко от Лос-Анджелеса, является крупнейшим буддийским храмом в западном полушарии.

Барбара Харрис рукоположена в англиканский епископ (1989) Правая преподобная Барбара Харрис (с 1930 г. по настоящее время), афроамериканская епископальская, была посвящена в сан первой женщины-епископа во Всемирной англиканской общине в 1989 году.

Округ Аллегейни против ACLU (03.07.1989) Это дело 1989 года касалось символов религиозных праздников на государственной собственности и установило, что сочетание религиозных символов не нарушает Положения об учреждении.

Отдел занятости против Смита (17.04.1990) В этом деле 1990 года было установлено, что граждане не могут быть освобождены от общеприменимых и религиозно нейтральных законов, поскольку эти законы обременяют их отправление религии.

Товарищество совместных баптистов (09.05.1991) Умеренные южные баптисты сформировали Сообщество совместных баптистов в 1991 году, чтобы протестовать против консервативного доминирования в деноминации в течение предыдущего десятилетия.

Сообщение Юджина Петерсона опубликовано (1993) В 1993 году Юджин Петерсон начал публиковать разделы книги The Message (Библия), в которой христианская Библия была переведена на современный повседневный язык.

Закон о восстановлении свободы вероисповедания 1993 года (16.11.1993) Закон о восстановлении свободы вероисповедания 1993 года разрешил применять критерий «убедительности государственных интересов» к федеральному уровню, а не только к уровню штата.

Споры коренных американцев о пейоте (1994) Несмотря на принятие Закона о свободе вероисповедания американских индейцев в 1978 году, судебные решения продолжали оспаривать использование пейота в религиозных службах до 1994 года.

Тим ЛаХэй издает Left Behind (1995) Начиная с 1995 года, серия романов Left Behind о Восторге станет самым продаваемым произведением американской христианской фантастики.

Марш миллионов людей (16.10.1995) Марш на миллион человек в 1995 году, организованный Луи Фарраханом из «Нации ислама», стал крупнейшим собранием афроамериканцев в истории США.

Город Берне против Флореса (25.06.1997) В этом деле 1997 года Верховный суд постановил, что Конгресс превысил свои конституционные полномочия, приняв Закон о восстановлении свободы вероисповедания 1993 года.

9/11 (9/11/2001) 11 сентября 2001 г. («11 сентября») террористы «Аль-Каиды» врезали два самолета в башни-близнецы и один — в Пентагон. Погибло более 3000 человек.

Скандал со злоупотреблением в католической церкви (2002) Католическая церковь недавно стала предметом широкомасштабного скандала с участием католических чиновников, обвиненных в сексуальном насилии и сокрытии.

Кит Эллисон избран в U.С. Конгресс (07.11.2006) 7 ноября 2006 года Кейт Эллисон стал первым мусульманином, избранным на национальный пост, присоединившись к Палате представителей США от пятого округа Миннесоты.

Первые буддисты избраны в Конгресс США (07.11.2006) В ноябре 2006 года избиратели в Джорджии и на Гавайях избрали первых двух буддистов — демократов Хэнка Джонсона и Мази Хироно — в Конгресс США.

Генеральная конференция UMC отрицает поправку о сексуальности (2008-2012) В 2008 и 2012 годах Объединенная методистская церковь отвергла изменения в Книге дисциплины, которые позволили бы занять более либеральную позицию в отношении гомосексуализма.

PCUSA одобряет рукоположение геев / лесбиянок (8.07.2010) 8 июля 2010 года Пресвитерианская церковь (США) одобрила рукоположение «открыто» / объединившихся членов геев и лесбиянок. После этого многие консервативные члены покинули деноминацию.

Президентская кампания Митта Ромни (6 ноября 2012 г.) Митт Ромни стал первым мормонским кандидатом на пост президента, когда в 2012 году баллотировался от республиканцев против Барака Обамы.

Сваминараян Акшардхам (2014) Самый большой индуистский храм в мире, Шри Сваминараян Мандир, открылся в 2014 году в Роббинсвилле, штат Нью-Джерси.

PCUSA разрешает однополые браки (19.06.2014) 19 июня 2014 года Генеральная ассамблея пресвитерианской церкви (США) приняла поправку, разрешающую пастору заключать однополые браки.

Хотите верьте, хотите нет, но древняя история предполагает, что атеизм так же естественен для людей, как и религия. «запрограммированы» на религию, — предполагает новое исследование.

Это утверждение является центральным предложением новой книги Тима Уитмарша, профессора греческой культуры и научного сотрудника колледжа Святого Иоанна Кембриджского университета. В нем он предполагает, что атеизм, который обычно рассматривается как современное явление, был распространен не только в Древней Греции и дохристианском Риме, но, вероятно, с тех пор процветал в этих обществах больше, чем в большинстве других цивилизаций.

В результате исследование ставит под сомнение два предположения, которые поддерживают текущие дебаты между атеистами и верующими: во-первых, идея, что атеизм — это современная точка зрения, и, во-вторых, идея «религиозного универсализма» — что люди от природы предрасположены, или «зашитый», чтобы верить в богов.

Книга под названием Battling The Gods выходит в свет во вторник (16 февраля) в Кембридже.

«Мы склонны рассматривать атеизм как идею, которая только недавно возникла в светских западных обществах», — сказал Уитмарш. «Риторика, используемая для его описания, гиперсовременна. Фактически, ранние общества были гораздо более способны, чем многие другие, поскольку сдерживали атеизм в пределах того, что они считали нормальным ».

«Вместо того, чтобы делать суждения, основанные на научном доводе, эти ранние атеисты выдвигали, казалось бы, универсальные возражения по поводу парадоксальной природы религии — того факта, что она просит вас принимать вещи, которые интуитивно не присутствуют в вашем мире.Тот факт, что это происходило тысячи лет назад, предполагает, что формы неверия могут существовать во всех культурах и, вероятно, всегда существовали ».

В книге утверждается, что неверие на самом деле «старо как холмы». Ранние примеры, такие как атеистические сочинения Ксенофана Колофонского (около 570–475 гг. До н. Э.), Являются современниками иудаизма эпохи Второго Храма и значительно предшествуют христианству и исламу. Даже Платон, писавший в IV веке до нашей эры, сказал, что современные неверующие были «не первыми, кто имел такое представление о богах.”

Однако, поскольку древняя история атеизма в значительной степени осталась неписанной, Уитмарш предполагает, что она также отсутствует с обеих сторон нынешних дебатов о монотеизме и атеизме. В то время как атеисты изображают религию как что-то из более ранней, более примитивной стадии человеческого развития, идея религиозного универсализма также частично построена на представлении о том, что ранние общества были религиозными по своей природе, потому что вера в Бога является неотъемлемой, «установкой по умолчанию» для люди.

Ни одна из точек зрения не верна, предполагает Уитмарш: «Верующие говорят об атеизме, как если бы это была патология особенно странной фазы современной западной культуры, которая пройдет, но если вы попросите кого-то серьезно подумать, очевидно, что люди также думали так же в древности.”

Его книга исследует тысячелетнюю древнюю историю, чтобы доказать это, выявляя различные формы неверия, выражаемые философскими движениями, писателями и общественными деятелями.

Это стало возможным, в частности, благодаря фундаментальному разнообразию политеистических греческих обществ. Между 650 и 323 годами до нашей эры в Греции было около 1200 отдельных городов-государств, каждый со своими обычаями, традициями и управлением. Религия выражала это разнообразие в виде частных культов, деревенских ритуалов и городских праздников, посвященных многочисленным божественным сущностям.

Это означало, что религиозной ортодоксии не существовало. Ближе всего к объединяющему священному тексту греки подошли к эпосам Гомера, которые не предлагали связного морального видения богов и, действительно, часто изображали их как аморальные. Точно так же не было специализированного духовенства, говорящего людям, как жить: «Идея священника, говорящего вам, что делать, была чужда греческому миру», — сказал Уитмарш.

В результате, хотя некоторые люди считали атеизм ошибочным, он редко считался морально неправильным.Фактически, это обычно воспринималось как одна из многих точек зрения, которые люди могли принять по поводу богов. Лишь изредка это активно принималось в законодательном порядке против, например, в Афинах в V веке до нашей эры, когда Сократа казнили за «непризнание богов города».

Хотя атеизм имел разные формы и размеры, Уитмарш также утверждает, что между поколениями существовала сильная преемственность. Древние атеисты боролись с основами, которые многие люди все еще ставят под сомнение сегодня, — например, как справиться с проблемой зла и как объяснить аспекты религии, которые кажутся неправдоподобными.

Эти темы простираются от работ ранних мыслителей — таких как Анаксимандр и Анаксимен, которые пытались объяснить, почему такие явления, как гром и землетрясения, на самом деле не имели ничего общего с богами, — до известных писателей, таких как Еврипид, чьи пьесы открыто критиковали божественную причинность. Возможно, самая известная группа атеистов в древнем мире, эпикурейцы, утверждали, что предопределения не существует, и отвергали идею о том, что боги имеют какой-либо контроль над человеческой жизнью.

Эпоха древнего атеизма закончилась, предполагает Уитмарш, потому что политеистические общества, которые обычно терпели его, были заменены монотеистическими имперскими силами, которые требовали принятия единого, «истинного» Бога. Принятие Римом христианства в 4 веке нашей эры было, по его словам, «сейсмическим», потому что он использовал религиозный абсолютизм, чтобы сплотить Империю.

Большая часть идеологической энергии поздней Римской империи была направлена ​​на борьбу с якобы еретическими убеждениями — часто с другими формами христианства.В указе 380 г. император Феодосий I даже провел различие между католиками и всеми остальными, которых он классифицировал как dementes vesanosque («сумасшедшие лунатики»). Такие постановления не оставляли места для недоверия.

Уитмарш подчеркивает, что его исследование не предназначено для доказательства или опровержения истинности самого атеизма. Однако на первой странице книги он добавляет: «Однако у меня есть твердое убеждение — которое укрепилось в ходе исследования и написания этой книги, — что культурный и религиозный плюрализм и свободные дискуссии необходимы для блага. жизнь.”

Битва богов публикуется Faber and Faber. Тим Уитмарш — профессор греческой культуры имени А. Г. Левентиса и член Колледжа Святого Иоанна Кембриджского университета.

Религия в колониальной Америке: тенденции, правила и убеждения

Чтобы понять, как эволюционировал нынешний баланс между национальным законодательством, практикой местного сообщества и индивидуальной свободой убеждений в Америке, полезно понять некоторые общие переживания и закономерности, связанные с религией в колониальной культуре в период между 1600 и 1776 годами.

В первые годы того, что позже стало Соединенными Штатами, христианские религиозные группы играли влиятельную роль в каждой из британских колоний, и большинство из них пытались обеспечить строгое соблюдение религиозных обрядов как через правительства колоний, так и через правила местных городов.

Большинство из них пытались навязать строгое соблюдение религиозных обрядов. Законы обязывали всех посещать молитвенные дома и платить налоги, которые покрывали зарплату служителей. В восьми из тринадцати британских колоний были официальные или «установленные» церкви, и в этих колониях инакомыслящие, стремившиеся исповедовать или пропагандировать иную версию христианства или нехристианскую веру, иногда подвергались преследованиям.

Хотя большинство колонистов считали себя христианами, это не означало, что они жили в культуре религиозного единства. Вместо этого разные христианские группы часто считали, что их собственные обычаи и вера обеспечивают уникальные ценности, которые нуждаются в защите от тех, кто не согласен, что вызывает потребность в правлении и регулировании.

В Европе католические и протестантские народы часто преследовали или запрещали религии друг друга, а британские колонисты часто поддерживали ограничения в отношении католиков.В Великобритании протестантская англиканская церковь раскололась на ожесточенные разногласия среди традиционных англиканцев и пуритан-реформаторов, что способствовало гражданской войне в Англии в 1600-х годах. В британских колониях сохранялись различия между пуританами и англиканами.

Между 1680 и 1760 годами англиканство и конгрегационализм, ответвление английского пуританского движения, утвердились в качестве основных организованных конфессий в большинстве колоний. Однако по прошествии семнадцатого и восемнадцатого веков протестантское крыло христианства постоянно порождало новые движения, такие как баптисты, методисты, квакеры, унитарии и многие другие, иногда называемые «раскольниками».В общинах, где преобладала одна существующая вера, новые общины часто рассматривались как неверные нарушители спокойствия, нарушающие общественный порядок.

Несмотря на попытки управлять обществом на христианских (а точнее, протестантских) принципах, первые десятилетия колониальной эры в большинстве колоний были отмечены нерегулярными религиозными практиками, минимальным общением между удаленными поселенцами и популяцией «убийц, тивов, прелюбодеев, [и] праздные люди ». ¹ Обычный англиканский американский приход простирался от 60 до 100 миль и часто был очень малонаселенным.В некоторых районах женщины составляли не более четверти населения, и, учитывая относительно небольшое количество обычных домашних хозяйств и хроническую нехватку священнослужителей, религиозная жизнь для большинства была бессистемной и нерегулярной. Даже в Бостоне, который был более густонаселенным и в котором преобладала конгрегационалистская церковь, в 1632 году один житель жаловался, что «ребята, которые проводят выходные все выходные, проповедуют в субботу». ²

год. Христианство осложнилось широко распространенной практикой астрологии, алхимии и формами колдовства.Страх перед такой практикой можно оценить по знаменитым испытаниям, проведенным в Салеме, штат Массачусетс, в 1692 и 1693 годах. Удивительно, но алхимия и другие магические практики не были полностью отделены от христианства в умах многих «натурфилософов» (предшественников ученых) ), которые иногда считали их экспериментами, которые могли раскрыть тайны Священного Писания. Как и следовало ожидать, авторитетное духовенство не одобряло этих исследований.

В свою очередь, по мере того, как колонии становились более заселенными, влияние духовенства и их церквей росло.В основе большинства общин была церковь; в основе календаря была суббота — период интенсивной религиозной и «светской» деятельности, продолжавшейся весь день. После долгих лет борьбы за соблюдение дисциплины и единообразия по воскресеньям избранные представители Бостона, наконец, смогли «пройти по улице и заставить всех пойти в церковь». . . под угрозой заключения в Стокса или иным образом », — писал один наблюдатель в 1768 году. ³ К тому времени немногие общины открыто терпели путешествия, выпивку, азартные игры или кровавые виды спорта в субботу.

Рабство, которое также прочно установилось и институционализировалось между 1680-ми и 1780-ми годами, также было сформировано религией. Применение насилия в отношении рабов, их социальное неравенство вместе с презрением поселенцев ко всем религиям, кроме христианства, «привело к невероятной деструктивности, утрате традиционных религиозных обрядов среди полумиллиона рабов, привезенных в колонии на материке в период с 1680-х годов. и Американская революция ». ⁴ Даже в церквях, которые обращали рабов в свои конгрегации — хорошим примером являются баптисты — рабы чаще всего составляли молчаливое меньшинство.Если они и получали какие-либо христианские религиозные наставления, то чаще всего от их владельцев, а не в воскресной школе.

Местные различия в протестантских обычаях и этнические различия среди белых поселенцев способствовали религиозному разнообразию. Большие расстояния, плохая связь и транспорт, плохая погода и нехватка канцелярских служащих диктовали религиозное разнообразие от города к городу и от региона к региону. Поскольку французские гугеноты, католики, евреи, голландские кальвинисты, немецкие реформатские пиетисты, шотландские пресвитериане, баптисты, квакеры и другие конфессии прибывают во все большем количестве, у большинства колоний с англиканскими или конгрегационными учреждениями не было иного выбора, кроме как проявить некоторую степень религиозной терпимости.Только в Род-Айленде и Пенсильвании терпимость коренится в принципе, а не в целесообразности. Действительно, первая конституция Пенсильвании гласила, что все, кто верит в Бога и соглашается жить мирно при гражданском правительстве, «никоим образом не будут подвергаться приставаниям или предубеждениям из-за их религиозных убеждений». ⁵ Однако реальность часто не соответствовала этому идеалу.

Новая Англия

Большинство жителей Новой Англии ходили в молитвенный дом конгрегационалистов на церковные службы.Молитвенный дом, выполнявший светские и религиозные функции, представлял собой небольшое деревянное здание, расположенное в центре города. Большую часть дня люди сидели на твердых деревянных скамьях, а именно столько длились церковные службы. Эти молитвенные дома стали больше и менее примитивными по мере роста населения после 1660-х годов. Выросли шпили, были введены колокола, а некоторые церкви выросли достаточно большими, чтобы вместить до тысячи прихожан.

Colonial-Era Meeting House, Сандаун, Нью-Гэмпшир

В отличие от других колоний, в каждом городе Новой Англии был молитвенный дом. ⁶ В 1750 году в Бостоне, городе с населением 15 000 человек, было восемнадцать церквей. ⁷ В прошлом веке посещаемость церкви была в лучшем случае непостоянной. После 1680-х годов, когда появилось гораздо больше церквей и духовных организаций, религия в Новой Англии стала более организованной, а посещаемость стала более равномерной. В отличие от других колоний, в Новой Англии большинство новорожденных крестили церковью, а посещаемость церкви в некоторых районах выросла до 70 процентов взрослого населения.К восемнадцатому веку подавляющее большинство из всех колонистов были прихожанами.

Колонисты Новой Англии, за исключением Род-Айленда, были преимущественно пуританами, которые в целом вели строгую религиозную жизнь. Духовенство было высокообразованным и посвятило себя изучению и преподаванию как Священного Писания, так и естественных наук. Пуританское руководство и дворянство, особенно в Массачусетсе и Коннектикуте, интегрировали свою версию протестантизма в свою политическую структуру.Правительство в этих колониях содержало элементы теократии, утверждая, что лидеры и должностные лица черпали эту власть из божественного руководства и что гражданская власть должна использоваться для принуждения к религиозному соответствию. Их законы предполагали, что граждане, отклонившиеся от традиционных религиозных обычаев, представляют угрозу для гражданского порядка и должны быть наказаны за свое несоответствие.

Несмотря на многие сходства с устоявшейся англиканской церковью, церкви Новой Англии действовали совершенно иначе, чем старая англиканская система в Англии.В Массачусетском заливе и Коннектикуте не было церковных судов, которые налагали бы штрафы на религиозных преступников, оставив эту функцию гражданским судьям. Конгрегационные церкви, как правило, не владели собственностью (даже местный молитвенный дом принадлежал городу и использовался для проведения городских собраний и религиозных служб), а служители, хотя их часто приглашали давать советы гражданским магистратам, не играли никакой роли в городе. или правительства колонии.

В этих колониях гражданское правительство жестко расправлялось с религиозными инакомыслящими, изгоняя таких, как Энн Хатчинсон и Роджер Уильямс, за их откровенную критику пуританства, и пороли баптистов или отрезая уши квакерам за их решительные усилия по обращению в свою веру.Официальные преследования достигли пика между 1659 и 1661 годами, когда пуританские магистраты Массачусетского залива повесили четырех миссионеров-квакеров.

Тем не менее, несмотря на суровую репутацию пуританства, реальный опыт инакомыслящих из Новой Англии широко варьировался, и наказание за религиозные различия было неравномерным. Вмешательство Англии в 1682 году положило конец телесным наказаниям инакомыслящих в Новой Англии. Закон о терпимости, принятый английским парламентом в 1689 году, дал квакерам и нескольким другим конфессиям право строить церкви и проводить общественные богослужения в колониях.В то время как инакомыслящие продолжали терпеть дискриминацию и финансовые наказания вплоть до восемнадцатого века, те, кто не оспаривал власть пуритан напрямую, не подвергались нападкам и не подвергались юридическому наказанию за свои «еретические» убеждения.

Среднеатлантические и южные колонии

Жители средних и южных колоний ходили в церкви, стиль и убранство которых более знакомы современным американцам, чем простые молитвенные дома Новой Англии. Они тоже просидели в церкви большую часть дня в воскресенье.После 1760 года, когда отдаленные аванпосты превратились в города, а глухие поселения превратились в шумные торговые центры, южные церкви выросли в размерах и великолепии. Посещаемость церкви, какой бы ужасной она ни была в первые дни колониального периода, стала более постоянной после 1680 года. Как и на севере, это было результатом распространения церквей, новых церковных кодексов и органов, а также религии, которая стала более организованной. и строго соблюдаются. К концу колониальной эпохи посещение церкви достигло не менее 60 процентов во всех колониях.

Средние колонии представляли собой смесь религий, включая квакеров (которые основали Пенсильванию), католиков, лютеран, некоторых евреев и других. Южные колонисты тоже были смесью баптистов и англиканцев. В Каролинах, Вирджинии и Мэриленде (который изначально был основан как убежище для католиков) Англиканская церковь была признана по закону государственной церковью, и часть налоговых поступлений шла на поддержку прихода и его священника.

Вирджиния ввела законы, обязывающие всех посещать англиканские общественные богослужения.В самом деле, для любого восемнадцатого наблюдателя «правовое и социальное господство англиканской церкви было безошибочным». ⁸ После 1750 года, когда ряды баптистов в этой колонии росли, колониальная англиканская элита ответила на их присутствие силой. Баптистских проповедников часто арестовывали. Толпа нападала на членов секты, разгоняла молитвенные собрания и иногда избивала участников. В результате 1760-е и 1770-е годы стали свидетелями роста недовольства и разногласий внутри колонии (некоторые утверждают, что вирджинские диссиденты пережили одни из самых жестоких преследований в довоенной Америке). ⁹

В Каролинах, Нью-Йорке, Нью-Джерси и Делавэре англикане никогда не составляли большинства, в отличие от Вирджинии. При незначительных ограничениях притока новых колонистов англиканским гражданам в этих колониях приходилось принимать, хотя и неохотно, этнически разнообразные группы пресвитериан, баптистов, квакеров, членов голландской реформатской церкви и различных немецких пиетистов.

Мэриленд был основан Сесилиусом Калвертом в 1634 году как убежище для католиков. Католическое руководство приняло закон о религиозной терпимости в 1649 году только для того, чтобы увидеть, как он был отменен, когда пуритане захватили собрание колонии.Духовенство и здания, принадлежащие как католической, так и пуританской религиям, субсидировались общим налогом.

Квакеры основали Пенсильванию. Их вера повлияла на их отношение к индейцам, и они первыми публично осудили рабство в Америке. Уильям Пенн, основатель колонии, утверждал, что гражданские власти не должны вмешиваться в религиозную / духовную жизнь своих граждан. Составленные им законы обязывались защищать гражданские свободы «всех людей».. . которые исповедуют и признают единого всемогущего и вечного Бога как создателя, держателя и правителя мира ». ¹⁰

Религиозное возрождение

Религиозное возрождение охватило колонии в 1730-х и 1740-х годах. Вскоре после того, как английский евангелист и возрожденец Джордж Уайтфилд завершил тур по Америке, Джонатан Эдвардс произнес проповедь под названием «Грешники в руках разгневанного бога», что вызвало волну религиозного рвения и начало Великого пробуждения.Опираясь на массовые проповеди под открытым небом, которые иногда посещали до 15 000 человек, движение бросило вызов духовной элите и колониальному истеблишменту, сосредоточив внимание на греховности каждого человека и на спасении через личное эмоциональное обращение — то, что мы сегодня называем «сущностью». рожден свыше ». Обесценивая мирский успех как знак Божьей благосклонности и сосредотачиваясь на эмоциональной трансформации (уничижительно называемой истеблишментом «энтузиазмом»), а не на разуме, движение обращалось к бедным и необразованным, включая рабов и индейцев.

Оглядываясь назад, можно сказать, что Великое Пробуждение способствовало революционному движению разными способами: оно заставляло Пробуждающих организовываться, мобилизоваться, подавать петиции и давало им политический опыт; он побуждал верующих следовать своим убеждениям, даже если это означало разрыв с их церковью; он отказался от духовной власти в вопросах совести; и он поставил под сомнение право гражданской власти вмешиваться во все вопросы религии. Удивительным образом эти принципы очень хорошо согласовывались с основными убеждениями рациональных протестантов (и деистов).Они также помогли прояснить свои общие возражения против британского гражданского и религиозного правления колониями и предоставили обоим аргументы в пользу отделения церкви от государства.

Рационализм

Несмотря на евангельский, эмоциональный вызов разуму, лежащий в основе «Великого пробуждения», к концу колониального периода протестантский рационализм оставался доминирующей религиозной силой среди лидеров большинства колоний: «Сходство веры среди образованных дворян в все колонии примечательны.. . . [Есть], кажется, есть свидетельства того, что какая-то форма рационализма — унитаристский, деистский или иной — часто присутствовала в религии джентльменов-лидеров в поздний колониальный период ». ¹¹ Унитаризм, деист или даже англиканско-конгрегационалистский рационализм сосредоточен на этических аспектах религии. Рационализм также отказался от многих «суеверных» аспектов христианской литургии (хотя многие продолжали верить в человеческую душу и в загробную жизнь). Политическая сторона этого аргумента заключалась в том, что ни один человеческий институт — религиозный или гражданский — не мог претендовать на божественную власть.Кроме того, в своем поиске Божьих истин рационалисты, такие как Томас Джефферсон и Бенджамин Франклин, ценили изучение природы (известное как «естественная религия») над Священным Писанием (или «богооткровенной религией»).

В основе этой рациональной веры лежала идея о том, что Бог наделил людей разумом, чтобы они могли отличать добро от зла. Знание разницы также означало, что люди сделали свободный выбор грешить или вести себя нравственно. Радикализация этой позиции заставила многих рациональных несогласных утверждать, что вмешательство гражданских властей в человеческие решения подрывает особый завет между Богом и человечеством.Поэтому многие выступали за отделение церкви от государства.

Далее логика этих аргументов привела их к отрицанию божественной власти, на которую претендовали английские короли, а также слепого повиновения, вызванного такой властью.