Хронологические рамки немецкой классической философии

XVIII – XIX вв.

Философ, автор «Критики чистого разума»:

И.Кант

Важнейшее философское произведение Иммануила Канта

«Критика практического разума»

Предметом теоретической философии по И.Канту должно быть исследование:

законов разума и его границ

По И.Канту, для того чтобы знание было достоверно, оно должно:

быть всеобщим и необходимым

И.Кант считает, что пространство и время:

есть врожденные, доопытные формы чувственности

В философии И. Канта «вещь в себе» — это

То, что вызывает в нас ощущения, но само не может быть познано

В философии И.Канта, антиномии имеют место там, где с помощью человеческого рассудка пытаются делать заключения о:

мире «вещей самих по себе»

Смысл категорического императива И.

Канта можно раскрыть таким образом: поступай по отношению к другим так, как:

поступает добродетельный человек

Утверждение: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время стать и принципом всеобщего законодательства» принадлежит

И. Канту

По мнению И. Канта для формирования человека как нравственного существа принципиальное значение имеет

Нравственный долг

Философ, автор «Феноменологии духа», «Науки логики», «Философии истории», «Философии права»:

Г.В.Ф.Гегель

Философии г.Гегеля присущ:

панлогизм

Теория развития Гегеля, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, называется:

диалектика

Реальность, составляющая основу мира, по Гегелю:

Абсолютная идея

Представитель немецкой классической философии:

Л. Фейербах

Кто из нижеперечисленных мыслителей не относится к представителям немецкой классической философии?

Ф. Ницше

Представителем материализма является

Л. Фейербах

Разделил действительность на «мир вещей в себе» и «мир явлений»

Кант

Не является характерной особенностью немецкой классической философии

Отрицание трансцендентного, божественного бытия

Мыслитель, проживший всю жизнь в Кенигсберге, преподававший в тамошнем университете

Кант

Согласно Гегелю истинным двигателем мировой истории является

Мировой Дух

ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ 19-20 вв.

Философское направление, отрицающее или ограничивающее роль разума в познании, выдвигая на первый план волю, созерцание, чувство, интуицию

Иррационализм

Философское направление, утверждающее, что разум лишь плавает по поверхности вещей, тогда как сущность мира открывается нам посредством интуиции, переживания, понимания

Философия жизни

К представителям «философии жизни» относится

Ф. Ницше

Волю как главный принцип жизни и познания рассматривал

А. Шопенгауэр

Артур Шопенгауэр считал субстанцией, первоосновой мира

Волю к власти

Центральное понятие философского учения А.Бергсона – жизненный порыв (élan vital). Его познание возможно с помощью:

интуиции

Кто является автором следующих произведений: «Весёлая наука», «По ту сторону добра и зла», «Человеческое, слишком человеческое»?

Фридрих Ницше

Родоначальник позитивизма

Огюст Конт

Направление современной философии, являющееся материалистическим

Марксизм

Направление современной западной философии

Томизм

Иррационалистическое направление в философии XX века

Экзистенциализм

Термин «экзистенциализм» происходит от французского слова, которое в переводе на русский язык означает

Существование

Форма бытия, находящаяся в центре внимания экзистенциализма

Индивидуальное бытие человека

Положения об абсолютной свободе человека, его заброшенности и одиночестве, о пограничной ситуации, способной открыть истинную сущность человека, обосновывались в философии

Экзистенциализма

Направление философии, в котором человек рассматривается как самодетерминирующееся, самосозидающее существо

Экзистенциализм

Экзистенциалистскому взгляду на человека соответствует утверждение о том, что

Человек обречён быть свободным и нести за свои поступки абсолютную ответственность

Хронологические рамки немецкой классической философии

XVв.

XVIIв.

XVIII–XIXвв.

XVIв.

Философ, автор «Критики чистого разума»:

Г.В.Ф.Гегель

И.Кант

Б.Спиноза

Р.Декарт

Важнейшее философское произведение Иммануила Канта

«Метафизика»

«Наука логики»

«Критика практического разума»

«Красота в природе»

Предметом теоретической философии по И.Канту должно быть исследование:

природы и человека

«вещей в себе»

законов разума и его границ

бытия Бога

По И.Канту, для того чтобы знание было достоверно, оно должно:

быть согласованным с опытом

противоречить законам логики

опираться на очевидные принципы

быть всеобщим и необходимым

И.

Кант считает, что пространство и время:

существуют независимо от нашего сознания

являются формами бытия вещей

это категории материи

есть врожденные, доопытные формы чувственности

В философии И. Канта «вещь в себе» — это

Синоним понятий «Бог», «Высший Разум»

То, что наличествует в нашем сознании, но нами не осознается

Неизвестная первопричина мироздания

То, что вызывает в нас ощущения, но само не может быть познано

В философии И.Канта, антиномии имеют место там, где с помощью человеческого рассудка пытаются делать заключения о:

мире «вещей самих по себе»

мире опыта

о какой-либо части целого

конкретном событии

Смысл категорического императива И.Канта можно раскрыть таким образом: поступай по отношению к другим так, как:

они того заслуживают

ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе

поступает добродетельный человек

подсказывают тебе твои внутренние чувства

Утверждение: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время стать и принципом всеобщего законодательства» принадлежит

Г. В.Ф. Гегелю

И. Канту

Ф. Ницше

К. Марксу

По мнению И. Канта для формирования человека как нравственного существа принципиальное значение имеет

Природная доброта

Нравственный долг

Соблюдение общественных норм

Разумность и осмысленность поведения

Философ, автор «Феноменологии духа», «Науки логики», «Философии истории», «Философии права»:

Г.В.Ф.Гегель

И.Кант

Б.Спиноза

Р.Декарт

Философии г.Гегеля присущ:

пантеизм

бихевиоризм

панлогизм

атеизм

Теория развития Гегеля, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, называется:

софистика

диалектика

монадология

гносеология

Реальность, составляющая основу мира, по Гегелю:

природа

Бог

Абсолютная идея

человек

Представитель немецкой классической философии:

О.

Шпенглер

Г.Зиммель

Б.Рассел

Л.Фейербах

Кто из нижеперечисленных мыслителей не относится к представителям немецкой классической философии?

И. Кант

Л. Фейербах

Ф. Ницше

Ф. Шеллинг

Представителем материализма является

Аврелий Августин

В.С. Соловьев

Платон

Л. Фейербах

Разделил действительность на «мир вещей в себе» и «мир явлений»

Гегель

Шеллинг

Кант

Декарт

Не является характерной особенностью немецкой классической философии

Стремление к полноте, системной стройности мысли

Рассмотрение философии как высшей науки, как «науки наук»

Опора на разум как высший способ познания мира

Отрицание трансцендентного, божественного бытия

Мыслитель, проживший всю жизнь в Кенигсберге, преподававший в тамошнем университете

Гегель

Кант

Ламетри

Радищев

Согласно Гегелю истинным двигателем мировой истории является

Мировой Дух

Природа

Деятельность героев и вождей

Дух народов

ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ 19-20 вв.

Философское направление, отрицающее или ограничивающее роль разума в познании, выдвигая на первый план волю, созерцание, чувство, интуицию

Иррационализм

Рационализм

Эмпиризм

Скептицизм

Философское направление, утверждающее, что разум лишь плавает по поверхности вещей, тогда как сущность мира открывается нам посредством интуиции, переживания, понимания

Философия жизни

Неорационализм

Прагматизм

Феноменология

К представителям «философии жизни» относится

Ф. Ницше

И. Фихте

К. Поппер

Дж. Локк

Волю как главный принцип жизни и познания рассматривал

А. Шопенгауэр

О. Шпенглер

В. Дильтей

Г. Зиммель

Артур Шопенгауэр считал субстанцией, первоосновой мира

Волю к власти

Волю к жизни

Мировой дух

Жизненный порыв

Центральное понятие философского учения А.Бергсона – жизненный порыв (élan vital). Его познание возможно с помощью:

интуиции

интеллекта

инстинкта

сверхсознания

Кто является автором следующих произведений: «Весёлая наука», «По ту сторону добра и зла», «Человеческое, слишком человеческое»?

Фридрих Ницше

Мартин Хайдеггер

Анри Бергсон

Людвиг Фейербах

Родоначальник позитивизма

Огюст Конт

Фридрих Ницше

Анри Бергсон

Эдмунд Гуссерль

Направление современной философии, являющееся материалистическим

Неотомизм

Марксизм

Экзистенциализм

Феноменология

Направление современной западной философии

Буддизм

Прагматизм

Томизм

Агностицизм

Иррационалистическое направление в философии XX века

Экзистенциализм

Неопозитивизм

Структурализм

Прагматизм

Термин «экзистенциализм» происходит от французского слова, которое в переводе на русский язык означает

Любовь

Познание

Существование

Развитие

Форма бытия, находящаяся в центре внимания экзистенциализма

Бытие природы

Индивидуальное бытие человека

Бытие общества

Бытие Абсолютного Духа

Положения об абсолютной свободе человека, его заброшенности и одиночестве, о пограничной ситуации, способной открыть истинную сущность человека, обосновывались в философии

Неопозитивизма

Экзистенциализма

Структурализма

Психоанализа

Направление философии, в котором человек рассматривается как самодетерминирующееся, самосозидающее существо

Фрейдизм

Экзистенциализм

Феноменология

Прагматизм

Экзистенциалистскому взгляду на человека соответствует утверждение о том, что

В нашей жизни всё случайно, непредсказуемо, а потому надо плыть по течению и надеяться на везение

Человеческие поступки определяются бессознательными желаниями, о которых мы можем не догадываться

Что бы человек ни предпринимал, всё, в конечном счёте, зависит не от него, а от судьбы, рока

Человек обречён быть свободным и нести за свои поступки абсолютную ответственность

Метафизика | Определение, проблемы, теории, история и критика

Аристотель

Смотреть все СМИ

Ключевые люди:

Аристотель Платон Иммануил Кант Георг Вильгельм Фридрих Гегель Рене Декарт

Похожие темы:

онтология гиломорфизм персонализм спиритуализм Великая Цепь Бытия

Просмотреть весь соответствующий контент →

Резюме

Прочтите краткий обзор этой темы

метафизика , раздел философии, предметом которого в древности и средневековье были первопричины вещей и природа бытия. Однако в постсредневековой философии многие другие темы стали включаться в рубрику «метафизика». (Причины такого развития событий будут обсуждаться в основной части статьи.)

В 4 веке до н. э. греческий философ Аристотель написал трактат о том, что он по-разному называл «первой философией», «первой наукой», «мудростью» и «теологией». В I веке до н. э. один из редакторов его трудов дал этому трактату название Ta meta ta physika , что примерно означает «те [то есть книги] после тех, что о природе». «Книги о природе» — это те книги, которые составляют то, что сегодня называется «Физика » Аристотеля , а также другие его работы о мире природы. Физика не о количественной науке, которая теперь называется физикой; вместо этого он касается философских проблем чувственных и изменчивых (то есть физических) объектов. Название Та мета та физика , вероятно, передало мнение редактора о том, что изучающие философию Аристотеля должны начинать изучение первой философии только после того, как они овладеют Физикой . Латинское существительное в единственном числе метафизика произошло от греческого названия и использовалось как в качестве названия трактата Аристотеля, так и в качестве названия его предмета. Соответственно, метафизика является корнем слов для обозначения метафизики почти во всех западноевропейских языках (например, метафизика , метафизика , die Metaphysik ).

Аристотель дал два определения первой философии: изучение «бытия как такового» (т. е. природы бытия, или того, что значит для вещи быть или существовать) и изучение «первопричин вещей». (т. е. их первоначальные или первичные причины). Соотношение между этими двумя определениями является широко обсуждаемым вопросом. Однако каким бы ни был ее ответ, ясно, что предмет того, что сегодня называется метафизикой, не может быть отождествлен с предметом 9 Аристотеля.0029 Метафизика . Хотя, безусловно, верно, что все проблемы, которые Аристотель рассматривал в своем трактате, по-прежнему относятся к метафизике, по крайней мере с XVII века слово метафизика применялось к гораздо более широкому кругу вопросов. В самом деле, если бы Аристотель каким-то образом смог изучить современный учебник по метафизике, он классифицировал бы большую часть его содержания не как метафизику, а как физику, как он понимал последний термин. Возьмем только один пример: современная книга почти наверняка содержала бы большое обсуждение философских проблем, касающихся тождества материальных объектов (т. е. условий, при которых материальные объекты численно одинаковы или отличаются друг от друга; см. ниже Проблемы метафизики: Тождество). Вот древний пример такой задачи: Статуя создается путем заливки расплавленного золота в определенную форму. Затем статую расплавляют, расплавленное золото заливают в ту же форму и дают остыть и затвердеть. Является ли полученная статуя такой же статуей, что и оригинал? Такие проблемы, очевидно, не касаются (по крайней мере, непосредственно) ни бытия как такового, ни первопричин вещей.

Ответить на вопрос, почему современная метафизика является гораздо более широкой областью, чем та, которую представлял себе Аристотель, нелегко. Однако некоторые частичные или сопутствующие причины могут быть следующими.

• 1. Присвоение слова физика количественной науке, которая теперь носит это имя, в результате чего некоторые проблемы, которые Аристотель считал принадлежащими «физике», больше не могли классифицироваться таким образом. Что касается проблемы золотой статуи, например, современная физика может объяснить, почему температура плавления золота ниже температуры плавления железа, но ничего не может сказать об идентичности переделанных статуй. (Следует отметить, что метафизиков не интересуют переделанные статуи — или любые другие переделанные физические объекты — как таковые. Скорее, они используют такие примеры, чтобы ставить очень общие и абстрактные вопросы о времени, изменении, составе и тождестве, а также в качестве иллюстраций. применения принципов, которые могут управлять этими концепциями.)

• 2. Сходство методов аристотелевской и современной метафизики. Американский философ Уильям Джеймс (1842–1910) сказал: «Метафизика означает лишь необычайно упрямую попытку мыслить ясно и последовательно». Это неплохая формулировка единственного метода, доступного изучающим метафизику либо в ее первоначальном аристотелевском смысле, либо в ее более позднем расширенном смысле. Если кого-то интересуют вопросы о природе бытия, первопричинах вещей, тождестве физических объектов или природе причинности (последние две проблемы относятся к метафизике в ее современном, а не в ее первоначальном смысле), обнаруживают, что единственный доступный метод — это «упрямая попытка мыслить ясно и последовательно» о них. (Возможно, это действительно единственный метод, доступный в любой области философии.)

• 3. Перекрытие предмета между аристотелевской метафизикой и аристотелевской физикой. Темы «бытие как таковое» и «первопричины вещей» не могут быть полностью оторваны от философских проблем о чувственных и изменчивых объектах, изначальном предмете аристотелевской физики. В конце концов, чувственные и изменчивые объекты суть , т. е. они существуют, и если действительно существуют первопричины вещей, то они, несомненно, находятся в причинных отношениях с этими первопричинами.

Каковы бы ни были причины, набор проблем, к которым сейчас применяется слово метафизика , настолько разнообразен, что очень трудно сформулировать определение, адекватно выражающее характер и масштабы дисциплины. Такие традиционные определения, как «исследование природы бытия», «попытка описать реальность, лежащую за всеми явлениями» и «исследование первооснов вещей», не только расплывчаты и малоинформативны, но и прямо неточны. : каждый из них либо слишком широк (его можно столь же правдоподобно применить к философским дисциплинам, отличным от метафизики), либо слишком узок (его нельзя применить к некоторым парадигматически метафизическим проблемам). Таким образом, единственный способ дать полезное представление о природе и масштабах метафизики в том смысле, в каком этот термин понимается сейчас, — это дать обзор ряда философских проблем, которые бесспорно принадлежат современной метафизике. Этот опрос следует.

Симпозиум Платона

Платон разработал двухслойное представление о реальности, мире Становление и мир Бытия. Мир Становления – это физический мир, который мы воспринимаем через наши чувства. Этот мир всегда в движении, всегда меняется. Мир Бытия – это мир форм или идей. Оно абсолютно, независимо и трансцендентно. Оно никогда не изменяется и тем не менее обуславливает сущностную природу вещей. мы воспринимаем в мире Становления. Хотя Платон иногда неясно о точных отношениях между двумя мирами, он предложил два способа их взаимодействия. Объекты в материальный мир может быть лишь несовершенной копией или имитацией идеала, и предметы могут участвовать в форме, которую они представляют. Симпозиум подсказал мне, что Платон могли прийти к новому пониманию отношений между два мира, когда речь идет об особой форме Человека. В «Пире» Платон, кажется, рассуждает о внутреннем механизм, с помощью которого люди могут прокладывать свой путь в мире Становления в мир Бытия. Он показывает, как через самым таинственным и могущественным средством любви, мужчины в конце концов могут прийти к Высшему Благу, к интуитивному и мистическому состоянию сознание. Как говорит Диотема, только в таком опыте высший смысл, найденный для человека.

Я думаю, интересно отметить, что аргумент Диотемы принимает место исключительно в рамках памяти Сократа: Она еще на один шаг дальше, в пространстве и времени, от реальности Партия Агафона и, по аналогии, ее аргумент — это гораздо больше. развился за пределы аргументов, которые были раньше. Ее диалог с Сократом о природе любви, кажется, состоит из трех частей. В первой части Диотема устанавливает концепцию двойственности. различая смертное и божественное и претендуя на любовь является информирующим духом и мостом между двумя мирами. Она делает это, соглашаясь с Сократом, что любовь — это любовник. красивых вещей, и поскольку никто не гонится за тем, что уже есть, любовь не может быть божественной, потому что боги уже обладают хорошее и красивое. Затем Диотема рассказывает притчу бедности и изобилия, подчеркивая двойственную природу любви; это пружины от нужды и нехватки, но имеет возможность вызывать у человека выносливость существ и большие достижения. Она связывает это понятие к личному, говоря, что философ, как и любовь, есть средство между противоположностями мудрости и невежества, и заключает любовь является философом. Точно так же, как философия есть поиск между тем, что есть и что

Хотя эта первая часть кажется основной аргумент, Сократ сомневается в его полезности, поэтому Диотема движется из своего более абстрактного аргумента, и повторяет свои пункты в вторая часть, опираясь на частности и аналогии. Она помогает Сократу разъяснить, что те, кто стремится к добру через любовь, в конце концов могут обрести счастье, точку исполнения, где желание и потребность удовлетворены. Эта конечная точка есть идеал, сущность хорошо, и она снова намекает на философа, когда повторяет что, хотя есть много путей для этого занятия, только один из они помогут обрести идеал. Затем они соглашаются, что любовь есть любовь к тому, чтобы всегда иметь для себя добро (идеал). Диотема утверждает, что стремление к добру происходит через созидание. через тело и душу. Желание создавать (или размножаться) это божественное побуждение в смертном существе, стимулируемое любым контактом с красивыми вещами и тупеют, когда сталкиваешься с уродством. Творит ли человек в теле, имея детей, или в душу, создавая произведения искусства и философии, здесь снова Диотема подчеркивает двойственность смертного и божественного и повторяет суть в том, что любовь не является самоцелью, а предназначена для «рождения» в красивом; это процесс и мост между двумя миры, врата к достижению бессмертия. Она скидки другие способы достижения добра, говоря, что любая любовь что не включает стремление к вечному не будет любовь иметь всегда хорошее для себя.

В третьей части аргументации Диотемы, которая, по словам Сократа, имеет место в более позднее время, чем предыдущие рассуждения, Диотема проводит различие между двумя путями к бессмертию, несколько игнорируя стремление к бессмертию через размножение в теле, поскольку она обсуждает брачных побуждений животного мира и концентрируется на процессе роста души. Эта часть действительно затрагивает сердце мистической точки зрения Сократа и очень ясно связана с его Разделительной линией. Диотема говорит, что этот процесс подобен восхождению по лестнице, по которой человек движется от любви к одному прекрасному телу к любви к двум, пока не полюбит прекрасные тела вообще. Здесь наступает момент, когда можно увидеть одну и ту же красоту (божественную искру), по существу, в каждом человеке. Затем человек стремится к Красоте в практиках и накоплении знаний, достигая, наконец, совершенного знания, которое есть учение о самой Красоте, которое может быть воспринято только умом. Диотема делает замечательное заявление, что это созерцание Красоты (Добры) само по себе является единственным, ради чего стоит жить человеку. Прикосновение к вершине разделительной линии Сократа — это единственный истинный и достойный опыт, стоящий далеко за пределами ценности богатства и чувственных удовольствий, ибо здесь человек прикасается к высшей реальности, Богу, и становится в некотором смысле божественным. Первое заявление Сократа после заключения Диотемы примечательно, когда он говорит: «Нельзя найти лучшего помощника для человеческой природы, чем любовь». Здесь Сократ демонстрирует, наконец, понимание истинной роли любви в жизни человека, как помощника и моста, вызывая желание через осознание нехватки и отождествляясь с нашей наследственной связью и воспоминанием о наполнении, из мира Становления. вернуться в мир Бытия.

Симпозиум Платона повторяет форму Разделительной Линии. Если предыдущая дискуссия между Диотемой и Сократом включает интуитивное знание об истинной природе любви и ее место в человеческом существовании, знания, полученные наверху, затем предшествующие рассуждения отражают восхождение от Становления к Бытию в уточнении своего понимания того, что такое любовь, и событий следующие отражают спуск обратно в мир смертных. Фаидрос выдвигает первый аргумент, констатируя наиболее очевидные факты о любовь: Что любовь — великий бог, что она одна из самых могущественных силы, движущие действиями мужчин, и высший роман — это один из что один любовник готов умереть за другого. Тем не менее, Федрос остается в низшем царстве личной и физической любви и делает ошибка, по словам Диотемы, принимать «один вид любви, и дав ему имя целого, любовь».

Павсаний выходит за рамки одномерной похвалы Федроса и вводит идею дуализма. Один тип любви — «обычный», основанный на чувственности, действует случайным образом и производит детей, другой тип любви — «небесный», основанный на товарищеских отношениях, включает в себя умственные и душевные занятия и порождает добродетель. Сознательный выбор, а не случайность, играет большую роль в «небесной» любви. Павсаний утверждает, что эту любовь следует поощрять, и связывает ее стремление со здоровьем общества, и говорит, что она может стать уродливой только в том случае, если мотивом любовника является эксплуатация. Однако Павсаний не делает различий между физическим и духовным аспектами «небесной» любви, утверждая, что сама эта любовь настолько хороша, что облагораживает. Хотя он выявил один из основных моментов Диотемы, идею двойственности в любви, анализ Павсания гораздо менее точен, чем анализ Диотемы, и он не видит ограничений, присущих телесности.

Эриксимах хвалит Павсания за его объяснение двойственной природы любви и приводит доводы в пользу баланса между ними, утверждая, что и то и другое необходимо для мирного существования. Здесь Эриксимах смутно представил идею Диотемы о «мосте» между двумя различными состояниями, но физические аспекты любви все еще не отделены четко от духовных аспектов, и Эриксимах в своего рода эмпирическом рвении приравнивает один вид любви к болезни. .

Аристофен связывает силу любви с человеческим стремлением к целостности, вводя миф, подобный мифу о грехопадении, в котором люди были разделены на мужчин и женщин. Это другой уровень любви, на котором двое объединяются, чтобы стать одним, найти единство тела и души. Аристофен предполагает возможности человеческой любви в том смысле, что стремление к единству с другим символизирует желание единства с сущностью добра или Бога. Он соглашается с Диотемой в том, что единство само по себе есть благо, но Аристофен не указывает, что единство в конечном счете должно быть с сущностью Красоты, единство с другим человеком — это просто опыт на пути.

Агафон обращает внимание на эту слабость аргумента Аризофена, когда указывает, что любовь — это способ создания или создания всех вещей. Когда людьми движет любовь, они творят не только физическими способами, ведь все творения созданы любовью. Агафон наткнулся на один из последних пунктов Диотемы: любовь — это созидательная сила, это путь, по которому мы проявляем свой собственный потенциал и помогаем другим проявить их.

Каждый оратор, ведущий к аргументу Диотемы, раскрывает один слой того, что такое любовь и чем она может быть, Павсаний вводит дуализм, Эйксимах вводит баланс, Аристофен подчеркивает физическое единство, а Агафон говорит о творческом единстве, но Диотема должен связать все эти элементы вместе, а затем подводят нас к вершине, показывая, что, хотя все это формы любви, истинное счастье заключается в созерцании самой сущности Красоты (или Добра), которая может быть познана только разумом, и что является конечной целью человеческого опыта любви.

Введение Алкивиада — это первый шаг вниз по сравнению с диалогом Диотемы и Сократа. Алкивиад, бывший любовник Сократа, символизирует, когда он и Сократ были друзьями, тип отношений, описанный Агафоном. Мы узнаем, что их дружба была основана на стремлении к добродетели и знанию, и благодаря сдержанности Сократа физический аспект отсутствовал. Затем Сократ предупреждает Агафона, что Аккливиад хочет, чтобы они поссорились, и, кажется, есть намек на физические любовные отношения между Агафоном и Сократом. Спуск завершается, когда вечеринка завершается выпивкой, многие уходят, и нам говорят, что Сократ проводит остаток ночи, разговаривая с Аристофеном и Агафоном. Эти двое, наконец, тоже засыпают, и Сократ уходит и занимается своим обычным делом. Таким образом, на пути вниз по разделительной линии диалог переходит от попыток понять сущностную природу любви к попыткам понять определенные виды любви и к практике любви в ее различных формах.

Меня очень поразило желание Агафона извлечь выгоду из Сократова мудрости через физический контакт. Могу ли я получить то, что у вас есть, прикоснувшись ты или глядя на тебя? Передается ли через органы чувств? Конечно, нет, потому что мудрость существует на запредельном плане. физическое. Симпозиум Платона раскрывает любовь, как и мудрость, к быть динамичным потоком энергии, который действует во всех уровни человеческого сознания, объединяющие и превосходящие или фрагментирующие и спускается по ходу. Есть скрытые возможности в разных видах любви, чтобы либо подтянуть нас к единому Сократу и высшее благо в мире Бытия, или тянуть нас вниз, в плотное, фрагментарное переживание форм. Когда Диотема спрашивает Сократ, чего желаешь, когда любишь, ответ есть бессмертие, союз с вечным, и хотя мы видим божество во всей жизни она содержится в различных формах, которые часто могут искажать или искажать его, а также точно отражать его. Это человеческое состояние и дилемма.

Люди имеют двойственную природу, существующую в материи с божественным потенциалом. Мы микрокосм внутри макрокосма. Любовь иллюстрирует это стремление осознать божественное внутри нас и помочь другим реализовать их потенциал. Любовь помогает нам найти взаимосвязь между двумя мирами, в которых мы живем. Используя процесс восхождения Диотемы, это движение вверх к все более и более тонкому пониманию того, что такое любовь, и по мере нашего восхождения мы приближаемся к Богу благодаря тому, что любовь побуждает нас собственные способности творить сначала на физическом плане, а затем, соответственно, на более тонких планах в создании произведений искусства, которые могут варьироваться от литературного произведения до отношений с самим собой. Особым потенциалом в развитии духовности обладают любовные отношения, ибо, ища и познавая божественное в любимом, человек открывает божественное в себе самом и приходит к познанию того, что божество во всех его проявлениях одно и то же. Здесь любовь может поднять человека, и красота любви заключается в ее способности делать это для людей. Это процесс, а не самоцель, в котором люди могут прикоснуться к божественному, и в этом состоянии восприятия происходит мистический опыт, союз человеческого духа с Богом. Я согласен с Диотемой в том, что этот опыт, в конечном счете, является наиболее значимым из человеческих переживаний, чистейшим и наиболее утонченным по качеству, и любовь во всех ее различных формах может помочь человеку достичь этого снова и снова.