Разделение на католическую и православную церковь: 7 фактов о расколе христианства на православие и католичество

Содержание

7 фактов о расколе христианства на православие и католичество


Читать по теме: Названы самые религиозные страны мира


a katz / Shutterstock.com

1. Раскол христианской церкви произошел в 1054 году. Церковь разделилась на Римско-Католическую на Западе (центр в Риме) и Православную на Востоке (центр в Константинополе). Причинами стали, среди прочего, разногласия по догматическим, каноническим, литургическим и дисциплинарным вопросам.

2. В процессе раскола католики, среди прочего, обвиняли православных в том, что они продают дар Божий, перекрещивают крещеных во имя Святой Троицы и позволяют браки служителям алтаря. Православные же обвинили католиков в том, что те, например, постятся в субботу и позволяют своим епископам носить на пальцах рук перстни.

3. Список всех вопросов, по которым не могут примириться православные и католики, займет несколько страниц, поэтому приведем только несколько примеров.

— Православие отрицает догмат о непорочном зачатии, католичество — наоборот.

«Благовещение», Леонардо да Винчи

— У католиков есть специальные закрытые помещения для исповеди, православные же исповедуются на виду у всех прихожан.

— Православные и грекокатолики крестятся справа налево, католики латинского обряда — слева направо.

— Католический священник обязан дать обет безбрачия. В православии целибат обязателен только для епископов.

— Великий пост у православных и католиков начинается в разные дни: у первых — в чистый понедельник, у вторых — в пепельную среду. Рождественский пост имеет разную продолжительность.

— Католики считают церковный брак нерасторжимым (впрочем, в случае обнаружения некоторых фактов он может быть признан недействительным). С точки зрения православных, в случае измены церковный брак считается разрушенным, и невиновная сторона может вступить в новый брак, не совершая греха.

— В православии отсутствует аналог католического института кардиналов.

Кардинал Ришельё, портрет работы Филиппа де Шампеня

— В католицизме есть учение об индульгенциях. В современном православии такая практика отсутствует.

4. В результате разделения католики стали считать православных всего лишь раскольниками, в то время как одна из точек зрения православия заключается в том, что католицизм — ересь.

5. И Православная, и Римско-Католическая церкви приписывают титул «единой святой, кафолической (соборной) и апостольской Церкви» исключительно себе.

6. В XX веке был сделан важный шаг в преодолении разделения вследствие раскола: в 1965 году папа Павел VI и Вселенский патриарх Афинагор сняли взаимные анафемы.

7. Папа Римский Франциск и патриарх Кирилл могли встретиться еще два года назад, но тогда встречу отменили из-за событий на Украине. Состоявшаяся встреча глав церквей стала бы первой в истории после «Великого раскола» 1054 года.

Почему разделились православные и католики?

Ровно 965 лет назад, в июле 1054 года, католики и православные предали друг друга анафеме: началось «Великое разделение» Западной и Восточной Церквей

Так в чём же всё-таки причина разделения между православными и католиками? Этот вопрос звучит нередко, особенно в моменты таких ярких событий, как недавний визит Владимира Путина в Ватикан или знаменитая «Гаванская встреча» Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Римским папой Франциском в феврале 2016 года. Сегодня, в дни 965-летия этого разделения, хотелось бы понять, что же произошло в июле 1054 года в Риме и Константинополе, и почему именно от этой даты принято отсчитывать начало Великой схизмы, Великого раскола.

Президент России Владимир Путин встретился с Римским папой Франциском в Ватикане 4 июля 2019 года. Фото: www.globallookpress.com

Не так давно мы уже писали об основных стереотипах, связанных с различиями между Православной Церковью и Римско-католической. Мол, их священникам можно бриться, но нельзя жениться, а в самих католических храмах за богослужениями, которые и без того короче православных, разрешается сидеть на специальных лавочках. Словом, посмотрите на папу и Патриарха: один бритый, другой бородатый. Разве не очевидно, в чём разница?

Если же отнестись к этому вопросу серьёзнее и копнуть чуть глубже, то понимаешь, что проблема далеко не только во внешнем виде и обрядовости. Существует немало вероисповедных различий, степень глубины которых позволила православным христианам тех далёких веков обвинить латинян (ныне чаще именуемых католиками или римо-католиками) в ереси. А с еретиками, согласно церковным правилам, никакого молитвенного и уж тем более богослужебного общения быть не может.

Но что это за ереси, которые привели западных и восточных православных христиан к Великому расколу, повлёкшему за собой многие войны и другие трагические события, а также ставшему основой существующего и по сей день цивилизационного разделения европейских стран и народов? Попробуем разобраться.

И для этого сначала отмотаем линию времени на несколько веков ранее уже упомянутого 1054 года, к которому вернёмся чуть позже.

Папизм: ключевой «камень преткновения»

Важно отметить, что и до 1054 года разделения между Римом и Константинополем, двумя столицами христианского мира, происходили неоднократно. И далеко не всегда по вине Римских пап, которые в первом тысячелетии были самыми настоящими, законными епископами Ветхого Рима, наследниками первоверховного апостола Петра. Увы, в этот период Константинопольские патриархи неоднократно впадали в ереси, будь то монофизитство, монофелитство или иконоборчество. А как раз таки Римские папы в эти же самые времена оставались верны святоотеческому христианству.

Однако и на Западе в те же самые времена вызревала основа для впадения в ересь, исцелить которую оказалось куда сложнее, чем уже упомянутые древние. И эта основа — тот самый «папский примат», который практически возводит Римских пап в нечеловеческое достоинство. Или как минимум нарушает соборный принцип Церкви. Это учение сводится к тому, что Римские папы как «наследники» первоверховного апостола Петра являются не «первыми среди равных» епископов, каждый из которых имеет апостольское преемство, но «наместниками Христа» и должны возглавлять всю Вселенскую Церковь.

Папа Иоанн Павел II. Фото: giulio napolitano / Shutterstock.com

Более того, в утверждении своей безраздельной власти и стремлении к власти политической ещё до разделения Западной и Восточной Церквей Римские папы были готовы идти даже на откровенный подлог. Об одном из них в интервью Телеканалу «Царьград» рассказал известный церковный историк и иерарх Русской Православной Церкви, архиепископ Элистинский и Калмыцкий Юстиниан (Овчинников):

В VIII веке появился документ "Вено Константиново" или "Константинов дар", согласно которому равноапостольный император Константин Великий, покидая Ветхий Рим, якобы оставил римскому епископу все свои императорские полномочия. Получив их, Римские папы начали властвовать по отношению к другим епископам не как старшие собратья, но будто бы государи... Уже в X веке германский император Оттон I Великий справедливо отнёсся к этому документу как к фальшивке, хотя ещё долгое время он продолжал подогревать честолюбие Римских пап.

Именно эта папская непомерная жажда власти, основанная на одном из самых известных смертных грехов — гордыне, — ещё до откровенного уклонения западных христиан в ересь привела к первому значимому расколу Западной (Римской) и Восточной (Константинопольской и других Поместных Православных) Церквей. Так называемой «Фотиевой схизме» 863-867 годов от Рождества Христова. В те годы произошёл серьёзный конфликт между Римским папой Николаем I и Константинопольским Патриархом Фотием (автором Окружного послания против латинских заблуждений).

Константинопольский Патриарх Фотий. Фото: www.globallookpress.com

Формально оба Предстоятеля были равными Первоиерархами двух Поместных Церквей: Римской и Константинопольской. Но Папа Николай II стремился распространить свою власть на Восток — на епархии Балканского полуострова. В итоге произошёл конфликт, завершившийся взаимным отлучением друг друга от Церкви. И хотя конфликт был скорее церковно-политическим, и в итоге политическими же методами был и исчерпан, именно в его ходе впервые прозвучало обвинение римо-католиков в ересях. В первую очередь речь шла о... филиокве.

Filioque: первая догматическая ересь латинян

Подробный разбор этого сложного богословско-догматического спора очень сложен и явно не укладывается в рамки обзорной церковно-исторической статьи. А потому — тезисно.

Латинский термин «филиокве» (Filioque — «и от Сына») был внесён в западный вариант Символа веры ещё до разделения Западной и Восточной Церквей, что нарушило незыблемый принцип неизменяемости этого важнейшего молитвенного текста, заключающего в себе основы христианской веры.

Фото: www.globallookpress.com

Так, в Символе веры, утверждённом ещё на IV Вселенском соборе в 451 году от Рождества Христова учении о Духе Святом, говорилось, что он исходит только от Бога Отца (в церковнославянском переводе «иже от Отца исходящаго»). Латиняне же своевольно добавили «и от Сына», что противоречило православному учению о Пресвятой Троице. И уже в конце IX века на Константинопольском Поместном Соборе 879-880 годов по этому поводу было сказано предельно чётко:

Если кто-либо составит другую формулировку или прибавит к этому Символу слова, которые он, вероятно, выдумал, если он затем представит это как правило веры неверным или новообращённым, как вестготам в Испании, или если он таким образом дерзнёт исказить древний и почитаемый Символ словами, или добавлениями, или опущениями, исходящими от него самого, если лицо духовное, таковой подлежит извержению из сана, а мирянин, дерзающий это сделать, подлежит анафеме.

Окончательно же еретический термин Filioque утвердился в латинском Символе веры только в 1014 году, когда отношения между Западной и Восточной Церквами и без того уже были предельно натянутыми. Разумеется, на Христианском Востоке это категорически не приняли, в очередной раз справедливо обвинив римо-католиков в еретическом новшестве. Конечно, в Риме пытались богословски обосновать изменение Символа веры, но в итоге всё сводилось к тем же самым горделиво-папистским разъяснениям в духе «Имеем право!» и даже «Да кто вы такие, чтобы спорить с наместником Самого Христа?!», что и привело к окончательному разделению 1054 года.

Позднее к этой догматической ереси у римо-католиков добавятся и многие другие: догмат о «Непорочном Зачатии Девы Марии», догмат о «чистилище», о непогрешимости (безошибочности) Римского папы в вопросах веры (продолживший логику «папского примата») и ряд других вероучительных, а также многочисленные богослужебно-обрядовые новшества. Все они только усугубили разделение между Римско-католической и Православной Церквами, фактически состоявшееся на рубеже тысячелетий и лишь официально утвердившееся в 1054 году от Рождества Христова.

Фото: www.globallookpress.com

Великая схизма 1054 года

Но вернёмся к трагическим событиям, чьё 965-летие отмечается в эти дни. Что же произошло в Риме и Константинополе в середине XI века? Как уже стало ясно, к этому времени церковное единство уже было достаточно формальным. Тем не менее окончательно оформить «развод» стороны не решались. Поводом к разрыву стала богословская дискуссия 1053 года, известная как «Спор об опресноках».

Как уже было сказано, главным догматическим расхождением к этому времени уже стал термин «филиокве». Но был и ещё один значимый момент, в котором православные и латиняне к тому времени уже разделились. Момент сакраментологический, то есть касающийся учения о Таинствах, в данном случае о главном Таинстве — Евхаристии, Причастии. Как известно, в этом Таинстве совершается преложение богослужебного хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, после чего в Причащении подготовившиеся к их принятию верующие соединяются с Самим Господом.

Так вот, в Православии это Таинство во время Божественной литургии совершается на квасном хлебе (просфорах, имеющих большое символическое значение), а у латинян — на опресноках (небольших круглых «облатках» или, иначе, «гостиях», немного напоминающих иудейскую мацу). Для православных последнее категорически недопустимо не только по причине разных традиций, но и из-за важного богословского смысла квасного хлеба, восходящего к евангельской Тайной Вечере.

Позднее на одном из греческих Поместных Соборов будет указано:

Тот, кто говорит, что Господь наш Иисус Христос на Тайной Вечере имел пресный хлеб (без дрожжей), как и у евреев; а не имел квасной хлеб, то есть хлеб с дрожжами; пусть он далеко отстоит от нас и пусть будет ему анафема; как имеющему еврейские взгляды.

Фото: pravoslavie.ru

Той же позиции придерживались в Константинопольской Церкви и в середине XI века. В итоге этот богословский конфликт, помноженный на экклесиологический (церковно-политический) спор о канонических территориях Западной и Восточной Церквей, привёл к трагическому итогу. 16 июля 1054 года в константинопольский собор Святой Софии прибыли папские легаты и объявили о низложении Константинопольского Патриарха Михаила Кирулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля Патриарх предал анафеме легатов (сам Римский папа Лев IX к тому времени скончался).

Де-юре эти личные анафемы (отлучения от Церкви) ещё не означали Великого раскола самих Церквей, однако де-факто он свершился. По некоторой инерции первого тысячелетия западные и восточные христиане ещё сохраняли видимое единство. Но полтора столетия спустя, в 1204 году, когда римо-католические «крестоносцы» захватят и разорят православный Константинополь, станет ясно: западная цивилизация окончательно отпала от Православия.

И в последние столетия это отпадение только усугубилось, несмотря на попытки некоторых околоправославных либерально настроенных деятелей (нередко именуемых «филокатоликами») закрыть на это глаза. Но это «уже совсем другая история».

Раскол христианской церкви (1054) - это... Что такое Раскол христианской церкви (1054)?

Раскол христианской церкви в 1054 году, также Великий раскол и Великая схизма — церковный раскол, после которого окончательно произошло разделение Церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную — на Востоке с центром в Константинополе.

История раскола

Фактически разногласия между папой римским и патриархом Константинополя начались задолго до 1054, однако именно в 1054 папа римский Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 году латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария, при котором его сакелларий Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба, и топтал их ногами[1]. Однако найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 года в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Кирулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов.

Раскол не преодолён до сих пор, хотя в 1965 году взаимные анафемы были сняты.

Причины раскола

Исторические предпосылки схизмы восходят своими корнями к поздней античности и раннему Средневековью (начиная с разгрома Рима войсками Алариха в 410 году н. э.) и обуславливаются появлением обрядовых, догматических, этических, эстетических и других различий между западной (часто называемой латинско-католической) и восточной (греко-православной) традициями.

После 2-го низложения патриарха Фотия (в 866 г.) и до окончательного разделения церквей (1054 г.) сношения между церквами были редки и случайны. До конца 10 в. в них преобладало чувство единства, а с этого времени — рознь.[2]

Точка зрения западной (католической) церкви.

Отлучительная грамота была вручена 16 июля 1054 г. в Константинополе в Софийском храме на святом алтаре во время богослужения легатом папы римского кардиналом Гумбертом. В отлучительной грамоте после преамбулы, посвященной первенству Римской Церкви, и похвалы в адрес «столпов имперской власти и её чтимых и мудрых граждан» и всего Константинополя, названного городом «христианнейшим и православным», выдвигались следующие обвинения в адрес Михаила Кирулария «и сообщников его глупости»[3]:

  1. Михаила неправо называют патриархом.
  2. Подобно симонианам, они продают дар Божий.
  3. Подобно валезианам, оскопляют пришельцев, и делают их не только клириками, но и епископами.
  4. Подобно арианам, перекрещивают крещёных во имя Святой Троицы, в особенности латинян.
  5. Подобно донатистам, утверждают, что во всём мире, за исключением церкви Греческой, погибли и церковь Христова, и истинная Евхаристия, и крещение.
  6. Подобно николаитам, позволяют браки служителям алтаря.
  7. Подобно северианам, злословят закон Моисеев.
  8. Подобно духоборцам[4], отсекают в символе веры исхождение Духа Святого и от Сына (филиокве).
  9. Подобно манихеям, считают квасное одушевлённым.
  10. Подобно назореям, наблюдают телесные очищения иудейские, новорождённых детей не крестят ранее восьми дней по рождении, родительниц не удостаивают причащения, и, если они язычницы, отказывают им в крещении.

Что касается взгляда на роль Римской церкви, то по мнению католических авторов[5] свидетельства учения о безусловном первенстве и вселенской юрисдикции Римского епископа как преемника св. Петра существуют с I в. (Климент Римский) и далее встречаются повсеместно как на Западе, так и на Востоке (свв. Игнатий Богоносец, Ириней, Киприан Карфагенский, Иоанн Златоуст, Лев Великий, Гормизд, Максим Исповедник, Феодор Студит и др.), поэтому попытки приписать Риму только некое «первенство чести» необоснованны.

Точка зрения восточной (православной) церкви

По мнению некоторых православных авторов[кто?],главной догматической проблемой во взаимоотношениях между Церквями Рима и Константинополя была трактовка первенства Римской Апостольской Церкви. Как они считают, по догматическому учению, освященному первыми Вселенскими Соборами с участием легатов Римского епископа, за Римской церковью закреплялось первенство «по чести», что на современном языке может означать «самая уважаемая», что, однако, не отменяло Соборного устройства церкви (то есть принятие всех решений коллегиально посредством созвания Соборов всех церквей, прежде всего апостольских). Эти авторы[кто?] утверждают, что первые восемь веков христианства Соборное устройство церкви не подлежало сомнению даже у Рима, и все епископы рассматривали друг друга, как равных.

Однако к 800-му году политическая обстановка вокруг того, что раньше было единой Римской империей, стала меняться: с одной стороны, большая часть территории Восточной империи, включая большинство древних апостольских церквей, попала под власть мусульман, что её сильно ослабило и отвлекло внимание от религиозных проблем в пользу внешнеполитических, с другой стороны, на Западе впервые после падения Западной Римской империи в 476 году появился свой император (в 800-м году в Риме был коронован Карл Великий), который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться Римский епископ в своих притязаниях. Изменившейся политической ситуации приписывается то, что Римские папы стали проводить идею о своём первенстве «по божественному праву», то есть идею о своей высшей единоличной власти во всей Церкви.

Реакция Патриарха на вызывающий поступок кардиналов была достаточно осторожной и в целом миролюбивой. Достаточно сказать, что с целью успокоения волнений было официально заявлено, что греческие переводчики извратили смысл латинской грамоты. Далее, на последовавшем Соборе 20 июля за недостойное поведение в храме были отлучены от Церкви все три члена папской делегации, однако Римская Церковь в решении собора специально не упоминалась. Было сделано всё, чтобы свести конфликт к самодеятельности нескольких римских представителей, что, собственно, и имело место. Патриарх отлучил от Церкви лишь легатов и только за дисциплинарные нарушения, а не за вероучительные вопросы. На Западную церковь или на римского епископа эти анафемы никак не распространялись.

Событие это стало оцениваться как нечто чрезвычайно важное лишь через пару десятков лет на Западе, когда к власти пришел папа Григорий VII, а кардинал Гумберт стал его ближайшим советником. Его усилиями эта история и получила необычайное значение. Потом, уже в новое время, она рикошетом из западной историографии вернулась на Восток и стала считаться датой разделения Церквей [6].

Восприятие раскола на Руси

Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим окружным путём, чтобы оповестить об отлучении Михаила Кирулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев, где с подобающими почестями были приняты великим князем и русским духовенством.

В последующие годы Русская Церковь не занимала однозначной позиции в поддержку какой-либо из сторон конфликта[7]. Если иерархи греческого происхождения были склонны к антилатинской полемике, то собственно русские священники и правители не участвовали в ней[8][9]. Таким образом, Русь поддерживала общение и с Римом, и с Константинополем, принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости.

Двадцать лет спустя после «разделения Церквей» имел место знаменательный случай обращения великого князя Киевского (Изяслава-Димитрия Ярославича) к авторитету папы св. Григория VII. В своей распре с младшими братьями за Киевский престол Изяслав, законный князь, вынужден был бежать за границу (в Польшу и потом в Германию), откуда и апеллировал в защиту своих прав к обоим главам средневековой «христианской республики» — к императору (Генриху IV) и к папе. Княжеское посольство в Рим возглавил его сын Ярополк-Пётр, имевший поручение «отдать всю русскую землю под покровительство св. Петра». Папа действительно вмешался в ситуацию на Руси. В конце концов, Изяслав вернулся в Киев (1077). Сам Изяслав и его сын Ярополк канонизированы Русской Православной Церковью.

Около 1089 в Киев к митрополиту Иоанну прибыло посольство антипапы Гиберта (Климента III), по-видимому, желавшего укрепить свои позиции за счёт его признания на Руси. Иоанн, будучи по происхождению греком, ответил посланием, хотя и составленным в самых почтительных выражениях, но всё же направленном против «заблуждений» латинян (это первое по времени неапокрифическое писание «против латинян», составленное на Руси, хотя и не русским автором). Cогласно русским летописям, послы от папы приходили в 1169.

В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский — с 1228), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине). В высшем сословии заключались (к неудовольствию греков) многочисленные смешанные браки. Большое западное влияние заметно в некоторых[каких?] сферах церковной жизни.

Подобная ситуация сохранялась вплоть до монголо-татарского нашествия.

Снятие взаимных анафем

В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Вселенским Патриархом Афинагором, предстоятелем Константинопольской православной церкви, и Римским Папой Павлом VI, в результате которой в декабре 1965 года были сняты взаимные анафемы и подписана Совместная Декларация[10]. Однако «жест справедливости и взаимного прощения» (Совместная декларация, 5) не имел никакого практического или канонического значения[источник не указан 20 дней]. С католической точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены анафемы I Ватиканского Собора против всех, кто отрицает учение о первенстве Римского Папы и непогрешимости его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесённых ex cathedra (то есть когда Папа выступает как «земной глава и наставник всех христиан»), а также ряд других постановлений догматического характера.

Примечания

Ссылки и литература

Основные различия между православием и католичеством. Досье - Биографии и справки

ТАСС-ДОСЬЕ. В основе различий православия и католичества лежит разный подход к главным христианским догматам (основам веры). Редакция ТАСС-ДОСЬЕ подготовила материал о некоторых, наиболее существенных, противоречиях двух церквей. 

Различия в источниках вероучения и отношении к церковному преданию

Для католической и православной церкви источником вероучения является Божественное Откровение, содержащееся в Священном Писании (книгах Нового и Ветхого Завета) и Священном Предании. Обе церкви считают вероучительными 27 книг Евангелия, но расходятся в своем отношении к книгам Ветхого завета (некоторые из них, например, книги Товита, Иудифи, не входят в канон православия).

На эту тему

Одно из важнейших различий между церквями – отношение к основам веры. Согласно католической "теории догматического развития", допускается возможность принятия новых догматов и дополнения Священного Предания (постановления церковных соборов, церковные каноны и т.п.) новыми "вероучительными" текстами. В числе нововведений – догмат о непогрешимости папы римского (1870) и др., а также решения католических соборов нового времени (всего 21, последний в 1962-1965 гг.) и римских пап. Православная церковь считает, что христианское учение не может подвергаться изменениям. Под Священным Преданием в православии понимаются постановления семи Вселенских соборов (последний – Никейский в 787 г.), православные каноны, богослужебные тексты, творения богословов эпохи Вселенских соборов (Святых Отцов) и др.

Учение о верховенстве власти папы римского

Учение о чрезвычайной и единоличной власти римского папы (примате) над всей христианской церковью стало источником обособления католичества уже с первых веков христианской истории. В 494 г. римский папа впервые стал именоваться "наместником Христа" на земле. В VI-VII вв. главы западной церкви пытались противопоставить свои решения постановлениям Вселенских соборов, за что, в частности, папа Григорий I был осужден за ересь VI собором (681). В 1054 г. претензии римского престола на верховную власть над Константинопольским патриархом стали одной из причин раскола между западной и восточной церквями. Впоследствии признание верховенства власти римского первосвященника выдвигалось западной церковью как обязательное условие во время попыток объединения церквей на II Лионском (1274) и Ферраро-Флорентийском (1438-1445) соборах. В качестве догмата католичества учение о примате римского папы было утверждено на I Ватиканском соборе (1870).

В православии высшей церковной властью, правомочной решать вопросы, касающиеся основ вероучения, обладают исключительно Вселенские соборы.

Непогрешимость богословских определений понтифика

Уже с V в. в западной церкви постановления римских пап рассматривались наравне с постановлениями Вселенских соборов. В 1870 г. был принят один из основных догматов о непогрешимости богословских определений папы римского, которые он делает от лица всей церкви ("ex cathedra"). Согласно православному учению, непогрешимостью обладают исключительно решения Вселенских соборов.

Филиокве

В IV в. был утвержден символ веры – строгая вероучительная формула, в которой собраны основные догматы христианства. В VII в. западная церковь решила внести в него изменения, добавив слова об "исхождении Святого Духа" не только от Бога Отца, но "и от Сына" (филиокве, от лат. Filioque – "и Сына"). В 1014 г. филиокве было официально утверждено папой Бенедиктом VIII в качестве догмата, что стало одной из причин раскола церквей в 1054 г. С точки зрения православия, этот догмат искажает учение о Троице. Кроме того, такое решение могло быть принято только с согласия всей церкви.

Учения о "сверхдолжных заслугах" и о "чистилище"

В Средние века в католической доктрине также утвердилось учение о так называемых  "сверхдолжных заслугах". Согласно ему, совокупность добрых дел всех когда-либо живших святых образует своеобразный "запас заслуг", который церковь может использовать для прощения грехов своей паствы. Отсюда возникло учение об индульгенциях. Православная церковь отрицает наличие каких-либо "сверхдолжных заслуг" и тем более возможность ими распоряжаться.

Согласно доктрине католической церкви, умерший христианин, отягощенный бременем "легких" грехов, не может сразу попасть в Царствие Божие и подвергается после смерти временному наказанию в "чистилище". Окончательно его посмертная судьба решается на Страшном суде. Православие отрицает существование "чистилища", а также разделение грехов на "легкие" и "тяжкие". Согласно учению православной церкви, сразу после смерти судьба человеческой души решается во время так называемых "мытарств" (испытаний всех поступков в течение жизни). Молитва отдельных христиан и всей церкви может изменить посмертную судьбу человека по милосердию Бога. Окончательное решение о вечном проклятии или вечном блаженстве происходит на Страшном суде.

Учение о Богородице

  • Несостоявшиеся встречи глав Русской православной и Римско-католической церквей
  • Высказывания иерархов РПЦ и католической церкви о межконфессиональных отношениях

В XIX и XX вв. католической церковью были провозглашены два новых, так называемых "мариологических" догмата. Первый, о непорочном зачатии Девы Марии (1854), гласит, что Богородица в момент зачатия была освобождена от первородного греха в силу будущих искупительных заслуг Христа и благодаря данной ей привилегии. Согласно учению православной церкви, по своей природе Богородица была такой же, как и все другие люди, хотя и не имела личных грехов. Ее спасение от последствий первородного греха стало возможным после искупительной жертвы и воскресения Христа.

Католический догмат о телесном вознесении Богородицы на небо (1950) провозглашает, что "Дева Мария была взята с телом и душой в Небесную Славу". Православная церковь учит, что Богородица умерла естественным образом, однако в силу своей святости была первой из смертных вознесена на небо.

Церковный календарь

Католическая церковь использует в своем богослужении григорианский календарь, который был введен папой Григорием XIII в 1582 г. В православной церкви действует юлианская система летоисчисления (древнеримский календарь, доработанный в Византийской империи). Ее использование обусловлено вычислением даты ежегодного празднования Пасхи. При переходе на григорианский календарь христианская Пасха может совпадать с иудейской, что запрещено церковными канонами. Полностью юлианский календарь сохраняется в Иерусалимской, Сербской, Русской и Грузинской православных церквях. В остальных богослужение переведено на григорианский, однако расчет даты Пасхи и связанных с ней праздников все равно ведется на основе юлианской системы летоисчисления.

Другие различия

Значительные различия существуют и в повседневной жизни церквей. Православная церковь состоит из самоуправляемых (автокефальных) национальных церквей. Римско-католическая объединена в единую структуру, подчиняющуюся непосредственно римскому папе.

В православных храмах алтарь отделен от средней части храма иконостасом. В латинском обряде алтарем называется сам престол, расположенный, как правило, в открытом пространстве храма. Кроме того, в католических церквях установлены скамьи, на которых верующие сидят во время части богослужения. Для православия, напротив, важно, чтобы перед молящимся оставалось достаточное пространство для совершения земных поклонов. Во время молитвы православные крестятся справа налево, а католики слева направо. Таинство миропомазания в православии соединено с крещением. В католической церкви оно совершается отдельно после достижения сознательного возраста (как правило, в 13-14 лет) и называется конфирмацией ("утверждением"). Священники православной церкви могут жениться, а для священнослужителей католической церкви обязателен целибат (безбрачие; исключение сделано для священников униатских церквей).

Как происходило разделение церквей. Рим сказал, и дело кончено?

Приблизительное время чтения: 16 мин.

30% россиян считают разделение христиан на православных, католиков и протестантов исторической ошибкой, которая может и должна быть исправлена — таковы результаты исследования, проведенного службой «СРЕДА» весной 2011 года. Православная Церковь также говорит о разделении, как о трагедии и великом грехе.

Почти тысячу лет назад, в 1054 году произошло событие, вошедшее в историю под названием Великий раскол, или Великое разделение Церквей. Отныне западные христиане стали называться римо-католиками, а восточные – православными. Из-за чего же произошла ссора и неужели для христиан мало десяти столетий для того, чтобы помириться? А если примирение пока не возможно, то почему?

Папские легаты провозглашают анафему Патриарху Константинополя

ROMA LOCUTA EST – CAUSA FINITA EST?

16 июня 1054 года в алтарь храма Святой Софии в Константинополе вошли легаты (специально уполномоченные послы) Римского папы Льва IX, во главе с его секретарем — кардиналом Гумбертом. Но молиться они не стали. На престол церкви Гумберт положил документ примерно такого содержания. Они, легаты, прибыли в Константинополь так же, как некогда Бог перед разрушением Содома сошел туда, чтобы оценить нравственное состояние его жителей. Оказалось, что «столпы империи и мудрые граждане вполне православны». А далее следовали обвинения в адрес тогдашнего Константинопольского Патриарха Михаила Керуллария и, как сказано в документе, «защитников его глупости». Эти обвинения были самыми разными, начиная с того, что Михаил ставит епископами евнухов и, заканчивая тем, что он смеет называться Вселенским Патриархом.

Завершалась грамота такими словами: «…Властью Святой и нераздельной Троицы, Апостольской кафедры, послами коей мы являемся, [властью] всех святых православных отцов Семи [Вселенских] Соборов и всей Кафолической Церкви, мы подписываем против Михаила и его приверженцев — анафему, которую наш преподобнейший Папа произнес против них, если он не опомнятся».

Текст анафемы цит. по: Васечко В.Н. Сравнительное богословие. Курс лекций.—М.: ПСТБИ, 2000.—с.8.

Формально отлучение от Церкви (анафема) была произнесена только в адрес Константинопольского Патриарха, но реально под обтекаемое выражение: «и его приверженцев» попала вся Восточная Церковь. Двусмысленность этого отлучения довершало еще и то, что пока легаты пребывали в Константинополе, Лев IX умер, и его послы произнесли анафему от его имени, когда Папа вот уже три месяца как был в мире ином.

Папа Лев IX. Именно его легаты провозгласили в Константинополе анафему 1054 года. Правда к тому времени сам папа уже скончался.

Михаил Керулларий не остался в долгу. Не прошло и трех недель, как на заседании константинопольского синода легаты были также анафематствованы. И так же при этом не затронуты были ни Папа, ни Латинская Церковь. И, тем не менее, в восточно-христианском сознании отлучение распространилось на всю Западную Церковь, а в их сознании — на всю Восточную. Началась долгая эпоха разделенных Церквей, эпоха взаимного отчуждения и вражды, причем не только церковного, но и политического.

Можно сказать, что 1054 год формирует и сегодняшний мир, по крайней мере, определяет отношения между Православной и Католической Церквами. Поэтому историки в один голос называют это разделение «великим», хотя для христиан XI века ничего великого не произошло. Это был «рядовой», обычный разрыв общения между Восточной и Западной Церквями, каких немало насчитывалось за первое тысячелетие христианства. В конце XIX века профессор, историк Церкви, В.В. Болотов подсчитал годы «войны и мира» между Западной и Восточной частями еще Единой в то время Церкви. Цифры впечатляющие. Оказалось, что с 313 года (Миланский эдикт императора Константина Великого, прекративший гонения на христианство) и до середины IX века, то есть за пять с половиной столетий, лишь в течение 300 лет отношения между Церквами были нормальными. И более 200 лет они, по тем или иным причинам, были разорваны (Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви.—Т.3.—М.:1994.—с.313.).

Что означают эти цифры? Не только отдельные люди, но и целые Церкви умели, к сожалению, ссориться. Но потом имели мужество и помириться, искренне попросить друг у друга прощения. Почему же именно эта ссора, этот разрыв оказался роковым? Неужели за десять столетий нельзя было помириться?

АНТИЧНЫЕ МАГНИТЫ

Ко времени Рождества Христова Рим создал громадную империю, куда входила почти вся обитаемая тогда земля и десятки народов. Но основных этноса было два – римляне (латиняне) и греки (эллины). Причем традиции и культура у этих двух народов были настолько разные, что становится удивительно, как смогли они создать государство, аналога которому до сих пор не знает история. Видимо, это и есть иллюстрация того парадоксального закона природы, когда магниты с противоположенными полюсами притягиваются друг к другу…

Собственно культуру империи создавали греки. Философ Сократ еще в V веке до Р.Х., сам того не зная, дал этой культуре девиз: «Познай самого себя». Действительно, человек был в центре внимания любой культурной области эллинов, будь-то скульптура, живопись, театр, литература и, тем более, философия. Такие личности, как, например, Платон или Аристотель, были «продуктами» именно древнегреческого менталитета, уделявшего большую часть своей интеллектуальной энергии умозрению и отвлеченным вопросам бытия. А греческий был языком, который знал любой житель империи, претендовавший на звание интеллигента.

Однако римляне нашли себе другое «жизненное пространство». Они обладали непревзойденным государственно-правовым гением. Например, на дворе уже XXI век, а предмет «римское право» до сих пор изучается в юридических вузах. Действительно, именно латинский этнос создал ту государственно-правовую машину, систему социально-политических и государственных учреждений, которая с некоторыми изменениями и дополнениями продолжает работать до сих пор. А под пером римских писателей отвлеченная от жизненных реалий греческая философия превращалась в практику социальных отношений и административного управления.

БОЛЕЗНИ РОСТА

Начиная со второй половины I столетия по Р.Х. христианство начинает завоевывать сердца жителей империи. А в 313 году Миланским эдиктом о свободе вероисповеданий император Константин Великий де-юре признает право Церкви на существование. Но Константин не останавливается на этом, и на политическом пространстве языческой империи он начинает создавать империю христианскую. Но этнокультурные различия между Восточной и Западной частями империи не исчезают. Вера во Христа рождается не в вакууме, а в сердцах конкретных людей, воспитанных в той или иной культурной традиции. Поэтому духовное развитие Восточной и Западной частей единой Церкви тоже пошло совершенно по-разному.

Восток со своим пытливым философским умом принял Евангелие, как долгожданную возможность познания Бога, возможность, которая была закрыта для античного человека. Поэтому ничего удивительного, что Восток заболел… Святой Григорий Нисский (IV в.), прогулявшись по улицам Константинополя, с удивлением и иронией так описывает эту болезнь: «Одни, вчера или позавчера оторвавшись от черной работы, вдруг стали профессорами богословия. Другие, кажется прислуги, не раз битые, сбежавшие от рабьей службы, с важностью философствуют о Непостижимом. Все полно этого рода людьми: улицы, рынки, площади, перекрестки. Это — торговцы платьем, денежные менялы, продавцы съестных припасов. Ты спросишь их об оболах (копейках — Р.М.), а они философствуют о Рожденном и Нерожденном. Хочешь узнать цену на хлеб, отвечают: «Отец больше Сына». Справишься: готова ли баня? Говорят: «Сын произошел из ничего».

Подобное происходило не в одном только Константинополе, но по всему Востоку. И болезнь заключалась не в том, что богословами стали денежные менялы, продавцы или банщики, а в том, что они богословствовали вопреки христианской традиции. То есть это заболевание церковного организма развивалось по логике любой другой болезни живого организма: какой-то орган перестает выполнять свою функцию и начинает работать неправильно. И тогда организм бросает все силы на то, чтобы восстановить порядок в самом себе. Пять столетий, последующие после Миланского эдикта в церковной истории принято называть эпохой Вселенских Соборов. Ими церковный организм лечил себя от ересей. Так появляются догматы — истины веры. И хотя Восток болел долго и тяжело, но зато на Соборах было выкристаллизовано и сформулировано христианское вероучение.

Первый Вселенский собор

В то время как восточную часть христианской империи сотрясала «богословская лихорадка», западная – поражала, в этом плане, своим спокойствием. Приняв Евангелие, латиняне не перестали быть самым государственным в мире народом, не забыли, что они создатели образцового права, и по меткому замечанию профессора Болотова, «поняли христианство как богооткровенную программу общественного устройства». Они мало интересовались богословскими спорами Востока. Все внимание Рима было направлено на решение практических вопросов христианской жизни – обрядам, дисциплине, управлению, созданию института Церкви. К VI веку Римская кафедра подчинила себе почти все западные Церкви, с которыми установился «диалог» по знаменитой формуле — Roma locuta est – causa finita est? (Рим сказал — и дело закончено).

Уже с IV столетия в Риме начинает развиваться своеобразное учение о Римском епископе. Суть этой доктрины заключается в том, что Папы — это преемники апостола Петра, который основал Римскую кафедру. В свою очередь Петр получил власть над всеми остальными апостолами, над всей Церковью от Самого Христа. И вот теперь приемники «князя апостолов» являются приемниками и его власти. Те Церкви, которые не признают этого факта – не истинны. Еретические треволнения Востока, никогда не признававшего доктрину папского примата, и спокойствие Запада, находящегося под римским омофором, только прибавляли Папам уверенность в собственной правоте.

Восток всегда с уважением относился к Римской кафедре. Даже когда император Константин Великий перенес столицу на берег Босфора, в город Византию, во всех общецерковных документах епископ Рима стоял на первом месте. Но, с точки зрения Востока, это было первенством чести, а не власти. Однако римский юридический дух делал из этого первого места свои выводы. И, кроме того, учение о власти Папы над Церковью выросло в Риме с попущения и, можно сказать, даже с помощью самой Восточной Церкви.

Во-первых, на Востоке поразительно равнодушно относились к притязаниям римских епископов. Более того, когда восточным требовалась поддержка Рима против еретиков (или, наоборот, еретикам против православных), они заискивающе обращались к Папе. Конечно, это была не более чем игра слов, но для Запада она имела значение того, что Восток признает над собой власть Римской кафедры и ее епископа. Вот, например, строчки из послания IV Вселенского Собора к Папе Льву I: «Ты пришел к нам как истолкователь голоса блаженного Петра и на всех простер благословение его веры. Мы могли объявить истину чадам Церкви в общности единого духа и единой радости, участвуя, как на царском пире, в духовных утехах, которые нам уготовал Христос через твои письма. Мы были там (на Соборе — Р.М.), около 520 епископов, которых ты вел, как глава ведет члены».

Из-под пера восточных за первое тысячелетие истории Церкви вышли десятки подобных перлов. И когда Восток очнулся и всерьез обратил внимание на притязания римских епископов, было уже поздно. Запад предъявил всю эту витиеватую риторику и справедливо заметил: «Вами написано? Что же Вы теперь отказываетесь от своих слов?». Восточная Церковь пыталась оправдаться, что не придает риторике точного юридического смысла. Но напрасно. С точки зрения Рима, Восток оказался нечестивым отступником от веры отцов, которые писали, что «Рим – это истолкователь голоса блаженного Петра». В этом конфликте сказалось полное непонимание психологии и этно-культурных реалий друг друга.

Во-вторых, Восток, занятый своими догматическими спорами почти не обращал внимания на церковную жизнь Запада. Нельзя назвать ни одного решения принятого там под влиянием Восточной Церкви. Например, император, созывая Вселенский Собор, приглашал епископов из самых маленьких и незначительных диоцезов Востока. А вот с западными диоцезами он общался исключительно через посредничество Рима. И это тоже возвышало бывшую столицу и в глазах западных епископов, и, конечно, в своих собственных глазах.

Наконец, еще одна реальность, повлиявшая на окончательный разрыв — геополитическая. Здесь надо отметить, что сами жители восточной части Римской империи никогда не называли себя византийцами (это название появилось только после Великого Раскола). После того, как в V столетии Запад пал жертвой Великого переселения народов, Восток стал единственным правопреемником Римской империи, поэтому его жители называли себя не византийцами, а римлянами (ромеями). Идея христианской империи предполагала три составляющих — христианскую веру, императорскую власть и греческую культуру. Все эти три составляющих предполагали идею всемирности. Тем более, это касалось Римского императора. Сама идея единой христианской империи предполагала то, что император может быть только один. Все короли и правители подвластны ему.

Карл Великий, первый варварский король, посягнувший на право называться Императором и потеснить тем самым Византию

И вот, в VIII столетии франкский король Карл I создает на территории западной части Римской империи огромное государство. Его границы простирались от Пиренеев и Атлантического океана на западе до Адриатического моря и Дуная на Востоке. От побережья Северного и Балтийского морей на севере до Сицилии на юге. Причем Карл Великий совсем не хотел подчиняться Константинополю. Фактически, это была совсем другая империя. Но, как уже говорилось, античное мировоззрение не могло вынести существования двух империй. И надо отдать должное Папам – они до конца стояли за Константинополь, чувствуя тысячелетнюю традицию романо-эллинской общности.

К сожалению, своей тогдашней политикой Константинополь собственными руками толкнул Рим в объятия франкских королей. И в 800 году Папа Лев III короновал Карла Великого как «императора римлян», тем самым признав, что настоящая империя находится здесь, на Западе. Все это происходило на фоне катастрофического сокращения территории, подвластной Константинопольскому императору (фактически, в IX веке, в результате арабских завоеваний, она стала ограничиваться предместиями Константинополя). А Карл присвоил своему государству немного чудное название: «Священная Римская империя германской нации», сохранившееся до начала XIX века.

Все эти события послужили еще большему отчуждению Константинополя и Рима. Хотя хрупкое церковное единство в течение последующих двух столетий еще продолжало сохраняться. Здесь сказалась тысячелетняя культурно-государственная общность греков и римлян. Иными были отношения греков с германцами (франками). Вчерашние язычники, варвары абсолютно не ценили богословское наследие эллинов, подсознательно понимая их гигантское превосходство не только в культуре, но и в воцерковленности. И император Генрих III, и папа Лев IX (родственник императора), и кардинал Гумберт, руководивший расколом, были германцами. Наверное, поэтому для них оказалось легче разрушить хрупкий мир между Церками…

У многих церковных историков встречается мысль о том, что Запад сознательно шел на разрыв с Востоком. На чем основано такое утверждение? К XI веку для Запада стало очевидно, что, соглашаясь с историческим первенством чести римского папы перед четырьмя своими патриархами, Восток никогда не согласится с первенством власти Папы над Вселенской Церковью, никогда не признает его самодержавие Божественным установлением. Поэтому Риму, по логике доктрины о папском примате, оставалось только одно – объявить, что все послушные Папе Церкви – это и есть истинная Церковь. Остальные же сами себя отлучили от нее, не слушая «божественный глас преемника апостола Петра». «Остальные» — это все восточные Церкви…

Обидно, что даже в критический момент разрыва и еще несколько столетий после него Восточная Церковь никак не могла осознать его реальную причину. На первое место вышли не притязания Папы на самодержавие в Церкви, а обрядовые различия. Восточные обвиняли западных в том, что они постятся в субботу, совершают Литургию не на квасном, а на пресном хлебе и т.д. Все это свидетельствовало о глубоком невежестве и упадке византийского Православия на рубеже тысячелетий. На Востоке не нашлось тогда людей, которые могли бы напомнить, что Церкви никогда не разделяла и не может разделять ни культура, ни традиции, ни даже обряды.

Итак, главной причиной разделения стало именно учение о власти Папы над Церковью. А дальше события следовали по своей внутренней логике. Уверенный в своей абсолютной власти, римский епископ, единолично, без Собора, вносит изменение в христианский Символ Веры («филиокве» — учение об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Сына). Отсюда начинаются богословские расхождения между Западом и Востоком.

Но даже и в 1054 году Раскол не стал самоочевидным. Последняя нить между Западом и Востоком порвалась в 1204 году, когда крестоносцы варварски разграбили и разрушили Константинополь. И слово «варварски» здесь не эпитет. В сознании и крестоносцев, и римских первосвященников, которые благословляли эти походы, Восток был уже не христианским. На восточных землях, в городах, где существовали епископские кафедры, латиняне ставили свою, параллельную иерархию. Со святынями Востока можно было делать все что угодно: уничтожать его иконы, жечь книги, попирать «восточный крест-распятие», а самое ценное – увозить на Запад. Очень скоро Восток стал платить Западу той же монетой. Именно после эпохи Крестовых походов Великий Раскол стал необратим.

ПОПЫТКИ ВОЗВРАЩЕНИЯ

Последующая история знает попытки преодоления Раскола. Это так называемые унии: Лионская и Ферраро-Флорентийская. И здесь также сказалось полное непонимание психологии друг друга. Для латинян вопрос стоял просто: вы можете оставить свой богослужебный обряд, язык и даже символ Веры петь без «филиокве». Единственное требование – это полное подчинение Римскому епископу. Для греков в обоих случаях речь шла о спасении Константинополя от турок, и, заключив унии, они, по прибытии в столицу, тут же отказывались от них.

Папа Григорий Великий (540-604 годы) почитается Восточной Церковью как хранитель православной веры и ее канонов. Григорианские песнопения названы по его имени.

Как же относится Православная Церковь к Великому расколу? Возможно ли его преодоление? Несмотря на многовековое непонимание и распри между православными и католиками, на самом деле, ответ один – это трагедия. И ее преодоление возможно. Но парадокс в том, что в течении столетий особой трагедии в Великом расколе почти никто не чувствовал, и преодолевать ее тоже почти никто не хотел. В этом смысле очень верными оказываются слова православного священника Александра Шмемана, знаменитого богослова русской эмиграции:

«Ужас разделения Церквей в том, что на протяжении веков мы не встречаем почти ни одного проявления страдания от разделения, тоски по единству, сознания ненормальности, греха, ужаса этого раскола в христианстве! В нем доминирует не сознание невозможности единство предпочесть Истине, единство отделить от Истины, сколько почти удовлетворение разделением, желание найти все больше и больше темных сторон в противоположном лагере. Это эпоха разделения Церквей не только в смысле их фактической разделенности, но и в смысле постоянного углубления и расширения этого рва в сознании церковного общества» (Протоиерей Александр Шмеман. Исторический путь Православия.—М.:1993.—С.298).

Парадокс в том, что формально Православная и Католическая Церкви уже давно примирились. Это произошло 7 декабря 1965 года, когда Константинопольский Патриарх и Римский Папа встретились в Стамбуле и сняли анафемы 1054 года. Римо-Католическая и православная Церкви были провозглашены «Церквами-сестрами». Примирило ли их все это? Нет. Да и не могло примирить. Рукопожатие Церквей и рукопожатие людей несколько разные вещи. Когда люди жмут руки друг другу, то в сердце они вполне могут быть и врагами. В Церкви такого быть не может. Потому что соединяет Церкви не внешнее: тождество обрядов, священнических одежд, продолжительность богослужения, храмовая архитектура и т.д. Соединяет Церкви Истина. А если ее нет, рукопожатие превращается в ложь, которая ничего не дает ни той, ни другой стороне. Такая ложь только лишь сковывает поиск настоящего, внутреннего единства, успокаивая глаза тем, что мир и согласие уже найдены.


P.S.

Исследование службы «СРЕДА» показало:

30% россиян считают разделение христиан на православных, католиков и протестантов исторической ошибкой, которая может и должна быть исправлена. Чаще так думают женщины и жители городов. 39% опрошенных ничего не могут сказать по этому поводу, и еще 31 % граждан не считают это ошибкой, нуждающейся в исправлении.

Результаты Всероссийского репрезентативного опроса прокомментировали официальные представители Православной и Римско-Католической Церквей.

Священник Кирилл Горбунов, директор информационной службы римско-католической архиепархии Божией Матери в Москве:

Важнейшим документом, который определяет отношение Католической Церкви к христианскому единству является Декрет об экуменизме Второго Ватиканского Собора. В первом же своем абзаце Декрет говорит о том, что разделение Церквей – прямо противоречит воле Христа, служит соблазном для мира и наносит ущерб святейшему делу проповеди Евангелия всему творению. В свете этого результаты опроса в целом вызывают удовлетворение. Поскольку, во-первых, радует, что только треть наших сограждан считают, что разделение христиан не является ошибкой, нуждающейся в исправлении. Вызывает положительные чувства факт, что более 60% опрошенных вообще смогли ответить каким-то образом на этот вопрос, позитивно или негативно. В любом случае они имеют представление, о чем идет речь, то есть тема разделения христиан каким-то образом волнует наших граждан.

Третий позитивный факт, который нам хотелось бы отметить, это то, что больше всего согласившихся с утверждением, что разделение христиан является ошибкой — среди православных христиан. И это тоже для нас является очень важным знаком, поскольку говорит о том, что диалог между нашими Церквами не происходит лишь на уровне иерархическом и богословском, но на самом деле находит отклик среди верующих людей.

Священник Дмитрий Сизоненко, исполняющий обязанности секретаря Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата по межхристианским отношениям:

Разделение христиан - это грех, раздирающий Церковь и ослабляющий силу христианского свидетельства в атеистическом мире. Отсутствие евхаристического общения между Православной и Католической церквами, а также отступление от основополагающих принципов христианской морали, которые мы сегодня наблюдаем во многих протестантских общинах, лишь метафорически можно назвать «исторической ошибкой». Это трагедия, это рана, которая подлежит врачеванию.

Хорошо известно, что разномыслия в Церкви существовали с самого начала. Более того, христианам Коринфа апостол Павел говорит, что надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные (1 Кор.11:19). Разумеется, речь здесь идет не о тех разногласиях, которые ставят под вопрос непреложные истины веры или нравственности.

Между Западной и Восточной Церквами на протяжении всего первого тысячелетия христианства существовали культурные и языковые различия, но до 1054 года они не приводили к окончательному разрыву церковного единства. Очевидно, к разделению между Западом и Востоком привели более глубокие причины, они и до сих пор остаются препятствием на пути к восстановлению заповеданного Богом внутреннего единства между христианами.

Разделение церквей - это... Что такое Разделение церквей?

Раскол христианской церкви в 1054 году, также Великий раскол — церковный раскол, после которого окончательно произошло разделение Церкви на Римско-католическую церковь на Западе и Православную — на Востоке с центром в Константинополе.

История раскола

Фактически разногласия между папой римским и патриархом Константинополя начались задолго до 1054, однако именно в 1054 римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 году латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария, при котором его сакелларий Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба, и топтал их ногами[1]. Однако найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Кирулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов.

Раскол не преодолён до сих пор, хотя в 1965 взаимные проклятия были сняты.

Причины раскола

Раскол имел множество причин: обрядовые, догматические, этические различия между западной и восточной Церквами, имущественные споры, борьба папы римского и константинопольского патриарха за первенство среди христианских патриархов, разные языки богослужения (латынь в западной церкви и греческий в восточной).

Точка зрения западной (католической) церкви.

Отлучительная грамота была вручена 16 июля 1054 г. в Константинополе в Софийском храме на святом алтаре во время богослужения легатом папы римского кардиналом Гумбертом. Отлучительная грамота содержала в себе следующие обвинения в адрес восточной церкви:[2]

  1. Константинопольская Церковь не признаёт Святую Римскую Церковь первой апостольской кафедрой, которой, как главе, принадлежит попечение о всех Церквах,
  2. Михаила неправо называют патриархом,
  3. подобно симонианам, они продают дар Божий,
  4. подобно валезианам, оскопляют пришельцев, и делают их не только клириками, но и епископами.
  5. Подобно арианам, перекрещивают крещёных во имя Святой Троицы, в особенности латинян.
  6. Подобно донатистам, утверждают, что во всём мире, за исключением церкви Греческой, погибли и церковь Христова, и истинная Евхаристия, и крещение.
  7. Подобно николаитам, позволяют браки служителям алтаря.
  8. Подобно северианам, злословят закон Моисеев.
  9. Подобно духоборцам, отсекают в символе веры исхождение Духа Святого и от Сына (филиокве).
  10. Подобно манихеям, считают квасное одушевлённым.
  11. Подобно назареям, наблюдают телесные очищения иудейские, новорождённых детей не крестят ранее восьми дней по рождении, родительниц не удостаивают причащения, и, если они язычницы, отказывают им в крещении.

Точка зрения восточной (православной) церкви

Отлучительная грамота вряд ли могла быть названа легитимной и имеющей каноническую силу. Во-первых, грамота была написана и подписана не Папой, а кардиналом Гумбертом и другими легатами, начиналась она так: «Гумберт, милостью Божией кардинал епископ Святой Римской Церкви, Петр, архиепископ Амальфийский, Фридрих, диакон и канцлер - всем сынам Католической Церкви...»

Во-вторых, в апреле, еще до того как переговорный процесс сколько-нибудь продвинулся вперед, Лев IX умер, а следующий папа был избран лишь через год. Следовательно, его легаты к моменту сочинения и оглашения грамоты утратили легитимность.

Реакция Патриарха на вызывающий поступок кардиналов была достаточно осторожной и в целом миролюбивой. Достаточно сказать, что с целью успокоения волнений было официально заявлено, что греческие переводчики извратили смысл латинской грамоты. Далее, на последовавшем Соборе 20 июля за недостойное поведение в храме были отлучены от Церкви все три члена папской делегации, однако Римская Церковь в решении собора специально не упоминалась. Было сделано всё, чтобы свести конфликт к самодеятельности нескольких римских представителей, что, собственно, и имело место. Патриарх отлучил от Церкви лишь легатов и только за дисциплинарные нарушения, а не за вероучительные вопросы. На Западную церковь или на римского епископа эти анафемы никак не распространялись.

Событие это стало оцениваться как нечто чрезвычайно важное лишь через пару десятков лет на Западе, когда к власти пришел папа Григорий VII Гильдебранд, а кардинал Гумберт стал его ближайшим советником. Его усилиями эта история и получила необычайное значение. Потом, уже в новое время, она рикошетом из западной историографии вернулась на Восток и стала считаться датой разделения Церквей также и там. [3]

Восприятие раскола на Руси

Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим окружным путём, чтобы оповестить об отлучении Михаила Кирулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев, где с подобающими почестями были приняты великим князем и русским духовенством.

В последующие годы Русская Церковь не занимала однозначной позиции в поддержку какой-либо из сторон конфликта, хотя и осталась православной. Если иерархи греческого происхождения были склонны к антилатинской полемике, то собственно русские священники и правители не только не участвовали в ней, но и не понимали сущности предъявляемых греками к Риму претензий догматического и обрядового характера. Таким образом, Русь поддерживала общение и с Римом, и с Константинополем, принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости.

Двадцать лет спустя после «разделения Церквей» имел место знаменательный случай обращения великого князя Киевского (Изяслава-Димитрия Ярославича) к авторитету папы св. Григория VII. В своей распре с младшими братьями за Киевский престол Изяслав, законный князь, вынужден был бежать за границу (в Польшу и потом в Германию), откуда и апеллировал в защиту своих прав к обоим главам средневековой «христианской республики» — к императору (Генриху IV) и к папе. Княжеское посольство в Рим возглавил его сын Ярополк-Пётр, имевший поручение «отдать всю русскую землю под покровительство св. Петра». Папа действительно вмешался в ситуацию на Руси. В конце концов, Изяслав вернулся в Киев (1077). Сам Изяслав и его сын Ярополк канонизированы Русской Православной Церковью.

Около 1089 в Киев к митрополиту Иоанну прибыло посольство антипапы Гиберта (Климента III), по-видимому, желавшего укрепить свои позиции за счёт его признания на Руси. Иоанн, будучи по происхождению греком, ответил посланием, хотя и составленным в самых почтительных выражениях, но всё же направленном против «заблуждений» латинян (это первое по времени не-апокрифическое писание «против латинян», составленное на Руси, хотя и не русским автором). Однако преемник Иоанна, митрополит Ефрем (русин по происхождению) сам послал в Рим доверенное лицо, вероятно, с целью лично удостовериться на месте в положении вещей; в 1091 этот посланец вернулся в Киев и «принесе много мощей святых». Затем, согласно русским летописям, послы от папы приходили в 1169.

В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский — с 1228), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине). В высшем сословии заключались (к неудовольствию греков) многочисленные смешанные браки. Большое западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни.

Подобная ситуация сохранялась вплоть до монголо-татарского нашествия.

Снятие взаимных анафем

В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Вселенским Патриархом Афинагором, главой Константинопольской православной церкови и Римским Папой Павлом VI, в результате которой взаимные анафемы были сняты и в 1965 году была подписана Совместная Декларация [4] Однако этот формальный «жест доброй воли» не имел никакого практического или канонического значения. С католической точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены анафемы I Ватиканского Собора против всех, кто отрицает учение о первенстве Римского Папы и безошибочности его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесённых ex cathedra (то есть когда Папа выступает как земной глава и наставник всех христиан), а также ряд других постановлений догматического характера.

Ссылки и литература

Примечания

Wikimedia Foundation. 2010.

к чему привёл раскол христианской церкви в 1054 году — РТ на русском

965 лет назад представители Римской католической церкви предали анафеме патриарха Михаила Керулария и его помощников. В ответ на это глава Православной церкви совершил аналогичный шаг в отношении папских легатов. Эти события принято считать поворотным моментом в процессе раскола христианского мира. Впоследствии было предпринято несколько попыток восстановить единство церкви, но все они завершились провалом. Лишь в 1965 году взаимные анафемы были сняты, однако религиозные структуры и по сей день далеки от слияния. По словам экспертов, церковный раскол стал одной из причин, по которым западная и восточная части Европы пошли разными путями в своём развитии.

16 июля 1054 года три папских легата положили на алтарь собора Святой Софии отлучительную грамоту, предававшую анафеме константинопольского патриарха и двух его помощников. Это событие часто называют поводом для раскола христианского мира, однако, по словам историков, процесс конфронтации начался значительно раньше.

Путь к расколу

Разногласия между Римом и Константинополем существовали столетиями. Обострились они, по словам доктора исторических наук, академика Олега Ульянова, при Карле Великом, основавшем Каролингскую империю и получившем титул императора Запада.

«По личной инициативе Карла Великого на Западе был отвергнут православный догмат иконопочитания и изменён Символ веры (краткое изложение догматов церкви) путём добавления filioque (в латинском переводе Никео-Константинопольского Символа веры к догмату о Троице, в котором говорится об исхождении Святого Духа от Бога-Отца, было добавлено «и Сына». — RT)», — пояснил историк.

«Первый явный раскол между Западной и Восточной церквями произошёл в 867 году из-за спора о каноническом подчинении новокрещёной Болгарии. Однако собор в Константинополе в 869—870 годах вновь воссоединил на время Восточную и Западную церкви», — рассказал Олег Ульянов в интервью RT.

Формальным поводом для конфликта тогда стали претензии Рима к законности процедуры избрания константинопольского патриарха Фотия. Однако фактически в тот период Римская курия пыталась проникнуть на Балканы, что противоречило интересам Византийской империи.

  • Папа Римский просит помощи у Карла Великого на встрече под Римом
  • © Wikimedia commons

По словам Олега Ульянова, на глобальном уровне соперничество Рима и Константинополя было связано с различными трактовками первенства в христианской церкви.

«Римская концепция базируется на определении апостола Петра в Евангелии и утверждает преимущества церквей в зависимости от деятельности апостолов. А Константинополь, как Новый Рим, придерживается политического принципа первенства престолов, согласно которому церковная иерархия полностью подчинена политическому устройству христианской империи и зависит от политической важности церковных кафедр», — рассказал историк.

В Х веке острота конфликта снизилась, однако в XI столетии соперничество вновь стало ожесточённым.

Оформление раскола

В Средние века часть земель на юге Италии принадлежала Византии, а местные христианские приходы относились к юрисдикции Константинополя. Однако византийцам на Апеннинском полуострове противостояла Священная Римская империя и представители местного народа лангобардов. Именно они в Х веке призвали на помощь норманнов, которые активно включились в политическую борьбу на Апеннинах. В первой половине XI столетия на юге Италии возникли два норманнских графства, которые в 1047 году приняли вассальную зависимость от Священной Римской империи.

На подконтрольных норманнам землях западные христианские обряды стали вытеснять восточные, что вызвало сильное недовольство в Константинополе. В ответ были закрыты храмы латинского обряда в столице Византии. Параллельно между греческими и латинскими богословами обострилась полемика относительно того, какой хлеб — пресный или квасной — нужно использовать в таинстве Святого Причастия, и по ряду других канонических и догматических вопросов.

  • Интронизация патриарха Михаила Керулариоса
  • © Wikimedia commons

В 1054 году Папа Римский Лев IX отправил в Константинополь своих легатов, которыми руководил кардинал Гумберт. Патриарху Михаилу Керуларию папа передал послание, в котором изложил притязания на всю полноту власти в христианской церкви, ссылаясь на так называемый Константинов дар — документ, являвшийся якобы посланием императора Константина Великого папе Сильвестру и передававший Риму высшую духовную власть в христианском мире. Впоследствии Константинов дар был признан подложным (подделка была изготовлена, предположительно, в VIII или IX веке во Франции), однако в XI столетии Рим ещё официально называл его подлинным. Патриарх изложенные в послании притязания папы отверг, и переговоры с участием легатов оказались безрезультатными. Тогда 16 июля 1054 года папские легаты вошли в собор Святой Софии в Константинополе и положили на его алтарь отлучительную грамоту, предающую анафеме патриарха Михаила Керулария и его помощников. Четыре дня спустя патриарх в ответ предал анафеме папских легатов.

Последствия раскола

«Именно после раскола 1054 года Римская церковь на Западе провозглашает себя католической («универсальной»), а на Востоке закрепилось именование Православная церковь — для обозначения сообщества всех православных престолов», — рассказал Олег Ульянов. По его словам, следствием раскола 1054 года стало завоевание Константинополя в 1204 году крестоносцами, считавшими православных схизматиками.

На фоне ослабления, а затем и гибели Византийской империи Рим несколько раз пытался склонить Православную церковь к объединению под своим началом.

В 1274 году византийский император Михаил VIII дал своё согласие на слияние церквей на условиях Папы Римского в обмен на военное сотрудничество с Западом. Это соглашение было оформлено на Втором Лионском соборе. Но оно было признано ничтожным при новом византийском императоре — Андронике II.

  • Подписание Флорентийской унии в Соборе Санта-Мария-дель-Фьоре.
  • © donskoi.org

Очередная попытка заключения унии была предпринята на Ферраро-Флорентийском соборе 1438—1445 годов. Однако его решения также оказались непрочными и недолговечными. Спустя короткое время их отказались выполнять даже те епископы и митрополиты, которые изначально с ними соглашались: они ссылались на то, что признали верховенство Папы Римского под давлением.

В дальнейшем католическая церковь, опираясь на светские власти государств, подконтрольных католикам, склонила к заключению уний отдельные православные церкви. Так была заключена Брестская уния 1596 года, учредившая Греко-католическую церковь на территории Речи Посполитой, и Ужгородская уния (1646 год), переподчинившая Папе Римскому в духовном плане православное население Закарпатья.

В XIII столетии германский Тевтонский орден предпринял масштабную попытку экспансии на восток, однако его вторжение на русские земли было пресечено князем Александром Невским.

В XVI—XVIII веках (после Брестской унии) православное население подвергалось жестоким репрессиям на территории Речи Посполитой, что в значительной мере и спровоцировало восстания под руководством Богдана Хмельницкого, а затем Максима Железняка и Ивана Гонты.

«Раскол христианского мира был обусловлен целым рядом богословских, политических и культурных причин. И прежде всего вопросом главенства Папы Римского», — пояснил в беседе с RT руководитель Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН Роман Лункин.

По его словам, Римско-католическая церковь является структурой, в которой всё подчиняется Папе Римскому, а православие более многообразно.

«Во многом в результате разделения церквей культурное и политическое развитие пошло по-разному на Западе и на Востоке. Папство претендовало на светскую власть, а православие, напротив, было подчинено государству», — отметил эксперт. 

  • Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (справа) и папа Римский Франциск после подписания совместной декларации по итогам встречи в Гаване
  • РИА Новости
  • © Сергей Пятаков

Правда, по его мнению, в ХХ веке противоречия и различия между церквями были в известной мере сглажены. Это выражалось, в частности, в том, что Папа Римский стал терять светскую власть, а православная церковь в ряде ситуаций оказывалась в оппозиции к государству.

В 1964 году в Иерусалиме прошла встреча Папы Римского Павла VI с константинопольским патриархом Афинагором. На следующий год были сняты взаимные анафемы. При этом православие не признало filioque, а католицизм не согласился с отрицанием догматов о главенстве Папы Римского и о непогрешимости его суждений.

«В то же время, несмотря на разногласия, наблюдается процесс сближения: церкви демонстрируют, что могут быть союзниками в определённых вопросах», — подвёл итог Роман Лункин.

Что именно разделяет католиков и православных?

Поскольку восточные православные завершили свой «Святой и Великий собор» в минувшие выходные, задуманный как «всеправославное» мероприятие, даже несмотря на то, что четыре церкви, в том числе Русская православная, ушли, это может быть подходящее время, чтобы принять Взгляните на факторы, которые отделяют католиков от их сестринских церквей на востоке.

Основными проблемами разногласий являются главенство епископа Рима и элементы учения о Троице, хотя также существует конфликт по поводу непорочного зачатия, чистилища и других доктрин.

В течение 1000 лет Церкви Востока и Запада находились в общении друг с другом, проведя семь экуменических соборов между 325 и 787 годами для определения христианской веры.

Но со временем культуры латиноязычного Запада и грекоязычного Востока становились все более и более отчужденными, и между ними росли недоверие и враждебность. Время от времени происходили расколы, но они излечивались, например, акакийский раскол в конце пятого века и фотийский раскол в 860-х годах.

Первенство епископа Рима

После 1009 года епископ Рима не фигурировал в диптихах - списке епископов, находящихся в общении с местной Церковью - Константинополя, которые традиционно считались «первыми среди равных» в Православии. Мир.

В 1054 году папская делегация Константинопольского Патриарха отлучила патриарха от церкви и, в свою очередь, отлучила его от церкви. Хотя этот раскол был таким же вопросом личной вражды и непонимания, как и все остальное, раскол так и не был излечен, как предыдущие расколы.

Не менее важным, чем раскол 1054 года, был разграбление Константинополя в 1204 году. Крестоносцы с Запада, которые должны были продолжить путь в Иерусалим, чтобы освободить его от мусульманского контроля, вместо этого потратили три дня на грабежи и разграбление столицы Византийская империя.Мешок укрепил недоверие востока и негодование по отношению к западу, предотвратив исцеление раскола.

Главное богословско-экклезиологическое разделение между восточным православием и католицизмом - это роль епископа Рима или Папы. На западе церковное единство выражалось в общении с епископом Рима как преемником святого Петра.

Папское первенство было определено для католической церкви на Первом Ватиканском соборе, состоявшемся в 1870 году. Этот собор, который католики считали вселенским, учил, что епископ Рима имеет непосредственную и прямую юрисдикцию над всей церковью и что когда он говорит ex cathedra он обладает непогрешимостью.

Восточные православные, напротив, имеют соборную модель Церкви. Для них единство достигается через общую веру и общение в таинствах, а не через централизованную власть. Они не признают власть епископа Рима над всеми христианами, но считают его равным другим епископам, хотя и с первенством чести.

Восточное православие поддерживает различные формы соборности: классически это было найдено в «пентархии», понимании пяти патриархатов: Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского.Однако пентархии бросили вызов возникновение новых патриархатов за пределами классического христианского мира и их вызовы историческим патриархатам.

Константинополь стал считать себя «вторым Римом» после падения Римской империи на западе, но после падения города османами в 1453 году Москва стала рассматривать себя как «третий Рим». Эта теория приписывается русскому игумену Псковскому Филофею, который включил ее в письмо, написанное в 1510 году.

Она была подкреплена утверждениями русских православных о том, что Константинопольский Патриархат впал в ересь, приняв Флорентийский собор в пятнадцатом веке. , и (хотя и ненадолго) вступает в союз с епископом Рима.

Соборность известна в Русском Православии как соборность , термин, обозначающий Церковь как сообщество индивидуального разнообразия в свободном единстве.

Отец Сергий Булгаков, русский православный священник, писал в своей работе « Православная Церковь » 1935 года, что «целостное единство» для Церкви «может быть реализовано только двумя способами: православной соборностью, соборностью или авторитарностью. монархия католицизма ».

The Filioque

Помимо вопроса о первенстве папы, еще одним препятствием на пути воссоединения католиков и восточно-православных является пункт filioque - «и Сын», который был добавлен в текст Никено-Константинопольского символа веры в запад, чтобы описать шествие Святого Духа.

Текст символа веры был согласован на Первом Никейском и Первом Константинопольском соборе в 325 и 381 годах соответственно, в которых говорилось, что Святой Дух исходит от Отца. Но католическая церковь в Испании добавила к символу веры в шестом веке, чтобы сказать, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, как способ борьбы со скрытым арианством. (По сути, арианство было ересью, преуменьшающей божественность Христа.)

Добавление filioque постепенно принималось на западе, но воспринималось на востоке как нововведение, которое в лучшем случае было ненужным, а в худшем - еретическим.По словам митрополита Каллистоса Вара, некоторые православные верят, что filioque не является еретическим само по себе, при условии правильного объяснения и понимания, но, тем не менее, является несанкционированным дополнением к символу веры.

Папский совет по содействию христианскому единству заявил, что доктрина филиокве «не может противоречить монархии Отца» или роли Отца как единственного источника Духа.

Североамериканская православно-католическая богословская консультация в 2003 году смогла подписать соглашение, в котором говорилось, что filioque не обязательно является делением церкви.Более того, католики не всегда произносят filioque в символе веры: всякий раз, когда он произносится на греческом языке, используется оригинальный текст, а восточные католические церкви теперь его не повторяют, считая его использование «латинизацией».

Неразрывность брака

Особенно важно, что в последнее время восточные православные и католики также расходятся во мнениях о неразрывности брака.

Католическая церковь считает, что заключенный таинственный брак может быть расторгнут только смертью, тогда как православные православные признают неразрывность брака как характеристику брака и идеал, к которому следует стремиться, но в целом признают развод и повторный брак. может возникнуть.

Восточно-православное признание развода связано с историческим подчинением церкви императору в Византийской империи, по словам архиепископа Кирилла Василия, секретаря Конгрегации восточных церквей.

Император Юстиниан II вновь ввел развод Византийской империи примерно в 700 году, и из-за тесных связей между Константинопольским патриархатом и империей это нововведение постепенно разрешалось на востоке.

Тем не менее, для восточных православных трудно найти общий ответ на доктрину брака, и среди них, безусловно, есть много противников развода.

Чистилище, Непорочное зачатие и другие разногласия.

Чистилище - еще одна тема для разногласий. В то время как восточные православные молятся за ушедших верующих и, таким образом, имеют некоторое представление о том, что они находятся в ситуации, требующей нашего заступничества, доктрина чистилища не получила такого четкого развития на востоке, как на западе.

Кроме того, большинство восточно-православных отвергают Непорочное зачатие. Высоко почитая Пресвятую Деву Марию, они видят в ней цель и завершение истории спасения.

По словам отца Александра Шмемана из Православной церкви в Америке, восточные православные отвергают ее Непорочное зачатие, «именно потому, что это делает Марию чудесным« прорывом »в этом долгом и терпеливом росте любви и ожиданий, этой« жажды жизни ». Бог, наполняющий Ветхий Завет ».

По словам отца Эндрю Лаута, русского православного священника, православные не верят в «первородный грех», как он был задуман святым Августином Гиппопотамом и принят церковью на западе.Скорее, у них есть понятие «наследственный грех».

Поскольку вера в унаследованный первородный грех отвергается, это означает, что восточные православные также не обязаны верить в Адама и Еву. Но Папа Пий XII в своей энциклике Humani generis 1950 года учил, что после Адама ни один человек не мог унаследовать свое происхождение от него естественным путем и что Адам не мог представлять «определенное количество прародителей».

После семи экуменических соборов, признанных как католической церковью, так и Восточной православной церковью, католическая церковь провела еще 14 соборов, которые она считает экуменическими.Восточные православные провели несколько соборов после Второго Никейского собора в 787 году, но ни один из них (повсеместно) не признан экуменическим.

Вернее, были местные советы и письма отдельных епископов. Самым последним из них является Всеправославный собор, состоявшийся на прошлой неделе, хотя четыре из 14 автокефальных православных церквей отказались от участия.

Меньшие вопросы, по которым католическая церковь и восточно-православные не согласны, - это дата Пасхи; использование пресного хлеба для Евхаристии; изображение Христа в виде агнца; и рукоположение женатых мужчин.

Великий раскол, разделивший Восток и Запад

ВЕЛИКИЙ ШИЗМ, РАЗДЕЛЕННЫЙ ВОСТОК И ЗАПАД Пол Л. Миллер

В 1054 году Папа Лев IX послал эмиссара кардинала Гумберта из Рима в Константинополь. Речь идет о визите кардинала к Патриарху Керуларию. быть миссией примирения. Стало совсем не так.

Кардинал отлучил патриарха, который, в свою очередь, отлучил от церкви кардинал.Основным предметом разногласий было использование квасного хлеба. во время празднования мессы, согласно изданию MacMillan Publishing's

Хотя принято считать, что разделение Рима и Константинополь на две христианские церкви был результатом столетий конфликт, событие стало известно как Великий раскол 1054 года. Раскол, что отразило многочисленные давние противоречия между востоком и Западной Римской империи, возможно, было неизбежно.Церковь осталась объединялись веками, не решив нескольких богословских споров. Политические и культурные различия между Востоком и Западом еще больше усилили разделение.

«Проблемы назревали в течение некоторого времени, - сказал отец Уильям. Сондерс, президент Института Нотр-Дам в Александрии. "Были конфликтующие центры силы с разными культурными традициями ». Средиземноморские гражданские центры стали оплотами ранних христиан. Церковь.Ученики несли свое служение в населенные пункты время. "Такие города, как Антиохия, Рим и Александрия, привлекали апостолов и превратились в центры евангелизации », - писал Джон Фэрис в

гг. Обращение императора Константина дало Церкви политическую надстройка, в которой он мог процветать. История церкви после это событие в некотором роде соответствовало истории Римской империи на остаток тысячелетия.

Когда сонная рыбацкая деревня Византии превратилась в Константинополь ¾ «Новый Рим» ¾ в 330 году, этот город также стал центром христианства.

Церковь вскоре была организована в патриархаты. Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим стали официальными евангельскими христианами. штаб-квартира.

В 20 веке современные места расположения этих древних городов могут кажутся короткими пригородными перелетами друг от друга. Для людей, живущих рядом Средиземное море в ранние дни Церкви они простирались от одного конец света в другой.

Несмотря на политическое единство империи, патриархаты представляли разные народы и культуры. Эти различия стали частью Вселенская Церковь.

«Литургии возникли во втором, третьем и четвертом веках», - сказано Чорбиепископ Сили Беджиани из маронитской семинарии в Вашингтоне и Профессор Католического университета. "Эти литургии отражают местные культуры. Они использовали разные облачения, музыку и искусство. Даже среди различных восточных церквей, может быть много различий."

Константинополь, официально признанный политической столицей Восточная Римская империя императором Феодосием в 395 году также превратилась в более видный из восточных патриархатов.

Литургическая традиция Константинополя, известная как Византийский обряд, приписывается св. Иоанну Златоусту. Из-за известности города и позже миссионерская деятельность получила широкое распространение византийский обряд. В попытка сохранить единство между разнообразно развивающимися традициями и Для определения католической доктрины родилась идея Вселенского Собора.Первые семь советов, все из которых до сих пор признаны действительными католической церкви ¾ проводились с 325 по 787 год.

Эти провозглашения первых соборов также признаны византийцами. Обряд христиан. Для восточных церквей, в настоящее время не находящихся в общении с Рим, прокламации более поздних соборов не признаются. Ватикан II был 21-м Вселенским собором католической церкви. Хотя предназначено чтобы способствовать единству, советы подняли вопросы, которые вызвали первые серьезные отделения от католической церкви.Тринитарное учение первые два совета получили всеобщее признание. Но во время третьего Собор, богословие Константинопольского Патриарха Нестория было осужден, вызвав раскол и развитие несторианской церкви отдельно от католической церкви.

Более крупный раскол произошел на четвертом соборе, состоявшемся в Халкидоне в 451 году. Терминология, касающаяся двойственной природы Христа ¾ одновременно божественного и человеческий ¾ был отвергнут многими представителями Александрии, Антиохийская и Армянская церкви.

Александрия, основанная в Египте Александром Македонским в 331 году, принята литургический обряд, разработанный св. Марком, который считается адаптацией Антиохийский обряд. Патриархат нес апостольскую ответственность за египетские и Эфиопские христиане. Это была первая коренная африканская церковь, 600 г. лет до ислама.

Многие христиане Александрийского обряда оторвались от католической церкви и стали известны как нехалкидонцы. Культурные различия и "терминологические недоразумения "усугубили разногласия, согласно

Внешнее давление на Римскую империю сказалось и на христианах. единство.После смерти Мухаммеда в 7 веке его последователи начали джихад «в попытке завоевать весь мир», по словам Фариса. Мусульмане быстро получили контроль над тремя патриархатами ¾ Иерусалим, Антиохия. и Александрия ¾ оставив Константинополь как единственную незанятую восточную патриархат.

Западная империя неоднократно подвергалась нападениям с севера и в конечном итоге пал перед варварами. Папство осталось доминирующим политическим юридическое лицо в Риме. Последующие папы осуществляли свою политическую власть, тогда как византийские патриархи контролировали только церковные дела.

Это тоже было причиной трений, поскольку несколько патриархов считали папство по словам отца Сондерса, приобрела чрезмерную известность.

Продолжающиеся вторжения и рост мира ислама в еще большей изоляции Рим из Константинополя. Путешествовать между двумя городами было опасно. Для римских пап - контакт с развивающимися культурами Западной Европы. стал более распространенным, чем в восточной империи.

Различные ориентации еще больше укрепились благодаря миссионерской работе. деятельность.Константинополь имел небольшой доступ к Западной Европе, но нашел Восточная Европа созрела для миссионерской работы.

Византийские миссионеры принесли свой литургический обряд на славянские земли и так далеко на север, как Россия и Украина к 10 веку. Два из более известными из этих миссионеров были св. Кирилл и Мефодий. Два братья были высланы из Константинополя, когда великий князь Моравия запросила у римского императора христианских миссионеров.

Хотя отношения между Римом и Константинополем были натянутыми, св.Кирилл попросил и получил одобрение Папы на перевод Священного Писания на народные языки ¾ первые такие переводы. При этом он обнаружил, что греческого алфавита недостаточно для этой задачи, что привело его к разработать кириллицу.

Миссионерская экспансия частично была причиной временного раскола, который произошло в 9 веке. С 861 по 867 годы Папа Николай I и Патриарх Фотий отлучил друг друга от церкви, когда оба попытались контроль над возникающей церковью в Болгарии.Также предметом обсуждения был западный добавление filioque, «и Сына», в Никейский Символ веры. Церковь отношения между Римом и Константинополем были восстановлены, но корень проблема «папского первенства» так и не была решена с тех пор до 1054 года. Рим, это была римская церковь, возглавляемая папством, установленным Христом.

Рим был основан как высший патриархат в начале Вселенских соборов, но восточные патриархи не всегда признавали авторитет папы во всех делах.А после XI века несколько восточных Христиане вообще признавали эту власть.

Византийская или Православная Церковь возникла в результате раскола. Он поделился общее наследие и общая доктрина, изложенные в первых семи экуменических соборов, но он больше не был связан с римско-католическим Церковь.

Православная Церковь все еще существует во многих формах, но многие восточные Обрядовые христиане теперь находятся в общении с Папой. Сериал будет продолжится на следующей неделе воссоединением этих католиков восточного обряда. в католическую церковь.

Эта статья появилась в номере журнала "The Arlington" от 4 августа 1994 г. "Католический вестник".

Предоставлено епархиальной газетой "Арлингтон Католик Геральд" Арлингтонская епархия (Вирджиния). Для получения информации о подписке звоните по телефону 1-800-377-0511. или напишите 200 North Glebe Road, Suite 607 Arlington, VA 22203.

Что нужно знать о расколе православных и католиков и надеждах на воссоединение

Когда, почему и как это произошло? И когда это закончится?

В 1054 году Папа Римский Лев IX и Патриарх Константинопольский Михаил I Кирулариус отлучили друг друга от церкви.Этот взаимный акт увенчал ряд споров между Востоком и Западом, что привело к расколу между Востоком и Западом в Церкви. Западные епархии, оставшиеся в унии с Римом, стали называться римско-католическими, в то время как восточные епархии, оставшиеся верными Константинополю, претендовали на знамя Православия. Прошло почти 1000 лет, прежде чем была создана совместная католико-православная комиссия для изучения причин разделения и работы в направлении возможного воссоединения.

Хотя официальный раскол между Востоком и Западом можно отнести к 1054 году, на самом деле раскол формировался долго.На протяжении веков восточное и западное христианство развили разные богословские акценты и литургические практики, а также разные представления об управлении церковью.

Одной из ключевых проблем, разделявших Восток и Запад, было первенство епископа Рима. Восточные христиане не отрицали, что Римский престол имел примат над всеми другими церквями, даже над Константинополем, но они действительно оспаривали юридические претензии, которые епископы Рима все чаще выдвигали в отношении этого первенства. Особую горячую точку в дебатах можно увидеть в том, что известно как Filioque Controversy.Начиная с VII века, некоторые западные христиане добавили фразу «и Сын» ( filioque ) к учению Никейского символа веры о том, что Святой Дух исходит «от Отца». Хотя восточные и западные отцы церкви утверждали, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, восточные христиане возражали против того, чтобы папа принял выражение «и Сын» в римской литургии в начале 11 века. Они утверждали, что только папа не имеет права изменять постановление церковного совета - в данном случае Никейского собора.

Другими проблемами, обостряющими напряженность между восточными и западными христианами, были разные подходы к сакраментальной дисциплине и церковное безбрачие.

Тем не менее, если Папа Франциск мог сказать лютеранской делегации в прошлом году, что «то, что нас объединяет, намного больше, чем то, что нас разделяет», тогда мы должны применить его слова, в частности, к членам Православной церкви. Православие сохраняет истинную апостольскую преемственность среди своих епископов, и поэтому его епископы и священники справедливо совершают таинства.Также вместе с католиками православные христиане почитают Пресвятой Богородицы, воспитывают преданность святым (особенно мученикам), постятся и празднуют согласно временам литургического года.

Имея так много общего и учитывая молитву Христа и желание, чтобы Его дети «все были единым целым» (Иоанна 17:21), католические и православные пасторы сегодня справедливо посвящают себя конструктивному диалогу с целью возвращения к единству. .

Официально путь к воссоединению начался в 1964 году, когда Папа Павел VI и Вселенский Патриарх Константинопольский Афинагор I впервые встретились в Иерусалиме.В следующем году они подписали совместное заявление об отмене приговоров об отлучении от церкви, вынесенных друг другу за 900 лет до этого. С тех пор папы и восточные патриархи обменивались визитами и подписывали декларации по разным поводам, в последний раз 1 сентября, во Всемирный день молитвы о заботе о творении, день, который отмечается как в Риме, так и в Константинополе.

В 1979 году Папа Иоанн Павел II и Вселенский Патриарх Деметриос I официально учредили Совместную комиссию по богословскому диалогу.В комиссию входят представители греческих православных патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима, а также Русского православного патриархата Москвы и православных патриархатов Сербии, Румынии, Болгарии, Греции, Польши, Албании, Финляндии и Эстонии. С момента создания комиссии было проведено 14 заседаний, на которых было подготовлено девять документов экуменического значения.

Самый последний документ был выпущен в 2016 году. В нем изучается роль епископов, в частности епископа Рима, в первом тысячелетии до того, как произошел раскол.Помня об общем прошлом Востока и Запада, комиссия надеется добиться общего понимания сегодняшних обстоятельств.

Документом 2016 года завершился важный этап работы совместной комиссии. В начале этого месяца, 5-7 сентября, в Греции собрался комитет по планированию, чтобы разработать возможные повестки дня для будущих встреч.




Подробнее:
Католико-православное причастие: цель Франциска и Варфоломея

В своем прошлогоднем обращении к Патриарху Константинопольскому Варфоломею на праздник Св.Андрея, которого православные считают покровителем, Франциск сказал, что путешествие будет продолжено, и он получил гораздо больше с небес, чем от усилий на земле.

«В этом путешествии к восстановлению евхаристического общения между нами нас поддерживает заступничество не только наших святых покровителей, но и множества мучеников всех времен, - сказал он, - которые« несмотря на трагедию нашего разделения… сохранили привязанность ко Христу и Отцу, столь радикальную и абсолютную, что это привело даже к пролитию крови »(Святой Папа Иоанн Павел II, Ut unum sint, 83).

Что такое Православная Церковь? | Европа | Новости и текущие события со всего континента | DW

Православная католическая церковь широко известна как Восточная православная церковь, отчасти из-за того, что не следует путать ее с Римско-католической церковью. Он насчитывает около 200 миллионов членов, большинство из них в Восточной Европе, Греции и на Кавказе. Его традиционная база находится в современном Стамбуле, ранее известном как Константинополь.

В первую тысячу лет своего существования Восточная Православная Церковь сосуществовала с Римской Католической Церковью, хотя отношения между ними всегда были чреваты как теологическими, так и политическими разногласиями.

Эти различия в конечном итоге привели к расколу Востока и Запада, также известному как Великий раскол, в 1054 году нашей эры, в котором Рим и Константинополь порвали друг с другом. Каждая сторона обвиняла другую в разрыве, иногда даже обвиняя другую в ереси.

Религиозная роль Константинополя восходит к императору Константину, который в 4 веке сделал христианство официальной религией Византийской империи и, следовательно, ее столицы. Стамбул, как теперь называется эта столица, оставался историческим центром православия, несмотря на то, что он был захвачен турками-мусульманами в 1453 году.

Константин был первым римским императором, принявшим христианство

Комплексная организация

Восточная православная церковь состоит из самоуправляющихся (автокефальных) церквей, многие из которых носят титул патриархата.

Традиционно ведущим авторитетом в православном христианстве является Константинопольский патриархат в Стамбуле, в настоящее время возглавляемый Варфоломеем I. Хотя он не обладает властью, которой обладает папа в католической церкви, его последователи считают его быть «первым среди равных» (первым среди равных).

Этот статус часто оспаривался Московским Патриархатом, у которого намного больше верующих, чем у Константинопольского. 15 октября этого года кульминацией этих проблем стало решение Московского Патриархата порвать с Константинопольским Патриархатом после того, как Варфоломей I удовлетворил просьбу православных священнослужителей Украины о независимости от Москвы.

Доктор Ральф Ли, факультет богословия Кембриджского университета, сказал DW, что: «Москва иногда называет себя« Третьим Римом », потому что правитель в Москве считал себя верховным сувереном христианских православных народов, что развивалось как результат османских побед в традиционных центрах православия."

Догматические различия между церквями

Папское превосходство: Католики считают папу римским представителем Иисуса Христа на земле и преемником апостола Петра, который был назначен Иисусом первым главой их церкви. Великий раскол частично был вызван «папским верховенством», то есть представлением о том, что римский епископ имеет своего рода власть над всеми другими епископами из-за двойной апостольской чести Рима (что на самом деле никогда не было принято восточными епископами).

Папская непогрешимость - это догма, которую римский Папа может провозглашать по вопросам доктрины без ошибок - эта концепция была разработана во время Контрреформации, но не была формализована до 1870 года - поэтому непогрешимость папы не имела ничего общего с разделением с Востоком. Папское верховенство было.

Католическая церковь считает папу непогрешимым в вопросах вероучения. Православные верующие отвергают непогрешимость папы и считают своих собственных патриархов людьми и, следовательно, подверженными ошибкам.В этом отношении они похожи на протестантов, которые также отвергают любое понятие папского первенства.

Дева Мария: Православная вера отвергает католическую доктрину Непорочного Зачатия Девы Марии, согласно которой мать Иисуса была зачат без «первородного греха». Православные христиане не принимают католическую концепцию первородного греха, что делает Непорочное зачатие Девы Марии необходимым для римской церкви. Отвержение протестантами непорочного зачатия больше связано с идеей о том, что человечество Христа и, следовательно, человечество Марии должно было быть таким же по своей природе, как и остальное человечество, чтобы он стал Спасителем.

Варфоломей рассердил Московского Патриарха Кирилла своим стремлением предоставить украинской церкви независимость от церкви России

Подробнее: Основные различия между католиками и протестантами

Святой Дух: Одно из основных различий между церквями касается происхождение Святого Духа или духовное присутствие Бога на земле. Это одна из трех частей христианской Троицы, две другие - это Бог Отец и его человеческий сын Иисус.Православная церковь считает, что Святой Дух «исходит от Бога-Отца», в то время как для католиков и протестантов Святой Дух «исходит от Отца и Сына». Некоторые православные считают, что католическая / протестантская версия недооценивает роль Отца в Троице, в то время как критики православной версии говорят, что она унизительна для роли Сына. Разногласия по этому вопросу были и остаются одной из основных причин раскола между двумя церквями.

Безбрачие: В католической церкви безбрачие - обет воздержания от брака и половых отношений - является обязательным для священников.Большинство православных церквей рукоположили женатых священников и безбрачных монахов, поэтому безбрачие - это вариант. Все епископы и патриархи обычно берутся от рукоположенных монахов. Протестанты отвергают целибат: реформатор 16-го века Мартин Лютер отказался признать, что девственность важнее брака.

Фестивали: Православная церковь соблюдает юлианский календарь, поэтому ее последователи отмечают религиозные праздники в разные даты, по сравнению с католиками и протестантами, которые используют более поздний григорианский календарь.Например, Рождество, отмечаемое католиками и протестантами 25 декабря, отмечается православными христианами примерно 7 января.

Каждый вечер в 18:30 по всемирному координированному времени редакторы DW рассылают подборку важных новостей дня и качественных очерков. Вы можете подписаться на его получение прямо здесь.

В чем разница между православной и католической церквями?

История

Однажды летним днем ​​1054 года, после яростных разговоров с Константинопольским патриархом, представитель Папы кардинал Гумберт вошел в главное место поклонения города, собор Святой Софии, положил документ на алтарь и быстро ушел.Документ представлял собой Бык-отлучение, изгонявший получателей из церкви и тем самым лишающий их пути на небеса. Этот драматический жест широко используется для обозначения начала «Великой схизмы», момента, когда ранее «неразделенная» Церковь была расколота и родились восточное православие и римский католицизм.

История, конечно, сложнее. В конце первого тысячелетия единство Церкви было уже нарушено. Пятьсот лет назад сложные споры о природе Христа привели к разрыву между католической / православной и восточной «восточной» церквями после Халкидонского собора в 451 году.

И даже момент, рассматриваемый как начало раскола, на самом деле был лишь последним шагом в увеличивающейся пропасти между Востоком и Западом.

Бык отлучения был не столько причиной, а скорее симптомом трудностей, которые постепенно разворачивались с течением времени.

Иерархия

И Западная Католическая, и Восточная Православная церкви разделяют своих духовных служителей на три основные категории: дьяконы внизу, затем священники, а затем епископы.

Самая большая разница между двумя церквями - это статус римско-католического папы.

Епископ Рима был очень ранним в христианской истории, получив почетное положение, основанное на значении и истории города. Но хотя православные счастливы признать Папу, они отвергают его верховенство над церковью в целом и предположение, что решения Папы по религиозным вопросам являются «непогрешимыми» и обязательными для всех христиан.

Во втором тысячелетии Римско-католическая церковь разработала сильно централизованную концепцию духовной власти, но Православная церковь всегда терпела большую независимость.Он состоит из ряда эффективно самоуправляющихся церквей. Например, Константинопольский Патриарх не имеет прямой юрисдикции над другими Патриархами.

Верования

Верования Римско-католической церкви аккуратно изложены в однотомном документе, известном как Катехизис. То же самое не относится к Восточной церкви.

Тем не менее, оба придерживаются решений, принятых первыми Семью Вселенскими Соборами, которые объединили лидеров Церкви между 325 и 787 годами, чтобы согласовать ключевые принципы, такие как:

  • Три формы Бога - «Отец» на небесах », Сын, Иисус Христос », который пришел на землю, вернулся на небеса и« Святой Дух », который является присутствием Бога повсюду
  • Способность Иисуса Христа быть одновременно божественным и человеком
  • Особый статус Мария как Богородица
  • Использование икон в богослужении.

Однако римско-католики и православные расходятся во мнениях относительно характера отношения Святого Духа к Отцу и Сыну.

Они также по-разному понимают значение Пасхи, праздника смерти и воскресения Иисуса Христа. Для католиков Иисус спас человека и позволил ему достичь небес, заплатив цену за грех своей смертью через распятие.

Для православных спасение достигается победой Христа над смертью в Воскресении.В результате греческое искусство, в отличие от западного, не зацикливается на фигуре распятого Христа, истекающего кровью.

Таможня

Богатство духовных практик Западной и Восточной Церквей почти не поддается классификации. Тем не менее, некоторые привычные отличия выделяются.

В то время как католики склонны использовать статуи для изображения святых, Православная церковь имеет богатые иконографические или изобразительные традиции.

Римо-католики склонны преклонять колени в молитве, в то время как православные верующие обычно стоят.

В римско-католических церквях пресный хлеб (приготовленный без дрожжей) используется в церковных ритуалах, а квасный хлеб используется в Православной церкви.

Последний разрешает женатых священников, но западные католические священники обязаны оставаться холостыми и воздерживаться от половых отношений.

Календарь

До 1923 года все восточные церкви использовали «Старый» юлианский календарь (введенный Юлием Цезарем в 45 г. до н.э.), который в настоящее время на 13 дней отстает от «Нового» римско-католического календаря (введенного Папой Григорием XIII). в 1582 г.).Это означало, что Запад и Восток отмечали церковные праздники, такие как Рождество и Крещение, в разные дни. Многие православные церкви с тех пор приняли новый календарь, а это означает, что праздники теперь совпадают, за исключением Пасхи, которую они по-прежнему считают по старому календарю. Соответственно, православная и римско-католическая Пасхи могут праздноваться с интервалом до пяти недель.

Духовно и богословски гораздо больше объединяет Западную и Восточную церкви, чем разделяет. На протяжении веков предпринимались многочисленные попытки объединить их, и эти усилия, вероятно, будут продолжены в третьем тысячелетии.

Марк Браттон

Шаги к объединенной церкви: набросок православно-католического видения будущего


Североамериканская православно-католическая богословская консультация
Джорджтаунский университет, Вашингтон, округ Колумбия
2 октября 2010 г.

1. Пролог. В течение почти сорока пяти лет Североамериканское православно-католическое богословское консультирование регулярно собиралось для обсуждения некоторых основных пастырских и доктринальных вопросов, которые мешают нашим церквям вести единую жизнь веры, таинств и свидетельства перед миром.Наша цель состояла в том, чтобы проложить путь к полному приобщению к евхаристическому общению через признание и принятие друг друга как неотъемлемых частей Церкви, основанной Иисусом Христом.

2. Центральная точка разногласий . В ходе наших дискуссий для нас становилось все более ясно, что наиболее разногласие в наших традициях - это растущее разнообразие, начиная с поздних патристических веков, в том, как мы понимаем структуру самой Церкви, особенно в нашем понимании церкви. формы главенства, которые кажутся важными для существования Церкви на местном, региональном и всемирном уровнях.В основе наших различий лежит то, как каждая из наших традиций понимает правильное осуществление первенства в руководстве Церковью как в различных регионах христианского мира, так и в христианстве в целом. Для того чтобы быть Телом Христовым во всей его полноте - быть одновременно «православным» и «католическим» - нужно ли местное сообщество, собравшееся для совершения Евхаристии, объединиться с другими Церквами, разделяющими апостольскую веру, не только через Священное Писание, доктрину и традицию, но также через общие всемирные структуры власти - особенно через практику универсального синодального союза с епископом Рима?

На самом деле, не будет преувеличением сказать, что коренным препятствием, мешающим Православной и Католической Церквям неуклонно расти к сакраментальному и практическому единству, была и остается роль, которую епископ Рима играет во всемирном Католическое причастие.В то время как для католиков поддержание общения в вере и таинствах с епископом Рима считается необходимым критерием для того, чтобы считаться Церковью в полном смысле, для православных, как и для протестантов, это именно исторические притязания Папы на авторитет в обучении и обучении. Церковная жизнь, которая больше всего расходится с образом Церкви, представленным нам в Новом Завете и в ранних христианских писаниях. По тщательно заниженным словам Папы Иоанна Павла II, «убежденность католической церкви в том, что в служении епископа Рима она сохранила, в верности Апостольскому Преданию и вере Отцов, видимый знак и гарант единства, представляет собой трудность для большинства других христиан, память которых отмечена определенными болезненными воспоминаниями »( Ut Unum Sint 88).

3. Расходящиеся истории . Исторические корни этой разницы в видении уходят в глубь веков. Епископальные и региональные структуры руководства развивались по-разному в Церквях Христа и в некоторой степени основаны на социальных и политических ожиданиях, восходящих к раннему христианству. В христианской древности первичная реальность поместной церкви, сосредоточенная в городе и связанная особыми заботами с другими церквями той же провинции или региона, служила главной моделью церковного единства.Епископ метрополии или столицы провинции стал известен рано как председатель регулярных синодов епископов этой провинции (см. Апостольский канон 34). Несмотря на региональные структурные различия, чувство общей веры и общего апостольского происхождения, выраженное в общей Евхаристии и во взаимном признании епископов, связывало эти местные общины в сознании единой Церкви, в то время как община в каждом месте считала себя полное воплощение церкви апостолов.

В Латинской церкви осознание особой важности епископа Рима как ведущего, хотя и не единственного выразителя апостольской традиции, восходит по крайней мере ко второму веку и выражалось по-разному. К середине четвертого века епископы Рима начали более открыто вмешиваться в доктринальные и литургические споры в Италии и на Латинском Западе, а в течение седьмого века играли все более влиятельную, хотя и более отдаленную, роль в христологических спорах, которые так резко обострились. разделили восточные церкви.Только в XI и XII веках, во время так называемых григорианских реформ, епископы Рима в ответ на многовековые посягательства на свободу и целостность церковной жизни со стороны местных светских правителей начали утверждать независимость. централизованно организованной католической церкви, и это стало отличительной чертой западного общества. Постепенно возникло видение Церкви Христовой как универсального, социально независимого единого тела - параллельного гражданской структуре Империи, состоящего из поместных или «отдельных» Церквей и объединенного единством веры и таинств с епископом Рим - развился в латинском христианстве и стал для Запада нормативной схемой для представления Церкви в целом.

Однако даже в средние века православные церкви не разделяли это централизованное видение вселенской Церкви. В апреле 1136 года, например, римский легат - немецкий епископ Ансельм Хавельбергский - посетил Константинополь и провел серию ученых и иренических диалогов по вопросам, разделяющим церкви, с представителем византийского императора архиепископом Никитой Никомидийским. В ходе их бесед Никита часто выражает свою любовь и уважение к римскому престолу, который традиционно занимает «первое место» среди трех патриархальных престолов - Рима, Александрии и Антиохии, - которые считались, по его словам, с древних времен как «сестры».Никита утверждает, что основной сферой власти Рима среди других церквей было его право получать апелляции от других престолов «в спорных случаях», в которых «вопросы, которые не были охвачены определенными правилами, должны быть переданы на его решение для принятия решения» ( Диалоги 3.7: PL 1217 D). Однако решения западных синодов, которые в то время проводились под папским покровительством, не были, по мнению Никиты, обязательными для восточных церквей. Как выразился Никита: «Хотя мы не отличаемся от Римской церкви в том, что исповедуем ту же католическую веру, тем не менее, поскольку мы не посещаем с ней соборы в эти времена, как мы должны принимать ее решения, которые на самом деле были приняты без нашего участия? согласие - действительно, без нашего ведома? » ( там же .1219 В). Для православного сознания даже в XII веке особая власть, традиционно придаваемая Римской кафедре, должна быть контекстуализирована в регулярной синодальной практике, в которую входят представители всех Церквей.

К середине девятнадцатого века упор Запада на политическую и социальную автономию церкви стал центральной чертой чисто католической экклезиологии. Реформационные споры о природе церковных институтов и важности церковных традиций побудили католическое богословие сделать упор на институциональную самодостаточность церкви беспрецедентным для святоотеческого мышления способом, не имеющим аналогов на христианском Востоке.Вызовы западного Просвещения для религиозной веры и угрозы новых светских, абсолютистских форм гражданского правления, которые возникли в Европе девятнадцатого века, поставили под сомнение компетенцию и даже право католических институтов учить своих людей и заботиться о них. В этом контексте акцент в документе Первого Ватиканского Собора Pastor Aeternus (1870) на способности Католической церкви говорить правду о Божьем самооткровении свободным и непримиримым образом, а также находить критерии для суждения и формулирования этого истину в рамках ее собственной традиции, можно понимать как подтверждение апостольского видения Церкви, призванной Христом учить и судить через свои собственные структуры (см., д.г., Мэтт 16:18; 18.15-20; Лк 10.16). Тем не менее, способ Ватикана I формулировать авторитет должностных лиц католической церкви - в частности, его определение Папы «истинного и надлежащего верховенства юрисдикции» над каждой поместной церковью и каждым христианским епископом (DS 3055, 3063) и его настойчивое требование, чтобы Папа, «Действуя в качестве пастыря и учителя всех христиан ... обладает ... той непогрешимостью, которой божественный Искупитель пожелал, чтобы его Церковь была наделена определением доктрины», - шокировала критиков католической церкви и с тех пор остается в центре дискуссий и дальнейшей интерпретации в католическом мире.Несмотря на попытку Второго Ватиканского Собора ( Lumen Gentium 23-25 ​​[1964]) контекстуализировать и уточнить этот портрет папской власти и церковной структуры, католическая церковь представляет собой учительскую власть и практическую власть принятия решений, возложенную на Папа, который сталкивается с несколькими более широкими институциональными проверками, был основной причиной разделения между ним и церквями, не входящими в его общину.

В восточном мире структуры власти и сообщества в Церкви развивались несколько иным образом, начиная с четвертого века.Епископ Константинополя был признан в 381 г. «патриархом» и вторым по старшинству после епископа «старого Рима»; после Халкидонского Собора (451 г.) он осуществлял надмитрополичную власть в северной части Восточной империи и отвечал за христианские миссионерские усилия за пределами империи. Его престол, наряду с патриархатами Рима, Антиохии, Александрии и Иерусалима, был признан в законодательстве императора Юстиниана в шестом веке как образующий «пентархию» первобытного руководства среди всех церквей.Но в то время как Западная церковь продолжала развивать свою собственную институциональную независимость в поздней античности и раннем средневековье под руководством епископа Рима, Восточные церкви оставались полностью интегрированными в религиозную и политическую ткань поздней Римской империи, даже когда территория империи сократилась под господством арабского и турецкого народов. Основные доктринальные определения церкви оставались имперским законом; поддержание христианского единства было важным имперским приоритетом.И когда Восточная Римская империя окончательно пала перед турецкими захватчиками в 1453 году, церкви восточных патриархатов разделили политическую и социальную роль объединения и защиты христианских меньшинств на землях, где доминировали различные мусульманские правители. На славянских территориях к северу и востоку новые митрополии и новые патриархаты продолжали развиваться после падения Константинополя, выполняя миссию объединения новообращенных христианских народов, которые в значительной степени имели одинаковые географические, языковые и этнические характеристики.Первенство носило менее наднациональный характер, чем в Латинской церкви; то, что мы сейчас называем автокефалией - церковная независимость, соответствующая формирующемуся национальному государству, - стало основным образцом церковной организации.

Обычаи и привычки во всех человеческих обществах имеют тенденцию становиться законом. Структуры, которые возникли постепенно, под давлением меняющихся культурных и политических условий, стали рассматриваться как в восточном, так и в западном христианстве как нормативные документы для жизни Церкви.Однако именно в наше время, когда централизованная власть все больше ощущается как угнетающая, а национальная идентичность и традиции все больше подавляются сложностями миграции, массовых коммуникаций и наднациональных сил, продолжают возникать вопросы о непреходящей ценности этих структур. В наших дискуссиях, да и вообще в дискуссиях в наших двух Церквях, неизбежно возникают такие базовые вопросы о нормативности наших нынешних структур.

4. Чем мы делимся .Несмотря на разногласия по поводу места римского епископа во всемирном единстве христианства, нам кажется очевидным, что то, что мы разделяем, как православных и католиков, значительно затмевает наши различия. Обе наши церкви подчеркивают преемственность апостольского учения как сердцевины нашей веры, полученной в контексте интерпретации исторического христианского сообщества. Оба верят, что наша жизнь как Церквей сосредоточена на Божественной литургии и должна формироваться и питаться в каждом отдельном человеке Словом Божьим и церковными таинствами: крещением, помазанием миром и принятием Евхаристического знака в каждом из них. наших Церквей, вступление верующих в Тело Христово, в то время как рукоположение епископом выделяет некоторых из них для постоянного причастного служения и руководства, а брак христианского мужчины и женщины в литургическом сообществе превращает их в живые знаки союз Христа и Церкви.Обе наши Церкви признают, что «Церковь Бога существует там, где есть община, собранная вместе в Евхаристии под председательством, непосредственно или через своих пресвитеров, епископом, законно рукоположенным в апостольское преемство, обучающим вере, полученной от апостолов, в общение с другими епископами и их церквями »(Joint International Dialogue, Ravenna Statement [2007] 18). Обе наши церкви также признают важность различных видов первенства, поскольку в заявлении Равенны далее утверждается: «Первенство на всех уровнях - это практика, прочно основанная на канонической традиции Церкви», даже несмотря на то, что «существуют различия в понимании с относительно того, как это должно осуществляться, а также относительно его библейских и богословских основ »( ibid .43). Обе наши Церкви поклоняются Марии, Богородице, как первому из преображенных благодатью искупления Христа, и обе также чтят целый ряд святых мужчин и женщин всех возрастов, многие из которых являются общими для наших двух традиций. Обе наши Церкви лелеют древние обычаи, которые помогают верующим возрастать в святости, ценят личный аскетизм и пост, почитают священные изображения, продвигают монашескую жизнь и придают большое значение созерцательной молитве. Во всех этих отношениях наша жизнь как церквей обогащается одними и теми же духовными ресурсами.Между нами уже существует значительная степень общения.

5. Срочное дело . Таким образом, в свете божественных даров, которыми мы делимся, нам кажется еще более важным, чтобы наши церкви становились все ближе друг к другу, что могут видеть мужчины и женщины нашего времени. Тот факт, что две наши христианские семьи были разделены в некоторых центральных пунктах теологии и церковной дисциплины в течение почти тысячи лет и в результате больше не участвуют в таинственном общении, которое связывало нас вместе в течение первого тысячелетия, - это не только нарушение. воли Божьей, выраженной в молитве Иисуса на Тайной Вечере, чтобы его ученики «были одним целым» (Иоанна 17.21), но также является серьезным препятствием для эффективного христианского участия в мире и для эффективной реализации нашей общей миссии проповедовать Евангелие. Браки с участием представителей обеих наших традиций становятся все более распространенными, особенно в странах с этническим плюрализмом, что создает серьезные проблемы в христианском образовании и практике для вовлеченных семей. Все эти факторы настоятельно призывают наши Церкви преодолеть свое разделение. Поскольку наш в значительной степени светский мир постоянно стремится к новым техническим средствам общения и к взаимопониманию во всем его культурном и политическом разнообразии, настоятельно необходимо, чтобы православные и католические христиане нашли эффективный способ совместно реализовать нашу общую традицию веры и представить мир с единым свидетельством господства Иисуса.Чтобы быть тем, кем мы призваны быть, мы нужны друг другу. По словам Второго Ватиканского Собора, «разногласия между христианами мешают Церкви реализовать на практике присущую ей полноту соборности» ( Unitatis Redintegratio 4). Чтобы стать такими, какие мы есть, эффективно и надолго, мы не можем не восстановить полное евхаристическое общение между собой. Ясно, что этого невозможно достичь без новых, лучше согласованных структур лидерства с обеих сторон: новых концепций как синодальности, так и первенства во вселенской Церкви, новых подходов к тому, как первенство и власть реализуются в обоих наших общинах.

6. Форма общения . Трудно предсказать, как может выглядеть структура всемирного церковного общения, таинственного и духовного, между нашими Церквами. Однако некоторые из его основных функций включают следующее:

a) Взаимное признание : более крупные единицы православного и католического христианства, включая патриархаты и другие автокефальные церкви, явно признали бы друг друга как подлинные воплощения единой Церкви Христа, основанной на апостолах.Это будет включать признание нашего фундаментального согласия в отношении центральных христианских догм, раскрытых в Священном Писании и сформулированных на взаимно признанных Вселенских Соборах, несмотря на различия в наших богословских и литургических традициях.

б) Общее исповедание веры: обе наши Церкви исповедуют одну и ту же основную христианскую веру, как это выражено в христианском каноне Священного Писания и в традиционных символах веры церквей. «Вера Никейская», провозглашаемая древними соборами как основа христианской веры и практики, наиболее полно принимается в первоначальной форме, канонизированной на Константинопольском соборе 381 года, как это понимается через каноны и предписания других Вселенских соборов. получили православные и католики.Как мы предложили в нашем заявлении 2003 г. « Filioque : проблема, разделяющая церкви?» Первоначальная греческая форма Символа веры 381 г., ввиду ее авторитета и древности, должна использоваться в качестве общей формы нашего исповедания в обеих наших Церквях.

c) Принятое разнообразие : различные части этого единого Тела Христова, опираясь на свою разную историю и различные культурные и духовные традиции, будут жить в полном церковном общении друг с другом, не требуя, чтобы ни одна из частей отказалась от своих собственных традиций и практики (см. Unitatis Redintegratio 16).

г) Совместное литургическое служение : члены всех Церквей в общении смогут принимать таинства в других Церквях; священники и епископы выражали свое единство в сослужении, а главы других Церквей поминались литургически в диптихах. Вдобавок, другие формы общей литургической молитвы будут поощряться как регулярная практика с участием обеих наших Церквей.

e) Синодальность / Соборность : епископы воссоединившихся Церквей будут регулярно встречаться в региональных синодах, которые будут регулировать общую жизнь и отношения Церквей в конкретном регионе и предоставят возможность для взаимного исправления и поддержки.Епископы всех Церквей будут приглашены для полноценного участия в любых вселенских соборах, которые могут быть созваны. Синодальность будет действовать на разных уровнях церковных институтов: местном, региональном и всемирном. Помимо епископских структур синодальности, миряне будут активными участниками в этом измерении церковной жизни.

е) Миссия : все Церкви будут разделять общую заботу о том, что непосредственно влияет на их единство, а также о своей миссии по отношению к нехристианам.В качестве сестринских церквей они также будут участвовать в общих усилиях по содействию реализации христианского нравственного видения в мире.

g) Субсидиарность : следуя древнему принципу, признанному нормативным для хорошо организованных человеческих структур, «высшие» инстанции епископальной власти будут действовать только тогда, когда «низшие» инстанции не могут принимать и выполнять решения, необходимые для продолжения союз в вере. Среди прочего, это означало бы, что, по крайней мере, в Православной и Восточно-католической церквях епископы будут избираться местными синодами или другими традиционными методами отбора.Те, кто был избран на главные епископские или первосвященнические должности, представлялись бы другим церковным руководителям на своем уровне, своему собственному патриарху и епископу Рима как первому из патриархов, обмениваясь и получая письма о причастии, согласно древним христианам. обычай. Епископ Рима также проинформирует восточных патриархов о своем избрании.

h) Обновление и реформа . Упорядоченный рост необходим для здоровья и благополучия Церкви, а это означает как преемственность, так и изменение.Для Церкви существенным аспектом этого роста является обновление : постоянное переоткрытие ее фундаментальной идентичности как Тела Христова, основанного на ее опыте Пасхальной Тайны, в постоянной готовности принять новые формы совместной жизни и свидетельствовать и адаптироваться к новым историческим ситуациям. Говоря словами позднесредневекового афоризма, «Церковь всегда нуждается в реформе ( ecclesia semperreformanda )». Конкретизируя свою кафоличность через полное общение, Католическая и Православная церкви будут реализовывать эту жизнь реформ новым, невообразимым образом, и будут брать на себя обязательство продолжать обновление и рост - но теперь вместе.Жизнь в общении друг с другом была бы жизнью, прожитой в готовности к новой Пятидесятнице, в которой люди многих наций и культур заново формируются живым Словом Божьим.

7. Роль папства . В таком сообществе церквей роль епископа Рима должна быть тщательно определена, как в соответствии с древними структурными принципами христианства, так и в ответ на потребность в едином христианском послании в современном мире. Хотя детали этой роли должны быть проработаны синодальным путем и потребуют подлинной готовности с обеих сторон учесть опасения друг друга, несколько вероятных характеристик этого обновленного римского первенства будут следующими:

а) Римский епископ по древнему обычаю был «первым» из епископов мира и региональных патриархов.Его «первенство чести» означало, как это означало в ранней церкви, не просто почетное первенство, но власть принимать реальные решения, соответствующие контексту, в котором он действует. Однако его отношения с восточными церквями и их епископами должны были существенно отличаться от отношений, принятых сейчас в Латинской церкви. Нынешние восточно-католические церкви будут относиться к епископу Рима так же, как нынешние православные церкви. Руководство Папы всегда будет реализовываться посредством серьезной и практической приверженности синодальности и коллегиальности.

б) В соответствии с учением обоих соборов Ватикана, епископ Рима будет пониматься всеми как имеющий власть только в синодальном / коллегиальном контексте: как член, а также глава коллегии епископов, как старший патриарх среди всех предстоятели церквей и как слуга всеобщего общения. «Обычная и непосредственная» юрисдикция каждого епископа в пределах его конкретной Церкви будет «подтверждена, усилена и подтверждена» служением епископа Рима (Ватикан II, Lumen Gentium 27; ср.Ватикан I, Pastor Aeternus 3). В воссоединенной церкви это понимание папской и епископальной власти как взаимодополняющих и взаимоусиливающих необходимо было бы расширить, включив в нее гораздо более сложные модели местного, первобытного и патриархального лидерства, которые развились в Восточных церквях с патристических времен.

c) Основное всемирное служение епископа Рима будет заключаться в содействии общению всех поместных церквей: призывать их оставаться твердыми в единстве апостольской веры и соблюдать традиционные церковные каноны.Он сделает это как свидетельство веры Петра и Павла, роль, унаследованную от его ранних предшественников, которые председательствовали в Церкви в том городе, где Петр и Павел дали свое последнее свидетельство.

г) Его универсальная роль также будет выражаться в созыве и председательстве на регулярных синодах патриархов всех Церквей и на вселенских соборах, когда они должны происходить. В Западной церкви такая же председательская функция будет включать созыв и руководство регулярными епископскими синодами.В соответствии с универсальным экуменическим служением Папы, отношения Римской курии с местными епископами и епископскими конференциями в Латинской церкви станут менее централизованными: епископы, например, будут иметь больший контроль над повесткой дня и заключительными документами синодов, а также над выбором епископов снова обычно становится местным процессом.

e) В случаях конфликта между епископами и их предстоятелями, который не может быть разрешен на местном или региональном уровне, ожидается, что епископ Рима организует судебный процесс апелляции, возможно, который будет осуществляться местными епископами, как это предусмотрено в каноне 3 Закона. Синод Сардики (343 г.).В случае спора между приматами ожидалось, что епископ Рима выступит посредником и приведет кризис к братскому разрешению. А во время кризисов доктрины, которые иногда могут касаться всей христианской семьи, епископы во всем мире будут иметь право обращаться к нему также за доктринальным руководством, так же, как Феодорет Кира обратился к Папе Льву I в 449 году во время спора по поводу этого человека. Христа, предшествовавшего Халкидонскому собору (Еп. 113).

8. Подготовительные шаги .Чтобы подготовиться к возможному восстановлению полного общения в воссоединенной Церкви, основанной на православных и католических традициях, может оказаться полезным ряд шагов.

а) Делегации православных и католических епископов в стране или регионе могут начать регулярно собираться для консультаций по пастырским вопросам. Патриархи и представители автокефальных и автономных Православных Церквей могли также регулярно встречаться с Папой и ведущими католическими епископами и куриальными должностными лицами для консультаций и планирования.

б) Папа и православные предстоятели могут пригласить всех верующих, находящихся под их юрисдикцией, признать церкви друг друга как «сестринские церкви», которые полностью реализуют апостольскую веру в учении, таинствах и церковной жизни, несмотря на исторически разные формы нашей литургии. празднуется, наше учение преподается, и наша общественная жизнь структурирована.

c) Специальные литургические службы и мероприятия общей молитвы и социального служения с участием мирян обеих общин могут быть организованы как способ привлечь православных и католиков к более глубокому практическому осознанию их общей веры и зависимости от Бога.

г) В конечном счете, новые структуры власти, в которых конкретно регулируются отношения местных и региональных приматов, должны быть учреждены путем общих консультаций, возможно, вселенским советом.

9. Нерешенные вопросы и проблемы . Столкнувшись с этими долгосрочными перспективами роста к церковному единству, мы осознаем, что многие серьезные богословские, литургические и структурные вопросы остаются нерешенными и требуют дальнейшего рассмотрения.Например:

а) В какой степени особая роль папы коренится в Новом Завете? Насколько далеко можно рассматривать роль Петра в Новом Завете, поскольку она устанавливает образец руководства, «унаследованный» епископами Рима, чья Церковь находится на древнем месте мученической смерти Петра? В то время как некоторые отцы церкви представляют Петра из Священного Писания как образец для всех епископов или даже для всего верующего сообщества, другие - особенно некоторые епископы Рима четвертого и пятого веков - подчеркивали уникальную, даже мистическую связь между Петром. и более поздние Папы, которые руководили поместной церковью Петра.В какой степени эти толкования Священного Писания просто отражают разные экклезиологии?

б) Какие ограничения должны быть признаны канонически и теологически для осуществления инициатив епископа Рима во всемирно объединенной Церкви? Какие ограничения следует признать за властью и юрисдикцией других патриархов? Кто имеет право определять эти пределы? В какой степени формула Апостольского канона № 34 конца четвертого века может служить образцом для Вселенской Церкви, а также для поместных Церквей: «Епископы каждой национальной группы должны признавать того, кто занимает первое место. среди них, и считают его главой и не делают ничего необычного без его согласия... но и он не должен ничего делать без всеобщего согласия »?

c) Какой ответственности можно канонически требовать от епископа Рима в его первосвященнической роли? Какое значение имеет древний западный принцип, использованный позже защитниками папской власти, «первый престол не должен судить никто другой» в сегодняшнем мире конституционно регулируемой власти? Что подразумевает синодальный или коллегиальный аспект папской власти для конкретного осуществления Папой своей надлежащей юрисдикции?

г) Может ли епископ Рима, как ответственный за созыв синодов и советов Вселенской Церкви, требовать присутствия и участия представителей определенных Церквей? Может ли он отвергнуть инициативы этих советов? Может ли он установить правила процедуры?

д) Какие ограничения должны быть установлены для общепринятой православной практики признания автокефалии или автономии отдельных церквей по этническим, языковым и географическим признакам? Какие первосвященнические и синодальные власти должны признавать такую ​​независимость? Должно ли разнообразие национального происхождения и впредь определять структуры церковной жизни в мире, который все в большей степени определяется миграцией народов? Каким образом нынешний этнический и культурный плюрализм должен сказаться на единстве и разнообразии поместной церковной организации в странах, представляющих православную «диаспору»? Какие аспекты древнего принципа «один епископ, одно место» могут быть восстановлены в современном обществе?

е) Помимо этих технических вопросов, насколько необходимо формальное соглашение по доктрине и структуре Церкви, прежде чем Православная и Католическая церкви позволят местным общинам начать хотя бы некоторую степень таинственного общения друг с другом? Если разнообразие в наших собственных Церквях по богословским вопросам обычно не рассматривается как препятствие для евхаристического разделения, должны ли мы позволять разногласиям между православными и католическими христианами отменять существенное соглашение, которое наши церкви уже достигли по большинству фундаментальных вопросов веры, и сохранять нам не принимать друг друга за евхаристическим столом, по крайней мере, в некоторых случаях? Будет ли приемлемо для обеих наших Церквей позволить священникам одной Церкви хотя бы заботиться об умирающих в другой, если их собственный священник недоступен? Необычайная практика совместного общения продолжалась в различные критические моменты недавней истории в некоторых частях мира, а иногда продолжается и сегодня.Может ли это служить прецедентом для более широкого евхаристического обмена? Может ли такое случайное общение служить конкретным шагом к более глубокому и прочному единству?

10. Одно тело . В своем комментарии к 17-й главе Евангелия от Иоанна св. Кирилл Александрийский утверждает, что единство Церкви, основанное на единстве Отца и Сына и реализованное через дар Духа, в первую очередь формируется в нас через Евхаристию, в которой участвуют ученики Иисуса:

Ибо, литургически благословив ( eulogōn ) верующих в Него в единое тело, а именно в Его собственное, посредством причастия к таинствам, [Христос] сделал их полностью единым телом с Собой и друг с другом.Кто, в конце концов, может разделить или отчуждать от естественного единства друг с другом тех, кто связан одним святым телом в единстве со Христом? Ибо, если «все мы вкушаем от одного хлеба» (1 Кор 10,17), все мы составляем одно тело. Невозможно разделить Христа. Это причина того, что церковь называется Телом Христовым, и мы индивидуально являемся его членами, как это понимает Павел. Ибо, поскольку мы все объединены со Христом через Его святое Тело, которое мы принимаем, единое и неделимое, в наши собственные тела, мы обязаны своими конечностями больше Ему, чем нам самим ...
Как же тогда все мы не однозначно одно [Кирилл продолжает спрашивать] друг в друге и во Христе? Ибо Христос сам является узами единства, существующими одновременно с Богом и человеком….И все мы, получившие одного и того же Духа - я имею в виду Святого Духа, - соединены определенным образом друг с другом и с Богом ... Ибо так же, как сила Его святой плоти формирует тех, к кому она приходит в единое тело, таким же образом, я верю, один Дух Божий, который обитает во всех нас, неразделенных, приводит всех нас к духовному единству (Коммюнике к Иоанна 11.11 [изд. Пьюзи 2.735-737]. ).


Совесть удерживает нас от празднования нашего единства как полного в сакраментальных терминах до тех пор, пока оно не станет полным в вере, церковной структуре и совместных действиях; но совесть также призывает нас выйти за пределы самоуспокоенности в наших разделениях, в силе Духа и в стремлении к полноте животворящего присутствия Христа среди нас.Вызов и приглашение для православных и католических христиан, которые осознают себя членами Тела Христова именно благодаря приобщению к евхаристическим дарам и участию в преображающей жизни Святого Духа, теперь заключаются в том, чтобы увидеть подлинное присутствие Христа друг в друге, и найти в тех структурах лидерства, которые формировали наши сообщества на протяжении веков, силу, которая выведет нас за пределы разобщенности, недоверия и соперничества, к тому единству в Его Теле, к тому послушанию Его Духу, которое раскроет нас как его учеников раньше мир.


Конец

Назад к Документы, подготовленные Североамериканским православно-католическим богословским советом

Великий раскол: история и наследие раскола между католической и восточно-православной церквями в 1054 году (Audible Audio Edition): Charles River Editors, Stephen Platt, Charles River Editors: Books

В течение почти тысячи лет после его основания, была только одна христианская церковь.Расположенная в центре Рима, церковь расширялась и росла, пока не стала доминирующей религией в Европе и за ее пределами. Ранний рост церкви был подавлен римлянами, пока император Константин не стал первым, кто обратил империю в христианство. С этого момента рост Церкви был неразрывно связан с Римской империей - самой мощной военной, экономической и политической силой в древнем мире.

В течение почти 600 лет, с момента поражения Карфагена во Второй Пунической войне в 201 г. до н.э. до примерно 395 г. н.э., Рим был одним из самых важных городов в мире, но все начало меняться примерно в то время, когда Константин преобразовал империю. .Рим контролировал большие территории мира, но к четвертому веку акцент сместился с военного завоевания на контроль над прибыльными торговыми путями.

Проблема заключалась в том, что город Рим, изолированный в южной половине итальянского полуострова, находился далеко от этих маршрутов, и это вынудило Константина основать крупный римский город на месте древней Византии. Новый город Константинополь был расположен в стратегическом месте, контролирующем узкие проливы между Черным морем и Эгейским морем, а это означало, что он прочно находился на одном из самых важных торговых путей в древнем мире между Европой и Азией, а также между Средиземным и Черным морями. .

Константинополь стал вторым по значимости городом Римской империи, процветавшим параллельно с Римом, но затем империя разделилась на восточные и западные провинции: Константинополь стал столицей востока, а Рим - западным. Контроль торговых путей увеличил власть и влияние Константинополя, в то время как Рим стал менее важным.

Однако не вся власть и влияние переместились на восток, потому что одно важное учреждение оставалось прочно связанным с городом Римом: епископы Церкви.При правлении предыдущих императоров христианские епископы не только были официально признаны, но и получили власть в римском государстве.

Самым важным из всех был «I Sommi Pontefici Romani», верховный понтифик Рима. Первые обладатели этого титула были мучениками и святыми Церкви, но ко времени возвышения Константинополя эту роль избрали другие епископы Церкви. Эта роль позже станет известна как Папа (от греческого слова «папас», означающего «отец»), но еще до того, как этот титул был принят, верховный понтифик в Риме был широко признан как лидер Церковь.С исторической точки зрения, этих первых руководителей Церкви часто называют «папами», хотя этот титул не был официально принят до тех пор, пока Церковь не была разделена.

Превосходство Рима не приветствовалось в Константинополе, ныне центре Византийской империи и процветающей и богатой столице. После разграбления посторонними, Рим превратился в виртуальный город-призрак, частично разрушенный и населенный небольшим количеством стойких выживших. Тем не менее, в центре разрушающегося города находился Ватикан Борго, дворец верховного понтифика и сердце церкви.

Оглядываясь назад, легко увидеть, что это была ситуация, которая должна была привести к конфликту и разногласиям с грекоязычной Восточной Православной Церковью с центром в Константинополе и управляемой латинскими папами в далеком городе.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *