Запад расходится с Востоком – Weekend – Коммерсантъ

За те годы, что прошли с момента легализации христианства Константином Великим до начала второго тысячелетия, церкви Римской было, вообще-то, не привыкать быть в расколе с Константинопольской. Если сложить все сроки, в течение которых два предстоятеля, восточный и западный, отказывались от церковного общения между собой, то к XI веку набегает в общей сложности 250 лет. И ничего — как-то примирялись. Ничто не указывало на то, что скандальный инцидент, случившийся в Константинополе летом 1054 года, будет трагичнее, нежели прошлые размолвки. Но длинная, не на одно столетие растянувшаяся череда последовавших событий привела к тому, что православие и католичество именно с этой даты стали отсчитывать свое раздельное существование — в котором горьких упреков, дискуссий, обвинений, ненависти, клеветы и войн побольше, чем попыток примириться

справка

По традиции датой разделения единого христианства на православную и католическую ветви считается 1054 год, когда папские посланники в Константинополе во главе с кардиналом Гумбертом, епископом Сильва-Кандидским, и патриарх Михаил Кируларий обменялись взаимными отлучениями от церкви. В действительности это было лишь эпизодом постепенно нараставших противоречий доктринального, обрядового, культурного и политического толка. Многие из них не утратили своей остроты и до сих пор, несмотря на то что анафемы 1054 года объявили отмененными в 1964 году папа римский Павел VI и Константинопольский патриарх Афинагор.

В лето Господне 1054, в 16 день июля, папские посланцы во главе с кардиналом Гумбертом, явившись на литургию в цареградской Св. Софии, неожиданно вышли к алтарю и произнесли энергичную речь: кто, мол, упорно противится вере святой Римской апостольской церкви, да будет анафема, маранафа. Так пишет сам Гумберт; возможно, что гласное объявление анафемы он добавил для красного словца, но жест депутации и без того был красноречив: грамоту с анафематствованиями они положили прямо на престол храма. После чего покинули собор, демонстративно отряся прах от ног своих и воскликнув:

— Видит и судит Бог!
Через четыре дня спешно собранный собор под водительством Константинопольского патриарха Михаила Кирулария ответил симметрично. И тоже не скупился в своей отлучительной грамоте на красноречие: «Мужи нечестивые и гнусные… люди, извергнутые тьмою (ибо происходят они из западных пределов), в благочестивый сей и богохранимый город явившись… неистовствуя, словно молния, или землетрясение, или изобильный град, или, если выразиться более уместно, лесной дикий вепрь, дерзают посягнуть на правый разум инаковостью догматов…»

И что же? Разве наутро после этого английский рыбак и русский бортник, французский ткач и малоазийский пахарь немедля узнали — и всею душой ощутили — что теперь уж все, теперь они друг другу как язычник и мытарь? Разве латинские храмы на Афоне и в Константинополе, греческие монастыри в Италии автоматически превратились в «синагоги сатаны» все до единого?

Нет, конечно. На обратном пути в Рим Гумберт, как говорят, заехал в Киев, где его принимали с честью, а в ответ принимавшие не услышали ни намека на то, что отныне место им с сатаною и ангелами его. Рюриковичи как заключали династические браки с «латынянами», правившими в Германии, Польше, Венгрии, Чехии, Скандинавии, так и продолжали это делать; к примеру, Евпраксия, внучка Ярослава Мудрого, умершего в том же 1054-м, стала в 1080-е женой императора Священной Римской империи Генриха IV. Ровно в то же время ушлые апулийские папежники-купцы похитили из византийской Ликии мощи Николая Чудотворца и перевезли их к себе в Бари — и на Руси в честь этого парадоксальным образом почти немедленно установился праздник (9/22 мая, тот самый «Никола вешний»). Собственно, и Первый крестовый поход (1096–1099) вообще-то был затеян как благородная помощь восточным братьям-христианам против сельджуков, и только очистив запад Малой Азии от турок, крестоносное воинство двинулось на Иерусалим.

Но вернемся в 1054-й. Самое существенное в июльском инциденте состоит в том, что под взаимным отлучением оказалась отнюдь не вся церковная полнота, западная и восточная, вплоть до старцев и младенцев. Вовсе нет, да и момент для такого был бы малоподходящий. Посольство от папы Льва IX к императору Константину Мономаху прибыло вообще-то по поводу военного союза: наступление норманнов на юг Италии грозило как тамошним византийским владениям, так и папе, который в конце концов даже оказался в норманнском плену.

Так что на самом деле Михаил Кируларий и его восточные епископы отлучили только кардинала Гумберта вместе с его присными. Гумберт же, соответственно, только Кирулария и его сторонников — да и эта анафема не могла иметь никакой силы, потому что к середине июля папа Лев IX уже три месяца как лежал в могиле.

Фоновый конфликт при всем том, безусловно, был — но и его при желании можно увидеть как конфликт не церквей, а личных воль.

цитата

«Всех этих истериков, которым является Богоматерь и кормит их своими сосцами; всех этих истеричек, у которых при явлении Христа сладостный огонь проходит по всему телу и, между прочим, сокращается маточная мускулатура; весь этот бедлам эротомании, бесовской гордости и сатанизма — можно, конечно, только анафематствовать, вместе с Filioque, лежащим у католиков в основе каждого догмата и в основе их внутреннего устроения и молитвенной практики»

Алексей Лосев. «Очерки античного символизма и мифологии»

С одной стороны — Михаил Кируларий, властный и амбициозный патриарх при императоре Константине IX; последний, как пишет Михаил Пселл, «передал другим попечение о казне, право суда и заботы о войске, а своим жребием избрал жизнь, полную удовольствий и радостей». Не со всей имперской верхушкой несговорчивый патриарх находил общий язык, но престиж своего сана ревностно старался оберегать; церковные владыки Александрии, Антиохии, Иерусалима давно были под сарацинской властью и никак не могли оспорить «вселенский» статус своего цареградского собрата. Вот римские папы — те могли. В принципе, вялый обмен протестами по поводу принятого Константинопольским архиепископом титула «вселенский патриарх» продолжался уже очень давно и нерезультативно, но к 1050-м положение обострилось. В греческих храмах Италии, переходивших под контроль Рима, стали насильственно насаждать латинский обряд. Хотя до сих пор западную богослужебную практику никто сколько-нибудь основательно не критиковал (а уж тем более не анафематствовал), Кируларий ответил закрытием латинских храмов в Константинополе. А потом велел архиепископу Льву Охридскому составить послание, в котором обличались великие и страшные заблуждения латинян — мол, бреют лица, запрещают священникам вступать в брак, постятся в субботу, служат на опресноках, едят удавленину, епископы их носят перстни и так далее.

С другой стороны — Лев IX, правивший в переломное для судеб папства время. Только-только забылась развеселая пора «порнократии», когда судьбой Святого Престола распоряжались развратные римские аристократки, дарившие тиару своим любовникам и детям от них. Уже прокатилась по Европе Клюнийская реформа — инициированное ревностными бенедиктинцами движение за чистоту церковных рядов и строгость нравов духовенства. Не за горами была великая война папства со светской властью за право инвеституры, то есть назначения епископов и аббатов. В этих условиях папе тоже надо было всеми силами бороться за свой престиж и за свои прерогативы — а потому на враждебные выпады Константинополя Лев IX никак не мог смотреть со снисхождением. «Вот уже почти 1020 лет прошло с тех пор, как пострадал Спаситель, и неужели вы думаете, что только теперь от вас Римская церковь должна учиться, как совершать евхаристию?» — возмущенно писал он Кируларию и добавлял к известным аргументам о первенстве апостола Петра и его преемников фантастический фейк из печально известных «Лжеисидоровых декреталий»: Константин-де Великий вручил римскому понтифику верховенство над всей церковью (и власть над западной половиной империи тоже). А заодно мелочно перечислял случаи, когда на патриаршем престоле Константинополя сидели ересиархи, святокупцы, евнухи и «даже женщина».

В любых учебниках по так называемому обличительному богословию вы прочтете, что оснований розни между православием и католичеством два: во-первых, властолюбие пап, а во-вторых — учение о том, что Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына (Filioque), и отсюда, мол, все прочие помрачения. Однако справедливость требует признать, что первенство римской кафедры издревле признавали иерархи Востока, особенно когда им это было так или иначе выгодно: по-восточному льстивых посланий в Рим за первую тысячу лет христианства было отправлено столько, что как было не увериться во вселенском единстве на сей счет. Что до Filioque, то тут многие восточные отцы веками не видели повода для обвинений в ереси, а иные (как Максим Исповедник) и защищали латинян, говоря, что их «и от Сына» на самом деле означает вполне ортодоксальное «через Сына». И уж точно не был вопрос об исхождении Св. Духа главным в полемике XI века — по поводу употребления на литургии квасного либо пресного хлеба явно истрачено тогда больше чернил.

Ученость XIX столетия, вдохновленная общеромантическим почтением к народному духу, часто выводила православно-католическую распрю из противоречия национальных темпераментов. Римлянин деловит, ценит сухую юридическую правду и рассудочную логику, но одержим идеей политического могущества. Эллин, наоборот, весь в отвлеченных идеях, весь в мистике, об универсализме у него представления самые странные, практическое государственное строительство дается ему не очень хорошо, а к «варварам» он не может не относиться с пренебрежением.

Это даже по-своему правдоподобно, насколько могут быть правдоподобны общие рассуждения о национальном характере, но настоящая причина состояла в другом. Ей был Кесарь, принцип верховной светской власти.

цитата

«[Нельзя] ни брататься с ними, ни кланяться им, ни целоваться, ни есть или пить с ними из одной посуды, ни пищу их принимать. Тем же, кто у нас просит, Бога ради, есть или пить, дать, но в их посуде; если же не будет у них посуды, то в своей дать, а потом, вымыв ее, помолиться. Все это потому, что неправильна вера их, и нечисто они живут: едят с собаками и кошками, и пьют свою мочу, едят черепах и диких коней, и ослов, и удавленину, и мертвечину, и медвежатину, и бобровое мясо, и хвост бобров»

Феодосий Печерский. «Слово о вере христианской и латинской»

В промыслительности Римской империи христиане были убеждены даже и до Константина Великого. Не случайно же повеление Августа сделать перепись по всей вселенной привело к тому, что Сын Давидов, как и было предсказано, родился в Вифлееме. Знаменитая византийская стихира на праздник Рождества (IX век) даже риторически уравнивала основание империи и пришествие в мир Бога: «Когда Август стал единовластным на земле, прекратилось многовластие среди людей — и с Твоим вочеловечением от Чистой идольское многобожие упразднилось. Под единым царством мирским оказались страны — и во единое владычество Божества уверовали народы».

Что уж говорить о времени после Миланского эдикта и принятия церкви под государственную опеку. Человек Средневековья верил в имперскую идею не менее истово, чем в Троицу. Казалось, что без этого царства земного, без этого вселенского владыки мирское существование человечества и невозможно. Что это владычество продлится до конца времен, когда, по слову апостола, будет «взят от среды удерживающий теперь» (2 Фес. 2:7) — под «удерживающим» разумели именно римского императора.

Да, Западная Римская империя пала — но Восточная-то осталась, и жители ее, даже забросив латынь, упорно продолжали называть себя «ромеями», римлянами. Папам было трудно: модель соработничества между церковью и империей требовала, чтобы они сносились с василевсами с церемонной почтительностью. Но правители Византии были самовластны, на порицания и увещевания из Рима реагировали не слишком внимательно, а иногда (пока на это были силы) волюнтаристски вмешивались в папские дела силой. И притом все реже применяли силу тогда, когда папам она была действительно нужна — когда нужна была поддержка против очередных нагрянувших в Италию варваров.

Папство терпело, терпело — и в конце концов сотворило своего собственного кесаря, короновав Карла Великого в Рождество 800 года и воссоздав тем самым Западную Римскую империю. С той поры римская оптика непоправимо поменялась, и «император греков» с его подданными из трудных, но драгоценных партнеров по диалогу превратились в досадных и чванливых смутьянов.

Византийцам в каком-то смысле было проще. Дела в империи могли идти плохо или хорошо, но непомерный авторитет императорской власти оставлял восточным патриархам роль послушных «потаковников», которых, если что, можно было сменить в мгновение ока. Василевс собирает соборы, издает указы по вероучительным вопросам, и наиболее вероятная неприятность на церковном фронте для него может быть одна: очередной папа пришлет из Рима гневную протестацию — и к ней, чего доброго, прислушаются. А уж после 800 года Восток и вовсе махнул на папство рукой. Прежде 1054 года Константинополь не раз пытался договориться с Римом о разделе церковных полномочий: мы не вмешиваемся в ваши дела на Западе, вы не оспариваете верховенство нашего патриарха. Не получилось.

Сложность была в том, что древние времена единства в вере психологически были и остаются для обеих сторон очень важны, и на том единстве обе выстраивали свою позицию в дальнейших спорах. В святцах православной церкви не случайно значатся римские папы Климент I, Лев I, Григорий I, Мартин I. В римском Сан-Пьетро берниниевскую «Кафедру святого Петра» не случайно поддерживают не только Амвросий Миланский и Блаженный Августин, но и Афанасий Александрийский с Иоанном Златоустом. Констатировать, что такой-то отпал от правой веры,— значит точно назвать, когда и как произошел акт отпадения, это как с грехом Адама или бунтом Денницы. Латиняне и греки со временем написали целые тома, демонстрируя, как-де исподволь их оппоненты укреплялись в зловерии и подходили к схизме. Но так и эдак получалось, что сильно углубляться в поисках рокового момента в историю нехорошо: многие учения или практики, которые теперь оказались под градом анафем, мирно существовали в те дораскольные времена, когда все, казалось, было хорошо, благополучно и правоверно.

Так и вышло, что ретроспективно датой великого и трагического раскола стали для удобства считать именно 1054-й. И попробуй объясни, что в тот год на самом деле ничего катастрофичного не произошло, всем вольным и невольным жертвам этого раскола — десяткам тысяч «франков», истребленных в латинских кварталах Константинополя в 1182-м, бесчисленным грекам-«схизматикам», которых вырезали крестоносцы во время Четвертого крестового похода, сербам, сгинувшим в концлагерях Независимого государства Хорватия, или украинцам-униатам, безжалостно «воссоединенным с православием» при Николае I и при Сталине.

Храм Живоначальной Троицы на Воробьёвых горах —

Русская Православная Церковь

• 23 Октябрь 2021

  29 октября , в пятницу, в 19.00 в Лектории на Воробьевых горах храма Троицы и МГУ к 700-летию памяти Данте Алигьери выступает Оксана Михайловна СЕДЫХ , доцент кафедры истории и теории мировой культуры философского факультета МГУ «Божественная комедия» Данте: взгляд из Серебряного века   Приглашаем всех желающих. Вход — свободный Адрес: улица Косыгина, 30 ; ост. Смотровая площадка; авт.№7 от метро Октябрьская, Ленинский проспект, Киевская

• 21 Сентябрь 2021

  28 сентября, во вторник, в 18.30  в Лектории на Воробьевых горах храма Троицы и МГУ в рамках цикла «Православие и мировая культура» в преддверии Международного Дня музыки выступает  ГНИЛОВ Борис Геннадьевич , доктор искусствоведения, профессор Московской консерватории, зав.кафедрой теории и истории музыки Военного Университета по теме  «Русское музыкальное искусство как кульминация духовной музыки»  Приглашаем всех желающих! Вход — свободный! Адрес: ул.Косыгина, 30 Проезд: м.Ломоносовский проспект, м. Ленинский проспект, Октябрьская, Киевская авт.7, Смотровая площадка МГУ

• Все новости

Раскол христианской церкви. Всеобщая история религий мира

Раскол христианской церкви

В сознании ранних христиан единство церкви отождествлялось не только, так сказать, с формой, но прежде всего с содержанием самого христианства: Христос пришел, чтобы «рассеянных чад Божиих собрать воедино», чтобы разделенных «естественными» причинами людей соединить в единство нового народа Божьего, в котором, говоря словами апостола Павла, «нет ни Иудея, ни Эллина, ни раба, ни свободного, ни мужеского пола, ни женского, но все и во всем Христос». Это единство воплощалось в единстве каждой местной церкви, каждая церковь-община была одновременно и полным образом или воплощением единства Христа и церкви, и вместе с тем столь же органически ощущала себя частью вселенского единства всех христиан как одного народа Божьего. Но если строй местной церкви и связь ее с другими вытекали непосредственно из самой сущности христианства, то внешние формы этой связи между церквями менялись, развивались в зависимости от менявшихся исторических условий. Так, в апостольскую эпоху несомненным центром единства всех церквей была Иерусалимская община, «Церковь-мать» в полном и абсолютном смысле этого слова – источник и образ всех других общин.

С концом палестинского иудео-христианства мы видим в церкви уже несколько таких «центров», освященных апостольским авторитетом, но «центральных» также и по количеству христиан, и по значению города. Сначала с этими центрами – Антиохией и Александрией на Востоке, Римом на Западе – не было связано никаких «юрисдикционных» или «канонических» прав. Но, будучи источником проповеди и распространения христианства вокруг себя, они, естественно, пользовалась особым почтением, имеют особый авторитет.

Среди этих «центров», несомненно, особенным признанием пользовалась с самого начала церковь Римская, церковь апостолов Петра и Павла, церковь столицы империи. Но очень скоро возникли и некие трения: свой авторитет римские епископы обеспечивают уже формальными «правами», традицию «председательства в любви» толкуют все более и более юридически. Но каждый раз такого рода претензии наталкиваются на согласную отповедь всей церкви – одинаково на западе и на востоке империи[43].

До XI в. существовала единая Христианская Вселенская церковь. Что же привело к ее расколу? Первой политической предпосылкой раскола был раздел в 395 г. Римской империи на Восточную и Западную. Это обстоятельство предопределило претензии каждой из сторон на единоличное руководство церковью.

По-разному сложилась судьба Западной и Восточной империй. Западная Римская империя вскоре была завоевана германскими племенами. На территории западных римских провинций со временем образовались самостоятельные феодальные государства. В Восточной Римской империи (позднее получившей название Византия) надолго сохранилась сильная императорская власть. Развитие восточных и западных областей некогда единого государства пошло различными путями.

За разобщением государственным и экономическим последовало и церковное. Официально церковь оставалась единой, до конца связи не обрывались, но со временем Восток и Запад не только политически, но и церковно замыкаются каждый в своем горизонте. В период иконоборческого движения Византией были разорваны последние связи, соединявшие ее с папством Западной империи. Создаются два мира, две традиции, две церковных психологии, уже мало знающие друг о друге, и если формально единство церкви все еще сохранялось, в жизни его уже не было.

Папа римский Пий V

Папам в это смутное и бурное время «темных веков» было не до Востока, Византия же, погруженная в свои трудности, перестает думать о Западе. Восточная церковь привыкала совсем обходиться без Рима, замыкаясь окончательно в своей «имперскости». Все, что находилось за пределами Восточной империи, определялось в Византии термином «варвары», и отношение к этим варварам было неопределенным.

Мария, Иосиф и младенец Иисус. Витраж

Не только по-разному шел процесс феодализации в образовавшихся частях бывшей Римской империи, но и отражался он по-разному на западном и восточном христианстве. В западных областях становление феодальных отношений совершалось более стремительными темпами, здесь осталось сильным влияние римского права, прежде всего той его части, которая касалась хозяйственных отношений. В симбиозе с договорными законами германцев эта правовая система стала основой развития феодальных отношений вассалитета, что было отражено и в церковном праве[44]. Учитывая быстро меняющуюся обстановку, Западная церковь соответственно вносила поправки в свое вероучение и обряды, в толкование постановлений Вселенских соборов и христианских догматов.

Феодализация восточных частей бывшей Римской империи шла значительно медленнее. Застойность общественной жизни обусловила и консерватизм церковной жизни православия. Так, под влиянием вполне конкретных исторических обстоятельств сформировались две характерные, сохранившиеся до настоящего времени особенности восточного и западного христианства. У Западной церкви – это гибкость, быстрая приспособляемость, у Восточной – консерватизм, тяготение к традиции, к обычаям, овеянным и освященным стариной.

Как ни парадоксально, обе ветви христианства в дальнейшем успешно использовали эти свои особенности. Западное христианство оказалось удобной формой религии для стран, в которых социальная обстановка менялась сравнительно быстро. Восточное христианство более подходило для стран с застойным характером общественной жизни. Особенности Западной церкви формировались в условиях феодальной политической раздробленности. Христианская церковь оказалась как бы духовным стержнем раздробленного на ряд самостоятельных государств западного мира.

Иисус поддерживает Петра на воде

В этой обстановке западное духовенство сумело создать собственную международную церковную организацию с единым центром в Риме, с единым главой – римским епископом. Возвышению римского епископа способствовал целый ряд факторов. Одним из них стал перенос столицы империи из Рима в Константинополь. На первых порах это ослабило авторитет римского иерарха, впоследствии получившего титул папы, но вскоре в Риме оценили и выгоду, которую можно было извлечь из новой обстановки. Западная церковь избавилась от повседневной опеки со стороны императорской власти. Очень выгодным для западного духовенства оказалось и выполнение некоторых государственных функций, например сбор налогов римским иерархом.

Иисус Христос выходит из пещеры, в которой был погребен

Постепенно Западная церковь приобрела все большее экономическое и политическое влияние. И по мере роста ее влияния рос и авторитет ее главы. К моменту разделения империи на Западе действовал только один крупный религиозный центр, а на Востоке их было четыре. Во времена Никейского собора было три патриарха – епископы Рима, Александрии и Антиохии. Вскоре звания патриархов добились также епископы Константинополя и Иерусалима.

Восточные патриархи нередко враждовали между собой, боролись за первенство, каждый стремился упрочить свое влияние. На Западе у римского епископа не было таких мощных конкурентов. В условиях феодальной раздробленности Запада христианская церковь долгое время пользовалась относительной самостоятельностью. Играя роль духовного центра феодального мира, она даже боролась за первенство своей власти над светской властью и подчас добивалась серьезных успехов. Ни о чем подобном и мечтать не могла Восточная церковь. Она тоже временами пыталась померяться силой со светской властью, но всегда безуспешно.

Сильная императорская власть, гораздо дольше сохранявшаяся в Византии, с самого начала определила восточному христианству второстепенную роль более или менее послушного слуги. Церковь постоянно находилась в зависимости от светских государей. Император Константин и его преемники, укрепляя свою власть, превратили христианскую церковь в государственный институт. Константинопольский патриарх, по существу, был министром по религиозным делам.

Характер христианской церкви как государственного учреждения в Восточной Римской империи ярко проявился при созыве Вселенских соборов. Они не только собирались императорами, но и проходили под председательством либо самого правителя, либо назначенного им светского чиновника. Так проходили первые шесть Вселенских соборов и только на седьмом (Никейский, 787 г.) на председательском месте восседал патриарх.

Конечно, не следует представлять константинопольских иерархов кроткими агнцами. У константинопольского патриарха было несколько способов сопротивления императорской власти. Иногда он пользовался своим правом обязательного участия в коронации нового императора и мог отказаться его короновать, если не принимались выдвигаемые им условия.

У патриарха было и право отлучения от церкви императора-еретика, например, византийский император Лев VI был отлучен в связи с его четвертой женитьбой. Наконец, он мог обратиться за поддержкой к римскому первосвященнику, который не подчинялся власти византийских императоров. Правда, в конце VIII в. римский епископ некоторое время находился в подчинении у Византии, но вскоре папа снова вышел из-под влияния константинопольских императоров. С середины IX в. происходила упорная борьба между папством и патриархией за господство в христианском мире. Главной причиной раскола было стремление к власти константинопольского патриарха Фотия и папы римского Николая!.

Мозаика купола баптистерия в Равенне. V в.

В 857 г. император Византии Михаил III низложил патриарха Игнатия и возвел на патриарший престол угодного ему Фотия. Папа римский Николай I счел это поводом для вмешательства и для укрепления своего влияния на Восточную церковь.

Он потребовал восстановить Игнатия, а заодно предъявил ряд территориальных претензий (в частности, по отношению к Болгарии).

Византийский император не пошел на уступки, и папа объявил Игнатия истинным патриархом, а Фотия низложенным. С этого времени начинается противостояние двух церквей, поиски обвинений в адрес соперника. Догматические и организационные разногласия сводились к следующим главным вопросам:

– Восточная церковь признавала происхождение Святого Духа только от Бога Отца, а Западная – от Бога Отца и Бога Сына;

– каждая из церквей оспаривала легитимность Соборов, которые происходили на территории соперника (например, Константинопольский собор, 381 г.).

Обрядовые разногласия сводились к тому, что Восточная церковь отрицала необходимость поста в субботу, как это имело место в Западной церкви, не принимала безбрачие западного духовенства, отказывалась от возведения диаконов прямо в епископы и др. Канонические разногласия выражались в том, что папа римский присвоил себе право быть главой и судьей всей христианской церкви. Учение о главенстве папы сделало его выше Вселенских соборов. Восточная церковь играла подчиненную роль в отношении государственной власти, в то время как Западная поставила себя в независимое от светской власти положение, пытаясь усилить свое влияние на общество и государство.

В середине XI в. папство вытеснило греков из Южной Италии. В ответ на это византийский патриарх Михаил Керуларий распорядился, чтобы богослужение в латинских церквах Константинополя велось по греческому образцу, что привело к закрытию латинских монастырей. В 1054 г. обе церкви предали друг друга анафеме – церковному проклятию.

Раскол окончательно оформился. Западная церковь со временем получила название католической (вселенской), а за Восточной церковью закрепилось название ортодоксальной – православной (т. е. правильно славящей Бога). Разрыв 1054 г. был только началом разделения церквей. Сначала он и переживался, скорее, как один из тех временных разрывов между двумя кафедрами, каких много бывало и раньше. Церковные связи не всюду и не везде были сразу порваны.

В первое время после раскола обе церкви предпринимали попытки к объединению. По-настоящему разрыв этот пророс в окончательное разделение, в расово-религиозную ненависть только в следующую эпоху – и здесь роковую роль сыграли крестовые походы. Четвертый крестовый поход в 1204 г. закончился взятием Константинополя и его варварским разграблением. Тогда разделение церквей перестало быть спором иерархов и спором богословским. «Латинство» на Востоке, «греки» на Западе – эти слова стали синонимом зла, ереси, вражды.

Результатами крестовых походов стали усиление власти и значения римских первосвященников как главных инициаторов этих походов, появление духовно-рыцарских орденов, защищавших интересы папства. В то же время взаимоотношения между католической и православной церковью еще больше обострились.

Попытки воссоединения церквей предпринимались, однако, и в последующее время. Особенно активно велись они Восточной церковью в первой половине XV в., когда нарастала угроза завоевания Византии турками-османами. Правда, эта активность закончилась для православной церкви духовной катастрофой.

Древний план Константинополя

Оплакивание Христа

На Флорентийском соборе 1438-1439 гг. греческие иерархи капитулировали перед Римом, согласившись на подчинение верховенству папы римского в обмен на помощь против турок. Но когда греки вернулись на родину, они почти сразу же отвергли эту вынужденную унию. А падение Византии всего через 14 лет после Флорентийского собора (1453 г.) саму причину унии сделало трагически ненужной. Империя, ради которой иные готовы были жертвовать православием, перестала существовать.

Лишь в 1965 г. папа римский Павел VI и патриарх Константинопольский Афинагор I сняли взаимные анафемы с обеих церквей, но воссоединения церкви не произошло. Слишком много обоюдных обид и претензий накопилось. После раскола христианской религии в ней возникло несколько самостоятельных направлений, из которых самые распространенные – католицизм, православие, а позднее протестантизм. Сохраняя верность догматам христианства, эти течения отличаются друг от друга своеобразной трактовкой некоторых из них и отдельными особенностями культа.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Разделение церквей в контексте общеевропейской международной политики IX-XII вв Текст научной статьи по специальности «История и археология»

К. А. Костромин

разделение церквей в контексте ОБЩЕЕВРОПЕЙСКОЙ МЕЖДУНАРОДНОЙ ПОЛИТИКИ ІХ-ХІІ вв.

Разделение церквей на католическую и православную, обыкновенно датируемое 1054 г., не было одномоментным актом, но растянутым во времени длительным процессом Ход этого процесса, как в контексте истории византийской или римской кафедр или истории Киевской Руси не раз привлекал к себе внимание исследователя 2. Однако роль этого процесса в общеевропейского или даже шире — в контексте евразийско-средиземноморского политического процесса далеко не всегда учитывается в исследованиях. Разумеется, нельзя сказать, что политический контекст не учитывается при рассмотрении истории церковных конфронтаций. Более того, последнее столетие стало привычным сопровождать рассказ о церковном конфликте 1054 г. освещением предыстории и последствий, иллюстрируя их сюжетами из истории Византии, Священной Римской империи германской нации, Римского папского престола или Киевской Руси. Однако правомерно поставить вопрос: повлияло ли, и если да, то как, разделение церквей на изменение геополитической ситуации 1Х-Х11 вв.?

Почему вообще можно говорить о глобальной международной политике в Средние века? Ведь, казалось бы, единое европейское пространство и общие правила поведения, основанные на политике «сдержек и противовесов» или на международном праве, еще не сложились. Однако, думается, это возможно 3. Во-первых, в этом убеждает вовлеченность практически всей Европы и даже отчасти Азии и Северной Африки в таких сюжетах мировой истории, как Великое переселение народов (раннее средневековье), антиарабское сопротивление (каролингская эпоха), крестовые походы (позднее средне-

1 Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия.— М., 1998.— С. 112-119.

2 Лебедев А. П. История разделения церквей в IX, Х и XI веках / Под науч. ред. М. А. Морозова.— СПб., 2001; Рамм Б. Я. Папство и Русь в Х-ХУ веках.— М.-Л., 1959; Суттнер Э. Х. Исторические этапы взаимных отношений Церквей Востока и Запада.— М., 1998; Бармин А. В. Полемика и схизма.— М., 2006; Костромин К. А. Разделение церквей в контексте взаимоотношений Киевской Руси с Западной Европой во второй половине Х1 в. // Вестник СПбГУ.— Сер. 2.— 2010.— Вып. 3.— С. 85-89 и др.

3 Фрис В. Православие и католичество. Противоположность или взаимодополнение? — Брюссель, 1992.— С. 47-48.

14

Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2013. Том 14. Выпуск 1

вековье) или Столетняя война (рубеж Средних веков и Нового времени). Во-вторых, несмотря на имеющееся у многих историков стойкое ощущение «информационного вакуума», недостаточности источниковой базы для реконструкции исторических процессов в Средние века, работы Л. Н. Гумилева показали, что имеющихся данных вполне достаточно, чтобы восстановить ход, причины и следствия, контекст и подтекст исторического сюжета не только в отношении таких стран как Византия или Священная Римская империя, но и бесписьменных народов, населявших северное прикаспийское побережье, или народов степи от Китая до Карпатских гор, что до появления его работ казалось невозможным. Именно Л. Н. Гумилеву удалось показать, насколько могут быть взаимосвязаны процессы этнообразования в зарождавшейся Киевской Руси и, к примеру, внешнеполитические задачи, стоявшие перед Харазрией, политика умиравшего Аббасидского халифата или Темучина в монгольских степях 4. Не являются ли данные примеры наглядным подтверждением того, что международные отношения в Средние века носили геополитический характер?

При этом необходимо учитывать, что в средневековье религиозный фактор, будучи связан с этническим сознанием, играл куда более заметную роль, чем в сегодняшнем мире, даже несмотря на то, что мы и сегодня наблюдаем возрастание значения религии в международных отношениях 5. Для средних веков было достаточно самого незначительного религиозного повода, чтобы начать крупномасштабную войну. Однако, здесь необходимо оговориться — мир был в средние века, как это ни покажется странным, и куда более поликонфессионально терпимым 6, чем теперь. Достаточно вспомнить, что одновременно на одной только Восточно-европейской равнине, к примеру, в VIII в. довольно компактно проживали хазары — иудеи, волжские булгары — мусульмане, русы, славяне и угро-финны — большей частью язычники, но язычники различные, а также готы — ариане, и кроме того здесь присутствовало уже заметное количество христиан — византийцев. Для более позднего периода отмечается возможность двоеверия — сочетания в разных социальных слоях одного этноса христианства и язычества, причем часто — одними и теми же людьми. Поэтому роль религиозного фактора важно точно устанавливать в каждом отдельном случае, не преуменьшая его влияния, но и не преувеличивая его.

Попутно заметим, что вообще религия и церковь в средневековом мире имели большую связь с этническим мировоззрением, чем сегодня. Ведь и христианские па-триархаты отражали национальные особенности христианства в различных регионах и государствах. Помимо крупных патриархатов, объединявших крупные суперэтносы — византийский или германский (можно было бы сказать «каролингский», поскольку до конца Х в. единый западноевропейский мир Pax Christiana, на чем делал акцент Л. Н. Гумилев 7, первоначально обнимал только Франкскую державу и Восточно-германское королевство и лишь позднее начал распространяться на восток среди чехов и поляков; в него не входили Ирландия и непосредственно Рим, что позволяет

4 Гумилев Л. Н. 1) Древняя Русь и Великая Степь.— СПб., 2001; 2) Ритмы Евразии. Эпохи и цивилизации.— М., 2008.— С. 68-138, 243-354 и др.; 3) Тысячелетие вокруг Каспия.— М., 2009; 4) Древние тюрки.— М., 2010.

5 Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада.— Екатеринбург, 2005.— С. 322.

6 Важно не путать терпимость с толерантностью; последняя характеризуется равнодушием, индифферентным отношением к выбору религиозного опыта, что немыслимо в средневековье.

7 Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли.— Л., 1990.— С. 112-113, 244.

говорить о попытке создания поместной Германской церкви 8), были и узконациональные — Охридская архиепископия для болгар, Антиохийский патриархат — для остатков сирийского населения или Киевская митрополия для русов 9. Примерно то же самое можно сказать и об арабском мире, где ислам уже в VIII в. был поделен на различные движения и секты, порой находившиеся друг с другом в очень напряженных отношениях. Национальным было, таким образом, не только язычество, но любое проявление религиозности. Это требовало и от простых людей, и тем более от участников политического процесса известной религиозной грамотности, с одной стороны, и терпимости и широты, с другой. Такая этно-религиозная пестрота создавала определенные политические сложности, способствуя формированию глобальных политических процессов, в которых важную роль играл религиозный компонент.

Переходя непосредственно к проблеме геополитического значения разделения церквей, необходимо охарактеризовать последствия для международных отношений схизмы патриарха Фотия и папы Николая I. Если не затрагивать многочисленных политических аспектов этого исторического сюжета, следует напомнить, что конфликт между двумя влиятельнейшими патриархами начался с констатации канонических препятствий для признания патриарха Фотия действующим главой византийской церкви. В ответ на это Фотий начал обвинять папу в уклонении от чистоты православного учения, указывая на наличие некоторых обрядовых и культурных отличий церквей западной и восточной традиций, и придавая им догматическое значение 10.

Важно отметить: тот факт, что конфликт имел ограниченное церковно-каноническое значение, дает повод утверждать, что он имел резонанс только в Риме, Константинополе и отчасти на Балканах, поскольку конфронтацию сопровождал спор о канонических границах патриархатов в Иллирике. В спорах участвовало считанное число полемистов — полемическое послание тогда написал один только Фотий. Несмотря на то, что непосредственный интерес в вовлечении Болгарии и Моравии в политическую игру на своей стороне имели и Византия, и Римская церковь, и Священная Римская империя, германский мир Европы не был вовлечен в этот спор, и это принципиально важно. Без поддержки германских или франкских королей этот конфликт был обречен на то, чтобы остаться только в рамках церковных стен. Более того, поскольку ни в западной церкви практически не нашлось оппонентов 11, ни в восточной — поддержавших сторонников, положение Фотия с его критицизмом выглядит совсем уж двусмысленно. Даже славянский христианский мир не был вовлечен в этот спор и был его пассивным свидетелем — окончательное самоопределение церкви Моравии

8 Костромин К. А. Церковные связи Древней Руси с Западной Европой (до середины XII в.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук (СПбГУ).— СПб., 2011.— С. 36-37.

9 Если сам факт того, что национальное самоопределение провоцировало создание национальных церквей представляется нам базовым и неизменным, то процесс создания поместных национальных церквей и механизм отделения от уже существовавшей пентархии могут быть совершенно различны и, более того, сильно отличаться от того, как это происходило в другие эпохи, как например в наши дни. Представляется, что выход поместных славянских церквей из под омофора Рима и Константинополя в XI-XII вв. осуществлялся не по принципу действия неких канонов церкви, а по принципу «брать столько суверенитета, сколько могут».

10 Лебедев А. П. История разделения церквей в IX, X и XI веках.— С. 52-80; Рансимен С. Восточная схизма.— С. 31-33.

11 Те два ответа, которые были составлены по поручению папы, носят апологетический характер, из чего следует, что ответы были вынужденными (Бармин А. В. Полемика и схизма. С. 59-75).

и Балкан сделали только к концу XI в. 12 Половина Х и весь XI век здесь вполне мирно сосуществовали различные славянские, греческие, латинские и немецкие иерархии. Таким образом, конфликт Фотия и Николая I можно признать разве что прелюдией к разделению церквей, но никак не его началом именно по той причине, что международный резонанс вызвали исключительно канонико-правовые претензии.

Совсем другое можно сказать о конфликте середины XI в. Он также начинался как конфронтация двух лидеров — патриарха Михаила Керуллария и папского легата кардинала Гумберта 13. Однако этот конфликт породил богатую литературную богословскую полемику, в которой в довольно скором времени, а именно к началу XII в., приняло участие большинство западноевропейских и славянских государств и народов. Еще в середине XI в. о конфликте не было известно ни в Европе, ни на Руси 14. До конца XII в. ни германские богословы, ни русское духовенство не вступили в полемику. Те немногочисленные полемические произведения, которые, как казалось в XIX-XX вв., были написаны на Руси, лишь подтверждают правильность данного тезиса 15. В самом деле, на Руси были написаны послание митрополита Леонтия (условно — непосредственно вскоре после 1054 г.) и послание митрополита Ефрема (найденное И. С. Чичуровым, написано в 70-е гг. XI в.), но только на греческом языке 16. Первое из них так и не было переведено на славянский, второе было использовано для полемики в рамках славянского мира значительно позднее — в середине XII в. на его основе было составлено произведение «О фрягах и прочих латинах». Атрибуция «Стязания с латиной» митрополиту Георгию не выдерживает критики, а послание, приписывавшееся ранее преподобному Феодосию (единственный текст, автором которого был бы русский автор), на самом деле было написано игуменом Феодосием Греком в середине XII в. 17 Таким образом, из всей полемической литературы XI в. на Руси остается только послание митрополита Иоанна антипапе Клименту III, однако его экуменический характер не дает оснований считать его конфронтационным.

12 Христианство в странах Восточной, юго-восточной и центральной Европы на пороге второго тысячелетия / Отв. ред. Б. Н. Флоря.— М., 2002. С. 267-339; Kostromin K. The division of the churches in Russia in the 11th and at the beginning of the 12th century and church relations in the Balkans Peninsula // Српска теологи^а данас 2012.а 2012.— Београд, 2013 (в печати).

13 Поснов М. Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.).— Брюссель, 1964.— С. 543-552; Лебедев А. П. История разделения церквей в 1Х, Х и Х1 веках.— С. 237-251; ПузовиЬ В. Црквене и политичке прилике у доба великог раскола 1054 године.— Београд, 2008.

14 См. подробнее: Костромин К. А. Церковные связи Древней Руси с Западной Европой (до середины Х11 в.). Диссертация…

15 Костромин К. А. Разделение церквей в контексте взаимоотношений Киевской Руси с Западной Европой во второй половине Х1 в. // Вестник СПбГУ— Сер. 2.— 2010.— Вып. 3.— С. 85-89.

16 Поппэ А. В. Русские митрополии Константинопольской патриархии в Х1 столетии (окончание) // Византийский временник.— Т. 29.— М., 1969.— С. 95-104; Чичуров И. С. Антилатинский трактат киевского митрополита Ефрема (ок. 1054/55-1061/62 гг.) в составе греческого канонического сборника Vat. Gr. 828 // Вестник ПСТГУ— Сер. I.— М., 2007.— Вып. 3 (19).— С. 107-132; Cicurov I. Ein antilateinischer Traktat des Kiever Metropoliten Ephraim // Fontes Minores.— Frankfurt/M., 1998.— Bd. 10.— S. 319-356.

17 Костромин К. А. Церковные связи Древней Руси с Западной Европой (до середины ХП в.). Диссертация.— С. 124-136. Подробнее об истории изучения и проблеме авторства см.: Костро-мин К. А. Проблема атрибуции «Слова Феодосия, игумена Печерского, о вере крестьянской и о ла-тыньской» // Христианское чтение.— № 1 (36).— СПб., 2011.— С. 6-97.

Примерно та же картина наблюдается и в странах Западной Европы 18. Однако причина нераспространенности последствий конфликта 1054 г. в Западной Европе и в славянском мире совершенно различна. В франко-германском мире литература не создавала общественного мнения, в отличие от Византии и Руси. Будучи латинской по языку, она была недоступна широким массам, оставаясь уделом элиты, прежде всего церковной, так как придворная элита читала неохотно и только то, что было вызвано «производственной» необходимостью, а университетская элита к XI в. еще не сложилась 19. При фактическом же отсутствии социальных лифтов в феодальном обществе Европы содержание полемики не становилось известно даже клирикам, поскольку их контакты с церковной администрацией были сильно затруднены и совершенно формализованы. Поэтому конфликтность здесь проявилась лишь в результате личной встречи европейского населения, причем, что очень важно, в двух ипостасях — простонародья и феодалов, со славянами на Балканах и византийцами во время первого Крестового похода 20. По мере разрастания кризиса в крестоносном движении разрастался и конфликт, приведший к печальным последствиям в 1204 г.

Совершенно иное можно наблюдать в славянском мире. Здесь язык служил не средством разделения общества на классы, но коммуникации. Поэтому здесь написанное слово намного легче находило путь в массовое сознание. Учитывая ту высокую грамотность, которую продемонстрировали новгородцы начиная уже с XI в. на материале берестяных грамот, следует предполагать, что общественное мировоззрение проникало сквозь социальные перегородки 21. Если даже кто-то не мог читать, то мог слушать и понимать язык проповеди, чего не было в Европе. Поэтому важно обратить внимание на появление славянской полемической антилатинской литературы. Если, как мы выяснили, на Руси таковых произведений не было до начала XII в., то совершенно иная картина наблюдается на Балканах. Там известны по крайней мере два автора, писавших антилатинские произведения — Лев и Феофилакт Охридские 22.

Однако здесь есть неясность. Созданные в середине XI в. полемические произведения на славянском языке должны были оказать влияние на степень комплиментар-ности в межконфессиональных отношениях. Этого не видно. Более того, на Балканах едва ли не до середины XII в.ски институт. Посебна издааа, каига 45.— Београд, 2004.— С. 49-72, 85-193.

ние Кирика, глубокие следы влияния уже присутствуют 24. Транспонируя письменную ситуацию Новгорода ХП в. на бесписьменную (в бытовом отношении) землю Киева Х! в., мы видим такую же ситуацию.

Ответ на это недоумение, кажется, найти довольно просто. Балканский полуостров был пограничной территорией, где осуществлялась встреча трех культур — германоримской, греко-византийской и славянской. Конфликт между ними принес бы на и без того неорганизованную и не столь уж высоко развитую территорию еще больший упадок. Поэтому это культурное пограничье было границей не разделения, а встречи культур. Поскольку Русь оказалась под куда более сильным влиянием церковной традиции Болгарии (а через нее и всего Балканского полуострова), чем непосредственно Византии (поскольку Болгария по сути сыграла роль передаточного звена в распространении славяно-христианской культуры), то Киевское государство воспринимало себя аналогично — территорией контакта, а не территорией разделения. Позднее, после распада Киевской Руси эту роль по вполне понятным причинам взял на себя Новгород.

Конфликт в Константинополе не помешал князю Изяславу с сыновьями и супругой совершить поездку по странам Западной Европы, а также многочисленным бракам князей с представительницами западноевропейских владетельных домов 25. Он не помешал приезду в Киев трирского епископа Бурхарда и появлению на Руси праздника перенесения мощей свят. Николая Чудотворца в Бари, как и довольно многочисленной (в рамках древнерусской) западноевропейской агиографической литературы 26.

Более того, заметим, что и идея Крестовых походов, которая часто рассматривается в контексте споров об инвеституре как стратегическая победа папства над германскими императорами, не имела антивизантийской церковной полемической окраски 27. Более того, инициатива в общеевропейском походе против турок принадлежала императору Алексею Комнину, начавшему также и процесс переговоров по поводу прекращения схизмы Михаила Керуллария и Гумберта 28.ХУ в.) / Русская историческая библиотека.— Т. VI.— СПб., 1908.— Стб. 26-27, 60. Правило 10 1-й пагинации и 16 3-й пагинации.

25 Назаренко А. В. Порядок престолонаследия на Руси Х-ХП вв.: наследственные разделы, сеньорат и попытки десигнации (типологические наблюдения) // Из истории русской культуры.— Т. 1. Древняя Русь.— М., 2000.— С. 500-518; Назаренко А. В. Древняя Русь на международных путях. Междисциплинарные очерки культурных, торговых, политических связей ГХ-ХП веков.— М., 2001.— С. 559-584 и др.

26 Латиноязычные источники по истории Древней Руси. Германия, К—первая половина ХП вв. / Сост., пер., коммент. М. Б. Свердлова.— М.-Л., 1989.— С. 164-165; Шляпкин И. Русское поучение XI века о перенесении мощей Николая Чудотворца и его отношение к западным источникам.— СПб., 1881.

27 Успенский Ф. И. История Византийской империи.— Т. 4.— Отдел VI. Комнины.— Отдел VII. Расчленение империи.— М., 2002.— С. 128-184.

28 Катанский А. История попыток к соединению церквей греческой и латинской в первые четыре века по их разделении.— СПб., 1868; Рансимен С. Восточная схизма. С. 52-54, 59-60, 64-67.

развала единого киевского государства на отдельные княжества со своими внешнеполитическими приоритетами. На это же время пришелся и глубокий кризис и фактическая децентрализация власти в Священной Римской империи, а еще не набравшее силу Франкское королевство также не могло стать активным проводником религиозной политики в мире 29. Хотя, казалось бы, для Византийской империи ХП век трудно назвать неудачным, однако в этом мнимом благополучии крылось будущее внезапное, но катастрофическое падение, которое империя испытала в 1204 г. Венгрия, Чехия и Польша также пришли к упадку в ХП в. Словом, разделение церквей стало не столько результатом активной внешней политики сильных государств Европы, сколько результатом кризиса самих внешнеполитических взаимосвязей 30. На этом фоне расцветшее папство, получившее в ХП в. наибольшие дивиденды от победы в споре об инвеституре, кажется единственным «заказчиком» церковной конфронтации. Однако, думается, это не так.

Дипломатия Апостольского престола держало религиозную ситуацию под контролем. Свидетельство этому — религиозная ситуация на Балканах в ХП в. На фоне этнополитической раздробленности здесь наблюдается дискретная церковно-административная система. Поликонфессиональная среда не была полностью ликвидирована римскими папами в и ХП в., хотя они легко могли это сделать. Тем не менее, папство предпочитало влияние на балканские народы при помощи «мягкой силы» (думается, что этот термин в данном случае вполне применим). Этому устремлению пап подыгрывало и отсутствие на Балканах в ХП в. централизованных государств.

Ситуация, сложившаяся в мире в начале ХП в., сама подталкивала народы к разделению. В эту эпоху наметился процесс создания будущих европейских наций, что нашло свое отражение в национализации романского искусства, до того обладавшего единым шаблоном практически для всех европейских культур 31. Возвращаясь теперь к сказанному в начале, отметим, что национальный характер поместных церквей в раннем средневековье компенсировался стремлением народов к воссозданию универсализма Римской империи. Однако на этом пути народы Европы потерпели крах — Священная Римская империя, став государством германцев, смогла претендовать лишь на часть наследия Римской империи; Византия в силу своего восточного положения и доминирования греческого населения (хотя и в многоэтническом государстве) также смогла унаследовать римскую имперскую идею только частично. Универсализм оказался несбыточным, породив обратное стремление — к замыканию в этнической самоидентичности. Выражаясь образно, рост национального самосознания, приведший к краху идею универсальной империи, дал метастазы в религию. Национальный характер патриархатов и национализация государств, взятые совокупно, дали эффект отталкивания, породив такое историческое явление, как разделение христианской церкви в рамках двух, так и не построенных универсумов.

29 По нашему мнению, Фридриха I Барбароссу едва ли можно считать императором, усилившим централизацию власти в империи. Его многочисленные внешние походы, с одной стороны, отвлекали его от решения внутриполитических проблем, а с другой, были его своеобразным признанием невозможности их решить. Борьба феодальных центров продолжалась в течение всего XII века (Колесницкий Н. Ф. «Священная Римская империя»: притязания и действительность.— М., 1977.— С. 111-151).

30 Гумилев Л. Н. Конец и вновь начало. Популярные лекции по народоведению.— М.,

2010.— С. 155-164.

31 Костромин К. А. Церковный раскол XI века на Руси и романское искусство II Православ’я — цивілізаційний стрижень слов’янського світу. Збірник наукових праць.— Київ, 2011.— С. 135-140.

1. Бармин А. В. Полемика и схизма.— М., 2006.

2. Гумилев Л. Н. Древние тюрки.— М., 2010.

3. Гумилев Л. Н. Древняя Русь и Великая Степь.— СПб., 2001.

4. Гумилев Л. Н. Конец и вновь начало. Популярные лекции по народоведению.— М.,

2010.

5. Гумилев Л. Н. Ритмы Евразии. Эпохи и цивилизации.— М., 2008.

6. Гумилев Л. Н. Тысячелетие вокруг Каспия.— М., 2009.

7. Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли.— Л., 1990.

8. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры.— М., 1984.

9. ЖивковиЪ Т. Црквена организацща у српским земл>ама (рани средаи век) / Историйки институт. Посебна издала, кн>ига 45.— Београд, 2004.

10. Из истории русской культуры.— Т. 1. Древняя Русь.— М., 2000.

11. Катанский А. История попыток к соединению церквей греческой и латинской в первые четыре века по их разделении.— СПб., 1868.

12. Колесницкий Н. Ф. «Священная Римская империя»: притязания и действительность.— М., 1977.

13. Костромин К. А. Проблема атрибуции «Слова Феодосия, игумена Печерского, о вере крестьянской и о латыньской» // Xристианское чтение.— № 1 (36).— СПб., 2011.— С. 6-97.

14. Костромин К. А. Разделение церквей в контексте взаимоотношений Киевской Руси с Западной Европой во второй половине XI в. // Вестник СПбГУ— Сер. 2.— 2010.— Вып. 3.— С. 85-89.

15. Костромин К. А. Церковные связи Древней Руси с Западной Европой (до середины XII в.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук.— СПб., 2011.

16. Костромин К. А. Церковный раскол XI века на Руси и романское искусство // Православ’я — цивілізаційний стрижень слов’янського світу. Збірник наукових праць.— Київ,

2011.— С. 135-140.

17. Латиноязычные источники по истории Древней Руси. Германия, IX — первая половина XII вв. / Сост., пер., коммент. М. Б. Свердлова.— М.-Л., 1989.

18. Ле Гофф Ж. Рождение Европы / Пер. с фр. А. Поповой.— СПб., 2007.

19. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада / Пер. с фр. под общ. ред. В. А. Бабинцева.— Екатеринбург, 2005.

20. Лебедев А. П. История разделения церквей в IX, X и XI веках / Под науч. ред. М. А. Морозова.— СПб., 2001.

21. Назаренко А. В. Древняя Русь на международных путях. Междисциплинарные очерки культурных, торговых, политических связей IX-XII веков.— М., 2001.

22. Павлов А. Критические опыты по истории древнейшей греко-русской полемики против латинян.— СПб., 1878. (Извлечено из XIX отчета о присуждении наград графа Уварова).

23. Памятники древнерусского канонического права.— Ч. 1. (Памятники XI-XV в.) / Русская историческая библиотека.— Т. VI.— СПб., 1908.

24. Подскалски Г. Средаовековна теолошка каижевност у Бугарско) и Србищ (865-1459).— Београд: Православни богословски факултет, Институт за теолошка истраживан>а, 2010.

25. Поппэ А. В. Русские митрополии Константинопольской патриархии в XI столетии (окончание) // Византийский временник.— Т. 29.— М., 1969.— С. 95-104.

26. Поснов М. Э. История Xристианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.).— Брюссель, 1964.

27. ПузовиЬ В. Црквене и политичке прилике у доба великог раскола 1054 године.— Београд: Xришhански културни центар, 2008.

28. Рамм Б. Я. Папство и Русь в X-XV веках.— М.-Л., 1959.

29. Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия.— М., 1998.

30. Романов Б. А. Люди и нравы Древней Руси. Историко-бытовые очерки ХТ-ХШ вв.— М., 1966.

31. Суттнер Э. Х. Исторические этапы взаимных отношений Церквей Востока и Запада / Пер. с нем. О. Акимовой.— М., 1998.

32. Успенский Ф. И. История Византийской империи.— Т. 4.— Отдел VI. Комнины.— Отдел VII. Расчленение империи.— М., 2002.

33. Фрис В. Православие и католичество. Противоположность или взаимодополнение? — Брюссель, 1992.

34. Фроянов И. Я. Киевская Русь. Очерки социально-политической истории.— Л., 1980.

35. Христианство в странах Восточной, юго-восточной и центральной Европы на пороге второго тысячелетия / Отв. ред. Б. Н. Флоря.— М., 2002.

36. Чичуров И. С. Антилатинский трактат киевского митрополита Ефрема (ок. 1054/55-1061/62 гг.) в составе греческого канонического сборника Vat. Gr. 828 // Вестник ПСТГУ— Сер. I.— М., 2007.— Вып. 3 (19).— С. 107-132.

37.а 2012.— Београд: Православни богословски факултет, Институт за теолошка истраживагаа, 2013 (в печати).

история разногласий и причины раскола

К началу Средневековья христианство уже порядка двух столетий было официальной религией Римской империи. Несмотря на сформированные на Никейском соборе (325 г) основные догматы религии, христианство не представляло единой доктрины — оно менялось, открывало новые интерпретации и идеологические схемы. Так, на латинском Западе и греческом Востоке сформировались две обособленные ветви христианства, что положило начало раздельному существованию двух церквей — римско-католической (от греч. «вселенская») и православной.

Разделение империи

При римском императоре Константине Великом (306-337 гг) сложился союз христианской церкви и государства, который повлиял и на духовную, и на светскую сторону социально-политической системы. Христианство стало идейной основой империи, а церковь соперничала со светской властью за господство в обществе.

После переноса в 330 году столицы империи в Византий (Константинополь) западная и восточная части империи пошли по собственному пути. Экономика Византии стремительно развивалась, в то время как Западная Римская империя с ее политическими и социальными проблемами медленно приходила в упадок. Христианство на западе и востоке империи приобрело свою местную специфику, причиной чего стали не только теологические расхождения в толковании учения, но и политико-социальные факторы.

Рим и Константинополь формально оставались в границах одной империи, однако фактически стали соперниками, что не могло не сказаться на духовной жизни. Не менее существенную роль в обострении отношений между восточным и западным христианством играли взаимоотношения между церковью и светской властью.

В Византии руководящую роль играла императорская власть, которая имела право вмешиваться в церковные дела. Противники христианства объявлялись изменниками государства. Одновременно светская власть поддерживала церковь в материальном отношении и освобождала от налогов, вследствие чего епископы и монастыри превращались в крупных землевладельцев и брали на себя благотворительную функцию.

На Западе империи происходило почти то же самое с той лишь разницей, что при отсутствии сильной централизованной власти римские папы взяли на себя роль и духовных, и светских правителей. Власть Римской епархии оказалась настолько стойкой, что даже после падения Западной Римской империи доходы и владения церкви пострадали мало.

В 325 году на Никейском соборе был принят «Символ веры» — формула вероисповедания, отражающая христианское учение о трех лицах единого Бога. Тогда же произошла систематизация доктрины и формирование церковного канона, этики, социальных установок. Одновременно противоречия в самих библейских сводах открывали возможность для новых интерпретаций учения.

Теологические споры о сущности Бога и требованиях веры продолжались с конца III до конца VI века. Это породило множество религиозных течений, объявленных впоследствии еретическими, и некоторые из них оказали заметное влияние на целые народы. Так, арианство пользовалось популярностью у варварских племен — остготов, вандалов, вестготов. В Византии возникли несторианство и монофиситство, до сих пор существующие в некоторых регионах.

Начало противостояния западной и восточной церквей

Христианская церковь с самого начала заявила о себе как о мировой религии, но потеряла свою монолитность практически сразу после начала внедрения в общество. Уже во второй половине II века в Северной Африке началась латинизация церкви, в то время как в самом Риме еще столетие основным в церковной среде был греческий язык. Это стало началом расхождения западного и восточного направлений христианства, которое затем лишь углублялось.

Никейский собор показал, что восточные иерархи церкви (Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский) свысока относились к теологическим рассуждениям западных «коллег», крупнейшими из которых в то время были Иероним Стридонский и Аврелий Августин. Те, в свою очередь, были категорически не согласны с таким положением вещей и в 343 году на Соборе в Сардике заявили о своем главенстве над всей христианской церковью.

По существу это означало разделение церкви. В 451 году Халкидонский собор признал константинопольского и римского патриархов равными по статусу — главами региональных христианских течений. Несмотря на это, Европа осталась ареной соперничества владык, каждый из которых претендовал на вселенскую власть.

Развитие двух церквей в V-XI вв и раздел Европы

Восточная церковь опиралась на государственную власть, западная же стремилась встать над ней. Концепция папства была основана на более жесткой дисциплине и иерархии. Западная церковь присвоила себе право высшего суда и монопольного посредничества между богом и людьми.

При папе Григории I (590-604 гг), который организовал оборону Рима от лангобардов и фактически спас его, «Вечный город» окончательно стал резиденцией Святого Петра, а папы провозглашались его преемниками. При этом Григорий I демонстративно называл себя «раб рабов божиих», противопоставляя свое смирение роскоши константинопольского патриарха.

Энергичный и амбициозный Григорий I инициировал активную миссионерскую и дипломатическую деятельность. В результате в католичество перешли вестготы, лангобарды, племена Пиренейского полуострова, а также некоторые племена англов и саксов. Святой Престол поддерживал отношения с большинством европейских правителей.

Во времена Карла Великого положение западной церкви упрочилось. В 800 году папа лично возложил на голову франкского короля императорскую корону, что стало символом главенства церкви над светской властью. В свою очередь Карл нуждался в укреплении империи не только за счет меча и закона, но и с помощью духовно-религиозного единства. В лице франкских королей папство приобрело защитников, а Каролинги получили подтверждение легитимности и нерушимости своей власти.

В дальнейшем получило распространение учение о том, что короли — это лишь орудие в руках церкви. Государственные дела Святой Престол воспринимал как свои собственные, а папа Иоанн III и вовсе заявил о том, что имеет право как короновать, так и смещать правителей. Подкреплением теократических амбиций папства стал сфабрикованный в VIII веке «Константинов дар» — документ, согласно которому Константин Великий якобы даровал папе верховную власть в Италии и главенство над христианством.

Высшая власть в Византии была тесно связана с христианством. Василевсы, как правило, отлично ориентировались в богословии и могли на равных участвовать в теологических спорах. Синоды не могли действовать в обход правителя, тогда как государи могли издавать указы относительно религиозной сферы жизни общества.

Восточную церковь ослабляла борьба двух религиозных направлений — иконоборчества и иконопочитания. Рим пытался использовать разногласия внутри восточной церкви в своих интересах, но в итоге василевсы, как бы они не относились к иконам, не позволили церкви выйти из-под своего диктата.

Теологические и политические споры

Тем временем римская церковь втянула в сферу своего влияния большую часть Европы и устремила взор на Восток, где славянские племена становились реальной силой. Здесь же концентрировались интересы Византии, для которой Русь была потенциальным стратегическим и торговым партнером.

Методы христианизации славян у двух церквей были очень разными. Так, посланники папы проповедовали на непонятном местному населению латинском языке и не стеснялись жестоко расправляться с непокорными язычниками.

Инструменты восточной церкви были более «мягкими» — проповеди и обряды на местных диалектах, переводы богословских книг. Это, а также политические обстоятельства, привели славянских князей Болгарии, Валахии, Молдавии, Киевской Руси к восточной ветви христианства.

К 1000 году граница сфер влияния между двумя церквями проходила по Балтийскому морю, Карпатским горам и реке Висле. Догматические и теологические разногласия между ними усугублялись политическим соперничеством Рима и Византии.

Камнем преткновения между двумя церквями стал вопрос об исхождении святого духа. В 325 году на Никейском соборе было установлено, что дух святой исходит от бога-отца, однако позднее папство стало настаивать на его исхождении еще и от сына. Византийские патриархи назвали это ересью, присовокупив к этому обвинения в незаконности продажи индульгенций.

В 858 году развернулись события, после которых схизма (раскол церкви) стала неминуема. Константинопольский патриарх Игнатий в результате политических интриг был смещен с поста, а на его место встал Фотий — образованный и энергичный человек, поставивший целью восстановить могущество восточной церкви. Папа Николай I отказался признавать Фотия, после чего оба патриарха объявили друг другу анафему.

Окончательный раскол

Южная Италия исторически была в юрисдикции византийских патриархов, однако начиная с 1010-х годов этот регион постепенно подчинили выходцы из Нормандии, которые были приверженцами католической веры. В конце концов греческую церковь в Южной Италии практически вытеснила латинская.

Византия ответила на это упразднением в 1053 году католических церквей в Константинополе. Само закрытие было обставлено крайне оскорбительно — Святые Дары, приготовленные не из квасного хлеба по восточному обычаю, а из пресного, выбрасывались из дарохранительниц под ноги прислужников патриарха Михаила Керулария.

Папа Лев IX написал византийскому «коллеге» послание с выдержками из «Константинова дара», призванными напомнить о главенстве римского Святого Престола над христианами. Отправляя легатов с письмом, папа, вероятно, хотел не только устранить разногласия в вере, но и договориться о военной помощь против норманнов.

Как бы то ни было, Михаила Керулария не впечатлило ни послание, ни доводы прибывших в январе 1054 года папских легатов. Пока велись переговоры, Лев IX умер, а 16 июня кардинал Гумберт положил на алтарь собора Святой Софии грамоту с анафемой на византийского патриарха. Через месяц Михаил Керуларий предал анафеме самих легатов и объявил католичество ересью.

Византийский патриарх подробно перечислил основные пункты расхождения с латинской церковью. Для православия было неприемлемо применение опресноков вместо квасного хлеба, соблюдение поста в субботу, целибат для духовенства, крещение без погружения в купель, замена икон скульптурным распятием. Греческие богословы не признавали также исхождение святого духа и от сына наравне с богом-отцом.

Восточный патриарх не стал торопиться с окончательным разрывом, папе анафему он так и не объявил. В дальнейшем две церкви сблизились во время Первого крестового похода (1096 г), но захват византийской Антиохии и насаждение католичества в Иерусалиме поставили точку в отношениях патриархов Рима и Константинополя.

Читать далее >>

Разделение церкви на восточную и западную в 1054 г. Папа Лев IX и патриарх Михаил Керуларий реферат по религии и мифологии

Разделение церкви на восточную и западную в 1054 г. Папа Лев IX и патриарх Михаил Керуларий Максим Козлов После Большого Свято-Софийского собора в течение более чем 150-ти лет открытой догматической полемики между Римом и Востоком не было. Однако от Римских епископов не приходилось ожидать продолжения линии Иоанна VIII и православной экклезиологии. В то же время нарастало разобщение между Востоком и Западом, в том числе и государственное. Если папы интересовались отношениями с западными частями империи, то главные интересы Византии были направлены на восточные границы, к которым подступил сильный враг турки-сельджуки. Византийская империя постепенно уменьшается в своих размерах и все чаще обращается за военной помощью к Западу. В начале XI века в Европе появляется еще одна плеяда завоевателей – норманы (скандинавские племена, которые обладали самой передовой военно-морской техникой). Они завоевали Британские острова, Францию и проплывали в западное Средиземноморье. Норманам удалось создать свое герцогство на юге Италии, откуда они стали продвигаться к Риму, угрожая светскому авторитету папы. К середине XI в. возникает общность интересов Византии и Рима в плане военного союза по изгнанию норманов из Римских и Византийских владений в Италии. Император Константин IX Мономах предпринял попытку договориться с папой о совместной защите Италии от норманов, за что обещал вернуть в юрисдикцию папы южные итальянские епархии, входившие как часть империи в юрисдикцию Константинопольского патриархата. Но в плане государственном эти области император предпочел оставить за Византией. Этот договор долго скрывался от тогдашнего Константинопольского патриарха Михаила Керулария. Он вступил на престол в 1043 г. Михаил происходил из знатной семьи. Во время заговора его хотели сделать императором, но безуспешно. Михаила постригли в монахи и сослали на острова. Но все преодолев благодаря своим дарованиям, Михаил становится патриархом. Папой в то время был Бенедикт IX, и лишь в 1049 г. на Римскую кафедру избран Лев IX, который начал укрепление папства на Западе. При нем была сломана система частой смены пап, а кардиналы получили важнейшую роль при избрании пап. Узнав о тайных переговорах императора с папой, Михаил Керуларий решил показать силу Константинопольского патриархата. По его поручению архиеп. Лев Охридский написал сочинение против латинских обрядов (в то время предметом полемики между Востоком и Западом были не догматические вопросы о папстве и «Филиокве», а обрядовые различия). Лев Охридский писал об опресноках, посте в субботу, употреблении удавленины, пении «Алиллуиа» на Пасху. В этом сказалось сужение богословского мышления Византийских епископов (это уже не уровень Фотия). За этой обрядовой полемикой Михаил скрывал защиту Восточной церкви от навязываемой ему императором капитуляции перед Римом. Лев IX написал послание, в котором на все обрядовые вопросы Охридского он ответил до крайности заостренным вниманием на исповедании папизма. Лев писал: «Никто не может отрицать того, что, как крюком управляется дверь, так Петром и его преемниками определяется порядок и устройство всей Церкви. Как крюк водит и отводит дверь, сам оставаясь неподвижным, так Петр и его преемники имеют право произносить суд о всякой церкви, и никто, отнюдь, не должен возмущать или колебать их состояние, ибо верховная кафедра не судится ни от кого». В доказательство своей особой власти папа ссылался и на дар Константина. В заключении послания папа рисовал Константинопольскую церковь, как заблуждающуюся, грешную, скандальную, которую Римская церковь лишь по снисхождению, а не по заслугам удостоила второго места после себя. Такая система воззрений исключала единство Востока и Запада. Протоиерей Александр Шмеман отмечает: «Можно упрекать греков в мелочности, в частичной утрате вселенского сознания, но все это еще не может разделить Церковь по существу. Папизм же сам отлучает от себя всех, несогласных с его духовной монархией. И потому, какими бы не были грехи тогдашних восточных иерархов, не они, а именно папство есть настоящая причина разделения церквей. Что бы ни делали греки, папы все равно к тому времени отлучили от себя Восток» . Дальнейшая переписка ничего не смогла изменить. Летом 1054 г. в Константинополь прибыли папские легаты: кардинал Гумберт, еп. Петр Амальфитанский и диаконкардинал Фридрих Лотарингский (будущий папа Стефан IX). Император Константин Мономах все еще надеялся на политическую договоренность с папой. Он торжественно принял легатов, оказывал им покровительство. Им в угоду был подвергнут духовной казни монах Никита Стифат (ученик Симеона Нового Богослова), который должен был сжечь публично на площади свои сочинения против латинян. Патриарх Михаил Керуларий спокойно принял папское послание от легатов, ни оказал им ни какого почета, отказался видеться с ними. После пяти недель ожидания встречи с патриархом легаты не выдержали и решились на открытую демонстрацию против патриарха. Утром 16 июля 1054 г. они вошли перед Литургией в храм Святой Софии и положили на Престол отлучительную грамоту на Михаила и на всех с ним единомысленных. Грамоту эту написал Гумберт, имея на то полномочия от папы. Она была полна фальсификаций и наговоров (греки обвинялись в изъятии «Филиокве» из Символа веры, и, попутно, грекам приписывались всевозможные грехи). Легаты надеялись на императора, но переоценили его возможности. В Константинополе возник народный бунт, и император был вынужден ретироваться. Официально же было заявлено, что греческие переводчики извратили текст грамоты, и она была сожжена; что, мол, греческий текст был смягчен, и император, ознакомившись с ним, не увидел козней легатов, а когда узнал суть, нашел «виновных переводчиков» и наказал их. Император занял православную позицию. 20 июля 1054 года состоялся собор под председательством Михаила Керулария в составе 2 архиепископов, 12 митрополитов и 7 епископов. На этом «домашнем соборе» были отлучены легаты и все с ними единомысленные. В решении собора не было обвинений против западных христиан даже по обрядовым вопросам. Михаил Керуларий в окружном послании сообщил о соборе и его решениях восточным патриархам, которые поддержали решение собора. Собор носил защитительный характер, а не обвинительный. Папа Лев IX умер в 1054 г., а следующий папа был избран только в 1055 г. (Виктор II, 1055-1057 гг.). Факт отсутствия на кафедре папы позволил в 60-х годах XX столетия снять взаимные отлучения между Константинополем и Римом, так как по смерти папы должны были бы закончится и полномочия легатов. Создалась иллюзия, что последует дальнейшее сближение церквей (патриарх Афиногор до чтения Евангелия участвовал в папской мессе). Но прошло уже 40 лет, а сближения не произошло. Католики смогли снять отлучение лишь потому, что папы в те времена не было на кафедре. И только. Разрыв 1054 г. не был абсолютным рубежом в разделении церквей. Современниками он осмысливается как временный разрыв между двумя кафедрами, как было и ранее. Трагичности еще не было: церковные связи не были сразу и везде порваны. Династические браки, например, продолжали заключаться (французы не воспринимали латинян как еретиков; дочь одного из русских князей в XII в. вышла замуж за католика и др.), то есть не было отношения церквей друг к другу, как к запрещенным. Английский хронограф XII в., писавший летописи, не отметил разрыва 1054 г.

Разделение церквей. Благо или зло?

С.БУНТМАН: В эфире программа «Не так!», совместно с журналом «Знание — сила». Я хотел бы сразу ответить Кириллу из Санкт-Петербурга. Сегодня речь у нас пойдет не о церковном расколе 17 века — речь пойдет о разделении Церквей. Даже не о Великом расколе, который был в Западной Церкви — иногда эту Великую Схизму путают с разделением Церквей. Великая Схизма это гораздо более позднее событие. Сегодня мы бы хотели представить вам историю и последствия разделения Церквей на Западную и Восточную. Эту программу мы запланировали как раз в месяц визита Папы Римского на Украину. У нас в студии Игорь Данилевский. Игорь, добрый вечер.

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: Добрый вечер.

С.БУНТМАН: Я думаю, что в течение нескольких минут можно обратиться к фактам и основным событиям, которые предшествовали 1054 году, формальному разделению Церквей. Кстати, можно ли считать 1054 год той самой датой?

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: Я бы поставил вопрос так: а можно ли вообще говорить о разделении Церквей? Этот термин не совсем точный, поскольку уже в правилах Второго и Четвертого Вселенских Соборов (а это были высшие руководящие органы единой церкви) был дан образец общего управления христианской Церковью. Во главе церковной иерархии были поставлены 5 равных по своим правам патриархов. Это был Патриарх Римский, которого называют Первосвятителем, поскольку он занимал Престол после апостола Петра. Затем это Патриарх Константинопольский, Патриарх Александрийский, Патриарх Антиохийский и Патриарх Иерусалимский, который, кстати сказать, был правопреемником Христа на этом Престоле.

С.БУНТМАН: То есть, не кого-нибудь из апостолов, а самого Христа?

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: Да. Ни один из них не должен был принимать важных решений без согласия всех других патриархов, тех решений, которые бы касались Церкви в целом. Впрочем, Западная Церковь обособилась уже в 4 веке, в области обрядовой стороны. Там появились свои святые. Речь шла об общении с политическими представителями и так далее. Надо сказать, что каждая из этих Церквей, в принципе, существовала автономно, хотя они и решали совместно общие вопросы. Каждая из них шла своим путем, и были расхождения, практически, между всеми патриархами и всеми направлениями. Но при этом было уважительное отношение друг к другу, то есть, приоритет не отдавался никому из патриархов.

С.БУНТМАН: Но споры были?

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: Были. Споры были, потому что тексты, на которых основывается Церковь, чрезвычайно сложные, и они предрасполагают к таким спорам и к разному восприятию иногда. Это было связано и с разницей переводов священных текстов, и с разницей в понимании этих текстов. Римский Патриарх, собственно говоря, еще во времена Вселенских Соборов, когда еще действовало единство, хотя бы формальное, неоднократно претендовал на роль блюстителя всей церкви, что создавало иногда достаточно сложные ситуации. Закончился процесс этого разделения, которое имеет довольно длительную историю, уже в середине 11 века, в 1054 году. Если очень коротко говорить о тех событиях, которые предшествовали этому разделению, уже окончательному, надо, по крайней мере, затронуть три острых момента. Это середина 9 века, это 10 век и середина 11 века. Я постараюсь быть максимально кратким. Хотя тут появляется масса всего. Во-первых, все началось со своеобразного раскола внутри Константинопольской Патриархии в середине 9 века. Все началось со вступления на Патриарший Престол сына императора Михаила Рангавэ Никиты, который принял монашеский постриг в 14 лет. Там была печальная история: его отец был арестован, сам мальчик был оскоплен, он ушел в монастырь и постригся под именем Игнатия. В 846 году по решению императрицы Феодоры, которая была регентшей при малолетнем Михаиле III, византийском императоре, он был поставлен на пост Константинопольского Патриарха. Собственно говоря, сложности начались в 857 году, то есть, уже через несколько лет. Игнатий публично лишил святого причастия в день Богоявления дядю Михаила III Варду. Он обвинил Варду в связи с Феодорой. Император в ответ на это лишил Игнатия Престола и наложил запрет на Византийскую Церковь, то есть, были запрещены все богослужения. И в этой ситуации место патриарха, которое освободилось в связи с изгнанием Игнатия с Патриаршего Престола, занимает Фотий. Это был блестяще образованный человек по тем временам, однако он поставил условие, что он вступит на этот Престол только после того, как Игнатий откажется от патриаршества официально. Мало того, Игнатий получил от Фотия письменное уверение, что он будет почитаться как отец Фотия, и Фотий к нему не будет иметь никаких претензий. Тем не менее, в греческом обществе после этого ясно наметился раскол. Возникли 2 своеобразные партии фотиан и игнатиан — которые спорили между собой. Этим, собственно говоря, и решил воспользоваться Папа Николай I. Сам он заявил, что он не только глава Церкви, но и стоит над всеми Церквами земли. Он вмешивается в этот конфликт. Поводом стало окружное послание Фотия, которое извещало о вступлении Фотия на Патриарший Престол. Вступление, кстати сказать, вполне законное по всем формальным признакам. Однако Папа воспринял это окружное послание как письмо о том, чтобы он разрешил Фотию занять Патриарший Престол. И, собственно говоря, с этого и началось первое крупное столкновение. Все это происходит в 857 году, хотя надо сказать, что Папа только через два года получает окружное послание Фотия, в 860 году. Николай счел, что испрашивают его согласия, а для Константинополя такое согласие, фактически, было равносильно отказу от самостоятельности и автономии. То есть, это было очень серьезное вмешательство во внутренние дела Константинопольской Церкви. Кроме того, формальным поводом послужило еще и то, что Николай заявил о том, что Фотий незаконно занимает Престол, поскольку он поставлен не решением Собора, а светским правителем. И с этого, собственно говоря, все и началось. В ответ на это был созван Константинопольский Собор в 861 году, на нем присутствовало 318 отцов Церкви. Кстати сказать, это число, в какой-то степени, для православной Церкви символичное, потому что и на Никейском Соборе присутствовало 318 отцов Церкви. Но это было совершенно случайное совпадение. На этом Соборе было провозглашено осуждение Игнатия, который заявил о неправомочности вступления Фотия на Патриарший Престол. Он как раз ссылался на то, что было нарушено 3-е апостольское правило. Он возведен мирской властью в обладание Церкви без участия Собора. Это было достаточно веским основанием. Кстати сказать, на этом же Соборе было принято и одно очень своеобразное решение — был введен запрет на возведение в епископское достоинство мирян. Дело в том, что сам Фотий при том, что он вроде бы законно занимал Патриарший Престол, прошел весь путь от мирянина до патриарха всего за 6 дней по воле, опять-таки, светского правителя. К сожалению, мы не можем точно сказать, что было на этом Соборе, потому что материалы этого Собора просто были утрачены. Папа отвергает не только патриаршее достоинство Фотия, но и лишает его даже звания простого клирика (этому был посвящен Римский Собор 863 года). В ответ на это в 856 году Михаил III направил новое письмо, которое защищало независимость Константинопольской Патриархии. Ответ Папы: Папа претендует на властительство, требуя, чтобы Фотий и Игнатий прибыли на его суд в Рим, где он будет третейским судьей, который решит этот вопрос. Но фактически он оказался не третейским судьей, а судьей, который стоял над константинопольскими патриархами и сам решал вопрос, кто достоин занимать Патриарший Престол в Константинополе. В 867 году Папа умер, продолжая настаивать на том, что Фотий не дождется снятия с него запрещения на священослужение и утверждение в патриаршем достоинстве. В ответ на все эти заявления Римского Патриарха, Константинополь хранил гробовое молчание. Но своеобразный ответом на все эти заявления Папы стал Константинопольский Собор 867 года, где Папа Николай I был предан анафеме за непомерные притязания на вмешательство в дела Константинопольской Церкви, а также за отступление от учения веры и обрядов. Однако акты и этого Собора оказались сожженными через 2 года.

С.БУНТМАН: Это события 9 века. Но там еще есть события 10 и 11 веков. Но перед этим я хочу задать вопрос нашим слушателям, чтобы они сделали некие выводы. Все-таки мы вынесли в заголовок раскол Церквей на Западную и Восточную. Все-таки это огромный цивилизационный раскол. Во благо он или во зло? Он принес массу противоречий. Он принес кровавые войны, он принес с собой ненависть христиан друг к другу. Но, с другой стороны, образовались, как минимум, две своеобразнейшие христианские цивилизации Западная и Восточная. Так благо или зло? Пожалуйста, отправляйте свои варианты на пейджер 974-22-22 для абонента «Эхо Москвы». В других городах свой телефон «Мобил-Телеком». Просто одно слово «Благо» или «Зло». А мы потом посчитаем. Итак, мы в 9-м веке.

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: Да. 867 год был знаменателен не только тем, что прошел Константинопольский Собор. Вскоре на Константинопольском Престоле утвердилась новая династия. Михаил III был убит, а место его занял бывший кесарь, правитель при императоре, Василий Македонянин, который сменил как раз Варду. Не успел Василий Македонянин 23 сентября занять императорский престол, как уже 25 сентября был низвержен Фотий с Патриаршего Престола, и на этот Престол вернули Игнатия. Также было отправлено послание новому Папе Адриану II, причем ему давались самые широкие полномочия в решении вопросов Константинопольской Патриархии. Его просили даже прислать постоянных представителей, в качестве которых обычно выступали папские легаты, для решения на месте вопросов, связанных с Константинопольской Патриархией. Надо сказать, что Папа в это время уже был дряхлым стариком, никуда выезжать не собирался, и, мало того, его не так сильно пока занимали эти вопросы. Тем не менее, в Риме в 869 году проходит Собор, на котором был осужден Фотий за его действия, и было подтверждено предание его анафеме. Однако в том же самом 869 году открывается еще один Собор, который проходит уже в Константинополе. Этот Собор продолжается довольно долго, прошло 10 заседаний. На Западе он считается 8-м Вселенским Собором. Православная Церковь не принимает его как Вселенский Собор, прежде всего, потому что на открытии этого Собора присутствовало всего 12 епископов. Если вспомнить, что на предыдущем Константинопольском Соборе было 318 отцов Церкви, это, конечно, несопоставимые вещи. Собор этот шел очень медленно и совершенно непонятно. Это просто какие-то детективные истории. Там присутствовали папские легаты, которые держали себя чрезвычайно высокомерно. Тут же появились игнатиане, которые поддерживали Игнатия. Они предавали проклятию Фотия, но действовало одно маленькое правило: нельзя было осудить человека, не присутствующего на Соборе. Поэтому Фотия начали зазывать на Собор, также как и его сподвижников. Вся эта история продолжалась чрезвычайно долго. Сказали, что предшествующий Константинопольский Собор был незаконным, что Фотий подделал половину подписей, что он чуть ли не подделал подпись самого императора под актами этого Собора, и тут же было принято решение. В связи с тем, что предшествующий Константинопольский Собор был незаконным, акт его полагается уничтожить. И они были сожжены тут же, на месте заседания Собора, а он заседал в Софии Константинопольской. Один из историков Церкви написал: «Зачем же надо было коптить священные своды Софии», но, тем не менее, все акты этого Собора были торжественно сожжены. И как только эти акты были сожжены, встал вопрос о том, подлинными были подписи или нет. Мало того, призывают людей, которые были местоблюстителями других Престолов патриархов, которые не обладают никакими полномочиями, признаться, что они не присутствовали на Соборе.

С.БУНТМАН: Жуткая борьба, причем все это достаточно далеко от проблем веры. Страшные криминальные истории. Если бы тогда в таких масштабах были средства массовой информации, представляю, чтобы они там писали.

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: В конце концов, Фотий пришел на Собор и отказался отвечать на вопросы Собора. Он отказался защищать себя, потому что он не признавал этого Собора. Надо сказать, что вообще он на этом Соборе он вел себя достаточно достойно, судя по тем материалам, которые сохранились. К сожалению, акты и этого Собора были утрачены. После того, как все решения с утверждением Игнатия, с отлучением Фотия были подписаны всеми участниками Собора, императором и так далее, они везлись папскими легатами, которые попадают в плен к пиратам. И когда они смогли выбраться от этих пиратов и приехали в Рим, актов у них уже не было. Все эти акты исчезли.

С.БУНТМАН: У меня такое впечатление, что пираты были заказные.

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: Во всяком случае, это очень странный вопрос. На некоторое время ситуация вроде бы стабилизировалась, хотя и не в пользу Константинопольской Патриархии. Однако в 877 году 23 октября скончался Игнатий, и как только он скончался, через 3 дня Фотий вновь занимает Патриарший Престол. То есть, дважды и Игнатий, и Фотий были константинопольскими патриархами. После вступления на Патриарший Престол Фотий собирает новый Константинопольский Собор, и этот Собор 879-880 годов уже Восточная церковь принимает как 8-й Вселенский Собор в то время как Западная Церковь не принимает его. Надо сказать, что на этом Константинопольском Соборе были представители от Папы, которые уже занимали гораздо более мягкую позицию. То есть, они признавали Фотия. Единственный, пожалуй, вопрос, который их волновал очень серьезно это вопрос о Болгарской епархии. Дело в том, что во все это время идет чрезвычайно напряженная борьба за пограничные епархии. Это Болгарская епархия, Великоморавская епархия и ряд епархий, которые были в Южной Италии и входили как раз в сферу влияния Константинопольского Патриарха. Это Сицилия, Калабрия. То есть, здесь были сложные вопросы, однако Болгария стала самым острым вопросом. Надо сказать, что Константинопольская Патриархия уходила от этого вопроса, не собиралась его решать с папскими легатами и давала все время уклончивые ответы на вопрос, кому же принадлежит Болгарская епархия. Она оставалась в рамках Константинопольской епархии, в то время, как Великоморавская епархия перешла под руку Римской Церкви. Результатом этого Собора стал своеобразный консенсус: Папские легаты такие слова говорили в адрес Фотия! Что он и «Солнце незаходящее», и так далее, и так далее. Но когда они вернулись в Рим, они получили очень солидную взбучку от Папы, потому что Папа оказался чрезвычайно недоволен результатами этого Собора. Тем не менее, ситуация улеглась, более или менее приличные отношения между Римской и Константинопольской Церковью были восстановлены, а это, собственно говоря, и было основной задачей Фотия. И до 10 века ситуация находилась, как у нас сейчас говорят, под контролем. А теперь мы вступаем в следующую фазу это 10 век. В 10 веке конфликт разогрелся с новой силой. Он был связан с конфликтом, который опять-таки был внутри самой Константинопольской епархии. И одна из борющихся сторон обращается за поддержкой к Риму, тем самым, подтверждая его претензии на верховенство в решении церковных вопросов. Очередным моментом стал инцидент, который произошел между Львом VI Мудрым, императором константинопольским, и патриархом Николаем Мистиком.

С.БУНТМАН: Несколько соображений, которые появились в Интернете и на пейджере. Связано это больше с властью, с политикой или с верой. Например: «Скажите, а в это время Римская и Константинопольская Церкви ритуально чем-нибудь отличались?» спрашивает Александр Васильевич. Или другой вопрос от Галины Петровны: «Добро или зло? Объясните, пожалуйста, какое это имеет значение для атеистов?» Для атеистов это имеет значение, потому что это повлияло и на историю всех стран, и на культуру. Пока мы находимся в политических событиях.

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: Это не только даже политические события, но иногда и события сугубо семейные. Как это было, скажем, со Львом VI Мудрым, которого я уже упомянул. Конфликт как раз и возник из-за того, что Лев VI, человек с не совсем четкими нравственными устоями, женился в четвертый раз. Мало того, у него были сложные перипетии с первыми двумя женами. Первая жена умерла сама, но ей на смену пришла любовница, мужа которой убили по приказу Льва VI. Но и она прожила недолго. И следующая пассия Льва VI прожила недолго — она умерла, когда у нее родилась дочь. И когда он женился в четвертый раз, начинается большой конфликт, потому что Восточная Церковь не признавала четвертого брака как законного. А от этого брака у Льва VI родился сын. Это был Константин Порфирородный, будущий император. И Лев упросил Николая Мистика, который в это время был патриархом, чтобы тот крестил Константина как законного сына. Николай Мистик сказал, что он готов на это при условии, что Лев VI разойдется с Зоей. Тот поклялся, что он так и сделает, однако сразу после крещения сына, буквально через 3 дня он берет ее в жены, оказывает ей царские почести. Мало того, он сам ее короновал. То есть, он воплощал в себе сразу 4 церковных преступления, и этого простить ему уже никак не могли. Начался очень большой скандал, и тогда Лев обратился к Папе, и это очень соответствовало тому, что называют первосвященническим абсолютизмом Пап. Папа с удовольствием откликнулся на просьбу Льва VI утвердить четвертый брак как законный брак. Надо сказать, что это вызвало большое возмущение в обществе, и, в конце концов, все закончилось тем, что в 920 году был созван Константинопольский Собор Николаем Мистиком. На этом Соборе присутствовали и представители Римского патриарха. Совместными усилиями вместе с папскими легатами Николай Мистик предал проклятию соблазн четвертого брака Льва VI. При этом надо сказать, что Николай Мистик шел на то, чтобы наладить нормальные отношения с Римской Церковью. Он желал мира церковного — не признания верховенства Папы, а именно мира, равноправных отношений с Римской Патриархией. Затем мы можем перенестись уже в 11 век, потому что на какое-то время острота вопроса была снята. Однако в 11 веке происходит еще один конфликт, который уже завершается полным разделением Церквей и установлением враждебных отношений между этими Церквами. Речь идет о конфликте, который наметился как раз в годы правления патриарха Михаила Керулария и Папы Льва IX. На этот раз инициатива исходила от Константинопольского Патриарха, как это ни прискорбно для православных людей. Причина была в том, что начинают распространяться римские обряды как раз об этом был вопрос. В обрядах была разница. Речь шла о том, причащаться опресноками либо квасными хлебами. То есть, были обрядовые разногласия, и достаточно серьезные. Так вот как раз под влиянием Римской Церкви начинают распространяться римские обряды и в самой Греции, но, самое главное, что больше всего волновало Константинопольского Патриарха, в той части Италии, которая входила в юрисдикцию Константинопольской Патриархии. Константинопольский Патриарх обратился с возмущенным письмом к Папе, потребовав прекратить это. В ответ он поучил не менее возмущенное письмо Папы, которое подкреплялось еще и ссылкой на очень любопытный документ, который только-только появляется на горизонте. Это «Donatio Constantini», знаменитый «Константинов дар». Это подложный документ, по которому якобы Папе Константин Великий даровал не только верховенство над всеми Церквами, но еще и поставил его над всеми царями. То есть, он оказывался и высшим светским правителем, и высшим духовным правителем в мире, что как нельзя лучше соответствовало амбициям римских патриархов. Константинопольской Церкви было предложено заключить мир с Римом на условии подчинения Риму, в ответ на что Рим, естественно, получает очень жесткий отказ. Легаты, которые принесли письмо от Папы Льва IX говорили, что там обострилась обстановка не столько из-за содержания письма, сколько из-за безобразного поведения легатов, которые вели себя, как хозяева в доме в Константинополе. Они получили соответствующий ответ. И тут легаты совершают очень тяжелый шаг: они произнесли анафему на Константинопольскую Церковь в целом, и 16 июля 1054 года они принесли отлучительную грамоту и положили ее на алтарь Святой Софии во время богослужения. В ответ на это 20 июля патриарх Михаил собрал Собор, на котором была произнесена анафема на Римскую Церковь. И, собственно говоря, с июля 1054 года Церкви находятся во враждебных отношениях. Это не просто разрыв.

С.БУНТМАН: Наш слушатель Олег спрашивает: «Можем ли мы говорить о православии и католичестве до разделения Церквей?»

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: Да, мы можем говорить о разнице. Сами слова «православие», «католичество» слова более поздние, хотя они иногда и употребляются в источниках того времени. В общем, с этого времени начинается раскол, который и определяет судьбы очень многих народов, очень многих государств и культур практически всей Европы.

С.БУНТМАН: Это проблема политическая, или же есть глубокие догматические причины в разнице обрядов и в понимании веры?

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: Это вопрос чрезвычайно сложный. Я думаю, что можно ответить на него так. Если просматривать историю этого вопроса, это, прежде всего, были политические проблемы. В 5 Церквах, которые были автокефальными Церквами, равноправными Церквами, везде сложились какие-то различия в обрядах, различия в понимании священных текстов и так далее. Но это не приводило к крупным конфликтам. У нас нормальные отношения с представителями других православных Патриархий, хотя бы потому, что мы признаем равенство друг друга, и это хорошо. У каждого свой путь к Богу, и никто из живущих на земле не может взять на себя такую ответственность и сказать: «Я знаю, как есть все на самом деле».

С.БУНТМАН: Есть люди, которые берут на себя ответственность.

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: Да, но я бы на себя такую ответственность никогда не взял. По всем христианским канонам Бог создал человека по образу и подобию своему, и это подобие, в частности, заключается в свободе выбора. Бог не создал человека, верующим в себя, изначально. Он дал ему возможность выбирать, и эта возможность, наверное, должна быть оставлена за каждым человеком. Он будет отвечать за свой выбор, но не сейчас и не здесь. Здесь вряд ли кто-то может быть ему судьей. Вы знаете, у нас не всегда верно понимается первородный грех. Первородный грех — это грех гордыни, когда человек захотел познать, что есть добро и что есть зло.

С.БУНТМАН: Удивительно, как любым словом можно попасть или не попасть в многочисленные понимания христианства, которые начали создаваться в христианском мире гораздо раньше 1054 года.

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: Конечно, и эти основания только потом приобретают самоценностный характер. Каждый хочет верить правильно, и каждый стремится к верной дороге к Богу. И христиане, и не христиане.

С.БУНТМАН: Еще одно сообщение от Галины Петровны: «Прошу Вас сконцентрировать внимание слушателей на том, на какие именно повороты истории повлиял этот раскол Церквей?»

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: Я бы привел такие примеры. Практически, с расколом Церквей было связано то, что Западная церковь начинает Крестовые подходы. А Константинополь оказывается одной из жертв одного из Крестовых походов. Это 1244 год, после чего константинопольский Патриарх и константинопольский император подписывают унию с Папой, признавая его главенство. И эта уния 15 века была не первым актом такого рода. Несколько раз представители православной церкви подписывали такие унии, но каждый раз это кончалось выходом, потому что люди это не принимали. Даже если высшие иерархи договаривались между собой о признании верховенства Римской Церкви, православные люди не принимали такого решения.

С.БУНТМАН: Да. И, например, во многом такой напряженнейший конфликт того, что сейчас мы называем Россией и Польшей, в значительной степени, — это последствия того враждебного отношения Церквей. «Правда ли, что Латинская Церковь первая стала упрощать и изменять обряды, а также отпускать грехи именем Господа от лица священника?»

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: Вы знаете, отпускать грехи от лица священников это нормальная практика, потому что святое причастие и тайна исповеди это одно из главных таинств христианской Церкви. Оно есть и в православной Церкви. Другое дело, что католическая Европа начала отпускать грехи, так сказать, авансом.

С.БУНТМАН: Что и привело к реформам и, опять же, к большому кровопролитию.

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: Да. Это и вопросы, связанные с продажей церковных мест.

С.БУНТМАН: Зато такая проблема, как всевозможная семейственность, вообще не могла рассматриваться Восточной Церковью.

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: У нас еще одна проблема. У нас до сих пор, как мне представляется, не решена до конца проблема отделения Церкви от государства, что очень печально и для Церкви, и для государства, потому что это дает свободу развития Церкви.

С.БУНТМАН: Проблема в том, что мы проходим разные пути. Мы проходим разные пути, в разных ритмах. Как сказал Жорж Нива, правда, по другому поводу, мы часто оказываемся на разных этажах. Это очень тяжелая проблема, и мне кажется, что следует идти не к слиянию, а к очень глубокому диалогу и взаимопониманию.

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: И самое главное, к взаимоуважению. Я боюсь, что такие конфликты часто выливаются в то, что когда не могут бороться с мыслями, начинают бороться с мыслителями.

С.БУНТМАН: И еще один вопрос. Ира спрашивала, издана ли в России «История Христианства» под редакцией Паснова. Это парижское издание. Что можно почитать об этом?

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: Честно говоря, насчет парижского издания не знаю. Что можно почитать? Недавно переиздали очень неплохую монографию Лебедева. Это был историк Церкви, который писал об истории разделения Церквей в 9-11 веках. К сожалению, в советское время у нас не появлялось крупных исследований на этот счет. Была, пожалуй, только одна серьезная статья одного из лучших византинистов Михаила Яковлевича Сюзюмова «Разделение Церквей в 1054 году». Это журнал «Вопросы истории» за 1956 год, 8, если я не ошибаюсь. И переиздавались еще дореволюционные издания Болотова по Соборам, «История Церкви» Карташева. Собственно говоря, во всех Историях Церкви эти вопросы так или иначе затрагиваются.

С.БУНТМАН: А что касается доступных книг, есть книга Тобака, где сухо рассказывается о различиях и об истории разделения Церквей. Там еще масса того, о чем вы и не спрашивали. Можно почитать, согласиться или не согласиться. Спасибо большое. Объявляю результаты голосования. 77 человек нам позвонили и ответили на вопрос: зло или благо разделение Церквей? 63 человека ответили, что это зло, 14 человек ответили, что благо. Пища для размышлений после программы «Не так» с Игорем Данилевским. Спасибо большое, Игорь. Всего доброго.

И.ДАНИЛЕВСКИЙ: До свидания.

Великий раскол между Восточной и Западной церквями — видео и стенограмма урока

Политическая и культурная разобщенность

Примерно в 330 году Константин перенес политическую столицу Римской империи из Рима в Константинополь. Оттуда ему удалось управлять всей империей. Однако это была нелегкая задача, и вскоре империя распалась на Западную и Восточную империи, каждая со своими императорами. Фактически, Феодосий , умерший в 395 году нашей эры, был последним императором, правившим обеими половинами.Хотя две половины, казалось, были разделены политически, христианская церковь по-прежнему пыталась сохранить свою власть, что в лучшем случае было чрезвычайно трудной задачей!

Феодосий был последним императором, правившим до того, как были созданы отдельные империи.

Со своими собственными императорами и будучи разделенными географическим положением, две половины разрастались все дальше и дальше друг от друга. Что еще хуже, Западная империя (Рим и его окрестности) постоянно подвергалась вторжению варваров с севера, в то время как Восточная империя (ныне известная как Византийская империя) процветала.

В добавок к разобщенности, церковные культуры Востока и Запада сильно различались. В то время как Западная империя придерживалась латыни, Восточная церковь приняла греческий язык. Вскоре даже восточные епископы перестали говорить на латыни, а Западная церковь никогда не использовала греческий язык в своих церемониях. По мере того, как возрастал языковой барьер, росли и различия в церковных практиках. Например, они не могли договориться о том, какой хлеб использовать для причастия.

Восточная церковь также категорически не согласилась с добавлением пункта Filioque , который касался авторитета Троицы — Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа — в Никейский Символ веры или заявление о вере Церкви. .Хотя в конце концов он был добавлен, Восток отказался его принять. Хотя этот вопрос не был таким серьезным, как власть папства, он вызвал реальную напряженность и был предвестником грядущих событий. Это приводит нас к самому большому спору: к власти папства.

Власть папства

Чтобы объяснить, с самого начала Церкви, три епископа были признаны главными руководителями. Это были епископы Рима, Александрии и Антиохии. Хотя все эти трое были очень могущественными, все знали и принимали, что епископ Рима (а.k.a. Папа), был главным человеком, которого называли «первым среди равных».

Так вот, примерно в 451 году к этим трем присоединились епископы Константинопольского и Иерусалимского. Это имело смысл, поскольку политическая столица Империи была перенесена из Рима в Константинополь более ста лет назад. В конце концов, если Восток претендует на политическую власть, у них также должно быть несколько епископов. Однако религиозная власть по-прежнему считалась на Западе, и Папа по-прежнему считался главным боссом.

К сожалению, восточные епископы не совсем так считали. Когда Папа попытался сложить их в свои одежды авторитета, восточные епископы строго ответили: «Нет, спасибо!» Вместо этого они сказали Папе, что будут уважать его положение как почетного главы церкви, но когда дело доходит до реального принятия решений, они примут его отсюда. Восток даже зашел так далеко, что назвал своего Константинопольского епископа вселенским патриархом , что означает «вселенский патриарх».«Как вы можете догадаться, Папа и его западные соратники были сильно оскорблены и готовы к драке!

Официально происходит раскол

Без компромиссов дела пошли еще хуже. Разделенная по языку и укоренившаяся в разных культурах, разочарование в том, кто главный, было слишком сильным. В 1054 году борьба за власть разгорелась, когда Константинопольский патриарх года Михаил Керуларий осмелился осудить некоторые религиозные обычаи Западной церкви.Он даже зашел так далеко, что закрыл восточные церкви, которые следовали той же практике. Теперь это были боевые действия, и вскоре канцелярия Папы Льва IX и Константинопольского Патриарха отлучили друг друга от церкви.

Другими словами, они сказали друг другу: «Я главный, и чтобы доказать это, я собираюсь выгнать вас из церкви». Не желая идти на компромисс и определенно не желая отступать, обе стороны взяли свои пресловутые игрушки, свои пресловутые ковры и отправились домой. Таким образом, официально произошел Великий раскол, образовав две отдельные Церкви в христианстве: западный католицизм и восточное православие.

Краткое содержание урока

Великий раскол, также известный как «раскол между Востоком и Западом», был официальным расколом христианской церкви на восточное православие и западный католицизм. Хотя официальной датой этого события является 1054 год, напряженность между двумя сторонами нарастала веками. Разделенные географией, языком и культурой, Восточная и Западная Римские империи все больше отдалялись друг от друга. Сохранение единства еще более усложняло то, что Западная империя находилась под постоянным варварским вторжением, в то время как Восточная империя процветала.Это только увеличило разрыв.

Когда возникли споры по поводу власти папства, хрупкие отношения между Востоком и Западом перестали существовать. В 1054 году посты Папы и Константинопольского Патриарха сошлись лицом к лицу, каждый из них отлучил друг друга и вызвал Великий раскол, навсегда дав миру две различные церкви: западный католицизм и восточное православие.

Результаты обучения

После завершения урока вы должны уметь:

• Определить политические и религиозные проблемы, которые помогли вызвать разрыв между католиками на западе и востоке.
• Признать столицы Рима и Константинополя
• Опишите раскол, разделивший церковь между западным католицизмом и восточным православием.

Как впервые разделилась Римско-католическая церковь? — MVOrganizing

Как впервые разделилась Римско-католическая церковь?

Раскол между Востоком и Западом Формальное институциональное разделение в 1054 году н.э. между Восточной церковью Византийской империи (в Православную церковь, теперь называемую Восточной Православной церковью) и Западной церковью Священной Римской империи (в Католическую церковь, ныне именуемую Римско-католическая церковь).

Когда католическая церковь разделилась на Восток и Запад?

Раскол между Востоком и Западом

Дата	Январь – июль 1054 г.
Тип	Христианский раскол
Причина	Церковные разногласия Богословские и литургические споры
Участники	Папа Лев IX Вселенский Патриарх Михаил I Керуларий
Результат	Постоянное разделение двух церквей на современную Католическую церковь и Восточную православную церкви

Какой термин используется для описания раскола в христианстве, который привел к возникновению католической церкви?

Раскол между Востоком и Западом, также называемый Расколом 1054 года, событие, которое ускорило окончательное разделение между восточными христианскими церквями (во главе с патриархом Константинополя Михаилом Керуларием) и Западной церковью (во главе с Папой Львом IX).…

Почему католицизм отделился от христианства?

Великий раскол возник из-за сложного сочетания религиозных разногласий и политических конфликтов. Одно из многих религиозных разногласий между западной (римской) и восточной (византийской) ветвями церкви было связано с тем, можно ли использовать пресный хлеб для причастия.

Есть ли Розарий в Библии?

A: Как вы знаете, Библия «не» говорит нам молиться Розарием, потому что эта форма молитвы возникла только в средние века.3) Среди «двадцати тайн» очень немногие не имеют прямого библейского значения, а именно Успение Марии и ее коронация.

Во скольких богов верят католики?

Католики придерживаются веры в то, что Бог, единое Высшее Существо, состоит из трех личностей: Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа.

Кто такой Бог в католицизме?

Бог в христианстве — это вечное существо, создавшее и сохраняющее все. Христиане верят, что Бог является одновременно трансцендентным (полностью независимым от материальной вселенной и удаленным от нее) и имманентным (вовлеченным в мир).

Когда в Библии родился Бог?

Но никто точно не знает, когда родился Иисус. Некоторые ученые считают, что он родился между 6 г. до н. Э. и 4 г. до н. э., частично основанный на библейской истории Ирода Великого.

Почему разделились восточное и западное христианство?

Коронация

Карла Великого сделала Византийского императора ненужным, и отношения между Востоком и Западом ухудшились, пока в 1054 году не произошел формальный раскол . Восточная церковь стала Греческой Православной Церковью, разорвав все связи с Римом и Римско-католической церковью. от папы к императору Священной Римской империи и далее.

Щелкните, чтобы увидеть полный ответ

Также знаете, каковы были основные причины Великого раскола в 1054 году?

Раскол произошел не только из-за религиозных различий. Сказались и политические и социальные влияния. Одной из главных причин был распад Римской империи. Римская империя стала настолько большой, что управлять ею как единым целым было трудно.

Точно так же, что было причиной Великого раскола 1054 года между восточной и западной церковной викториной? Великий раскол в 1054 году произошел, когда христианская церковь разделилась на Римско-католическую и восточную православную церкви из-за споров о том, у кого была наибольшая власть в церкви и можно ли использовать иконы. .Патриарх, также известный как ведущий епископ, и другие епископы возглавляли церковь как группу.

Учитывая это, какая фраза привела к великому расколу между Восточной и Западной церквями?

В 1053 году был сделан первый шаг в процессе, который привел к формальному расколу : греческих церквей на юге Италии были вынуждены либо закрыться, либо соответствовать латинским обычаям. В отместку Вселенский Патриарх Константинополя Михаил I Керуларий приказал закрыть все латинских церквей в Константинополе.

В чем разница между восточным и западным христианством?

Различия между церквями Церковь Western решила остаться под властью Папы, в отличие от церкви Eastern . До раскола Церковь верила в тот же моральный кодекс или таинства , но Восточная православная церковь изменилась и больше не имеет тех же требований, что и Римско-католическая церковь.

Раскол между восточной и западной церквями стал известен как большое расхождение 1054 года.великий раскол 1054 года.

Ответ — Великий раскол 1054 года
Это историческое разделение Римско-католической церкви на различные сектора. Разделение было вызвано политическим и религиозным спором между Восточной и Западной Европой. Многие ветви христианства возникли после церковного разделения Церкви.

Правильный вариант — «Великий раскол 1054 года».

Дополнительные пояснения:

Раскол между Востоком и Западом также называют «Великим расколом» и «Расколом 1054 года».Это был раскол общения между «православными» и «католическими церквями», который длился до 11 века.

Богословские споры и церковные различия между латинским Западом и греческим Востоком предшествовали «формальному разрыву», случившемуся в 1054 году. Важными среди них были проблемы «Святого Духа», будь то «квасный» или «пресный хлеб». ‘следует использовать в’ Евхаристии ‘, претензии римского епископа на’ универсальную юрисдикцию ‘и место Константинопольского престола, относящегося к пентархии.

К концу эпохи Западная и Восточная Римские империи веками медленно отделялись по «религиозным линиям разлома». Разделение «римского мира» можно охарактеризовать «построением Константина Великого Нового Рима» в «Византии».

В 1054 году CE, наконец, увидел «раскол между Востоком и Западом» как формальную декларацию «институционального разделения» между Востоком и Западом.

Подробнее:

1. Что общего в этих решениях, хотя результаты времен Шенка и Нью-Йорка различались? на правительстве лежит тяжелое бремя доказывания причиненного вреда.правительство может ограничить слова, которые причиняют вред. Правительство имеет неограниченные полномочия ограничивать свободу слова. правительство должно следовать первой поправке.

2. Почему президент Рейган призвал советского лидера Горбачева «снести» берлинскую стену?

Детали ответа:

Класс: Средняя школа

Глава: Раскол между Востоком и Западом

Тема: История

Ключевые слова:

Раскол между Востоком и Западом, Великий раскол, общение, католическая церковь, пентархия, Римская империя, епископ Рима, Святой Дух

как Великий раскол 1054 года.

Пояснение:

Ответ: Б. «Великий раскол 1054 года».

Пояснение:

Некоторые из факторов раскола были:

Языковые различия, церковная власть, право священников на вступление в брак и развод.

Коронация Карла Великого сделала Византийского императора ненужным, и отношения между Востоком и Западом ухудшились, пока в 1054 году не произошел формальный раскол. Восточная церковь стала Греческой Православной Церковью, разорвав все связи с Римом и Римско-католической церковью — от папа императора Священной Римской империи.

Правильный ответ состоит в том, что раскол между Восточной церковью и Западная церковь стала известна как Великий раскол 1054 года. Это раскол. это длилось вплоть до наших дней, с церквями все еще разделены. Теперь их называют православными и римлянами. Католические церкви.

История и наследие раскола между католической и восточно-православной церквями в 1054 году: Чарльз Ривер Редакторы: 9798646165979: Amazon.com: Книги

* Включает изображения
* Включает выдержки из современных средневековых источников
* Включает библиографию для дальнейшего чтения
В течение почти тысячи лет после основания существовала только одна христианская церковь.С центром в городе Риме Церковь расширялась и росла, пока не стала доминирующей религией в Европе и за ее пределами. Ранний рост церкви был подавлен римлянами до тех пор, пока император Константин не стал первым, кто обратил империю в христианство, и с этого момента рост церкви был неразрывно связан с Римской империей, самой могущественной военной силой. экономическая и политическая сила в древнем мире.
В течение почти 600 лет, с момента поражения Карфагена во Второй Пунической войне в 201 г. до н.э. до примерно 395 г. н.э., Рим был одним из самых важных городов в мире, но все начало меняться примерно в то время, когда Константин преобразовал империю.Рим контролировал большие территории мира, но к 4 веку акцент сместился с военного завоевания на контроль над прибыльными торговыми путями. Проблема заключалась в том, что город Рим, изолированный в южной половине итальянского полуострова, находился далеко от этих маршрутов, и это вынудило Константина основать крупный римский город на месте древней Византии. Новый город, Константинополь, был расположен в стратегическом месте, контролирующем узкие проливы между Черным морем и Эгейским морем, а это означало, что он прочно находился на одном из самых важных торговых путей в древнем мире между Европой и Азией, а также между Средиземным морем и Средиземным морем. Черное море.
Константинополь стал вторым по значимости городом Римской империи, процветавшим параллельно с Римом, но затем империя разделилась на восточные и западные провинции, Константинополь стал столицей востока, а Рим — западным. Контроль над торговыми путями увеличил власть и влияние Константинополя, в то время как Рим стал менее важным.
Однако не вся власть и влияние переместились на восток, потому что одно важное учреждение оставалось прочно связанным с городом Римом: епископы церкви.Под властью предыдущих императоров христианские епископы не только были официально признаны, но и получили власть в римском государстве. Самым важным из всех был «I Sommi Pontefici Romani», верховный понтифик Рима. Первые обладатели этого титула были мучениками и святыми Церкви, но ко времени возвышения Константинополя эту роль выбрали другие епископы. Эта роль позже стала известна как Папа (от греческого слова «папас», означающего «отец»), но еще до того, как этот титул был принят, верховный понтифик в Риме был широко признан в качестве лидера церкви.С исторической точки зрения, этих первых руководителей Церкви часто называют «папами», хотя этот титул не был официально принят до тех пор, пока Церковь не была разделена.
Превосходство Рима не приветствовалось в Константинополе, ныне центре Византийской империи и процветающей и богатой столице. После разграбления посторонними, Рим превратился в виртуальный город-призрак, частично разрушенный и населенный небольшим количеством стойких выживших, но в центре разрушающегося города находился Ватикан Борго, Дворец верховного понтифика и сердце церкви. .Оглядываясь назад, легко увидеть, что это была ситуация, которая должна была привести к конфликту и разногласиям с грекоязычной Восточной православной церковью с центром в Константинополе и управляемой латинскими папами в далеком городе. Более того, еще во времена Константина были теологические споры, которые привели к знаменитому Никейскому собору в 4 веке нашей эры.
В этой книге рассказывается о событиях, которые привели к расколу, ключевых фигурах, которые сыграли руку в неразберихе, и о том, как спорные вопросы были окончательно разрешены.

Как христианские церкви разделились

Никейский собор, церковь Св. Николая, Демре, Турция, VI век до н.э., через Британнику; с Папой Павлом VI, Джанкарло Джулиани, 1972, через Catholicsun.org

Первые серьезные богословские разногласия, которые непосредственно вызвали раскол в церкви, произошли после Первого Вселенского Никейского Собора в 325 году и снова на Константинопольском соборе в 381 году.

Отрицание священником Арием божественной природы Христа было одной из причин созыва Никейского собора.Он воплощал дух элитарной греческой культуры, присутствующей в таких городах, как Александрия, и подпал под влияние различных дуалистических и гностических школ. Это привело к его отвержению Святой Троицы и его пониманию того, что если Христос был творением Отца, то было время, когда его не существовало, и поэтому он не принадлежал к той же сущности. С таким отношением он отрицал самую суть христианства, поэтому церковь объявила его еретиком.

Эти ранние разногласия были знаком грядущего.Регулярные богословские споры в церкви будут способствовать серьезному расколу между православным христианством и католической верой в так называемом Великом расколе 1054 года.

До Великого раскола: Церковь в средние века Карта Византийской империи, via Britannica

Христианская церковь превратилась в мощную организацию после того, как Римская империя признала и укрепила ее, до свержения Запада варварами. Подарки и завещания увеличивали владения церкви, которая имела аналогичную организацию, что и сама Римская империя.Приходы были самыми маленькими церковными единицами, во главе которых стоял священник. Более обширные области назывались епископатами и управлялись епископом.

Вам понравилась эта статья?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей

Пожалуйста, проверьте свой почтовый ящик, чтобы активировать подписку

Спасибо!

В средние века Церковь продолжала заниматься благотворительностью и часто основывала и поддерживала учреждения по уходу за сиротами, престарелыми, немощными и больными.В этот период существовала так называемая пятиглавая церковь, то есть церковь, состоящая из пяти патриархатов. На Западе был Рим, а на Востоке — Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим. Римский первосвященник называл себя «Папа», что происходит от греческого слова papas , что означает отец.

До того, как произошел Великий раскол, христианство на Западе окрепло, и этот процесс отразился в заметном усилении власти епископов.Во многом они все чаще переходили к власти бывших местных губернаторов. Действительно, епископы имели средства и были в состоянии выполнять задачи, которые ранее подпадали под юрисдикцию местных римских вельмож.

Вселенские соборы и православие Никейский собор, церковь Святого Николая, Демре, Турция, VI век до н.э., via Britannica

Христианская догма не была дана и определена, она сформировалась в результате дискуссий богословов.Иногда между священнослужителями возникали большие и ожесточенные конфликты, о чем свидетельствуют учения, которые Церковь объявила ересью.

Самый высокий уровень дебатов прошел на Вселенских Соборах. Это были собрания епископов или их представителей со всего христианского мира. Были приняты решения, связанные с верой, учением, порядком, поклонением и дисциплиной. Они считаются неприкосновенным авторитетом в учении Церкви и единственным органом церковного законодательства, порядка и структуры.Следовательно, решения соборов были обязательными для всей Церкви на протяжении всей истории.

Православное христианство признает только первые семь вселенских соборов, проводившихся с 4 по 8 век, и не более. Помимо первых семи, Римско-католическая церковь признает вселенскими четырнадцать своих соборов, которые проводились в период с 9 по 20 век. Православное христианство не признает эти более поздние соборы, состоявшиеся после Великого раскола, универсальными.

Монашество в церкви Искушение святого Антония , магистр триптиха Osservanza, 15 век, через Художественную галерею Йельского университета

До Великого раскола Церковь была расколота внутри и по другим причинам. Верующие христиане, выступавшие за более бедную церковь, ушли в пустыню, где они вели тяжелую жизнь вдали от различных соблазнов. Из них выросли монахи, которые объединились в монашеские общины и жили в монастырях.Монашество было реакцией на «утилитаризм» христианства. Наиболее ревностные христиане начали разрывать внешние связи с миром, что привело к разделению и возникновению монашества.

Монашеское движение зародилось в Египте в IV веке, его основоположниками были копты. Среди них были такие святые, как Антоний Великий, Павел Фиванский и Пахом. Из Египта монашество быстро распространилось в Палестину, Сирию, Месопотамию, Малую Азию и далее в Италию.Монашество возникло не как институт церкви, а было спонтанным и спорадическим явлением.

Монастыри первоначально рассматривались церковными и светскими властями как явление, действующее за пределами официальных учреждений, и между церковным духовенством и монашескими общинами существовала напряженность. Со временем церковь приняла появление монашества и начала строить монастыри, но некоторые монахи также покинули монашеские общины, потому что они все еще в каком-то смысле находились в контакте с миром.

Крупные споры между двумя церквями Успение Девы Марии , Питер Пауль Рубенс, середина 1620-х годов, через Национальную галерею искусств, Вашингтон

Папство все больше укреплялось за счет реформ, подчеркивающих универсалистские претензии церкви. Однако византийцы на Востоке настаивали на неприкосновенности своей сферы интересов и указывали на некоторые отклонения от западной церкви.

В отличие от Западной церкви, Восточная церковь развивалась, чтобы функционировать под твердой имперской светской властью.Возможно, на этой основе между Востоком и Западом росли различия. Обе церкви считали себя универсальными — используемые сегодня ярлыки «Римско-католическая церковь» и «Греческая православная церковь» являются современными терминами.

Тем не менее, у обеих церквей почти одинаковые верования. Самые известные различия между ними касаются Святой Троицы: Отца, Сына и Святого Духа. Восточная церковь считает, что Святой Дух исходит только от Отца, в то время как Западная церковь утверждает, что исходит от Отца и Сына.Восточная церковь также не признает чистилище как переходное состояние между раем и адом.

Сегодня Восточная Церковь, в отличие от Западной Церкви, допускает развод на основании прелюбодеяния и позволяет женатым мужчинам становиться священниками. Церкви также расходятся во мнениях относительно непогрешимости папы, непорочного зачатия и Успения Пресвятой Девы Марии.

Вопрос о превосходстве Византийский император Константин IX Мономах, из собора Святой Софии, Стамбул, 12 век, через Британнику

Церковный раскол или Великий раскол не был полностью результатом каких-то серьезных религиозных разногласий, а скорее был соперничеством, раздором и снобизмом.В течение многих лет Папы в Риме и Патриархи в Константинополе конфликтовали по поводу крещения восточных славян, а также церковной юрисдикции над Далмацией и южной Италией. Кроме того, Византийская империя отвергла высшее положение Папы в церкви, потому что Рим к тому времени был в их глазах большой деревней, провинциальным городом без империи и подчиненных территорий. Константинополь, с другой стороны, был центром богатства и власти и, следовательно, имел право стать церковной столицей.

Популярная пропаганда среди западных теологов 11 века заключалась в том, что до 10 века Константинопольский патриарх находился под канонической юрисдикцией Рима. Это подтверждалось тем, что во время интронизации ему, как и любому другому епископу, был послан паллий из Рима. Этот факт, по их утверждениям, подтвердил примат Рима над Константинополем. Последний Великий раскол стал результатом взаимных обвинений во вмешательстве в дела и сферы влияния друг друга, что, возможно, произошло по вине нетерпимых людей внутри Церкви, которые не смогли вести конструктивные разговоры.

Раскол вместо соглашения Карта Великого раскола, via Britannica

В Константинополе 16 июля 1054 г. состоялись переговоры между двумя патриархатами, которые имели печально известный конец. Римская делегация во главе с кардиналом Гумбером уже находилась в Константинополе с апреля. Сам папа Лев IX был задержан норманнами в замке Беневенто с февраля 1053 года. Они схватили его после битвы, которую возглавлял сам папа.

Патриархом Константинополя был Михаил Керуларий, способный человек с опытом работы как для церкви, так и для государства. Долгое пребывание кардинала и его окружения в Константинополе находилось под покровительством императора, в то время как они вели ожесточенные богословские дискуссии. 16 числа на вечерней молитве в великолепном храме Святой Софии в Константинополе представители Папы Льва IX возложили на алтарь папскую буллу, отлучив патриарха Керулария.После того, как византийцы отказались взять бык, один из диаконов собора Святой Софии выбросил его из церкви. Этот Великий раскол стал концом единой христианской церкви.

Последствия Великого раскола Папа Павел VI, Джанкарло Джулиани, 1972 г., через Catholicsun.org

Папские представители покинули Константинополь 17 июля, а 19 июля патриарх изъявил желание встретиться с ними. Поэтому они вернулись, хотя на встречу не пошли.После этого послы окончательно покинули византийскую столицу. Герцог Аргирос, полководец на юге Италии, который также открыто проявил солидарность с введением латинских обрядов в этом районе, также был изгнан из Константинополя.

20 июля Патриарх Михаил провел в Константинополе собор, на котором присутствовали двенадцать митрополитов и два архиепископа. Булла о папских завещаниях, в которой объявляется анафема, была переведена на греческий язык. Он был осужден на совете, а через пять дней был сожжен в городе.

Великий раскол или раскол между Востоком и Западом никогда не был преодолен и сглажен. Хотя формальное снятие взаимных анафем было проведено в 1965 году между Константинопольским Патриархом Афинагором и Папой Павлом VI, единства между православным христианством и католицизмом достигнуто не было.

Вспомнил раскол между восточным и западным христианством.

ИРЛАНДСКИЙ богослов призвал католическую церковь признать преступление, причиненное православным христианам столетия назад.Бенедиктинский священник отец Грегори Коллинз сказал, что это преступление было вызвано «односторонним включением слова filioque в [Никейский] Символ веры».

Это привело к Великому расколу между восточным и западным христианством в 1054 году, когда папа Лев IX и патриарх Михаил I, глава восточной церкви, отлучили друг друга от церкви.

Первопричиной был спор о папской власти, восточная церковь утверждала, что она была только почетной, а также имел место богословский спор, известный как спор filioque .

Это возникло из-за вставки трех слов в Никейский Символ веры западной церковью.

Слова «и Сын» были добавлены к той части Символа веры, которая гласит: «Я верю в Святого Духа … Который исходит от Отца и Сына [ filioque , на латыни].«

Восточная церковь утверждала, что это умаляет авторитет Бога Отца и было введено Римом в одностороннем порядке. Отец Коллинз, в свою очередь, призвал Православную церковь «признать богословскую законность использования западного символа веры».

Слово filioque «стало частью наследия Запада. Оно выражает латинский способ говорить о Христе и Духе и является частью нашей литургической традиции», — сказал он.

«Выросший в Белфасте, — сказал отец Коллинз, — я понял, что удаление налетов истории не всегда лучший способ способствовать примирению: лучше жить с различиями в духе милосердия и взаимного признания».

Он выступал на недавней седьмой Международной святоотеческой конференции в колледже Святого Патрика в Мейнуте, которая проходила под руководством отца Винсента Туми, почетного профессора морального богословия колледжа.