Святые братья Кирилл и Мефодий, первоучители словенские. Ввысь к небесам [История России в рассказах о святых]
Святые братья
Кирилл и Мефодий, первоучители словенские
Какая первая книга была у нас? Правильно — Азбука. А почему она так названа? Потому что аз и буки — это обозначение первых букв алфавита. Аз и буки — начало науки, как говорили раньше. Но откуда появились эти азы и буки? Их принесли в нашу жизнь святые Кирилл и Мефодий в девятом веке, даже еще до Крещения Руси.
Представьте, что нет букв, нет письменной речи. Нет, представить невозможно. Мы одним только отличаемся от бессловесных животных — речью, способностью говорить. Мы общаемся, говорим, слушаем. Но это тогда только, когда собеседник рядом. А если он в другом городе, если уехал к бабушке в деревню, а пообщаться с ним хочется? Что мы делаем? Мы пишем письмо. От руки или же на компьютере. Но пишем-то буквами!
Мы пишем какими буквами? Латинскими? Нет. А какими? Греческими? Нет. Какими же?
Славянскими. Мы пишем на кириллице. А слово «кириллица» откуда? Оно от имени Кирилл.
Солунь — крепость и обитель православия времен раннего христианства и Средневековья.
Памятник святым равноапостольным Кириллу и Мефодию. Одесса
Отсюда — из ныне греческого города Салоники, что в бухте у полуострова Халкидики, — был родом небесный покровитель русского воинства, один из любимых святых России святой великомученик Димитрий Солунский. Отсюда же и великие братья Солунские — Кирилл и Мефодий.
Солунь в Греции, но братья не были греками, они — славяне, из семьи болгарского воеводы. Их было семь братьев: Мефодий самый старший, а Константин (Кирилл — его монашеское имя) — самый младший.
Мефодий пошел по стопам отца, стал военным, служил в славянском княжестве Славиния, бывшем под греческим управлением. Здесь Мефодий дослужился до звания воеводы и был им десять лет. Но военная карьера не привлекала его. Он с детства был набожным, много молился, радости мира, забавы молодежи не привлекали его.
Он добился отставки и принял монашеский постриг. И не где-нибудь, а на легендарной со времен античности горе Олимп. Там, где ранее обитали языческие боги, звучали православные молитвы.Младший брат Константин также шел молитвенным путем. Блестяще учился в Константинополе. Вместе с ним за партой сидел будущий византийский император Михаил, а в числе преподавателей был Фотий, будущий патриарх Константинопольский.
Интересно, что его еще в школе прозвали Константином Философом.
Бегство и возвращение
Конечно, такого прекрасного ученика не хотели отпускать учителя. Он принял сан иерея и получил должность хранителя патриаршей библиотеки при храме Святой Софии. Это было высокое назначение для столь молодого человека. Но Константин пренебрег всеми благами и попросту бежал в один из дальних монастырей на Черном море. Его разыскали и вернули. И назначили преподавателем философии в высшей Константинопольской школе. Но более он учил не философии, а познанию Бога.
«Во Святой Троице солнечный круг есть подобие Бога Отца. Круг не имеет ни начала, ни конца, и Бог — безначален и бесконечен. Как от солнечного круга происходит светлый луч и солнечная теплота, так от Бога Отца рождается Сын и исходит Дух Святой. И как солнце, состоящее из круга, луча и теплоты, не разделяется на три солнца, так и Пресвятая Троица, хотя имеет три лица: Отца, Сына, Святого Духа, — не разделяется Божеством на три бога. Но есть один Бог», — учил Константин Философ.
Мудрость и образованность Константина были таковы, что его выдвинули от лица православных на публичный диспут с еретиками-иконоборцами. То есть с теми, кто не признавал святых икон. Константин победил в споре вождя еретиков Линия. «Мы молимся не доскам, не краскам, мы через образы икон восходим к первообразу Бога и Святых. Иконы — это окно в Божий мир, — говорил Константин. — А признавать за богов идолов, сделанных из камня, глины, дерева, металлов — это и есть ересь».
Затем новый диспут, новое сражение за чистоту веры православной. На сей раз с сарацинами. И опять блистательная победа. Такая, что сарацины давали в награду философу много золота. Но он сказал, что всего дороже для него было бы, если бы с ним отпустили византийских пленников.
Храм Кирилла и Мефодия. Химки, Московская область
Все эти годы братья держали связь, знали друг о друге. И при первой возможности Константин удаляется к Мефодию, на Олимп.
Константин в отличие от брата он только здесь начинает заниматься славянским языком. До того времени он знал греческий, латынь, еврейский — те языки, на которых была сделана надпись над распятым Христом: «Иисус Назорей, Царь Иудейский». Или сокращенно ИНЦИ, отсюда слово инициалы.
В монастыре на Олимпе были в основном славяне. И хотя службы шли на греческом языке, проповеди читались на славянском. Да и повседневное общение было на славянском. Ведь рассказ ведется о создателях славянской азбуки. Авторы такого алфавита должны были знать язык до самых его глубин. И они изучили многие тонкости языка, и словарный запас их заметно обогащался.
«К неразумным хазарам»
Не всегда вопросы межнациональных отношений решались огнем и мечом. Примеров мирного разрешения конфликтов — сколько угодно.
Византийскую империю на севере тревожили племена хазар-язычников. Именно к ним были отправлены оба брата с проповедью христианской веры. И направил их не кто-то, а сам император Византии. Это говорит о том, что братья были знамениты своей ученостью и набожностью. Кроме всего им поручалось привезти в Рим мощи святого Климента, убитого здесь во времена раннего христианства.
Святые Кирилл и Мефодий. Русская икона. XVIII–XIX вв.
Достигнув в 858 году Корсуни (Херсонеса, ныне окраина Севастополя), братья остановились для изучения и русского, и хазарского языков. Свет христианства уже проникал на Русь, и там в IX веке уже была письменность. Известны так называемые письмена черноризца (монаха) Храбра. Константину и Мефодию принесли Евангелие и Псалтырь, написанные по-русски. История не сохранила имени человека, принесшего книги. Говорят, им был самарянин, живший по соседству с братьями. Желая испытать образованность и ум Кирилла, он и принес ему книги, написанные по-русски. Не ведая незнакомого ему языка, обратился Кирилл к Господу, испросил у него дар чтения и понимания неизвестных ему букв (ныне о них говорят как о глаголической азбуке). Произошло чудо: начал читать солунский монах. «Воистину, верующие во Христа приемлют и благодать Святого Духа!» — воскликнул самарянин.
В прениях с иудеями и мусульманами братья одержали победу. И еще несколько дел благих они совершили: нашли мощи святого Климента — священномученика, папы римского, доставили останки в Константинополь, а также окрестили около двухсот человек из местных жителей.
Порядок букв — музыка мироздания
Они вернулись в столицу, и их разлучили. Мефодий получил направление в монастырь Полихрон, где стал игуменом, а Константин остался в столице.
В 862 году к императору пришли послы славянского князя Ростислава из Моравии и стали жаловаться на притеснения со стороны немцев. Те заставляли их молиться на латыни и учиться на немецком языке. Ростислав просил прислать учителей, которые могли бы нести Слово Божие на славянском языке.
Конечно, кому еще можно было поручить дело просвещения славян, как не Константину, который долгие годы занимался славянским языком. Император пригласил Константина и сказал: «Необходимо тебе идти к славянам, ибо никто лучше тебя это не выполнит». Константин просил, чтобы и брат Мефодий участвовал в составлении азбуки.
Стол Кирилла и Мефодия. Аллея глаголицы. Хорватия
С молитвой приступили братья к работе. Помощниками стали славяне Горазд, Климент, Савва, Наум и Агиляр.
Дело составления азбуки — наитруднейшее. Кирилл и Мефодий расставляли буквы будущего славянского алфавита в, казалось бы, привычном порядке — так, как в латинице. Многие буквы взяли из греческого письменного языка. Но не хватало таких знаков, которые бы точно соответствовали звуковому (фонетическому) составу славянских языков и наречий. В русском языке, в его устном народном творчестве было ощущение просторов, свежего ветра, степного раздолья, таинственности лесов, чистоты и полноводное™ рек, зелени пастбищ, сияния горных вершин. Братья восхищались славянскими песнями, былинами. Нужны были новые начертания, иные — маленькие ясные рисунки-буквы. Таких букв не было ни в одной другой азбуке. Поэтому был изобретен целый ряд неповторимых буквенных написаний. И азбука зазвучала совершенно по-новому: по-славянски напевно и широко, звонко и привольно. Это сейчас легко и привычно проговорить: «А, Б, В, Г, Д» и так далее.
Но почему буквы встали именно в таком порядке, почему имеют именно такое написание, мало кто задумывается. Возможно, в самом порядке букв заложен какой-то иной, неземной смысл? Иногда вспоминают легенду, будто славянская азбука явилась одному из братьев во сне. Может, сам строй славянской азбуки был дан славянским народам самим Создателем?
Славянская азбука и богослужебные книги были переведены на славянский язык в 863 году.
Деревянная церковь Кирилла и Мефодия. Подворье храма Знамения иконы Божией Матери. Фото В. Овчинникова
А какие были учебники тогда? По каким книгам учились дети и взрослые? Главной книгой для этого была Псалтырь. По ней овладевали грамотой, письмом, она же учила любить Бога, жить по заветам Святых отцов. Перевод Псалтыри, сделанный братьями, помог великому делу — началу письменного периода русской литературы. Без этого не было бы у нас литературы вообще. Да, ни Державина, ни Пушкина, ни Тютчева, ни Гончарова, вообще никого. Переложениями псалмов на поэтический русский язык много занимался и наш гений — Ломоносов.
Злоба епископов
Братья служили в Моравии на славянском языке. Это вызывало злобу католических епископов, которые совершали в моравских церквях службу на латинском языке. Конечно, они теряли и паству, и доходы. Но не могли же они запретить окончательно славянский язык! Тогда они решили запретить богослужение на славянском языке.
Константин отвечал: «Разве не для всех народов светит солнце? Разве не для всех людей идет дождь? Разве не равны перед Господом все смертные? А вспомните, как говорил псалмопевец Давид: „Пойте Господеви все земли, хвалите Господа все языки, всякое дыхание да хвалит Господа“. И в Святом Евангелии сказано: „Шедши, научите вся языки“. То есть языком называется и народ, и средство общения между людьми и народами. Язык — главное богатство всех людей. Ведь и Сам Иисус Христос — Сын Божий, является Словом, воплотившимся по Слову Отца. В начале Евангелия от Иоанна сказаны великие слова: „В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог“».
Побежденные в споре епископы еще более озлобились и подали жалобу в Рим, в Ватикан.
Обретение мощей Климента Римского близ Херсонеса. Миниатюра из менология императора Василия II. XI в.
Братья были вызваны в Рим, к папе Николаю I на суд. Отслужив напутный молебен, они отправились в опасную дорогу. С собою везли мощи святого папы Климента. Настроенный немецкими епископами против братьев, папа римский Николай I внезапно скончался, на его место заступил Адриан II. Он же, в отличие от предшественника, отнесся к братьям уважительно, встретил их с почестями. Лично выехал за город со свитой.
Константин поднес в дар папе Евангелие и другие книги на славянском языке. Папа в знак уважения к Святым текстам велел положить их на престол храма Святой Марии. Мало того, утвердил богослужения на славянском языке. И уже вскоре в нескольких храмах Рима, там, где собирались славяне, начались службы по книгам, привезенным братьями. И там, где до того звучала только католическая месса на латыни, раздалось славословие Богу на церковно-славянском.
Кончина Константина
Было Константину сорок два года, когда он почувствовал приближение смерти. Некоторые источники высказывают догадку, что он был отравлен медленно действующим ядом. Он принял схиму, то есть высшую форму монашества, с именем Кирилл. Через пятьдесят дней после этого он отошел к Господу. Мефодий умолял папу разрешить увезти тело брата для погребения в родной земле. Но папа приказал положить мощи святого в церкви святого Климента. Вскоре по Риму разнеслись известия о чудесах исцелений, происходящих от мощей.
Мефодий находился при мощах брата до тех пор, пока папа римский Адриан II не рукоположил его в епископы Моравии и Паннонии.
Столицей тогдашней Моравии был город Велеград. Это княжество находится в центре Европы. Его населяли многие славянские народы: хорваты, далматы, чехи, словаки. Всех их с любовью принимал моравский епископ Мефодий. В 871 году он собственноручно крестил чешского князя Боривоя, его супругу Людмилу святую, высоко чтимую поныне чешскими православными, и не только чешскими. Имя «Людмила» всегда было любимо в славянских странах. В самой же Чехии он ввел славянское богослужение. За это он много претерпевал нападений от иностранных миссионеров. Они настроили против Мефодия немецкого императора и зальцбургского архиепископа.
Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий. Ханты-Мансийск. Фото С. Милютина
Последовала ссылка в Швабию на два с половиной года. По существу это была даже не ссылка, а настоящее тюремное заключение: святой Мефодий не мог проповедовать, не имел возможности служить в церкви. Вся его жизнь была сплошным страданием. Он стоически, с мужеством перенес швабский период своей жизни.
В 874 году его освободили по распоряжению папы римского, теперь уже Иоанна VIII.
Новые гонения
Крестил Мефодий также одного польского князя. А что означает крещение князя? Означает, что и его подчиненные, его слуги, воины, землепашцы тоже окрестятся. Это ли не повод для католических епископов вновь ополчиться на архиепископа Мефодия?
На сей раз гонения были посерьезнее. Мефодия обвиняли, что он не принимает римское учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (так называемое филиокве). Мефодия вызвали в Рим. Но его высокое, духовное состояние, его знания и, конечно, заступничество за него брата Кирилла, мощи которого он посетил в первый же день, помогли Мефодию выстоять во всех нападениях на него ватиканских кардиналов.
Но недолго оставалось жить и святому Мефодию. В последние годы он переводил на славянский язык Ветхий Завет, а также труды святых отцов Православной Церкви.
Ему, как и брату Кириллу, был открыт день кончины. Он призвал к себе учеников, указал на Горазда и назначил его своим преемником.
Отпевали святого Мефодия на трех языках: славянском, греческом и латинском. Было это в 885 году.
Древнейшие службы святым относятся к XIII столетию. То есть значение подвига Кирилла и Мефодия хорошо понимали в древности, причисляя братьев к лику святых.
Памятник святым братьям Кириллу и Мефодию. Мурманск
Русская Православная Церковь установила торжественную память святым в 1863 году, в день 24 мая по новому стилю. В России было создано Кирилло-Мефодиевское общество. Его деятельность ныне продолжается Международным фондом славянской письменности и культуры. День 24 мая счастливо пришелся на окончание учебного года. Ко дню святых братьев в школах пишутся сочинения о русской истории, русской культуре. Выступают фольклорные ансамбли, мастера народных промыслов показывают свою продукцию, открываются выставки народного костюма, кулинары готовят блюда национальной кухни, художники представляют свои работы. Словом, все оживляется под воздействием Слова, о котором и идет речь.
Кирилл и Мефодий на памятнике «1000-летие России». Великий Новгород. Фото Дар Ветер
Причем святые Кирилл и Мефодий — не просто святые, а равноапостольные. Вот как высоко оценила их подвиг Православная церковь.
Прислушаемся к мерной поступи славянской речи, попробуем понять церковнославянский текст, говорящий о значении солунских братьев: «Ими бо начася на среднем нам языце словен-скем Литургия Божественная и все церковное служение совершатися, и тем неисчерпаемый кладезь воды текущия в жизнь вечную».
Основные события жизни
Около 805–815-х годов в городе Солунь (по-гречески Салоники) родился Мефодий.
82*7 год — родился Константин.
858 год — поездка к хазарам-язычникам в Корсунь, в Крым. Обретение мощей папы римского Климента. Крещение двухсот человек.
862 год — поездка в Моравию, где читаются проповеди на славянском языке. Принесенные братьями книги на славянском языке вызвали неприязнь латинского духовенства. Вызов в Рим, на суд к папе Николаю I. Папа римский Адриан II разрешает славяноязычное богослужение.
863 год — Константин и Мефодий создают славянскую азбуку.
869 год — принятие Константином схимы с именем Кирилл. Кончина святого равноапостольного Константина (в монашестве Кирилла).
Около 870 года — посвящение Мефодия в епископы Моравии (Паннонии).
871 год — крещение Мефодием чешского князя Боривоя и его супруги Людмилы.
Около 871–872 годов — ссылка Мефодия в Швабию.
874 год — отзыв Мефодия из швабской ссылки папой римским Иоанном VIII.
879 год — новый вызов Мефодия в римский суд. Оправдание первоучителя славянского. Переводы Мефодием Номоканона и библейских книг на язык одного из южнославянских, болгарских, наречий.
885 год — кончина святого равноапостольного Мефодия.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
V. Мефодий
V. Мефодий Живший несколько десятилетий спустя после Оригена и представителей оригенизма в узком смысле, таких, как Григорий Чудотворец, Мефодий, несмотря на то что его литературная деятельность восходит к концу III в., не должен, по нашему мнению, быть помещен в
Поучение 1-е. Свв. равноапостольные Кирилл и Мефодий (Уроки из их жизни: а) мы должны иметь братскую любовь и единодушие и б) больше всего дорожить своей верой)
Поучение 1-е. Свв. равноапостольные Кирилл и Мефодий (Уроки из их жизни: а) мы должны иметь братскую любовь и единодушие и б) больше всего дорожить своей верой) I. Свв. Кирилл (в мире Константин) и Мефодий, память коих совершается ныне, были дети Льва, солунского вельможи,
Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, учители словенские
Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, учители словенские Святые Кирилл и Мефодий были уроженцами города Солуня, в Македонии. Отец их Лев и мать Мария жили богато; отец служил в войске греческого императора и имел чин помощника военачальника. Он был родом из
Глава XXII ПРОСВЕЩЕНИЕ СЛАВЯН ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРОЙ. СВЯТЫЕ КИРИЛЛ И МЕФОДИЙ И УЧЕНИКИ ИХ
Глава XXII ПРОСВЕЩЕНИЕ СЛАВЯН ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРОЙ. СВЯТЫЕ КИРИЛЛ И МЕФОДИЙ И УЧЕНИКИ ИХ С V и VI века имя славян все чаще и чаще встречается в истории. Некоторые племена заселили Иллирию, некоторые, освобожденные Аттилой от угнетавших немцев, расселились по территории
Глава XXII ПРОСВЕЩЕНИЕ СЛАВЯН ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРОЙ. СВЯТЫЕ КИРИЛЛ И МЕФОДИЙ И УЧЕНИКИ ИХ
Глава XXII ПРОСВЕЩЕНИЕ СЛАВЯН ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРОЙ. СВЯТЫЕ КИРИЛЛ И МЕФОДИЙ И УЧЕНИКИ ИХ С V и VI века имя славян все чаще и чаще встречается в истории. Некоторые племена заселили Иллирию, некоторые, освобожденные Аттилой от угнетавших немцев, расселились по территории
КИРИЛЛ и МЕФОДИЙ
КИРИЛЛ и МЕФОДИЙ св. равноап., просветители славян, создатели слав. азбуки, переводчики Писания на слав. язык.Кирилл (в миру Константин) и Мефодий родились в г.Солуни (Фессалоники) в семье военачальника (друнгария) Льва. Мефодий с 833 состоял на военной службе при дворе
МЕФОДИЙ
МЕФОДИЙ сщмч. (ум. ок. 311), грекоязыч. отец Церкви доникейского периода. О жизни его известно очень мало (*Евсевий Кесарийский о нем не упоминает). По одним сведениям, он был еп.Олимпии (М. Азия), а по другим — македонского г.Филиппы. Из трудов М. явствует, что он был человеком
СЛОВЕНСКИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ
СЛОВЕНСКИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ — см.Переводы Библии на новые европейские
Святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий
Святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий 24 маяКирилл (в миру Константин) и Мефодий родились в Македонии в городе Солуни. Мефодий после окончания образования поступил на военную службу и был правителем одной славянской области. Вскоре, однако, он решил оставить
47. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою.
48. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои?47. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. 48. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? (Мк. 3:33). Спаситель здесь выразил мысль, что духовное родство с людьми, слушающими и воспринимающими Его учение, в Его
Кирилл и Мефодий, равноапостольные, учители Словенские
Кирилл и Мефодий, равноапостольные, учители Словенские Вечно славные и памятные труды свв. Кирилла и Мефодия в составлении славянской грамоты, в ведении славянского языка при богослужении, в переводе священных книг на родной славянский язык положили основание духовному
12. Братья его пошли пасти скот отца своего в Сихем. 13. И сказал Израиль Иосифу: братья твои не пасут ли в Сихеме? пойди, я пошлю тебя к ним.
Он отвечал ему: вот я. 14. (Израиль) сказал ему: пойди, посмотри, здоровы ли братья твои и цел ли скот, и принеси мне ответ. И послал его из долины Хевронско12. Братья его пошли пасти скот отца своего в Сихем. 13. И сказал Израиль Иосифу: братья твои не пасут ли в Сихеме? пойди, я пошлю тебя к ним. Он отвечал ему: вот я. 14. (Израиль) сказал ему: пойди, посмотри, здоровы ли братья твои и цел ли скот, и принеси мне ответ. И послал его из
Равноапостольные Мефодий и Кирилл, учители словенские
Равноапостольные Мефодий и Кирилл, учители словенские Святые братья Мефодий и Кирилл были создателями славянского алфавита, который лег в основу русского, украинского, белорусского, болгарского, сербского алфавитов, а также алфавитов многих неславянских народов, в
Святые равноапостольные первоучители и просветители славянские Кирилл (+ 869) и Мефодий (+ 885)
Святые равноапостольные первоучители и просветители славянские Кирилл (+ 869) и Мефодий (+ 885) Память их празднуется 11 мая в честь освящения славянского языки Евангелием, 14 февр. память св. Кирилла в день преставления, 6 апр. память св. Мефодия в день преставленияРодные братья
Преподобные братья Алфановы: Климент, Кирилл, Никифор, Никита и Исаакии (XI-XII вв.)
Преподобные братья Алфановы: Климент, Кирилл, Никифор, Никита и Исаакии (XI-XII вв.) Память их празднуется 4 мая в день перенесения мощей, 17 июня специальная служба, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице вместе с Собором Новгородских святыхСвв. братья Алфановы были новгородскими
Читать онлайн «Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий», Вячеслав Манягин – ЛитРес
Трудно найти славянина, который хотя бы раз не слышал о святых Кирилле и Мефодии. Солунские братья крепко и навсегда вписали свои имена в историю не только славянских, но и других народов Европы и Азии, которые, будучи вовлечены в орбиту Великой России, получили от нее национальную письменность, так или иначе связанную с именем просветителей славян. Канонизированные как на Западе, так и на Востоке, Кирилл и Мефодий почитаются православными как святые равноапостольные «учители словенские».
Почитание святых братьев не только в Церкви, но и на государственно-общественном уровне началось не вчера, а много веков назад у всех славянских народов.
История праздника восходит к церковной традиции, существовавшей в Болгарии в X–XI веках. Самые ранние данные по празднованию 11/24 мая дня памяти равноапостольных святых просветителей Кирилла и Мефодия, известных также как Солунские братья, датируются XII веком, хотя они были признаны святыми еще в конце IX. В отдельности память святого Кирилла отмечается 14 февраля, святого Мефодия – 6 апреля, в дни их смерти.
Общий праздник святых Кирилла и Мефодия отмечался болгарской церковью и в последующие века, но затем, под влиянием исторических и политических обстоятельств (прежде всего, османского ига), память о нем была утрачена. Только в XIX веке, с началом национального и культурного возрождения славянских народов, возрождается и празднование дня памяти святых Кирилла и Мефодия. Впервые этот день именно как праздник болгарской письменности отмечен 22 мая 1803 года в Шумене[1], древнейшем очаге болгарской культуры. По инициативе деятеля Болгарского возрождения[2] Найдена Герова (1823–1900) праздник стали отмечать с 1851 года регулярно. 11 мая было избрано в связи с тем, что этот день был общим церковным праздником обоих святых. В 1863 году Святейший Правительствующий Синод Российской империи определил, в связи с празднованием тысячелетия моравской миссии святых Кирилла и Мефодия, установить ежегодное празднование в честь преподобных Мефодия и Кирилла 11 мая старого стиля.
В 1892 году учитель музыки из Русе Стоян Михайловский (1856–1927) написал текст общешкольного гимна, названного «Гимн святых Кирилла и Мефодия». Гимн состоял из 14 строф, из которых обычно исполняют первые шесть. Болгары знают его по первой строке «Върви, народе възродени!» («Вперед, народ возрожденный!»). В 1900 году композитор Панайот Пипков (1871–1942), в то время учитель в Ловече, написал музыку к гимну. С введением в Болгарии Григорианского календаря в 1916 году церковный и светский праздник был объединен в один – 24 мая.
В 1985 году в СССР, когда отмечалось 1100-летие преставления Мефодия, день 24 мая был объявлен праздником славянской культуры и письменности, а 30 марта 1990 года решением 9-го Народного собрания Болгарии 24 мая был объявлен в этой стране официальным праздником – Днем болгарского просвещения, культуры и славянской письменности.
30 января 1991 года Президиум Верховного Совета РСФСР принял постановление о ежегодном проведении Дней славянской культуры и письменности.
В Чехии день святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия (он же – праздник славянской письменности) отмечается 5 июля и является единственным церковно-государственным праздником. Государственным праздником этот день является так же в Словакии и Македонии.
Празднование Дня славянской письменности и культуры в Университете Малайя (Малайзия), 24 мая 2012 года
Празднуют День славянской письменности и культуры не только в Восточной Европе, но и во всех уголках земного шара, и не только славяне, но и те, кому интересен и дорог русский язык. Но где бы его ни праздновали, непременно этот праздник связывают с именами Кирилла и Мефодия, создателей знаменитой кириллицы, на которой пишет большинство славян. Потому что они не только вписали свое имя в историю, но и изменили ее ход, задали вектор развития многим славянским странам на тысячелетие вперед. Нынешнюю русскую, сербскую и болгарскую, чешскую культуры (и в целом – славянскую православную цивилизационную модель) можно назвать кирилло-мефодьевскими, хотя бы потому, что без Солунских братьев в наших церквах сегодня возносились бы молитвы на греческом либо латинском языках и еще неизвестно, не повторили бы русские судьбу вестернезированных поляков или хорватов со всеми вытекающими из этого последствиями.
И потому неслучайно исследователи жизни и деятельности святых учителей славянства отмечают среди их заслуг не только создание современной славянской письменности (и культуры!), но и другие, не менее важные аспекты.
Сергей Первезенцев пишет:
«Оценить труды братьев Кирилла и Мефодия на ниве славянского просвещения непросто – столь много было ими сделано, столь великие подвиги они свершили. И все же попробуем выделить то главное, что досталось нам в наследство от знаменитых солунских просветителей…
В первую очередь, благодаря подвижничеству Кирилла и Мефодия славяне обрели азбуку, которой многие из них пользуются и поныне (болгары, сербы, хорваты, украинцы, белорусы, русские).
Второе великое деяние славянских просветителей Кирилла и Мефодия – перевод на славянский язык
Священного Писания и Богослужебных книг. На основе кирилло-мефодиевских переводов сложилась первая Кирилло-Мефодиевская редакция Библии на старославянском языке… своими трудами Кирилл и Мефодий превратили славянский язык в один из священных языков, наряду с еврейским, латинским и греческим языками. Именно это вызывало неприязнь у немецких священников в IX веке. Немцы, да и вообще латинский Запад, рассматривали Библию как таинство, истины которой могут быть доступны немногим (запрет на перевод Библии на иные языки, кроме латинского, а также ведение богослужений только на латыни сохранялись в римско-католической церкви вплоть до середины XX века).
Еще одно великое деяние Кирилла и Мефодия – обретение мощей и прославление в славянских землях святого Климента папы Римского. Климент I папа Римский (ум. 101 г.) – четвертый по счету папа Римский, занимал папский престол с 88 года. В Христову веру он был обращен самим Апостолом Петром. Но за проповедь христианства в Риме Климента сослали в заточение в Херсонес в Крыму. Здесь проповедью и чудесами он обратил в веру многих язычников, за что и был утоплен в море.
В ранней славянской литературе культ Климента занимал самое почетное место. У славян возникают Житие Климента, «Слово об обретении мощей Климента», другие памятники. Почитание святого Климента особенно сильно было в кирилло-мефодиевской традиции. В XI веке Климент Римский почитался как первый и главный «заступник» всей Русской земли и русского народа. Особый культ святого Климента в конце X–XI вв. свидетельствует о том, что раннее христианство в Киевской Руси было близко к кирилло-мефодиевской традиции.
Постепенное оттеснение культа Климента Римского на Руси начинается с 80-х гг. XI века. В этом было заинтересовано тогдашнее греческое руководство Русской Церкви. Интересно, что культ Климента заменяется культом Николая Мирликийского (Николая Чудотворца), который особенно поддерживался митрополитами-греками. Но даже в XII веке к святому Клименту обращались в тех случаях, когда необходимо было подчеркнуть независимость Русской Церкви от Константинополя.
Святые Кирилл и Мефодий, просветители славян. Кирилл на иконе изображен как схимник, а Мефодий – в епископском облачении
К великим деяниям Кирилла и Мефодия необходимо отнести и тот факт, что с их наследием к славянам и на Русь пришло христианское понимание мудрости, властности, философии. Именно в Житии Кирилла впервые в славянской и русской литературе мы встречаем определение понятия философия. Отвечая на вопрос – «Философ, хотел бы я знать, что такое философия?» – Константин-Кирилл сказал: «Божественных и человеческих дел понимание, насколько может человек приблизиться к Богу, и как делами учить человека быть по образу и подобию создавшего его». Как можно видеть, Кирилл Философ завещал своим последователям понимание философии как, прежде всего, богопознания, и, во вторую очередь, как средство познания природы человека. Следовательно, с философией отождествлялись и богословие, и мирская мудрость, но цель и того, и другого одна – приближение человека к Богу. Как утверждает известный исследователь древнерусской философии В.В. Мильков, в определении Константином-Кириллом понятия философии перед нами предстает «своеобразное богословие, примиряющее веру и знание, сближающее религиозный и философский способы осмысления бытия».
И, наконец, еще одно великое деяние Кирилла и Мефодия – создание кирилло-мефодиевской традиции в христианстве. Дело в том, что, придя в 863 году в славянские земли, Константин-Кирилл и Мефодий застали в Великой Моравии довольно-таки пеструю картину, ибо здесь одновременно существовали разные христианские общины – и латинские, и византийские, и ирландско-британские, и арианские (в последних, видимо, были объединены русы-руги). Причем, сами славяне принадлежали к разным общинам, в которых по-разному объяснялись те или иные черты христианского вероучения. Учитывая и эту ситуацию, и особенности славянского мировосприятия, Константин-Кирилл и Мефодий и разработали христианское учение, позднее названное кирилло-мефодиевской традицией. Кирилло-мефодиевская традиция – это особое течение в христианстве, которое учитывает своеобразие славянского мировоззрения и совмещает в себе черты различных христианских учений.
Кирилло-мефодиевская традиция известна нам сегодня лишь фрагментарно, тем не менее, можно выделить некоторые ее характерные черты. Прежде всего, она сориентирована на раннее, единое христианство, как идеальную форму христианской Церкви и Веры вообще. Именно идеи единства Церкви, равенства всех народов и веротерпимости были главными в кирилло-мефодиевской традиции. Особенно это проявилось в разработке Кириллом и Мефодием славянского церковного лексикона и правил Богослужения, которые совмещали черты разных церквей – и восточной, и западной, и ирландской, и даже арианской. Вероисповедную основу кирилло-мефодиевской традиции составляло Православное учение (в том числе, Никео-Цареградский Символ веры), однако, более светлое и оптимистичное, чем на Востоке, соответствующее коренным устоям славянского мировосприятия…
Важной частью кирилло-мефодиевской традиции были организационные устои. Последователи Кирилла и Мефодия стойко придерживались того, что епископы в христианских общинах, согласно древнеапостольским принципам, избирались, а не назначались сверху. А центрами церковной жизни почитались храмы и монастыри, а не митрополичьи столы. Эти организационные принципы были полностью созвучны традициям территориальной славянской общины, совершенно не терпящей никакой навязываемой «сверху» иерархии»[3].
Таким образом, важнейшим результатом деятельности Солунских братьев, стало то, что Православие и та культура (в широком смысле слова), которую новая вера принесла славянам, усилиями Кирилла и Мефодия были славянизированы в соответствии с традициями и характером славянского народа, не стали господствовать над ним, а были усвоены им и действительно превратились в ту «русскую веру» о которой так часто упоминали в допетровской Руси все – от казака Тараса Бульбы[4] до царя Иоанна Грозного, который во время диспута с папским легатом Антонио Поссевино сказал иезуиту: «Ты говоришь, Антоний, что ваша вера римская – одна с греческою вера? И мы носим веру истинно христианскую, но не греческую. Греки нам не Евангелие. У нас не греческая, а русская вера»[5].
У С.В. Перевезенцева проскальзывает интересное сравнение Кирилло-мефодиевской традиции с особой церковной организацией. Он пишет: «Сама кирилло-мефодиевская традиция не была детально разработана и даже не претендовала на то, чтобы стать отдельной церковной организацией. Тем не менее, она оказала значительное влияние на восприятие славянами самой сути христианского учения. Кирилло-мефодиевская традиция была очень популярна среди славянских народов…интересно, что дольше всего она сохранялась именно в Древней Руси»[6].
О степени влияния на Киев той версии Православия, которую создали для славян Кирилл и Мефодий, свидетельствуют выводы, сделанные А.Г. Кузьминым по результатам исследования русских летописей и данных археологических раскопок: «В литературе много спорили о том, кто был первым киевским митрополитом и были ли таковые при Владимире вообще. Между тем, Повесть временных лет на этот вопрос отвечает однозначно и объективно: первые полвека после принятия официальной Русью христианства митрополии в Киеве не было. А что было? А было сочетание двух неодинаковых форм, характерных для арианства и ирландской церкви. Фактический глава русской церкви[7] не был даже епископом. Это характерно для ирландской церкви, где аббат монастыря… стоял выше епископов. Такое положение будет и в Новгороде 30-х годов XI столетия, когда церковь возглавлял некий Ефрем, также не имевший чина епископа. Да и Илларион избирался в митрополиты из пресвитеров, минуя епископский чин, что в рамках византийского православия не допускалось. Иными словами, ирландская практика на Руси держалась довольно долго и повсеместно. Но в заключительном аккорде, посвященном княжению Владимира, летописец называет и епископов во множественном числе, с которыми князь советовался. Поскольку митрополии в это время не было, епископов, очевидно, либо избирали по арианскому принципу, либо по ирландскому принципу они наследовали чин своих отцов. Вероятнее же всего, что было и то, и другое»[8].
Повесть временных лет сообщает, что ев. равноапостольный князь Владимир при своем крещении при прочтении Символа веры назвал Христа подобосущным, а не единосущным, как полагалось бы в соответствии с византийским православием. То есть, креститель Руси прочитал Символ веры по версии умеренных ариан[9].
А.Г. Кузьмин считал, что князь Владимир принял некую версию христианства, испытавшую сильное влияние арианского вероучения. В подтверждение этому он указывает на то, что внутри русской летописной традиции отчетливо прослеживается мировоззренчески и стилистически особое направление, связанное с Десятинной церковью – древнерусским храмом в Киеве, существовавшим в X–XI веках. Кузьмин особо отмечает, что Десятинная церковь была переосвящена при князе Ярославе Мудром, который был «провизантийцем». Сильное влияние арианства на Русь в первые века после ее Крещения, А.Г. Кузьмин объясняет тесными контактами Руси с Крымом и Моравией.
На территории Крымского полуострова располагалась Корсунь, служившая местом ссылки разного рода еретиков и церковных диссидентов. Именно отсюда после своего успешного военного похода Владимир вывез множество церковных книг и утвари. «Очевидно, – предполагает А.Г. Кузьмин, – вместе с книгами были вывезены и какие-то идеи». Он отмечает факт моравского влияния на Русь IX–X вв., ссылаясь на данные археологических раскопок в Киеве, согласно которым часть тамошних древних захоронений принадлежит выходцам из Моравии. Сам характер захоронений свидетельствует об приверженности захороненных в них какому-то неортодоксальному варианту христианства, для которого было характерно двоеверие. (Другие исследователи считают, что на Руси в IX–XI вв. активно распространялось манихейство в различных своих разновидностях[10].) А.Г. Кузьмин напоминает о том, что по Моравии некогда расселялись племена ругов – западной ветви славян. А руги во времена раннего Средневековья, в «варварский» период своей истории, как раз исповедовали арианство. Активная роль моравских славян в жизни Киевской Руси отмечается и в старинных европейских хрониках, среди которых особо выделяется хроника X. Фризе[11].
Болгарское царство, где сильное влияние на церковное строительство оказали ученики Кирилла и Мефодия, стало еще одним фактором, сыгравшим значительную роль в формировании христианской традиции в Киевской Руси. Как указывает кандидат исторических наук А. Елисеев, «В соответствии с национально-государственными интересами… Владимир решил и кадровый вопрос. Он черпал кадры для церкви из Корсуни и Болгарии. Кстати, Русь тогда принадлежала к Охридской (болгарской) архиепископии. Владимиру нужен был церковнополитический противовес Константинополю – Болгарское царство, в отличие от Византии, не могла бы починить Киевскую державу. И Корсунь, и Болгария могли дать Руси славянские церковные кадры (Корсунь была изначально областью крымских русов-ругов), легко приживающиеся на Руси. Церковнополитическая ориентация на Болгарию, помимо всего прочего, сохраняла языковую самобытность русского православия»[12].
А.В. Карташов в «Истории Русской церкви» пишет по этому поводу следующее: «Он не ввел вновь воссозданную им русскую церковь в юрисдикцию Константинопольского патриархата. После своего внутреннего переворота, т. е. решительного и сознательного перехода в христианство, Владимир, как глава народа и государства, не мог не учесть самоочевидной ценности, и с миссионерской и с патриотической точки зрения, того редкостного и огромного факта, что принимаемая им и для его народа новая вера, к счастью, имеет уже и привлекательное национальное языковое обличье. Недостатком вообще античного греко-римского христианства было то, что оно долго и неподвижно заковывало себя в гордые ризы двух имперских классических языков. По доброму инстинкту и без ясного еще миссионерского сознания греческое христианство уступило самочинному захвату Евангелия и культа в национальные сети языков сирского, коптского, армянского, эфиопского и грузинского. Римское же христианство, по национальному бессилию древних и новых, подчинившихся ему инородческих племен, упорствовало с государственной жестокостью в формулировке Евангелия и культа исключительно только на имперском латинском языке. Восточная эллинская сестра римской империи в своем сознательном языковом аристократизме почти не разнилась от своей западной римской половины»[13].
Более того, там, где славянские земли попадали под власть христианского Рима, он отнюдь не стремился делать славян прозелитами новой религии. Христианство на славянских земля римской провинции Норик «распространялось лишь среди римлян, которые абсолютно не заботились об обращении в христианскую веру местного населения. Вполне возможно, что это была официальная политика, что подтверждает сам отец Церкви ев. Амброзий, миланский епископ (374–397), который говорит, что варвары смогут обратиться в истинную веру лишь после принятия римской цивилизации, т. е. после полной романизации»[14]. Так что условием христианизации Рим ставил полный отказ иных народов от своей национальной идентичности. Новая вера стала оружием империи против «варваров».
Поэтому нет ничего странного, что те, кого римляне считали «варварами», принимали не ортодоксальное римско-византийское православие, а свои «версии» христианства. И Киевская Русь в этом смысле не стала исключением. Три центра культурно-религиозной жизни, с которыми были тесно связаны Солунские братья и их ученики, – Моравия, Болгария и Корсунь – и стали теми истоками, откуда она получила и свои церковные кадры, и свою религиозную традицию.
Именно эту кирилло-мефодиевскую традицию, просуществовавшую до позорного собора 1666 года, и называли «русской верой», которая позволила нашему народу сохранить свою идентичность в тисках между католическим Западом и греческим Востоком, не утратить лицо, как утратили его многие другие народы, принявшие христианство из Рима и Константинополя.
К сожалению, об этой заслуге святых Кирилла и Мефодия редко вспоминают светские исследователи их жизни, не говоря уже о церковных. Как не вспоминают обычно и о тех безответных вопросах, над которыми по сию пору безуспешно бьются историки и филологи.
И первый вопрос, который, быть может, покажется странным многим из участников ежегодных празднований Дня славянской письменности и культуры: какую азбуку создали на самом деле Кирилл и Мефодий – кириллицу или глаголицу?
Еще одна проблема, оставшаяся нерешенной и поныне – этническое происхождение Солунских братьев. Были ли они греками или славянами? И греки, и болгары считают их своими сородичами.
Третья – но для русских, возможно, первая по важности – загадка в жизни этих святых – история об обретении Константином-Кириллом во время его миссии в Хазарию книг, написанных русскими письменами. Одни исследователи ожесточенно отрицают возможность существования в середине IX века русской письменности, другие столь же ожесточенно доказывают подлинность упомянутого в Житии св. Кирилла русского Евангелия.
Спорят и о том, на какое из славянских наречий («язык словенск») были переведены Кириллом и Мефодием Священные и Богослужебные книги – южных славян (сербо-болгарский) или западных (виндов).
Неизвестно также время и место создания Кириллом и Мефодием «славянской письменности».
Идет спор и о том, какие именно из богослужебных книг перевели братья.
Как писал в свое время Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, «противоречия и разногласия ученых по разным вопросам жизни и деятельности Кирилла и Мефодия происходят от того, что главные первоисточники для решения этих вопросов имеют легендарный характер и во многом не согласны между собой»[15].
Да что говорить, если ставится под сомнение даже место захоронения старшего из Солунских братьев и – между прочим – епископа, ев. Мефодия![16]
Автор не столь самоуверен, чтобы считать, что сможет дать ответ на все вышеперечисленные вопросы, после того, как ответить на них пытались лучшие умы русской и зарубежной исторической науки. Но предложить читателю этой книги ознакомиться с некоторыми своими соображениями по данной проблеме он считает вполне допустимым.
1. Шумен – экономический, транспортный, туристический и культурный центр Северо-Восточной Болгарии, административный центр Шуменской области и общины Шумен. Находится на р. Поройна, в 90 км западней Варны. Население города – 90 тыс. жителей. Поселение на территории города существует с XII в. до н. э. Наряду с Плиской и Преславом был одним из центров Первого Болгарского царства.
2. Болгарское национальное возрождение – период болгарской истории (конец XVIII–XIX вв.) связанный с возрождением болгарской нации и борьбой за освобождение от османского ига.
3. Перевезенцев С. В. «В начале было Слово…» // http://fontz.ru/ Articles/other/livestatfonts
4. Его последними словами перед смертью были: «Постойте же, придет время, будет время, узнаете вы, что такое православная русская вера!» (Н.В. Гоголь. «Тарас Бульба»).
5. Иоанн (Снычев), митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Самодержавие Духа.
6. Перевезенцев С. В. «В начале было Слово…»
7. Анастас Корсуняни, настоятель Десятинной церкви.
8. Кузьмин А.Г. Пути проникновения христианства на Русь// Великие духовные пастыри России. М., 1999, с. 19–43.
9. См. об умеренных арианах: Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. СПб.: Брокгауз-Ефрон. 1890–1907.
10. См.: Жданович Р. Древности руссов. М., 2013, с. 73, 74–75, 95.
11. Елисеев А.В. Скифия против Запада. Взлет и падение скифской державы. М., 2013, с. 257.
12. Там же, с. 258.
13. Карташов А.В. История Русской церкви. Осмысление «Повести» // http://www.magister. msk.ru/library/bible/history/kartsh02.htm
14. Бор М., Томажич И. Венеты и этруски у истоков европейской цивилизации. / Пер. со словенск. СПб.: Алетейя, 2008, с. 82, 84.
15. Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. СПб.: Брокгауз-Ефрон. 1890–1907.
16. Большой Энциклопедический словарь. М., 2000.
Кирилл и Мефодий – Пражский блог
Эрин Найлон
Братья из Салоников, Греция
Кирилл и Мефодий были двумя миссионерами, братьями из Салоников, которые популяризировали христианство среди славянских народов. Таково было их влияние, что теперь они известны как « Апостолов славянам ». В Чехии 5 июля — национальный праздник в их честь.
Точные годы их рождения неизвестны. Мефодий родился где-то между 815 и 820 годами; Кирилл (самый младший из братьев и сестер, которых было семь) родился в 827 или 828 году. Кирилл обладал даром к языкам и свободно говорил на иврите и арабском языке. Его посылали с более чем одной религиозной миссией со своей базы в Константинополе; Мефодий остался в городе, активно занимаясь местной политикой. Он также стал настоятелем своего монастыря. Когда Кирилл вернулся в Константинополь, он преподавал философию в университете.
Великоморавское царство и распространение христианства
862 стал решающим годом для двух братьев. Именно тогда князь Растислав из Великой Моравской империи попросил византийского императора Михаила III прислать миссионеров для помощи распространению христианства в регионе. Это уже укоренилось, но Растислав хотел поддержки со стороны Византийской империи как в вопросах религии, так и в политике. Император, стремясь иметь большее влияние в Европе, решил послать в регион Кирилла и Мефодия.
Кирилл и Мефодий, с росписи в болгарском монастыре.Перевод Библии
В 863 году они приступили к переводу Библии на старославянский язык с помощью изобретенного ими алфавита — глаголицы. Они не переводили всю Библию, и никто не может быть уверен, какую часть они перевели. Это не было популярным шагом среди немецких священнослужителей, которые хотели использовать латинскую литургию. Один, в частности, человек по имени Феотмар, епископ Пассауский и архиепископ Зальцбургский, хотел получить контроль над Великой Моравией (где работали Кирилл и Мефодий).
Славянская Литургия
В 867 году братья были приглашены в Рим Папой Николаем I. Они прибыли на следующий год, привезя с собой мощи святого Климента. Николай тем временем умер; новый Папа Адриан II был в восторге от работы, которую они выполняли в Великой Моравии, и разрешил использовать в этом районе славянскую литургию, а не латынь. К сожалению, через год (869 г.) Кирилл умер, оставив Мефодия продолжать миссионерскую деятельность.
Адриан посвятил Мефодия в сан нового архиепископа Сирмиума с властью, охватывающей Великую Моравию, Паннонию и Сербию. Считается, что его резиденция находилась в городе Нитра, ныне в Словакии. Это доставило миссионеру большие неприятности, поскольку его титул заменил титул одного из его противников, архиепископа Зальцбургского. Мефодий был вызван на синод в Регенсбург, на котором присутствовал король Людовик. Его посадили в тюрьму и увезли в Германию, где он провел следующие два с половиной года. Когда новости достигли Рима (а в те дни новости распространялись не быстро), в Германию был отправлен епископ, чтобы восстановить Мефодия на его прежней должности и привлечь обе стороны в Рим к ответу за себя. Мефодий был свободен и восстановил свой титул, но теперь использование его литургии было запрещено. Архиепископ проигнорировал запрет и продолжил свою работу. Спорный миссионер/священник, как полагают, умер 8 апреля 885 года.0003
Алфавит
Алфавит, изобретенный им и его братом, постепенно трансформировался в тот, который используется до сих пор и назван в честь Кирилла – кириллица.
Самая ранняя глаголитическая рукопись из Хорватии.апостолов славянам – Drive Thru History®
Мефодий и Кирилл
В IX веке в Фессалониках выросли два брата по имени Мефодий и Кирилл, сыновья знатной христианской семьи. Поскольку в Фессалонике поселилось много славян, братья были знакомы со славянским языком региона современной России и Восточной Европы.
Мефодий, старший из двух братьев, был важным правительственным чиновником, который мог говорить по-славянски в рамках своей работы. Позже он устал от общественных дел и удалился в христианский монастырь. Точно так же Кирилл оставил государственную службу и переехал в Константинополь, чтобы стать профессором. Примерно в 860 году Византийская церковь попросила братьев отправиться в качестве миссионеров в то место, которое мы сегодня знаем как Украину.
Мефодий и Кирилл были преданы идее общения на родном языке людей. Всю свою жизнь они боролись с теми, кто видел ценность только в греческом или латыни. Прежде чем они отправились на миссию, Кирилл составил письменность для славянского языка, чтобы он мог переводить Библию и делиться Евангелием со славянским народом. Письмо Кирилла считается предшественником кириллицы, позже разработанной его учениками и названной в его честь.
До Мефодия и Кирилла славянский народ не имел своей письменности. Своим переводом Библии и миссионерской деятельностью братья повлияли на культурное развитие всех славян, разработав первый для региона алфавит. Они продолжали обучать королей, убеждать ученых и противостоять муллам.
Работа братьев была настолько влиятельной, что столетия спустя, когда словацкий народ разработал конституцию, она частично гласила: «Мы, словацкий народ, помня о политическом и культурном наследии наших предшественников… помня о духовном наследии Кирилл и Мефодий… приняли эту конституцию».
В настоящее время кириллица используется для различных алфавитов в Восточной Европе и Центральной Азии. Сегодня, по оценкам, более 250 миллионов человек используют кириллицу в качестве официального алфавита для своих национальных языков, причем около половины из них приходится на Россию. Кирилл и Мефодий, ныне известные как «апостолы славян» и святые-покровители Европы, были огромны, и их наследие живет.
https://youtu.