Раскол Русской православной церкви начался с реформы патриарха Никона
Церковный раскол в Русской православной церкви связан с реформой патриарха Никона, направленной на внесение изменений в богослужебные книги московской печати и некоторые обряды в целях их унификации с современными греческими. Одним из основных противников реформ и сторонником сохранения старых церковных канонов был протопоп Аввакум, 25 мая 1666 года представший перед Большим Московским церковным собором и отказавшийся принести покаяние. Это событие поставило Русскую Церковь перед неизбежным расколом.
Аввакум был осужден и отправлен в ссылку в Пустозерский острог на Печоре. На соборе отказался принести покаяние и поп Лазарь, за что был сослан в тот же острог. На собор был приведен диакон Благовещенского собора Феодор, который на соборе не принес покаяние, был предан анафеме, и был сослан в Николо-Угрешский монастырь.
Вскоре он прислал свое письменное покаяние на собор, был прощен, но затем вернулся к своим прежним взглядам, за что ему вскоре отрежут язык и отправят в Пустозерский острог, в ссылку, а затем сожгут живьем в срубе вместе с протопопом Аввакумом.
На втором этапе Большого Московского церковного собора 1666-1667 годов патриарху Макарию Антиохийскому, вместе с также участвующим в работе Собора Паисием, патриархом Александрийским, удалось навязать чрезвычайно жесткие по отношению к русским старообрядцам определения, которые сделали необратимым раскол в Русской Церкви.
Собор одобрил книги новой печати, утвердил новые обряды и чины и наложил клятвы и анафемы на старые книги и обряды. Сторонники старых обрядов были объявлены раскольниками и еретиками. Страна оказалась на грани религиозной войны.
Реформа патриарха Никона осуществлялась при участии и поддержке царя Алексея Михайловича и некоторых других православных патриархов, была одобрена и подтверждена постановлениями ряда соборов, проходивших в Москве в 1650-1680-х годах.
Противники реформы, впоследствии получившие название старообрядцы, были преданы анафеме на соборе 1656 года и на Большом Московском соборе 1666-1667 годов. В результате появились старообрядческие группы, впоследствии разделившиеся на многочисленные согласия.
Сосланному в Пустозерск Аввакуму не вырезали языка, как сосланным вместе с ним Лазарю, Епифанию и Никифору, протопопу симбирскому. Аввакум 14 лет просидел на хлебе и воде в земляной тюрьме в Пустозерске, продолжая свою проповедь, рассылая грамоты и послания. Наконец, его резкое письмо к царю Федору Алексеевичу, в котором он критиковал царя Алексея Михайловича и патриарха Иоакима, решило участь и его, и его товарищей: все они были сожжены в срубе в Пустозерске.
Связанные статьи
Дата события: 25 мая 1666 года (356 лет назад)
Категории Религия, Политика, Государство
Теги #конфликт, #православие, #церковь
справочная информация
ЗАКРЫТЬ X
-
Дата события: 25 мая 1666 года (356 лет назад)
-
Категории Религия, Политика, Государство
Регионы Москва, Россия
Теги #конфликт, #православие, #церковь
Церковный раскол 17 века русской православной церкви, причины и последствия
Церковный раскол на Руси произошёл в середине 17 века во время царствования царя Алексея Михайловича Тишайшего.
Последствия разделения русской православной церкви на старообрядцев и приверженцев новой веры ощущаются и в настоящее время. По мнению многих историков, основная суть церковной реформы заключалась в восстановлении Византийской империи и наследовании императорского трона царём Алексеем, а Никон возжелал сан Вселенского патриарха.
Реформы церкви в 17 веке
В 988 году древняя Русь приняла христианство и отказалась от язычества. Тогда центром христианского мира была Византия и все церковные обряды и службы велись по принятому там канону. Богослужебные книги так же переписывались с византийских оригиналов.
Важно. Церковные книги переписывались множество раз, и постепенно в текстах стали появляться и накапливаться ошибки. Появились некоторые расхождения в церковной обрядовой символике и в пении псалмов.
В XVII веке группа священнослужителей высокого ранга осознала необходимость церковных реформ. Царь Алексей Михайлович Романов был не только глубоко верующим человеком, но и разносторонне образованным.
Он так же понимал необходимость реформирования христианской веры, принятой в России. Нужно было отказаться от старославянских церковных обрядов и привести все службы и книги в соответствие с греческими (византийскими) канонами.
Это было вызвано следующими причинами:
- После того, как в 1453 Византийская империя пала, по мнению большинства священнослужителей, именно Россия должна была стать центром православной веры.
- Присоединённая к России левобережная часть Украины отправляла церковные службы по греческому образцу, в то время как в России продолжали использовать старославянский канон. Изменение религиозных ритуалов и приведение их к одному виду могло способствовать укреплению государства.
- Правление Алексея Романова было неспокойным. По всей территории возникали стихийные бунты и мятежи. Единообразие религиозных действий, по мнению руководящей верхушки, могло стать важным инструментом для укрепления страны, объединения всех слоёв населения и устранения внутренних противоречий.
Суть и осуществление религиозных реформ, прежде всего, поддерживал российский самодержец. Он понимал, что такие кардинальные изменения встретят не только сопротивление, но и активный протест. Поэтому было проведено что-то вроде референдума.
Большой группе священнослужителей был предложен выбор:
- Сохранить древнерусский церковный канон;
- Реформировать церковь по греческому образцу.
В результате споров и прений победили сторонники церковной реформы. Таким образом всё российское общество буквально раскололось на две части.
Важно. Против церковной реформы выступили не только многие церковники высокого ранга, но и бояре, военачальники и простой народ.
В этих непростых условиях реформирование русской церкви мог провести только умный и жёсткий религиозный деятель.
Греческий и древнерусский обычаи
Главным реформатором царь Алексей назначил патриарха Никона.
Например, как идти крестному ходу вокруг церкви: справа налево или слева направо. Тем не менее, из-за несогласия с такими изменениями люди спокойно шли на костёр. Суть реформ заключалась в том, чтобы внести только несущественные изменения, которые никак не могли повлиять на уклад жизни русского народа.
В таблице кратко указаны основные отличия греческого канона от древнеславянского.
| Греческий обычай | Древнерусский обычай |
| Имя Христа писалось Иисус | Имя Христа писалось Исус |
| Аллилуйя произносилось трижды | Аллилуйя произносилось дважды |
| Крестный ход шёл против солнца | Крестный ход шёл по солнцу |
| По греческому канону допускались поясные поклоны | В русской церкви кланялись до земли |
| Крестное знамение совершалось тремя пальцами | Русские крестились двоеперстием |
Кроме этого, должны быть исправлены тексты некоторых молитв, псалмов и служб, и богослужебные тексты.
Самым сложным вопросом в реформе вероисповедания была редакция религиозной литературы. В России были сотни церквей, храмов и монастырских подворий и в каждом были религиозные книги. Чтобы привести это всё в соответствие с византийскими правилами требовалась колоссальная работа.
Причины раскола
Патриарх Никон, получивший от царя все полномочия, крайне жёстко взялся за проведение церковной реформы. Это можно считать основной причиной раскола в России. Чтобы не переписывать богослужебные книги и иконы, написанные с нарушениями греческого канона, они насильно изымались из церквей и монастырей, затем публично сжигались. Подручные Никона обходили жилища москвичей и изымали домашние иконы. Святым образам выкалывали глаза, их рубили на части, жгли и били об пол. Такое отношение к святыням вызывало естественное негодование и ненависть в народе.
Важно. Многие искренне верующие россияне стали воспринимать патриарха Никона, как антихриста, который поднялся из ада, чтобы уничтожить настоящую веру и навязать новую.
Ещё одним фактором сыгравшим сою роль в расколе православной церкви, являлось то, что большинство священников были малограмотными людьми и не могли правильно объяснить пастве суть проводимых изменений.
Крайне негативно верующие восприняли замену крещения двумя перстами на троеперстие. Этот символ, у самых рьяных сторонников старообрядчества, получил название «кукиш» за сходство с неприличной фигурой. Если замену земного поклона на поясной, русские христиане восприняли без отрицания, то изменение текста молитвы «Символ веры», было встречено с негодованием.
Многие верующие не хотели отдавать свои иконы и древние книги, которые передавались из поколения в поколение. Этими святынями очень дорожили и прятали их от служителей патриарха. С такими христианами Никон расправлялся жёстко. Их пытали и подвергали публичным телесным наказаниям. Так возникло понятие «пострадать за веру», по аналогии, как принимали муки и смерть первые христиане.
Важно.
Чем сильнее Никон и его подручные издевались над старой верой, тем быстрее крепло движение старообрядцев.
Среди иерархов церкви и рядовых священников не было единодушия по отношению к реформам, поэтому те, кто не приняли изменение канонов православия, возглавили это движение. Началом старообрядчества и церковного раскола считается 1654 год. Церковные реформы и гонения на староверов связывают с именем патриарха Никона.
Участники, реформаторы, противники
Основоположником религиозной реформы был царь Алексей. Ему это было необходимо, чтобы укрепить собственную власть, сгладить трения между Россией и Украиной и сделать государство центром православной веры. Совсем другие цели преследовал лидер религиозного раскола патриарх Никон. Он претендовал на роль соправителя России. Патриарх доказывал, что божественная власть выше царской и хотел править страной вместе с царём, но находясь выше его. Честолюбивым планам Никона не суждено было сбыться.
Алексей Михайлович Романов
Важно.
В 1660 царь Алексей Романов приказал церковному собору лишить патриарха Никона сана и сослать его в удалённый монастырь
Жёсткие методы патриарха привели к тому, что большое число верующих отошло от церкви. Тогда же сформировалось мощное движение поборников старой веры. Опальные священнослужители, не признавшие церковные реформы Никона, уходили в глухие леса и основывали там скиты. Потом к ним присоединялись сотни и тысячи людей исповедовавших старую веру и не принявшие реформы.
Особенно много староверческих скитов было на русском севере и в глухих лесах вдоль реки Керженец. Настоящим оплотом старой веры стал Соловецкий монастырь. Вся монастырская братия отказалась принимать новую веру, тогда к монастырю были стянуты царские полки. После длительной осады Соловецкий монастырь был взят. Было казнено более 400 монахов.
Возглавил движение старообрядцев протопоп Аввакум. Он был сильной личностью, ни в чём не уступавшей патриарху реформатору. Две противоборствующие силы Никон и Аввакум ни в чём не хотели уступать друг другу.
| Требования патриарха Никона | Позиция протопопа Аввакума |
| Скорректировать богослужебные книги по греческому образцу | Сохранить все древнерусские тексты |
| Изменить обрядовые действия по византийским канонам | Унифицировать богослужения по канонам, сохранившимся с Древней Руси |
| Заменить старорусские иконы на образа греческого письма | Использовать иконы древнерусского письма |
| Утвердить духовную власть выше светской | Сохранение главенства царя над всеми верующими |
| Расширить связи русской православной церкви с другими странами | Отмена налаживания международных связей |
За приверженность к старой вере и за обличительные крамольные речи против реформ, протопоп был сослан в Сибирь.
Важно. Несмотря на гонения и лишения Аввакум не изменил своих взглядов и продолжал проповедовать и обличать Никона, как антихриста.
За свою деятельность протопоп был заключён в глубокую яму, а затем сожжён.
Пострадал не один протопоп Аввакум. Многие ярые сторонники вероисповедания по старорусским законам были прилюдно сожжены на костре из древних рукописных книг и ликов святых. Этот факт положил начало страшной традиции самосожжения, когда жители религиозного скита, вместе с женщинами и детьми, запирались в деревянном строении и поджигали его изнутри. Как правило, спастись никому не удавалось. Самосожжение так же являлось экстремальной формой протеста против гонений и репрессий.
Идеология раскола
Несмотря на гонения и репрессивные меры, движение старообрядцев не прекратилось, а наоборот, захватывало всю территорию российского государства. Тогда церковь пошла на крайнюю меру. На православном Соборе, в середине 17 века все, кто исповедует древнюю веру, были отлучены от лона церкви и преданы церковному проклятию – анафеме.
Тогда же, были официально приняты новые обрядовые действия и изданы новые богослужебные книги.
Самым негативным в церковной реформе было то, что всё исконно русское, связанное с многовековой историей России, подлежало безжалостному уничтожению.
Главные итоги церковного раскола
Итоги и последствия реформ были крайне негативными. Вместо того чтобы сплотить население страны, всё закончилось настоящей религиозной войной. По всей России вспыхивали народные волнения, которые активно поддерживались всеми слоями населения. Никониане продолжали применять жёсткие меры, но это только усиливало неприятие новой веры.
В результате проведения церковной реформы в России произошли следующие изменения:
- Религиозный раскол между поборниками старообрядчества и тех, кто принял новую веру, стал национальной трагедией. Фактически весь русский народ разделился на два непримиримых лагеря. После того, как староверы были признаны еретиками и преданы анафеме, гонения на них усилились.
- Впервые в русском государстве возникла вражда на религиозной почве, что разрушило многовековое единство русского народа.
- В управлении государством, церковная власть отошла на второе место, уступив светской власти. Царь, а не патриарх был объявлен защитником всех православных. Важные церковные вопросы стали решаться государственными органами. Позже, патриаршество в России было полностью упразднено.
- Русская православная церковь стала активно налаживать связи с другими странами.
Старообрядческое движение позволило сохранить уникальные иконы и книги дореформенного периода. Кроме того староверам удалось сберечь огромный пласт древнерусской культуры. Это традиции древней иконописи, церковного уникального пения и обрядовых действий. Приверженцы патриарха Никона стремились всё уничтожить, но многое удалось сохранить.
Литература:
- Богданов А.
П. «Патриарх Никон и раскол Русской церкви» - Крамер А.В. «Раскол русской церкви в середине XVII века».
Русская православная церковь в Амстердаме объявила о своем разделении с Московским патриархатом, что стало первым известным случаем разрыва связей западной церкви из-за вторжения в Украину.
«Священнослужители единогласно заявили, что больше не могут функционировать в составе Московского патриархата и обеспечивать духовно безопасную среду для наших верующих», — говорится в заявлении духовенства, размещенном на его сайте. «Это решение является чрезвычайно болезненным и трудным для всех заинтересованных сторон».
Глава Русской православной церкви патриарх Кирилл, доверенный соратник Владимира Путина, отказался осудить решение Кремля вторгнуться в соседнюю страну, назвав противников России на Украине «злыми силами». В воскресной проповеди на прошлой неделе он также сказал, что гей-парады, организованные на Западе, были одной из причин войны в Украине.
В заявлении говорится, что русский православный приход святителя Николая Мирликийского обратился к российскому архиепископу Нидерландской епархии, находящемуся в Гааге, с просьбой предоставить церкви «каноническое увольнение».
Духовенство прихода заявило, что они обратились с просьбой о присоединении к Вселенскому Константинопольскому Патриархату, базирующемуся в Стамбуле православному отделению, которое считается соперником Русской Православной Церкви.
Позиция Кирилла в отношении войны вызвала беспокойство у некоторых православных священников, которые возражают против вторжения в страну, которую в религиозных кругах часто называют «братской нацией».
Более 280 православных священников и церковных деятелей со всего мира подписали открытое письмо, в котором выражают свое несогласие с вторжением России в Украину. Тех, кто отдавал «убийственные приказы», ждали «вечные муки».
Русская православная церковь в Амстердаме, состоящая из четырех священников и диакона, — одна из крупнейших православных общин в Нидерландах — подвергает критике роль России в войне с самого начала вторжения 24 февраля.
На прошлой неделе они заявили, что больше не будут упоминать имя Патриарха Кирилла в своей литургии из-за его поддержки вторжения в Украину. «Мы, как духовенство Свято-Николаевского прихода в Амстердаме, выразили свое потрясение вторжением в Украину вооруженных сил Российской Федерации… Мы дистанцируемся от повествования Патриарха Кирилла», — говорится в сообщении на странице в Facebook.
Заявление противоречило официальной политике Русской православной церкви не использовать слова «война» и «вторжение» для описания действий России на Украине.
Русские священники в Амстердаме рассказали голландскому изданию ND, что впоследствии их храм посетил архиепископ Нидерландский Елисей, предупредив, что «Москва внимательно следит за их действиями».
Амстердамская церковь провела в воскресенье закрытое заседание, на котором глава прихода подтвердил решение порвать с Москвой. «Мы просили нашего бывшего патриарха Кирилла остановить войну. К сожалению, этого не произошло», — сказал он в видеообращении, размещенном на странице церкви в YouTube.
Русская участница церковного хора, которая стояла возле церкви, сказала Guardian, что поддерживает решение отделиться от Москвы. «Когда началась война, из этого был только один выход», — сказала она, попросив не называть ее имени.
Российское вторжение в Украину также подверглось критике со стороны других христианских религиозных лидеров, в том числе главы Константинопольского Патриархата Варфоломея I Константинопольского и Папы Франциска, который в воскресенье выступил с самым жестким осуждением вторжения, заявив о «неприемлемом вооруженном агрессия» должна прекратиться.
Варфоломей, считающийся духовным лидером восточно-православных христиан мира, ранее заявил, что Путин совершил «великую несправедливость», начав войну против своих «единоверцев», и «заслужил ненависть всего мира».
В 2018 году Русская православная церковь разорвала связи с Константинопольским патриархатом, считающимся духовным авторитетом православных христиан мира, после того как Варфоломей предоставил независимость Украинской православной церкви, которая ранее находилась под контролем Москвы.
Раскол Украинской Православной Церкви
Украинская Православная Церковь отделилась от Российской Православной Церкви в 2018 году. Объясняем, почему.
В октябре 2018 года Украинская Православная Церковь официально отделилась от своей российской коллеги, спустя более 300 лет.
Решение, одобренное Константинопольским Патриархатом, символическим «первым среди равных» православных церквей мира, вызвало в православном мире серьезные последствия, возможно, самые серьезные за 1000 лет.
В том же месяце, когда было сделано заявление, Русская Православная Церковь объявила о разрыве отношений с Патриархатом.
- Стремление к переезду: возможности ближнего зарубежья в ЦВЕ
- Россия отступает, а киевляне снова беспокоятся о Covid-19
- Самые развивающиеся церкви Европы, достойные Instagram
Процесс был ратифицирован на церемонии в Стамбуле в Сочельник православного Рождества 2019 года, когда Митрополит Киевский юный Епифан I принял Томос от Константинопольского Патриархата.
Документ предоставил автокефалию новообразованной и новопризнанной Православной церкви Украины.
Для Украины это был важный момент, поскольку он представлял собой еще один шаг к разрыву с политическим, экономическим и религиозным подчинением России.
Тем временем в России зазвенели тревожные звоночки. Украина занимает третье место в мире по численности православного населения после России и Эфиопии, и примерно 12 000 из 36 000 приходов Русской православной церкви находились в Украине.
В результате раскола Русская Православная Церковь может потерять большую часть своей территории, верующих и, что особенно важно, свою духовную и символическую власть над Украиной. И президент России Владимир Путин, и патриарх Кирилл выступили с резкими заявлениями, осуждающими раскол.
Так как же это произошло?
Вскоре после обретения независимости в 1991 году Украина оказалась в необычном положении, поскольку на ее территории находились три действующие православные церкви.
Первой была Украинская Православная Церковь Московского Патриархата (УПЦ МП) – на сегодняшний день крупнейшая в Украине. Он сохранил значительную степень автономии от Московской Патриархии, с независимыми финансами и отношениями с властями двух стран. Несмотря на это, из-за исторических связей между церковью и государством в России, связей, которые, похоже, стали крепче со времени второго пребывания Владимира Путина на посту президента, УПЦ МП высмеивалась украинскими националистами как российская пятая колонна.
Второй была Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата (УПЦ КП). Основанная в 1992 году, она была объявлена УПЦ МП «раскольнической» и до предоставления томоса , не признавалась другими православными церквями. Когда был выдан Томос , за УПЦ КП последовало около трети приходов УПЦ МП, в основном сосредоточенных на западе Украины.
Потом была Украинская Автокефальная Православная Церковь (УАПЦ), основанная в 1917 году украинцами в изгнании.
Церковь вернулась на территорию Украины после обретения независимости и, что неудивительно, является самой маленькой из трех, а приходы снова в основном расположены на западе Украины.
Предоставление Томоса в 2018 году объединило УАПЦ, УПЦ КП и некоторые приходы УПЦ МП в новообъединенную Автокефальную Православную Церковь Украины (ПЦУ). Однако Русская православная церковь вместе с российским правительством активно подрывает новообразованную церковь. На сегодняшний день, кроме Константинопольского Патриархата, который в первую очередь даровал Томос , только Александрийский Патриархат и православные церкви Греции и Кипра признали владычество УПЦ над приходами Украины.
Для многих создание ПЦУ было неизбежным. Во всем православном мире общепринятым принципом является «одна страна, одна церковь», и практически в каждой стране мира с православным большинством (да и в большинстве стран с любым православным меньшинством) есть собственная автокефальная церковь.
Самоопределение
С этим мнением согласен и отец Андрей, священник прихода УПЦ МП.
«Международное право предоставляет нациям право на самоопределение, право [народам] создавать свои собственные национальные институты. Постепенно по национальному признаку стали организовываться не только государства, но и поместные православные церкви. Рост самосознания украинского народа, восстановление украинской государственности в конце ХХ века – все это сделало неизбежным возникновение национальной украинской церкви».
За два года с момента получения Томоса 700 приходов вышли из УПЦ МП в ПЦУ. Многие парламентарии, особенно в период правления бывшего президента Петра Порошенко, неоднократно подчеркивали, что УПЦ МП «управляется страной-агрессором». Несмотря на это, УПЦ МП остается самым крупным религиозным учреждением Украины. Прихожане неоднозначно относятся к интригам среди высших клириков.
«Я посещаю церковь каждое воскресенье, и это место, где я хочу, чтобы мне проповедовали о божественных вещах, которые помогут мне вести полноценную и осмысленную жизнь», — говорит Юлия, прихожанка храма УПЦ МП.
«Пока эта конкретная цель реализована, меня не очень волнует патриаршество… политика вездесуща, но на приходском уровне она довольно невинна и представляет себя в основном в виде мнений и взглядов, которыми люди обмениваются».
Церковь и государство переплетены
Несмотря на это, остается тот факт, что, по крайней мере, в высших эшелонах власти Русская Православная Церковь неотъемлемо переплетена с Российским государством и, таким образом, по крайней мере теоретически, является представителем Российской интересы государства.
Однако, как и у любой другой организации, у Церкви есть свои собственные планы, интересы и чувства, которые не всегда совпадают с интересами государства. Примером тому служит отделение Абхазии и Южной Осетии от Грузии при поддержке России: Русская православная церковь утверждала, видимо, вопреки Кремлю, что приходы на этих территориях должны оставаться в ведении Грузинской православной церкви.
Однако с тех пор, как в 2014 году на Украине началась война, Русская православная церковь после первых поверхностных заявлений о нейтралитете подчинилась официальному российскому нарративу.
Хотя Патриарх Кирилл не присутствовал на церемонии подписания договора, ратифицировавшего оккупацию Крыма Россией, он публично поддержал сепаратистов на Донбассе. Во время самого кровопролитного сражения войны под Иловайском он упрекнул украинских «униатов и раскольников» в борьбе против «своих православных братьев» в рядах сепаратистов и поддерживающих их сил.
Это означает, что патриарх Кирилл и, соответственно, Русская православная церковь могут (и использовались) в качестве мягкой силы, чтобы продавать нарративы российского государства и влиять на людей, чтобы они поддерживали действия российского государства. Хотя, как и в случае с Грузией, церковная повестка дня не всегда совпадает с государственной, того, что они совпадают в войне на Донбассе, достаточно, чтобы осудить РПЦ и УПЦ МП в глазах многих украинцев.
Отец Андрей считает это прискорбным.
«Лично для меня еще печальнее то, что в этом вопросе происходит отождествление иерархии со всей Церковью. С догматической точки зрения, Церковь – это все верующие, во главе которых стоит Христос. Церковь – это не только Патриарх и члены Синода, но и простые верующие. Однако иерархи часто отождествляют себя со всей Церковью, чтобы иметь возможность говорить от имени всей Церкви и таким образом придавать своим словам авторитет мнения всей Церкви. Я хотел бы, чтобы люди отличали голос Церкви от голоса ее лидеров… Голос Церкви наиболее отчетливо слышен в словах ее лидера – Христа».
Юлия согласна с тем, что политика не влияет на ее веру. «Однако я могу твердо заявить, что эти связи между государством и церковью явно не влияют на мою жизнь в церкви или на местном уровне. Я иду туда за его божественной природой и своим личным единством с Богом, и я получаю то, что ищу».
Несмотря на это, отец Андрей не питает иллюзий относительно последствий вмешательства российского государства в свою Церковь. «Нужно согласиться с тем, что те члены иерархии, которые присваивают себе право говорить от имени Церкви, преследуют политические интересы, они компрометируют Церковь».