Поэма «Рамаяна» — путешествие длиною в тысячи лет.

Содержание

1. История создания поэмы «Рамаяна» и ее автор
2. Сравнение эпического текста «Илиады» и «Рамаяны»
3. Краткое содержание эпической поэмы «Рамаяна»

«Рамаяна» — это древнеиндийский эпос канона смрити (небожественное происхождение), записанный на санскрите. Предположительно время создания текста «Рамаяны» датируется III–II веком до н. э., иногда IV, а события, описываемые в эпосе, происходят гораздо раньше. Исследователи относят эти события к XII–X векам до н. э., а сами индусы считают, что они произошли ещё в эпоху Трета-юги, т. е. около 1 миллиона лет назад.

Однако если посмотреть более реалистично, то запись эпоса в стародавние времена всегда велась с некоторым отставанием во времени, что, кстати, относится и к древнегреческому эпосу «Илиаде». Записана она была на несколько веков позже произошедших событий. Причём, интересно, что события «Рамаяны» и «Илиады» во многом схожи (соответствия: похищение Елены — похищение Ситы, Одиссей — Хануман, Патрокл — Лакшмана, Гектор — Индраджит и т.

д.) и хронологически тоже практически совпадают.

Однако не принято довольно долго заострять на этом внимание, т. к. эти литературные памятники древности принадлежат очень разным культурам (как считают исследователи), но для тех, кто интересуется альтернативной историей, есть о чём подумать.

«Рамаяну», эпос, состоящий из 24000 стихов и записанный метром из 32 слогов мудрецом Вальмикой, иначе ещё называют «Путешествием Рамы». Она состоит из 7 частей или канд, где 6-я и 7-я часть считаются добавленными, а изначально существовало только 5 частей. Но для логического завершения в соответствии с менталитетом людей той эпохи были добавлены ещё две части, эпилог. Такие вставки-дополнения или продолжение, а иногда, как в «Махабхарате», и совершенно не связанные с повествованием эпизоды были довольно частым явлением для литературы того времени. Поэтому мы расскажем о варианте «Рамаяны», состоящем как раз из 7 частей.

Существует несколько переводов «Рамаяны» на разные языки. Первоначально, как и другие тексты обоих канонов, шрути и смрити, передавались исключительно устно, но позднее их стали записывать. Поэтому считается, что окончательно наиважнейшие книги индийского эпоса, такие как «Рамаяна» и «Махабхарата», были записаны уже в нашу эру и окончательно сформированы ближе к IV–V векам нашей эры.

Итак, принимая во внимание, что «Рамаяна» в 4 раза больше по объёму, чем «Илиада», перед тем как её читать, есть смысл ознакомиться с кратким содержанием книги, чтобы лучше понять структуру текста и его смысл. Кто-то может подумать, что если уже знать краткое содержание, то не будет смысла и читать произведение полностью, но, подожди, дорогой читатель, позволь мне тебя переубедить.

Когда-то, несколько веков назад, в европейском обществе существовала традиция посещать театр, чтобы лицезреть драму или какой-то спектакль. Но перед тем как отправиться в театр, зритель уже был ознакомлен предварительно с содержанием того, что ожидалось увидеть на сцене, а часто посещали один и тот же спектакль несколько раз отнюдь не из-за нехватки репертуара театра, а потому что считалось интересным находить каждый раз что-то новое в пьесе, драме или спектакле, смотреть на него новым взглядом.

Это то, чего сейчас так не хватает нашей культуре, привыкшей потреблять, не раздумывая и каждый раз ожидая появления новинок, что уже даже прошлогодние премьеры мало кого интересуют, не говоря о том, что интерес к пересмотру или перечитыванию упал до нуля. Нужно снова научиться находить новое в старом, смотреть на него новым взглядом, ведь каждый раз, когда мы просыпаемся утром, мы встречаем новый день. Он нов, и нужно быть подобно маленьким детям, удивляться тем вещам, которые стали уже привычными, а удивляться им можно только тогда, когда взгляд открыт и очевидна суть вещей, он не затуманен памятью прошлого, но полностью свободен для настоящего, поэтому с такой философией погоня за новым прекратится, и мы вновь откроем красоту уже известного, но забытого старого.

Быть может, наши предки, хоть и воспитанные в христианской, западной традиции, пересматривая и перечитывая произведения искусства, стояли намного ближе к буддийскому идеалу наблюдения и созерцательности. Между прочим, такого рода отношение к искусству и культуре развивает и во многом непредвзятое и непривязанное отношение к миру. Вы знаете, что произойдёт с персонажами в следующем акте пьесы, быть может, они погибнут, но вы не будете поражены этим, потому что сюжет вам уже известен, и вы продолжаете следить не из-за исключительно одной лишь сюжетной линии. Вы учитесь смотреть, словно бы сквозь неё, на то, что скрыто за сюжетом. Вы находите Идею, глубинный смысл, аллегории. Вы не растворяетесь в эмоциях, не поглощены ими и уже не сопереживаете персонажам и даже не идентифицируетесь с ними, а сумели взять верх над эмоциями, что породило естественный контроль и возможность увидеть больше, чем то, что изображено на поверхности.

Быть может, написанное выше противоречит обычным воззрениям и даже отрицает высоко превозносимую концепцию катарсиса через произведения искусства, которая известна нам ещё со времен Аристотеля. Однако попробуйте стать Буддой, ведь все знают, что Буддой может стать любой и более того, что в глубине, в сердце, каждый человек уже Будда — нужно только это осознать.

С этой позиции вы поймёте, что сказанное выше содержит куда больше смысла, чем вы могли бы первоначально предположить.

Давайте приступим к описанию «Рамаяны», а после этого вы ознакомитесь с ней во всех подробностях, прочитав текст «Рамаяны» на русском языке на сайте или приобретя книгу.

Первая часть, Бала-канда, повествует о детстве Рамы. Он главный герой эпоса и седьмой аватар бога Вишну. В первой части царь Дашаратха, который правит в Айодхья, молит богов о том, чтобы они ниспослали ему наследников мужского пола, т. к. в течение долгого времени у него не рождаются мальчики. И через некоторое время боги даруют ему четырёх сыновей от трёх жен. Трое братьев Рамы — это тоже ипостаси Вишну, что мы и увидим при развитии сюжетной линии эпоса, а именно через проявления их характеров.

Вишну не случайно воплотился в Раму: у него есть высшая цель — победить злобного 10-главого и 12-рукого царя и демона Равану, который властвует на Ланке (Шри-Ланке).

Пока юноши растут и крепнут у другого царя Джанаки растёт прекраснейшая дочь Сита, которая по преданию рождена не человеком, а Джанака нашёл её в борозде поля. Сита считается воплощением богини Лакшми, жены бога Вишну, идеал женской красоты и благочестия.

Настало время найти для Ситы жениха и царь Джанака вызывает молодых людей на состязание. Лишь тот, кто сумеет согнуть лук, подаренный богом Шивой, сможет получить в жёны Ситу. Никому этого не удаётся сделать. Только могучий Рама оказался сильней всех, и Сита выходит за него замуж.

Вторая часть, Айодхья-канда, о жизни при царском дворе в Айодхье.

Рама, любимый сын царя Дашаратхи, уже провозглашён наследником престола, но одной из жён царя такое положение дел далеко не по нутру. Она мечтает увидеть на престоле своего сына Бхарату. Хитростью женщине удаётся добиться того, чтобы царь выполнил её условия и назначил наследником Бхарату, а Раму изгнал в лес на 14 лет.

Дашаратхе, связанному клятвой, ничего не остаётся, как выполнить требования жены. Рама, также узнав об этом, поддерживает отца в том, чтобы он сдержал слово. Рама удаляется в лес, Сита и его брат Лакшмана также отправляются в изгнание с ним. Сита и Рама живут в хижине в лесу, как дэвы, когда приходит известие о том, что царь Дашаратха умер, не сумев выдержать разлуку с сыном. Пришла пора Бхарате вступить на трон. Он пришёл к Раме, уговаривая его вернуться, но Рама соблюдает свой долг и лишь отдаёт Бхарате свои сандалии, которые брат и водружает на трон как символ и объявляет себя всего лишь временным правителем Айодхьи до возвращения Рамы.

Часть третья, Аранья-канда, о жизни Рамы в лесу и его сражениях против ракшасов.

Рама, его брат Лакшмана и Сита спокойно живут в Дандаке пока к ним не пожаловала сестра Раваны. Она давно влюблена в Раму и желает заполучить его, избавившись от Ситы, но ей это не удаётся. Бесславно возвратившись во дворец, она внушает брату Раване желание похитить Ситу, таким образом, планируя отомстить Раме.

Равана внял речам своей сестры и мчится на своей колеснице по небесам, чтобы похитить Ситу. Но для того, чтобы отвлечь внимание Рамы, Равана посылает демона, превратившегося в золотого оленя. Рама преследует его и лишь позже понимает, что это не животное, а демон, но уже поздно, Лакшмане не удаётся сберечь Ситу, и Равана силой сажает её в свою колесницу. Уже приехав к себе домой, Равана пытается добиться красавицы, но безуспешно. Тогда он сажает её под стражу.

В это время Рама и Лакшмана узнают от коршуна Джатаюса имя похитителя, но им всё ещё неизвестно, где она.

Часть четвёртая, Кишкиндха-канда, о союзе Рамы с царём обезьян, Сугривой.

Только при помощи царя обезьян, Сугривы, и его советника Ханумана, сына бога ветра Вайю, являющегося 11 аватаром Шивы, им удаётся выяснить, что Сита находится в заключении на Ланке. Рама даёт Хануману кольцо, которое тот должен передать Сите, и по нему она узнает о том, что Хануман — посланец Рамы.

Часть пятая, Сундара-канда, или «Прекрасная книга» об острове Ланка и его правителе Раване.

Хануман пытается спасти Ситу, но для этого нужно, чтобы она села ему на спину, а Сита дала обещание, что не притронется ни к какому другому телу, кроме тела мужа. Между тем, Рама собирает войско, чтобы идти спасать Ситу и победить Равану. Брат Раваны, предвидя недоброе, пытается уговорить брата отдать Ситу, чтобы избежать гибели государства, но Равана отказывается, и тогда брат Раваны переходит на сторону Рамы.

Часть шестая, Юддха-канда, битва войска обезьян против демонов Раваны.

Во время битвы Индраджиту, сыну Раваны, удаётся смертельно ранить Раму и Лакшману, но Хануман вовремя приносит гору Сандживи, на которой растут целебные травы. Так, чудесным образом оба брата исцелены и могут продолжать битву. Наступает решающий момент, когда Рама встречается с Раваной. Рама отсекает все головы Раваны, но они отрастают вновь, и только когда он поражает Равану в самый центр его существа стрелой, которую он получил от Брахмы, Равана наконец окончательно повержен.

Рама освобождает Ситу, но, однако, сомневается в её верности, поэтому и просит её в доказательство своей чести пройти через огонь, что Сита послушно делает и выходит из огня невредимой. Рама объявляет, что никогда не сомневался в её честности, но сделал это для того, чтобы продемонстрировать остальным чистоту Ситы. Бхарата возвращает брату трон, и Рама становится во главе Айодхьи.

Часть седьмая, Уттара-канда, «Заключительная книга».

В седьмой части, являющейся эпилогом, Раме вновь донесли о том, что Сита нечестна, поэтому ему вновь приходится подвергнуть жену испытанию и сослать в лес, где у неё рождаются двое сыновей, и они живут под покровительством мудреца Вальмики, который и записал текст «Рамаяны». Однажды, во время жертвоприношений, уже подросшие сыновья Рамы читают вслух поэму, которой их научил Вальмика в присутствии Рамы. Отец узнаёт в них своих сыновей и велит привести Ситу и мудреца. Вальмика подтверждает, что Сита верна, но Рама просит Ситу доказать это всему народу, на что Сита опять безропотно соглашается, но на этот раз она просит Землю-мать принять её. Это и должно послужить доказательством. Земля разверзается и поглощает Ситу.

Рама и Сита вновь встретятся только на небесах.

Таково вкратце содержание «Рамаяны», записанной Вальмикой. Нужно помнить о том, что, как и многие тексты подобного плана, они почти всегда иносказательны и аллегоричны. Так что Сита — это вовсе не Сита и даже не Лакшми, а сознание человека и т. п. Об остальном вы догадаетесь сами. Ключ у вас в руках, с кратким содержанием вы уже ознакомились. Настало время обратиться к полному тексту и вам откроется неизведанное.

Приглашаем вас в йога-тур на Шри-Ланку по местам «Рамаяны» с преподавателями клуба OUM.RU

«Рамаяна» за 9 минут. Краткое содержание эпоса Вальмики

«Деяния Рамы» — древнеин­дийский эпос, состоящий из 7 книг и приблизительно 24 тысяч двустиший-шлок; приписывается легендарному мудрецу Вальмики (Vabmiki)

Некогда владыкой царства демонов-рахшасов на острове Ланка был десятиголовый Равана. Он получил от бога Брахмы дар неуязвимости, благодаря которому никто, кроме человека, не мог его убить, и потому безнаказанно унижал и преследовал небесных богов. Ради уничтожения Раваны бог Вишну принимает решение родиться на земле в качестве простого смертного. Как раз в это время бездетный царь Айодхьи Дашаратха совершает великое жертвопри­ношение, дабы обрести наследника. Вишну входит в лоно старшей его жены Каушальи, и та рожает земное воплощение (аватару) Вишну — Раму. Вторая жена Дашаратхи, Кайкейи, одновременно рожает другого сына — Бхарату, а третья, Сумира, — Лакшману и Шатругхну.

Реклама:

Уже юношей стяжав себе славу многими воинскими и благоче­стивыми подвигами, Рама направляется в страну Видеху, царь которой, Джанака, приглашает на состязание женихов, претендующих на руку его дочери прекрасной Ситы. В свое время Джанака, вспахивая священное поле, нашел Ситу в его борозде, удочерил и воспитал её, а теперь предназначает в жены тому, кто согнет чудесный лук, дарованный ему богом Шивой. Сотни царей и царевичей тщетно пытаются это сделать, но только Раме удается не просто согнуть лук, а разломить его надвое. Джанака торжественно празднует свадьбу Рамы и Ситы, и супруги долгие годы в счастье и согласии живут в Айодхье в семье Дашаратхи.

Но вот Дашаратха решает провозгласить Раму своим наследником. Узнав об этом, вторая жена Дашаратхи Кайкейи, подстрекаемая своей служанкой — злобной горбуньей Мантхарой, напоминает царю, что однажды он поклялся выполнить два любые её желания. Теперь она эти желания высказывает: на четырнадцать лет изгнать из Айодхьи Раму и помазать наследником её собственного сына Бхарату. Тщетно Дашаратха умоляет Кайкейи отказаться от её требований. И тогда Рама, настаивая, чтобы отец остался верным данному им слову, сам удаляется в лесное изгнание, и за ним добровольно следуют Сита и преданный ему брат Лакшмана. Не в силах вынести разлуку с любимым сыном, царь Дашаратха умирает. На трон должен взойти Бхарата, но благородный царевич, полагая, что царство по праву принадлежит не ему, а Раме, отправляется в лес и настойчиво убеждает брата вернуться в Айодхью. Рама отвергает настояния Бхараты, оставаясь верным сыновнему долгу. Бхарата вынужден возвратиться в столицу один, однако в знак того, что не считает себя полноправным правителем, водружает на трон сандалии Рамы.

Реклама:

Между тем Рама, Лакшмана и Сита поселяются в выстроенной ими хижине в лесу Дандаке, где Рама, оберегая покой святых отшельников, истребляет досаждающих им чудовищ и демонов. Однажды к хижине Рамы является сестра Раваны безобразная Шурпанакха. Влюбившись в Раму, она из ревности пытается проглотить Ситу, и разгневанный Дакшмана обрубает ей мечом нос и уши. В унижении и ярости Шурпанакха подстрекает напасть на братьев огромное войско ракшасов во главе со свирепым Кхарой. Однако ливнем неотразимых стрел Рама уничтожает и Кхару, и всех его воинов. Тогда Шурпанакха обращается за помощью к Раване. Она призывает его не только отомстить за Кхару, но, соблазнив его красотой Ситы, похитить её у Рамы и взять себе в жены. На волшебной колеснице Равана летит из Ланки в лес Дандаку и приказывает одному из своих подданных, демону Мариче, превратиться в золотого оленя и отвлечь Раму и Лакшману подальше от их жилья. Когда Рама и Лакшмана по просьбе Ситы углубляются вслед за оленем в лес, Равана насильно сажает Ситу в свою колесницу и переносит её по воздуху на Ланку. Ему пытается преградить путь царь коршунов Джатаюс, но Равана смертельно ранит его, отрубив крылья и ноги, На Ланке Равана предлагает Сите богатства, почет и власть, если только она согласится стать его женою, а когда Сита с презрением отвергает все его притязания, заключает её под стражу и грозит наказать смертью за её строптивость.

Реклама:

Не найдя Ситу в хижине, Рама с Лакшманой в великой скорби отправляются на её поиски. От умирающего коршуна Джатаюса они слышат, кто был её похититель, но не знают, куда он с нею скрылся. Вскоре они встречают царя обезьян Сугриву, лишенного трона его братом Валином, и мудрого советника Сугривы обезьяну Ханумана, сына бога ветра Вайю. Сугрива просит Раму возвратить ему царство, а взамен обещает помощь в розысках Ситы. После того как Рама убивает Валина и вновь возводит Сугриву на трон, тот рассылает во все стороны света своих лазутчиков, поручая им отыскать следы Ситы. Удается это сделать посланным на юг обезьянам во главе с Хануманом. От коршуна Сампати, брата погибшего Джатаюса, Хануман узнает, что Сита находится в плену на Ланке. Оттолкнувшись от горы Махендры, Хануман попадает на остров, а там, уменьшившись до размера кошки и обегав всю столицу Раваны, наконец находит Ситу в роще, среди деревьев ашоки, под охраной свирепых женщин-ракшасов. Хануману удается тайком встретиться с Ситой, передать послание Рамы и утешить её надеждой на скорое освобождение. Затем Хануман возвращается к Раме и рассказывает ему о своих приключениях.

Реклама:

С несметным войском обезьян и их союзников медведей Рама выступает в поход на Ланку. Услышав об этом, Равана собирает в своем дворце военный совет, на котором брат Раваны Вибхишана во избежание гибели царства ракшасов требует вернуть Ситу Раме. Равана отвергает его требование, и тогда Вибхишана переходит на сторону Рамы, чье войско уже разбило лагерь на берегу океана напротив Ланки.

По указаниям Налы, сына небесного строителя Вишвакармана, обезьяны сооружают мост через океан. Они заполняют океан скалами, деревьями, камнями, по которым войско Рамы переправляется на остров. Там, у стен столицы Раваны, начинается жестокая битва. Раме и его верным соратникам Лакшмане, Хануману, племяннику Сугривы Ангаде, царю медведей Джамбавану и другим отважным воинам противостоят полчища ракшасов с военачальниками Раваны Ваджрадамштрой, Акампаной, Прахастой, Кумбхакарной. Среди них оказывается особенно опасным сведущий в искусстве магии сын Раваны Индраджит. Так, ему удается, став невидимым, смертельно ранить своими стрелами-змеями Раму и Лакшману. Однако по совету Джамбавана Хануман летит далеко на север и приносит на поле боя вершину горы Кайласы, поросшую целебными травами, которыми излечивает царственных братьев. Один за другим вожди ракшасов падают убитыми; от руки Лакшманы гибнет казавшийся неуязвимым Индраджит. И тогда на поле битвы появляется сам Равана, который вступает в решающий поединок с Рамой. По ходу этого поединка Рама отсекает поочередно все десять голов Раваны, но всякий раз они вырастают снова. И лишь тогда, когда Рама поражает Равану в сердце стрелой, дарованной ему Брахмой, Равана умирает.

Смерть Раваны означает конец сражения и полное поражение ракшасов. Рама провозглашает доброде­тельного Вибхишану царем Ланки, а затем приказывает привести Ситу. И тут в присутствии тысяч свидетелей, обезьян, медведей и ракшасов он высказывает ей подозрение в супружеской неверности и отказывается принять снова в качестве жены. Сита прибегает к божественному суду: она просит Лакшману соорудить для нее погребальный костер, входит в его пламя, но пламя щадит её, а поднявшийся из костра бог огня Агни подтверждает её невиновность. Рама объясняет, что и сам не сомневался в Сите, но лишь хотел убедить в безупречности её поведения своих воинов. После примирения с Ситой Рама торжественно возвращается в Айодхью, где Бхарата с радостью уступает ему место на троне.

Реклама:

На этом, однако, не закончились злоключения Рамы и Ситы. Однажды Раме доносят, что его подданные не верят в добронравие Ситы и ропщут, видя в ней развращающий пример для собственных жен. Рама, как это ему ни тяжело, вынужден подчиниться воле народа и приказывает Лакшмане отвести Ситу в лес к отшельникам. Сита с глубокой горечью, но стойко принимает новый удар судьбы, и её берет под свое покрови­тельство мудрец-подвижник Вальмики. В его обители у Ситы рождаются два сына от Рамы — Куша и Лава. Вальмики воспитывает их, а когда они вырастают, обучает их сочиненной им поэме о деяниях Рамы, той самой «Рамаяне», которая и стала впоследствии знаменитой. Во время одного из царских жертвопри­ношений Куша и Лава читают эту поэму в присутствии Рамы. По многим признакам Рама узнает своих сыновей, расспрашивает, где их мать, и посылает за Вальмики и Ситой. Вальмики в свою очередь подтверждает невиновность Ситы, но Рама ещё раз хочет, чтобы Сита доказала свою чистоту своей жизни всему народу. И тогда Сита в качестве последнего свидетельства просит Землю заключить её в свои материнские объятия. Земля разверзается перед нею и принимает в свое лоно. По словам бога Брахмы, теперь только на небесах суждено Раме и Сите вновь обрести друг друга.

Пересказал П. А. Гринцер. Источник: Все шедевры мировой литературы в кратком изложении. Сюжеты и характеры. Зарубежная литература древних эпох, средневековья и Возрождения / Ред. и сост. В. И. Новиков. — М. : Олимп : ACT, 1997. — 848 с.

Рамаяна | Резюме, персонажи и факты

Рамаяна (санскрит: «Путешествие Рамы»), более короткая из двух великих эпических поэм Индии, вторая — Махабхарата («Великий эпос династии Бхарата»). Рамаяна была составлена ​​на санскрите, вероятно, не ранее 300 г. до н.э., поэтом Вальмики и в ее нынешнем виде состоит примерно из 24 000 двустиший, разделенных на семь книг.

Поэма описывает царственное рождение бога Рамы в царстве Айодхья (Ауд), его опеку у мудреца Вишвамитры и его успех в сгибании могучего лука Шивы на турнире женихов Ситы, дочери царя Джанаки, таким образом выиграв ее для своей жены. После того, как Рама изгнан из своего положения наследника королевства из-за дворцовых интриг, он уходит в лес со своей женой и своим любимым сводным братом Лакшманой, чтобы провести 14 лет в изгнании. Там Равана, король демонов Ланки, уносит Ситу в свою столицу, в то время как двое ее защитников заняты преследованием золотого оленя, посланного в лес, чтобы ввести их в заблуждение. Сита решительно отвергает внимание Раваны, и Рама с братом отправляются ее спасать. После многочисленных приключений они заключают союз с Сугривой, царем обезьян, и при содействии обезьяньего полководца Ханумана и родного брата Раваны Вибхишаны нападают на Ланку. Рама убивает Равану и спасает Ситу, которая подвергается огненному испытанию, чтобы снять с себя подозрения в неверности. Однако, когда они возвращаются в Айодхью, Рама узнает, что люди все еще сомневаются в целомудрии королевы, и изгоняет ее в лес. Там она встречает мудреца Валмики (известного автора Ramayana ) и в своем скиту рожает двух сыновей Рамы. Семья воссоединяется, когда сыновья достигают совершеннолетия, но Сита, вновь заявив о своей невиновности, погружает в землю свою мать, которая принимает ее и проглатывает.

Знать о проекте по переводу Рамаяны на современный английский язык

Посмотреть все видео к этой статье

Поэма пользуется огромной популярностью в Индии, где ее чтение считается делом большой заслуги. Мало что известно о Валмики как об исторической фигуре, хотя он описывается как вор по имени Ратнакара до того, как стал мудрецом. Много переводов Рамаяна на народные языки сами по себе являются произведениями великого литературного мастерства, включая тамильскую версию Кампана, бенгальскую версию Криттибаса и версию на хинди Рамчаритманас Тулсидаса. По всей Северной Индии события поэмы разыгрываются в ежегодном театрализованном представлении Рам Лила, а в Южной Индии два эпоса, Рамаяна и Махабхарата , составляют сюжетный репертуар танцевальной драмы катхакали . Малабар. Рамаяна была популярна в период Великих Моголов (16 век) и была любимым сюжетом художников Раджастхани и Пахари 17 и 18 веков.

История также распространилась в различных формах по всей Юго-Восточной Азии (особенно в Камбодже, Индонезии и Таиланде), и ее герои вместе с братьями Пандавами из Махабхараты были также героями традиционного яванско-балийского театра, танцев, и игры с тенями. Инциденты из Рамаяны высечены барельефами на многих индонезийских памятниках, например, в Панатаране на востоке Явы.

Редакторы Британской энциклопедии Эта статья была недавно отредактирована и обновлена ​​Адамом Августином.

Август Вильгельм фон Шлегель | Немецкий ученый и критик

Schlegel, Август Вильгельм фон

Смотреть все СМИ

Дата рождения:

8 сентября 1767 г. Ганновер Германия

Умер:

12 мая 1845 г. (77 лет) Бонн Германия

Известные работы:

«Индише Библиотека» «Лекции по драматическому искусству и литературе» «Vergleichung Shakespears und Andreas Gryphs» «Vorlesungen über schöne Literatur und Kunst»

Механизм/стиль:

Йенский романтизм

Известные члены семьи:

брат Фридрих фон Шлегель

Просмотреть все связанные материалы →

Август Вильгельм фон Шлегель , (род. 8 сентября 1767, Ганновер, Ганновер [Германия] — ум. 12 мая 1845, Бонн [Германия]), немецкий ученый и критик, один из самых влиятельный распространитель идей немецкого романтического движения и лучший немецкий переводчик Уильяма Шекспира. Он также был востоковедом и поэтом.

Шлегель был сыном протестантского пастора и племянником писателя Иоганна Элиаса Шлегеля. Он учился в школе в Ганновере, а в 1787 году начал обучение в Геттингенском университете, где изучал классическую филологию и эстетику. В 1791 году он получил должность частного репетитора в Амстердаме, но в 1796 году переехал в Йену, чтобы писать для недолго просуществовавшего периодического издания Фридриха Шиллера Die Horen. После этого Шлегель вместе со своим братом Фридрихом Шлегелем основал периодическое издание Athenäum 9.0006 (1798–1800), который стал органом немецкого романтизма, среди его авторов были Фридрих Шлейермахер и Новалис.

В 1798 году Шлегель стал профессором Йенского университета, где начал свой давно запланированный перевод произведений Шекспира (1797–1810). Он сам перевел 17 пьес; остальные произведения были переведены дочерью Людвига Тика Доротеей и Вольфом Генрихом фон Баудиссином под руководством Тика (1825–33). Шлегелевские переводы Шекспира стали стандартным немецким переводом этого автора и являются одними из лучших из всех немецких литературных переводов. Неполные переводы Шлегеля пяти пьес Кальдерона де ла Барка ( Span isches Theatre, 2 vol., 1803–09) также демонстрируют его дар переносить дух иностранных литературных произведений на немецкий язык, как и его избранные переводы Петрарки, Данте, Джованни Боккаччо, Мигеля де Сервантеса, Торквато. Тассо и Луис де Камоэнс в Blumensträusse italiänischer, spanischer, und portugiesischer Poesie (1804; «Букеты итальянской, испанской и португальской поэзии»).

В 1796 году Шлегель женился на блестящей Каролине Михаэлис, но в 1803 году она ушла от него к философу Фридриху В. Й. Шеллингу. В 1801 году Шлегель отправился в Берлин, где читал лекции по литературе и искусству. В своих лекциях он всесторонне исследовал историю европейской литературы и мысли, высмеивая греко-римский классицизм и Просвещение и вместо этого превознося вневременную духовность Средневековья. Эти лекции были позже опубликованы как Vorlesungen über schöne Literatur und Kunst (1884; «Лекции по изобразительному искусству и литературе»). После развода с Михаэлисом Шлегель сопровождал мадам де Сталь в путешествиях по Германии, Италии, Франции и Швеции, где в 1813–1814 годах он служил пресс-секретарем наследного принца Бернадота. Серия важных лекций, прочитанных Шлегелем в Вене в 1808 году, опубликованных как Über Dramatische Kunst und Literatur (1809–11; Лекции по драматическому искусству и литературе ), нападают на французский неоклассический театр, восхваляют Шекспира и превозносят романтическую драму. Эти лекции были переведены на многие языки и способствовали распространению фундаментальных идей романтизма по всей Европе.

В 1818 году Шлегель поступил в Боннский университет, где оставался до конца жизни профессором литературы.