Процесс принятия христианства: Крещение Руси (X век) | Читать статьи по истории РФ для школьников и студентов

Содержание

Г. Литаврин (ред.), Принятие христианства..

Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси

ВВЕДЕНИЕ

Литаврин Г. Г., Флоря Б. Н.

Принятие христианства в качестве официальной, государственной религии у большинства народов Центральной, Восточной и Юго-Восточной Европы приходится на IX — первую половину XI в., т. е. на сравнительно короткий исторический период в два — два с половиной столетия. Всемирно-историческое по своему значению событие, христианизация славянских и неславянских народов, населявших государства, которые уже тогда охватывали половину территории Европы, явилась следствием крупных перемен в социально-экономическом и политическом развитии общества и оказала в свою очередь серьезное влияние на все сферы его жизни.

Введение христианства — проблема, заслуживающая внимательного всестороннего исследования историков. Актуальность же ее изучения в наши дни особенно возросла в связи с тысячелетием крещения Древней Руси.

К этой значительной дате отечественной истории приковано в настоящее время внимание как научных кругов и деятелей культуры, так и самой широкой общественности.

Данная книга, однако, не дань конъюнктуре: коллектив медиевистов Института славяноведения и балканистики АН СССР, предпринимая данное исследование, не ставил перед собой цели специального рассмотрения вопросов христианизации Руси. Цели авторов одновременно и скромнее и шире. Как следует из самого названия коллективного труда, в центр внимания они ставят изучение процесса христианизации народов Центральной Европы и Балканского полуострова и лишь вслед за этим пытаются сопоставить в сравнительно-историческом плане выявленные ими основные закономерности с соответствующими явлениями, связанными с крещением Древней Руси.

Методологически авторы труда исходят из марксистского положения о том, что христианская религия

представляет собой идеологическую систему классового общества, которая именно в средние века наиболее полно в качестве надстройки соответствовала феодальному базису, способствуя в свою очередь его укреплению. Как и образование самого раннефеодального государства, выразившиеся во введении христианства перемены в духовной надстройке общества были закономерным следствием глубоких изменений в социальной и политической структуре, связанных с образованием антагонистических классов. Принятие новой религии представляло собой, следовательно, одну из сторон переворота, ознаменовавшего становление новой общественно-экономической формации, и должно рассматриваться как прогрессивное по своей сути явление в истории переходного периода от первобытнообщинного строя к феодализму. Эта констатация ни в коей мере не противоречит тому факту, что христианизация в конкретных условиях той эпохи отвечала интересам прежде всего господствующего класса, содействуя упрочению его не только политического, но и идеологического господства в обществе.

Исходя из этого кардинального положения, широко признанного в советской историографии, коллектив исследователей поставил перед собой следующие задачи: определить, насколько окажется возможным, точнее ту стадию социального и политического развития народов изучаемого ареала, на которой возникла необходимость введения новой религии; попытаться ответить на вопрос, почему изменение идеологической надстройки выразилось в форме принятия именно христианской религиозной системы; в связи с этим рассмотреть соотношение внутренних и внешних факторов, определивших переход к христианству; установить причины, которыми обусловливался в той или иной стране выбор христианской религии в качестве государственной в ее западном или восточном варианте; наметить основные этапы христианизации и выявить факторы, влиявшие на ее ход; остановиться особо на вопросе о реакции широких народных масс на введение новой религии: изучить положение христианской церкви в раннефеодальном обществе, характер ее отношений со светской властью и ту роль, которую церковь играла в идейной жизни общества того времени.

Рассмотрение всех этих проблем ведется на основе доступного материала источников (включая археологические

и ономастические), что позволяет реконструировать объективный ход христианизации в каждой из стран изучаемого ареала, начиная с первых следов проникновения христианской религии вплоть до ее утверждения в качестве господствующей в обществе идеологии и до создания регулярно функционирующей церковной организации.

Временны́е рамки этого процесса были различными в разных странах, и поэтому расположение глав в книге в целом соответствует хронологической последовательности утверждения христианства в изучаемом ареале. Поскольку, однако, христианизация каждой отдельной страны совершалась не изолированно и введение новой религии в одной стране оказывало влияние на положение в другой, постольку рядом поставлены главы, посвященные странам, ход христианизации которых был взаимосвязанным.

Исследование охватывает все раннефеодальные политические образования, подвергнувшиеся христианизации в VIII—XII вв. на огромном пространстве, ограниченном с запада и юго-востока двумя христианскими империями — Каролингской и Византийской, а с востока — Древнерусским государством. В составе этих образований рассматриваются и такие просуществовавшие сравнительно недолгое время государства, как Карантанское княжество, созданное предками словенцев, и Великая Моравия — общее государство предков чехов и словаков, а также такие политические структуры, которым так и не удалось стать государствами в полном смысле слова, в частности объединения полабских славян.

В связи с вопросом о территориальных рамках труда следует особо сказать о трех допущенных в книге исключениях. Во-первых, в ней оставлены вне рассмотрения земли, входившие позднее в пределы Валашского и Молдавского княжеств: свидетельства об этом районе, подвергавшемся в X—XIII вв. непрерывным вторжениям кочевых народов, чрезвычайно скудны, процессы феодализации, становления государственности и христианизации протекали здесь замедленными темпами и их завершение лежит за пределами исследуемой эпохи. Во-вторых, в книге не рассмотрен также вопрос о христианизации язычников-пруссов, обитавших у Балтийского моря, которые до начала XIII в. не испытали влияния новой религии.

В-третьих, в труд, напротив, включена глава о славянах, земли которых с конца VIII в. вошли в состав Византии (были возвращены ею вместе с их новыми поселенцами). Включение в книгу этой главы обусловлено двумя важными причинами: без анализа материалов об этих славянах невозможно рассмотрение ряда аспектов христианизации населения Болгарии и отчасти Сербии (в IX в. часть уже крещенных славян империи оказалась в составе языческой Болгарии) ; кроме того, исследование хода христианизации славян в Византии — в условиях полного подчинения иноэтничной власти — существенно для общей принципиальной оценки значения внешнего воздействия при введении новой религии. Таким образом, речь идет об огромном ареале, в котором с чрезвычайной интенсивностью в IX—XII вв. развернулись процессы классообразования и формирования раннефеодальных государств и который стал в значительной мере объектом идейной, а в ряде районов — и политической (включая военную) экспансии главных держав христианской Европы и связанных с ними основных религиозных центров христианского мира. Поэтому изучение процесса христианизации именно в обозначенных территориальных рамках позволяет в полной мере показать историческое место официального введения христианства в общей картине становления в данном ареале раннефеодального общества, а также выявить при этом роль и соотношение влиявших на указанный процесс внутренних и внешних факторов.

Наблюдения авторов по каждой из рассмотренных стран в соответствии с перечисленными выше задачами (разумеется, насколько позволяет сделать это в каждом конкретном случае сохранившийся фонд источников) дают возможность установить как общие закономерности христианизации в очерченном обширном ареале, так и особенности этого процесса в отдельных странах, связанные с уровнем их общественного развития в период введения новой религии и с характером их взаимоотношений с христианскими державами.

Выполнение этой задачи позволяет в свою очередь поставить в заключительной главе проблему сходства и различий христианизации стран Центральной Европы и Балканского полуострова и принятия христианства в Древней Руси. Исторически такое сопоставление оправдано тем,

что изучаемые страны и Древняя Русь находились в IX—XII вв. примерно на одинаковом уровне социально-экономического и политического развития и приняли христианство от одних и тех же христианских держав, с которыми и Русь находилась в тесных контактах и от одного из которых (Византии) приняла новое вероисповедание. Хотя процесс христианизации Древней Руси детально не исследуется, авторы считают такое сопоставление принципиально важным, так как введение здесь новой религии было частью общего хода христианизации народов Центральной, Юго-Восточной и Восточной Европы и было обусловлено общими для всего ареала причинами.

Особое место в структуре труда принадлежит VIII главе, имеющей также отношение к проблеме крещения Древней Руси: в ней рассмотрено значение межславянских культурных связей для Древнерусского государства в период его христианизации. Утверждение идеологического (в ту эпоху — преимущественно религиозного) единства многократно усилило межславянское культурное общение, в особенности между теми славянскими странами, в которых это общение осуществлялось на основе общей славянской письменности. Именно в Древней Руси (в силу превратностей исторических судеб южнославянских и ряда западнославянских народов) сохранилась большая часть общего фонда древнеславянских памятников, созданных на старославянском языке, и VIII глава дает всестороннее представление о той сумме культурных ценностей, которые были активно усвоены славянским миром в эпоху христианизации, и о тех ближайших общекультурных последствиях, которыми сопровождалось это событие [*]. Главное из них состояло в том, что, отвергая культурные ценности языческой эпохи (а отчасти приспособив их к своим целям), церковь не могла функционировать как институт, не сохраняя элементы античной науки и культуры, не обеспечивая определенный уровень образованности

*. Для тех стран, где письменность на своем языке отсутствовала, такая задача не может быть решена в полном объеме, так как из фонда сохранившихся латинских рукописей зачастую невозможно выделить то, которые переписаны именно в данной стране, а исследование сравнительно немногочисленных оригинальных произведений X-XI вв. не может дать полного представления о круге текстов, известных жившим тогда образованным людям.

духовенства (а вместе с тем и светской элиты общества) и не утверждая общечеловеческих нравственных идеалов.

Итак, предлагаемая вниманию читателя книга рассчитана на то, чтобы до известной степени удовлетворить повышенный научный и общественный интерес к одной из наиболее актуальных и недостаточно исследованных проблем раннесредневековой истории. Авторы не считают, однако, что сравнительно-исторический анализ осуществлен ими в данной работе с необходимой полнотой и глубиной. Для выполнения этой задачи в ее исчерпывающем плане на сегодняшний день отсутствуют объективные условия: детальное рассмотрение проблемы применительно к каждой отдельной стране и каждому народу далеко еще не окончено. Тем не менее авторы вправе надеяться, что данная книга является определенным шагом вперед на пути к этой важной цели. Редколлегия книги не считала для себя необходимым добиваться полной унификации взглядов авторов, поэтому в отдельных главах работы читатель может встретиться с разными оценками некоторых фактов и явлений.

Редакционная коллегия книги: Г. Г. Литаврин (ответственный редактор), А. И. Рогов (заместитель ответственного редактора), О. В. Иванова (ответственный секретарь), В. Г. Овчинников, Б. Н. Флоря.

Научно-техническая работа при подготовке книги к печати выполнена О. В. Ивановой и Н. С. Захарьиной.

Иллюстративный материал к монографии подобран А. И. Роговым.

Как происходило принятие христианства восточными славянами?

Принятие христианства является важным событием отечественной истории. Отношение к этому событию до сих пор является предметом споров, как для ученых, так и для обывателей.

Принятие христианства на Руси значительно повлияло на жизненный уклад, мировоззрение и даже поведение людей. Произошло это событие в 988 году.

В этой статье будет рассмотрена тема принятия Христианства восточными славянами, какие были особенности и последствия этого события.

Одной из важных особенностей государственности является идеология, которая устанавливается и поддерживается государством. Как правило, такой идеологией является одна из моделей верований, то есть религия. Но, как и многие аспекты жизни, религии, свойственно меняться, либо происходит смена одной идеологии другой.

Именно последнее произошло в Древней Руси, где язычество длилось с момента образования государственности и до X века.

Языческое вероисповедание у восточных славян религия к VI II-IX вв. обретала более разносторонний характер. Основные боги, такие как Перун, Даждьбог, Стрибог, Ярило и другие, выражали яркий всеславянский уклад. Волхвы являлись религиозными жрецами. Таким образом, сложилась определенная концепция языческого верования, выделяющая наивысших богов, которые значимы для народа.
В начале X века начинает зарождаться христианство на территории Руси. Именно в этот период, князь Владимир задумался об иной идеологии, которая, по мнению большинства историков, носила политический характер. Он рассматривал такие религии как ислам, иудаизм, католичество, православие. Политическое положение и иные важные факторы, предопределили выбор в пользу православной религии.

Этапы принятия христианства в действительности были длительными и непростыми. Начало относят приблизительно к первой половине X века, который чаще упоминается в этой статье. В этот период основные представители русского христианства являлись многие купцы, имеющие торговые отношения с Византией. Принятие ими христианства носило скорее прагматичный характер, и тем самым обеспечить себе благоприятные условия для торговли.

В это же время, христианство среди народа носило не доверительный характер. Наличие большого количества приверженцев текущих традиций и верований, не желали менять устои и уклад бытия. Это привело к противостоянию язычников и христиан в 50-х – первой половины 80-х гг Х века. Изначально, князь Владимир решил поддержать языческое верование и тем самым, сохранить привычный уклад жизни в государстве. Он создал в Киеве пантеон языческих богов.

Подобные действия не повлияли на текущее положение, что и побудило Владимира начать процесс принятия христианства. Как итог, после политических интриг, военных действий и жениться князя на сестре византийского императора, Владимир принял крещение. Летопись приписывает это к 988 году. «Повесть временных лет» содержит легенду, как Владимир выбирал новую веру. Не одобрив предлагаемые мировые религии, князь сделал выбор – христианство.

Далее, Владимир принял решение крестить всю Русь. Как описывают исторические источники, Киев крестили мирно, а Новгород — насильно.

Таким образом, завершился третий этап принятия новой идеологии Руси, который длился вплоть до ХII-ХIV вв. Это привело и к появлению мощной и влиятельной организации на стране – Русской православной церкви. Главой являлся киевский митрополит, которому подчинялись епископы. По всей территории страны стали активно строиться и создаваться монастыри, которые сосредотачивали в своих владениях богатства. Также, начали создаваться церковные книги, и появляется налог на содержание церковных организаций, который носил название десятины. Первыми священнослужителями были выходцы из Византии, но со временем стало формироваться и русское духовенство.

Принятие нового верования в значительной степени повлияло на культурные ценности и образование страны. Однако ряд историков утверждают, что Русь была не готова к смене идеологии, что привело к болезненным восприятиям христианских норм и моралей.
Русское государство укреплялось, а вместе уже формировались межплеменные различия. Единая вера смогла сплотить русский народ и давала ощущения единства и общности. Княжеская власть, с принятием христианства, приобрела духовную и политическую опору.
С принятием христианства устанавливается вера в единого бога, а значит единственного источника власти и порядка, что вносит серьезный вклад в закрепление феодальной общности Киевской Руси.

С научной точки зрения, выделяют также следующие причины принятия христианства:
1.Активное распространение христианства в европейских странах в конце Х века;
2.Язычество, на фоне сформировавшихся идеологий, выглядело, как пережиток прошло, анахронизмом;
3.Вера и признание единого бога укрепляло власть русского князя, и укрепляла авторитет на международной арене;
4.Взаимоотношения с Византией, после принятия христианства, укрепились, что дало возможность на культурный обмен.
Важно отметить, что принятие христианства сильно повлияло на культурный потенциал страны. Начала развиваться живопись, появилась иконопись, каменное и деревянное зодчество, зарождалась система образования.

Но, как писалось в статье ранее, большая часть славянского народа отказывалась принимать новое верование. В конце ХI века произошло народное восстание, в ходе которого был убит ростовский епископ Леонтий; в середине ХII века был убит вятичами киевский миссионер Кукша. Языческие культы и обряды на протяжении долгого времени продолжали существовать среди народа.

Тем не менее, принятие христианства вывело Русь на новый внешнеполитический уровень. Развитие и процветание государства требовали познание мира в широком масштабе. Прежнее верование не могло обеспечивать подобными знаниями и ресурсами, в отличии от православной религии, которая в дальнейшем оказала влияния на все сферы государственной и народной жизни.

Добавить комментарий

Введение: Рассказы о христианизации | Христианизация и содружество в раннесредневековой Европе: ритуальная интерпретация

Фильтр поиска панели навигации Oxford Academic Христианизация и содружество в раннесредневековой Европе: ритуальная интерпретацияИстория христианстваКнигиЖурналы Термин поиска мобильного микросайта

Закрыть

Расширенный поиск

Иконка Цитировать Цитировать
Разрешения
Делиться
- Твиттер
- Подробнее

CITE

Ristuccia, Nathan J. ,

‘ВВЕДЕНИЕ: Сказки о христианизациях

Христианский edn,

Oxford Academic

, 22 марта 2018 г.

), https://doi.org/10.1093/oso/9780198810209.003.0001,

, по состоянию на 31 января 2023 г.

Выберите формат Выберите format.ris (Mendeley, Papers, Zotero).enw (EndNote).bibtex (BibTex).txt (Medlars, RefWorks)

Закрыть

Advanced Search

Abstract

Концепция христианизации доминирует в исследованиях раннего Средневековья. Тем не менее, «христианизация» — расплывчатый, анахроничный термин, бессистемно применяемый для обозначения набора разнообразных изменений, как если бы все они имели одну и ту же причину. Более того, концепция трактует христианство как «религию»: трансисторическую систему фиксированных доктрин и институтов, отделенных от других сфер жизни. Однако раннесредневековое христианство представляло собой развивающийся конгломерат ритуалов, идей, практик и институтов. Средневековые люди думали, что христианином становятся не приняв религию, а присоединившись к христианскому сообществу (9).0073 res publica christiana ) посредством определенных универсальных ритуалов, в том числе Рогатионита. Изучая развитие Рогатионида, эта книга формулирует парадигму христианизации без необходимости в «религии».

Ключевые слова: обязательные ритуалы, христианский мир, res publica, социальное воображаемое, Тертуллиан, латинская терминология, ритуальные исследования, критическая теория религии

Предмет

История христианства

В настоящее время у вас нет доступа к этой главе.

Доступ к контенту в Oxford Academic часто предоставляется посредством институциональных подписок и покупок. Если вы являетесь членом учреждения с активной учетной записью, вы можете получить доступ к контенту одним из следующих способов:

Доступ на основе IP

Как правило, доступ предоставляется через институциональную сеть к диапазону IP-адресов. Эта аутентификация происходит автоматически, и невозможно выйти из учетной записи с IP-аутентификацией.

Войдите через свое учреждение

Выберите этот вариант, чтобы получить удаленный доступ за пределами вашего учреждения. Технология Shibboleth/Open Athens используется для обеспечения единого входа между веб-сайтом вашего учебного заведения и Oxford Academic.

Щелкните Войти через свое учреждение.
Выберите свое учреждение из предоставленного списка, после чего вы перейдете на веб-сайт вашего учреждения для входа.
При посещении сайта учреждения используйте учетные данные, предоставленные вашим учреждением. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.

Если вашего учреждения нет в списке или вы не можете войти на веб-сайт своего учреждения, обратитесь к своему библиотекарю или администратору.

Войти с помощью читательского билета

Введите номер своего читательского билета, чтобы войти в систему. Если вы не можете войти в систему, обратитесь к своему библиотекарю.

Члены общества

Доступ члена общества к журналу достигается одним из следующих способов:

Войти через сайт сообщества

Многие общества предлагают единый вход между веб-сайтом общества и Oxford Academic. Если вы видите «Войти через сайт сообщества» на панели входа в журнале:

Щелкните Войти через сайт сообщества.
При посещении сайта общества используйте учетные данные, предоставленные этим обществом. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.

Если у вас нет учетной записи сообщества или вы забыли свое имя пользователя или пароль, обратитесь в свое общество.

Войти с помощью личного кабинета

Некоторые общества используют личные аккаунты Oxford Academic для предоставления доступа своим членам. Смотри ниже.

Личный кабинет

Личную учетную запись можно использовать для получения оповещений по электронной почте, сохранения результатов поиска, покупки контента и активации подписок.

Некоторые общества используют личные аккаунты Oxford Academic для предоставления доступа своим членам.

Просмотр учетных записей, вошедших в систему

Щелкните значок учетной записи в правом верхнем углу, чтобы:

Просмотр вашей личной учетной записи и доступ к функциям управления учетной записью.
Просмотр институциональных учетных записей, предоставляющих доступ.

Выполнен вход, но нет доступа к содержимому

Oxford Academic предлагает широкий ассортимент продукции. Подписка учреждения может не распространяться на контент, к которому вы пытаетесь получить доступ. Если вы считаете, что у вас должен быть доступ к этому контенту, обратитесь к своему библиотекарю.

Ведение счетов организаций

Для библиотекарей и администраторов ваша личная учетная запись также предоставляет доступ к управлению институциональной учетной записью. Здесь вы найдете параметры для просмотра и активации подписок, управления институциональными настройками и параметрами доступа, доступа к статистике использования и т. д.

Покупка

Наши книги можно приобрести по подписке или приобрести в библиотеках и учреждениях.

Информация о покупке

Христианизация англо-саксонской Англии Варфоломея

Литературно-исторический атлас Европы , 1914; с Августином, проповедующим королю Этельберту, из г. A Chronicle of England, B.C. 55 г. н.э. 1485 , написано и проиллюстрировано Джеймсом Э. Дойлом, 1864

Христианство существует в Британии со времен Римской империи, когда оно распространилось по Британским островам в течение многих столетий. Однако приход англосаксов привел к угасанию христианства в Англии и возрождению вдохновленного германцами англосаксонского язычества. Только в 7 веке, когда Григорий Великий послал папскую миссию, обращение Англии началось снова. Благодаря крещению монархов и установлению королевской гегемонии христианская вера распространилась среди элиты англосаксонской Англии. Возможно, именно работа миссионеров в конечном итоге положила конец германскому язычеству среди основного населения этих англосаксонских королевств.

До появления англосаксов: истоки христианства в Британии

Христианство впервые проникло в Британию через Римскую империю, вероятно, через многочисленных купцов, иммигрантов и солдат, прибывших на острова после завоевания Британии римлянами в 43 году нашей эры. К четвертому веку христианство получило широкое распространение во многом благодаря Миланскому эдикту 313 года, изданному императором Константином, который узаконил практику христианства в Римской империи. Христианство, безусловно, было высоко организовано в Британии, с региональными епископами (наиболее могущественные, по-видимому, базировались в Лондоне и Йорке) и церковной иерархией, которая считала церковь в Галлии своей высшей.

Витражное изображение Святого Патрика из Собора Христа Света, Окленд, Калифорния

В начале V века восстание гарнизона в Британии положило конец римскому контролю над провинцией. Солдат Константин III был назначен повстанцами и коронован императором, однако, когда его восстание прекратилось в 409 году, Западная Римская империя была слишком слаба, чтобы восстановить контроль над Британией. Римским гражданам Британии было приказано искать собственную защиту, и римско-британская христианская культура, возможно, некоторое время сохранялась на западе Британии, несмотря на последующие вторжения саксов.

Христианство сохранилось и в Ирландии. Святой Патрик, действовавший с начала до середины V века, родился в христианской романо-британской семье. В возрасте шестнадцати лет он был взят в рабство ирландскими налетчиками из своего дома (который, возможно, находился в современной Камбрии на севере Англии), и провел шесть лет в плену, прежде чем сбежать и вернуться домой. Позже у него было видение, в котором «Голос ирландцев» умолял его вернуться — действуя в соответствии с этим, он вернулся в Ирландию в качестве миссионера и возглавил чрезвычайно успешную кампанию по обращению, которая превратила Ирландию в христианскую страну. Ирландия оставалась христианской на протяжении следующих столетий, и ирландские миссионеры сыграли решающую роль в обращении языческих англосаксов.

Получайте последние статьи на свой почтовый ящик

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей

Вторжение и приход германского язычества Англо-саксонские воины , через English Heritage

После ухода римлян из Британии наступил период заселения Британии германцами. Важно отметить, что это «вторжение» или «заселение» не было одним крупным монолитным движением, а скорее серией разрозненных миграций различных германских групп, главным образом с фризского побережья, полуострова Ютландия и южных побережий Норвегии. .

Саксонцы не были незнакомы с Британией — они в разное время служили наемниками в римских армиях, в том числе в кампаниях, проходивших в Британии. Есть свидетельства того, что некоторые саксонские лидеры были приглашены британскими правителями, чтобы помочь сохранить мир и защитить свои владения от вторжения. Согласно таким источникам, как монах середины 6-го века Гильдас, первоначально мирные миграции саксов вскоре стали все более насильственными. Именно Гильдас подробно описывает римско-британское сопротивление англам, саксам, ютам и фризам, пришедшим в Британию во главе с христианином по имени Амброзиус, которого позже стали называть легендарным королем Артуром.

An Anglo-Saxon feas т, из Cotton MS Tiberius B V/1, ф. 4v , 11 век, через Британскую библиотеку, Лондон

Несмотря на сопротивление, саксонские поселенцы разного происхождения, которые стали известны под общим названием «англосаксы», установили политическую гегемонию на большей части территории Англии, что привело к созданию нескольких королевств к началу 7 века. Хотя источники описывают массовые убийства и перемещения коренных британцев, кажется вероятным, что англосаксонское правление было сосредоточено на элите воинов, которая правила населением, которое оставалось преимущественно британским. Медленно этот правящий класс аккультурировался в своем новом доме с большим количеством смешанных браков. В рамках этого процесса широкое распространение получили такие элементы культуры, как германское язычество, и развилась новая англосаксонская культура, включающая англосаксонское язычество и язык древнеанглийского языка.

Прибытие христианских миссионеров Папа Григорий I «Великий » Жозефа-Мари Вьена, в Музее Фабра, Монпелье

Таким образом, в конце 6-го века христианство в Британии, казалось, было фактически уничтожено. Англосаксы были политеистическими язычниками, боги которых были вдохновлены германским язычеством: англосаксонский бог «Воден» очень похож на викингского «Одина», а «Тунор» был саксонской версией «Тора».

Папа Григорий I инициировал процесс возвращения Британии в христианский мир, отправив миссию во главе с монахом по имени Августин. Папская миссия высадилась в англо-саксонском королевстве Кент в 597 году, что, вероятно, было выбрано потому, что у его короля Этельберта была жена-христианка-франк по имени Берта, несмотря на то, что он сам был язычником. Постепенно, в течение следующего столетия, христианство распространилось по семи англо-саксонским королевствам Британии.

В «Церковной истории английского народа » , написанной позднее примерно в 731 году нашей эры английским монахом Беде, подробно описывается, как миссионеру Августину было дано разрешение поселиться в Кентербери и проповедовать населению. Через короткое время (вероятно, в 597 году) ему даже удалось обратить самого короля Этельберта. Это был решающий шаг, поскольку население королевства с большей вероятностью станет христианином, если их монарх будет крещен, и многие обращения были зарегистрированы после принятия христианства Этельбертом.

Христианство распространяется из Кента Августин проповедует королю Этельберту, из A Chronicle of England, B.C. 55 г. н.э. 1485 , написано и проиллюстрировано Джеймсом Э. Дойлом, 1864 г., через Королевскую академию художеств, Лондон

Этельберт также убедил своего племянника, короля Эссекса Себерта, обратиться в христианство в 604 году. Возможно, что это обращение носило прежде всего политический характер, поскольку Этельберт был повелителем Себерта, заставив своего племянника принять его новую религию, как утверждал кентский король. его господство над Эссексом. Точно так же король Восточной Англии Редвальд был крещен в Кенте Меллитом, первым епископом Лондона и членом григорианской миссии, в 604 году. При этом Редвальд также подчинился политической власти Этельберта.

Действия Редвальда после обращения, возможно, являются свидетельством политического характера крещения среди англо-саксонской элиты того времени: король Восточной Англии не отказался от своих языческих святынь, а вместо этого добавил христианского Бога к своему существующему пантеону. Этот акт может также указывать на то, как вера в христианство была практически достигнута миссионерами, пытавшимися обратить языческих англосаксов. Позволив христианскому Богу сидеть рядом с другими языческими богами, саксы-язычники могли шаг за шагом знакомиться с элементами христианской доктрины, что в конечном итоге привело к полному отказу от старых богов и принятию монотеизма.

Богато украшенный шлем, найденный в захоронении корабля Саттон-Ху в Саффолке, Восточная Англия , через Национальный фонд, Уилтшир. Считается, что обитателем этого невероятно сложного места захоронения был Рэдвальд и что шлем принадлежал ему.

Паулин, член григорианской миссии, отправился на север, в Нортумбрию, в 625 году, чтобы убедить ее короля Эдвина принять крещение. После успешной военной кампании Эдвин, наконец, поклялся обратиться и крестился в 627 году, хотя, похоже, он не пытался обратить свой народ. Эдвин также осознал потенциал этой новой веры для утверждения своего господства над другими правителями, и, убедив Эорпвальда из Восточной Англии обратиться в 627 году, он успешно зарекомендовал себя как самый могущественный правитель англичан.

Возврат к германскому язычеству Англосаксонская «Гептархия» , названная так потому, что англосаксы были разделены на семь королевств: Уэссекс, Сассекс, Кент, Эссекс, Восточная Англия, Мерсия и Нортумбрия, от J.

G. Варфоломея Литературно-исторический атлас Европы , 1914, через archive.org

Череда смертей помешала усилиям по обращению в саксонские королевства. После смерти Этельберта в 616 или 618 году его сын Эдбальд отказался креститься, и Королевство Кент на какое-то время снова впало в германское язычество, прежде чем обратиться в христианство примерно в 624 году. Вполне вероятно, что франкская жена Эдбальда Имме сыграла важную роль в обращении. . Франкская торговля была важна для Кента, и христианские миссионеры в Кентербери, вероятно, пользовались поддержкой франкской церкви.

Точно так же сыновья Себерхта Сексред и Севард изгнали миссионеров и епископа Меллита из Эссекса в 616 году после смерти их отца, оставив Рэдвальда из Восточной Англии единственным номинально христианским королем в Британии на какое-то время. После неудачной попытки Меллита вернуться в Эссекс после повторного обращения Эдбальда Кентского, Эссекс оставался языческим королевством до середины 7 века, когда король Нортумбрии Осви убедил короля Сигеберта обратиться (опять же, вероятно, политический шаг к выражать гегемонию).

Восстание в Восточной Англии привело к смерти Эорпвальда и восхождению на трон дворянина-язычника Рикберта, который на три года вернул Восточную Англию к язычеству. Смерть Эдвина привела к возрождению язычества и в Нортумбрии, поскольку его двоюродный брат и племянник Осрик и Энфрит вернули королевство к открытому поклонению языческим богам.

Христианское возрождение Святой Феликс и король Сигеберт из Восточной Англии , из витража в церкви Святых Петра и Павла, Феликстоу, Саффолк, сфотографировано Саймоном Ноттом, через Flickr

Несмотря на эти серьезные неудачи, усилия по обращению в веру в саксонских королевствах смогли восстановиться, прежде всего благодаря смене режима. В Восточной Англии правление Рихберта рухнуло, и Сигеберт, еще один из сыновей Рэдвальда, находившийся в изгнании в Галлии, вернулся, чтобы править королевством. Сигеберт был христианином и принес с собой знакомство с галльской церковью — он также привел с собой бургундского епископа Феликса, для которого он установил престол в 9 г. 0013 Доммок . Сигеберт также предоставил землю и покровительство ирландскому монаху Фурсею: и он, и Феликс совершили множество обращений по всей Восточной Англии.

В Нортумбрии именно христианин Освальд, брат Энфрита, победил британского короля Кадваллона ап Кадфана (который убил Энфрита и Осрика в битве), отвоевал королевство и восстановил христианство. Сам Освальд крестился, находясь в изгнании с шотландцами, и, как и Сигеберт, он привел с собой миссионеров, чтобы обратить население своего королевства, и лично убедил элиту своего королевства принять крещение.

Освальд обратился к островному монастырю Ионы с просьбой предоставить этих миссионеров — епископ Эйдан был отправлен в Нортумбрию в 635 году, основал монастырь Линдисфарн и провел остаток своей жизни, путешествуя по всему королевству, обращая его население до своей смерти в 651 году. Эйдан не только поддерживал тесные отношения с элитой Нортумбрии, но и его монахи были активны среди населения королевства в целом, что сделало его усилия по обращению весьма успешными.

Приливный остров Линдисфарн , также известный как «Святой остров», место монастыря Айдана, через Партнерство морской природы Берикшира и Нортумберленда

По мере того, как христианство укреплялось, остальные англо-саксонские королевства постепенно обращались в новую веру. В 653 году Эссекс снова стал христианином, когда король Нортумбрии Осви убедил Сигеберта Доброго обратиться в другую веру. проповедовать с тех пор, как сын короля Пенды Пеада обратился в 653 году. После смерти Пенды в 655 году Пеада взошел на трон, и Мерсия больше никогда не становилась язычницей.

В Сассексе король Этельвелх крестился в 675 году, вероятно, для того, чтобы закрепить брачный союз, а в 681 году епископ (впоследствии святой) Уилфрид начал проповедовать. Первыми христианскими королями Уэссекса были Синигилс и Квичельм, крестившиеся в 635/6 г. Хотя королевство несколько раз впадало в язычество в течение следующих нескольких десятилетий, правление Кедваллы (685/6–695) способствовало распространению христианства — Кедвалла не крестился до самой смерти, но он поддерживал и спонсировал усилия по обращению. Его преемник, король Ине, был христианином.

Таким образом, к концу 7 века христианство распространилось по Британии. Никогда больше ни одно из англосаксонских королевств открыто не возвращалось к язычеству, и их короли продолжали креститься в 8 веке и позже, поскольку христианство все больше укоренялось в саксонской культуре.

Вера и медленный процесс обращения в англо-саксонские королевства Преподобный Беда переводит Иоанна Дж. Д. Пенроуза, ок. 1902 г., через Medievalists.net

Несмотря на рассказы Беды и других писателей, подробно описывающие даты крещения знати и монархов, у нас очень мало информации о том, как на самом деле было достигнуто обращение, будь то теологически или на низовом уровне среди населения в целом. Как упоминалось ранее, двойное святилище короля Восточной Англии Рэдвальда может дать нам ключ к разгадке того, как язычники постепенно начали верить в христианское учение.

Однако мы знаем, что в 640 г. кентский король Йорсенберт приказал уничтожить языческих идолов и соблюдать Великий пост среди населения, что свидетельствует о том, что язычество все еще было широко распространено, несмотря на то, что правители Кента какое-то время были христианами. Это означает, что, хотя христианство было легко распространено среди элиты в 7 веке, могли потребоваться десятилетия или даже столетия, чтобы вера была принята населением в целом. Мы должны помнить, что обращение использовалось и как политический инструмент — это был очень удобный способ для правителя установить символическую гегемонию над своими соседями.

Деталь из Благословения Святого Этельвольда , 963-84, через Британскую библиотеку, Лондон

Однако покровительство элиты явно имело решающее значение для утверждения христианства, и именно покровительство элиты помогало миссионерам и делало их усилия возможными. В Восточной Англии Сигеберт предоставил земли Феликсу и Фурсею, позволив им путешествовать по его королевству, распространяя веру, в то время как в Нортумбрии основание Эйданом Линдисфарна и его последующие проповеди были бы невозможны без доброй воли короля Освальда и его знати.