Принятие христианства на Руси

Принятие христианства на Руси — Как Бог выбрал Русь, как Русь выбрала истинного Бога.

Введение

Принятие православия князем Владимиром в 988 году стало одним из важнейших событий в истории Руси, буквально перевернувшим весь уклад жизни населения юного государства. Язычество разделяло восточных славян, христианская же вера стала тем явлением, которое заставило оставить всякие соперничество и вражду и объединило Русь вокруг Великого града Киева.

Славяне до принятия христианства

Первыми славянскими поселенцами на территории современной Украины и России стали древляне (жители лесов) и поляне (жители полей). Из летописей известно о том, что в то время каждый род жил обособлено. Связь племён обеспечивал родоначальник, которого славяне чаще всего именовали князем. Слово это имеет значение — старший в роду, отец семейства.
О нравах древних славян, из свидетельств чужеземцев, известно следующее. Своей нравственностью, простотой они производили благоприятное впечатление, по сравнению с соседними образованными и полуобразованными народами, отличавшимися испорченностью. Злые и лукавые редко встречались между славянами. Впрочем, одни и те же писатели, рассказывая о доброте натуры славян, упоминают об их жестокости в обращении с пленными, в том числе христианскими проповедниками. В одном месте славян называют нелукавыми, в другом вероломными. Это связано с общей разрозненностью, серьёзными отличиями в быту разных родов. Не было между славянами единства, редко достигали они согласия хоть в чём-нибудь. В одном несколько родов согласятся и тут же расстроят их решение другие, потому что всюду была вражда и нежелание уступать, подчиняться.
О полянах известно, что они отличались тихим и кротким нравом, почтительностью к членам семьи, целомудрием, вступали в брак. Прочие же племена, такие как, например, древляне, вятичи, радимичи брака не имели, но похищали девушек, имели несколько жён. По умершим славяне совершали тризну. Тело умершего чаще всего сжигали, останки собирали в урну и ставили на придорожных столбах. Иноземцы отмечали необыкновенную привязанность славянских жён к своим мужьям, за которыми они часто следовали даже в могилу.
Восточные славяне поклонялись прежде всего богу молнии Перуну или Сварогу и его сыну, богу солнца, которого называли Дажбог. Кроме этих божеств, существовало множество божков, олицетворявших различные явления природы. Древние славяне верили и в загробную жизнь. Души умерших родоначальников, по их поверьям, охраняли род и после смерти. Впрочем, не имелось в виду существование после смерти духовное.
Летописи не упоминают о существовании храмов и жрецов у славян. Жертвы приносились под освящённым деревом (обычно дубом), роль жреца выполнял князь.

Причины принятия христианства Русью

Начало христианству на территории восточных славян, согласно древним летописям, положено ещё великим апостолом Андреем Первозванным в l веке от Рождества Христова. Проходя с евангельской проповедью Сарматию, Скифию и Фракию, он поднялся до Днепра, и благословил горы, на которых позже был построен Киев. Святой апостол предрёк, что на этом месте будет стоять великий город со множеством храмов. Но лишь во второй половине lX века трудами святых просветителей славянских Мефодия и Кирилла, проповедь христианства снова дошла до берегов Днепра. Главным их трудом было создание славянской письменности, которое позволило перевести Библию и Богослужебные книги.
Так сложилось, что именно в это время зарождалось Русское государство и именно оно более прочих славянских народов воспользовалось трудами Кирилла и Мефодия. Князья стали стремиться объединить восточнославянские народы, чему впоследствии послужило крещение Руси.

Для сплочения разрозненных племён требовались:

• общая религия;
• общий бытовой уклад;
• укрепление власти единого князя.

Всё перечисленное и было основными причинами принятия христианства на Руси.
Князья Аскольд и Дир, правившие Киевом во второй половине lX века, проложили путь православию к восточным славянам. Во время похода на Византию, в 866 году они были поражены чудом. Жители осаждённого ими Царьграда, после усиленной молитвы, отправились с чудотворной ризой Богоматери к Босфору. Возглавляли крестный ход царь Михаил lll и патриарх Фотий. Святыню опустили в воду. После этого началась буря, которая буквально разметала флот русов и лишь малая их часть сумела вернуться домой. Потрясённые князья запросили у византийцев крещения. Прибывший в Киев епископ снова поразил их, достав из пламени костра невредимым экземпляр Евангелия. Но более всего он впечатлил русов своей проповедью, многие из них крестились. Князь Аскольд в 866 году принял крещение от патриарха Фотия с именем Николай. На месте его погребения была построена церковь Святителя Николая.

Крещение великой равноапостольной княгини Ольги

Великая княгиня Ольга, в возрасте 67 лет, будучи просвещена проповедью Евангелия, отправилась в Царьград, для принятия таинства крещения. Это событие произошло в 957 году. При крещении княгиня получила имя Елена.
По возвращении на родину, великая равноапостольная княгиня остаток жизни посвятила распространению христианства на Руси. Летописи именуют эту женщину «мудрейшей из людей», мудрость её и определила выбор в пользу христианской религии. Стоит напомнить о том, что бывшая язычница Ольга, прославилась своей жестокой местью за убийство мужа, князя Игоря. Крещение же полностью переменило её образ жизни и нрав.
Молодому киевскому государству нужна была религия, которая объединила бы разрозненные племена, пребывающие в постоянных междоусобных войнах. Это понимала мудрая правительница. Она пыталась уговорить принять крещение и своего сына князя Святослава, но не преуспела в этом. Новая религия была ему не по нраву. Над христианами тогда насмехались. Однако, Ольга имела большое влияние на своих внуков, будущих князей. После смерти Ольги князь Святослав начал гонения на христиан. С приходом к власти его сыновей, христиан ждало значительное улучшение положения.

Крещение великого равноапостольного князя Владимира

Окончательное принятие христианства на Руси произошло так.
Владимир был ещё ребёнком, когда умерла его бабка Ольга, поэтому он в меньшей степени, чем его старшие братья испытал на себе её влияние. Кроме того, будущий великий князь в детстве был увезён на воспитание в Новгород, где язычество явно предпочиталось христианству и вырос под влиянием идолопоклонства.
Принятие власти над Киевом князем Владимиром означало торжество язычества над христианством. Молодой князь стал обильно украшать город идолами. По свидетельству летописцев, никогда на Руси не было прежде такого разгула идолослужения.
В благодарность за победу в одном из походов, князь решил принести идолам человеческую жертву. Выбор пал на христианского юношу. Поскольку его отец воспротивился происходящему и выступил перед народом с обличением безумия язычества, оба были растерзаны разъярённой толпой. Но гибель христианских мучеников не была напрасной, происшедшая трагедия стала одним из событий, ускоривших торжество православия.
Владимир славился широтой натуры, разгульным нравом, женолюбием и общей склонностью к излишествам. Но эта же широта души и сделала впоследствии возможным коренной переворот сознания и всей жизни бывшего идолопоклонника. Всей душой приняв православную веру, Владимир стал подобен апостолам.
У молодого киевского государства на тот момент появилась потребность в новой вере, которая объединила бы племена вокруг Киева и его князя. Начался выбор новой религии.
По свидетельству летописей, к Владимиру приходили послы, представлявшие религии соседних с Русью государств. Самое сильное впечатление на князя произвёл греческий православный миссионер. Он рассказал князю Владимиру об учении о Искуплении, загробной жизни и Страшном суде, продемонстрировав икону с изображением последнего.
Выслушав представителей всех религий, Владимир решил отправить десять своих посольств в разные государства, для испытания их веры. Послы, побывавшие в константинопольском храме святой Софии на богослужении, рассказывали, что они не понимали, где находятся, на земле или на небе. Их рассказ утвердил князя в выборе новой религии. Серьёзным аргументом в пользу православной веры был также выбор княгини Ольги. Требовался лишь подходящий случай.
В 988 году Владимир отправился с войском в поход на Корсунь, обещав в случае победы принять крещение. Завоевав город, князь потребовал у тогдашних правителей Византии Василия и Константина руки их сестры, царевны Анны. Согласие было получено при условии, что князь перед свадьбой примет крещение.
Пока царевна была в пути в Корсунь, у князя Владимира серьёзно разболелись глаза.

Прибыв в город, Анна принялась убеждать князя поторопиться с крещением, чтобы скорее излечиться. Действительно, сразу после принятия крещения, с именем Василия, Владимир прозрел. «Только теперь я узрел Бога истинного!» — воскликнул князь исцелившись.
Взяв с собой церковную утварь, чудотворные иконы и пресвитеров, Владимир отправился домой.

Крещение киевлян

Прибыв в Киев, князь Владимир прежде всего крестил своих сыновей и бояр. Статуя Перуна, установленная перед княжеским домом, была повержена, привязана к конскому хвосту и сброшена в Днепр. Затем, вместе с духовенством, великий князь стал проповедовать христианство среди киевлян. Далеко не все крестились с радостью, многие сомневались. Тогда князь повелел всем жителям Киева явиться на другой день к реке и принять крещение. Все непокорившиеся были объявлены врагами князя. Это повеление решило сомнения многих колебавшихся. Они рассуждали, что если бы новая вера была дурна, то князь и бояре не приняли бы её.
На следующий день после княжеского приказа свершилось общее крещение киевлян в реке. Произошло это в 988 году, ставшем официальной датой Крещения Руси. По принятии стольным градом православия, эта религия стала господствующей в русском государстве. Началось строительство храмов, просвещение народа проповедью Евангелия, то есть собственно началась история Русской православной церкви.

Последствия и значение принятия христианства Русью

После крещения Киева князь, вместе с пресвитерами отправился с проповедью по стране, уничтожая идолов и призывая к принятию новой веры. Прежде всего православие было принято в Новгороде, где статую Перуна, как и в Киеве с позором сбросили в реку.

Главными последствиями принятия христианства Русью были:

• сплочение общества;
• укрепление власти киевского князя;
• появление письменности, каменного строительства, живописи;
• смягчение нравов;

ЕГЭ. История. Теория по кодификатору. 1.2.1. Принятие христианства на Руси

1.2.1. Принятие христианства на Руси

 «Крещение Руси». Картина художника В.Васнецова.

При каком князе было принято христианство на Руси?

При Владимире (980-1015) Святом.  

Укрепление государства. Вера в единого Бога могла сплоить народ

Укрепление  власти киевских князей, придание её божественной силы

Владимиру было близко христианство, с его идеей прощения грехов. Покаяния, праведной жизни ( возможно, его тяготило убийство брата Ярополка во время борьбы за престол, разгульный образ жизни, духовная пустота).

Принятие христианства Ольгой, кроме того, на Руси было уже немало христиан, которые поддержали князя.

Упрочение внешнеполитического положения Руси. Языческое государство воспринималось государствами как неравноправный партнёр.

В 980 г. князь Владимир предпринял проведение первой религиозной реформы .

Цель: создание в Киеве пантеона богов, которым бы поклонялись все племена. Из множества богов он хотел оставить 6.Это Перун, Хорс,  Даждьбог, Стрибог, Семаргл, Макошь. . Однако реформа не была поддержана, вызвана неудовольствие тех, чьи боги не становились обязательными для всех.

Сам процесс принятия христианства происходил следующим образом. Владимир сватался к византийской принцессе Анне.

В это время в самой Византии происходил внутриполитический кризис. Императоры Константин и Василий II попросили у Владимира помощи в борьбе с мятежником  Вардой Фокой. Владимир обещал помочь, но при условии женитьбы на Анны. Императоры в свою очередь дали согласие, но с условием — крещение князя Владимира.

Владимир помог усмирить мятежника. Но императоры не спешили выполнять своё условие. Тогда Владимир захватил город

Херсонес (Корсунь) и грозился, что пойдёт на Константинополь.

Владимир крестился в Херсонесе, а затем крестил киевлян в реке Почайне, приказав уничтожить все идолы. А статуя Перуна была привязана к хвосту коня и сброшена в Днепр.

Реформа 988 года по-разному воспринималась на Руси. Не вызывала она сопротивления на юге и западе, так как жители этих районов привыкли жизнь по соседству с иноверцами.

Большое сопротивление принятие христианства вызвало на севере, особенно в Новгороде. В 991 году в город был направлен епископ Иоаким, который открыто высмеивал языческие верования. Это вызвало гнев новгородцев. Владимир вынужден был усмирять их «Добрыня мечом, а Путята огнём».

Он посла отряды, которые возглавлял Добрыня ( дядя Владимира по матери). Путята – тысяцкий. Он поджёг несколько домов левее кремля, народ бросился тушить пожар, чем и воспользовались войска князя, войдя в Новгород.

Сопротивлялись и жители Мурома. Отказавшись пускать Глеб а- сына Владимира. Конфликты были в Новгородской и Ростовской землях.

Существует легенда о выборе Владимиром религии. Ислам он отверг из-за запрета на спиртное, иудаизм — так как его исповедовали евреи, лишившиеся своего государства. Православие он предпочёл католицизму, так как здесь более пышные убранства храмов, богослужения, молитвы читаются на родном языке. Кроме того, православие укрепляло связи с сильным государством  Византией.

Интересен факт, что с христианством на Русь пришло и изменение огородничества, появились овощи, которых ранее не было на Руси, они были заимствованы из Византии, например, капуста, свёкла.

Долгое время на Руси сохранялись двоеверие: христианство сочеталось с верой в языческих богов. Церковь даже оставили некоторые языческие праздники, чтобы не доводить до серьёзных конфликтов ( праздник начала лета — Ивана Купала, поклонение громовержцу Перуну сменилось почитанием Ильи Пророка, проводы зимы — Масленица)

Значительно усилилась власть киевских князей. Церковь требовала беспрекословного подчинения власти.

Произошло сплочение восточно — славянских племён в единую древнерусскую народность.

Укрепилось международное положение Руси

Значительной силой в государстве стала церковь, которая способствовала и укрепления великокняжеской    власти, и объединению народа.

Христианство способствовало дальнейшему развитию культуры, распространению византийской живописи, литературы, письменности, архитектуры. При монастырях создавались школы, распространялась грамотность, создавались рукописные книги.

Произошло смягчение нравов. В прошлое ушло жертвоприношение, ритуальные убийства. Впервые в обществе появилось понятие греховности, чего не было в язычестве.

Укрепление семьи и нравственных основ жизни.

Христианские заповеди меняли нормы морали, являлись мощным воспитательным средством.

Материал подготовила: Мельникова Вера Александровна

Крещение руси План. 1.Введение. 2.Крещение князя Владимира. 3.Культурноисторическое значение крещения Руси. 4.Причины принятия христианства.

Реферат На тему «Крещение Руси». План. 1.Введение. 2.Крещение князя Владимира. 3.Культурноисторическое значение крещения Руси. 4.Причины принятия христианства. Крещение Руси. 1. Введение. Языческие верования наших предков вообще мало известны. Как и все арийцы, русские славяне поклонялись силам видимой природы и почитали предков. Не достигшее большого развития и не имевшее внутренней крепости языческое миросозерцание наших предков должно было легко уступать посторонним религиозным влияниям. Если славяне легко примешивали к своим суевериям суеверия диких финнов и подпадали влиянию финских шаманов «волхвов» и «кудесников», то тем более должна была влиять христианская вера на тех славян, которые могли ее познать. Торговые сношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с Христовою верою. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. В княжение Игоря в Киеве была уже христианская церковь св.Илии, так как по словам летописца, в Киеве «мнози бобеша варязи христиани». В дружине самого князя Игоря было много христиан. Жена князя св.княгиня Ольга также была христианкою. Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам еще при первых варяжских князьях. Правда, Святослав был холоден к греческой вере; а при сыне его Владимире в Киеве еще стояли еще языческие «кумиры» (идолы) и еще бывали пред ними человеческие «требы», или жертвы. Летописец рассказывает, как при Владимире языческая толпа киевлян однажды (983) убила двух варягов- христиан, отца и сына, за отказ отца добровольно отдать своего сына в жертву «богам». Но все же, несмотря на это мучение христиан, христианство в Киеве продолжало распространяться и в общем делало большие успехи. Князь Фока погиб (988). Но Византийцы после победы не исполнили своих обещаний, данных Владимиру. Тогда Владимир начал войну с греками, осадил и взял Корсунь, главный греческий город в Крыму, и настоял на исполнении греками договора. Он принял христианство и получил в супружество царевну (989). Где именно был он крещен и когда именно состоялось крещение, в 988 или 989 году, точно неизвестно. Возвратившись из корсунского похода в Киев с греческим духовенством, Владимир начал обращать киевлян и всю Русь к новой вере. Он крестил в Киеве народ на берегах Днепра и его притока Почайны. Кумиры старых богов были повергнуты наземь и брошены в реку. На их местах были поставлены церкви. Так было и в других городах, где христианство водворяли княжеские наместники. По преданию, новая вера распространялась мирно, за исключением немногих мест. Так, в Новгороде пришлось применить силу. В глухих углах (например, у вятичей) язычество держалось, не уступая христианской проповеди, еще целые века; да и по всей стране старые верования не сразу были забыты народом и сплетались с новым вероучением в пеструю смесь веры и суеверия. 3. Культурно-историческое значение крещения Руси. Крещение Руси не следует представлять себе, как одну простую перемену верований. Христианство, став господствующей религией на Руси, выразилось не только в проповеди и богослужении, но и в целом ряде новых установлений и учреждений. Из Греции пришла на Русь иерархия: в Киеве стал жить русский митрополит, поставляемый константинопольским патриархом; в других городах были поставлены подчиненные митрополиту епископы (на первых порах их было пять, потом число их дошло до 15ти). В Киеве и во всех епархиях строились церкви и устраивались монастыри; причты церквей и братия монастырей подчинялись своему епископу, а через него митрополиту. Таким образом власть митрополита простиралась на всю Русь и объединяла все духовенство страны. Вместе с христианством на Русь пришла письменность, а с нею книжное просвещение. Как ни слабо оно было на первых порах, оно все же оказывало могучее влияние на познавших его людей. Богослужебные и священные книги были принесены на Русь на доступном для всех языке славянском, том самом, на котором изложили их славянские первоучители свв. Кирилл и Мефодий и их болгарские ученики. Язык этих книг был вполне понятен русским и «книжное учение» было поэтому не затруднено. Тотчас по крещении на Руси возникают школы с учителями- священниками и появляются книжники-любители просвещения, собиравшие и переписывавшие книги. Митрополит и вообще духовенство управляли и судили подчиненных им людей так, как это делалось в греческой церкви, на основании особого сборника законов Номоканона, получившего на Руси в болгарском переводе название Кормчей книги. В этом сборнике заключались церковные правила Апостольские и вселенских соборов, также гражданские законы православных византийских императоров. Церкви принадлежали земли, на которых духовенство и монастыри вели хозяйство по-своему, руководясь византийскими обычаями и законами, устанавливая такие юридические отношения к земледельцам, какие были приняты в Греции. Таким образом на Руси вместе с новым вероучением появились новые власти, новое просвещение, новые законы и суды, новые землевладельцы и новые землевладельческие обычаи. Так как Русь приняла веру из Византии, то все новое, что пришло вместе с верою, имело византийский характер и служило проводником византийского влияния на Русь. В языческом обществе княжеская власть не имела той силы и значения, какое имеет государственная власть теперь. Общество делилось на самостоятельные союзы, которые одни лишь своими силами охраняли и защищали своих членов. Вышедший из своего союза человек оказывался бесправным и беззащитным изгоем. Семья, при обычаи многоженства, умычки и покупки невест, имела грубый языческий характер. Рабство было очень распространено. Грубая сила господствовала в обществе и человеческая личность сама по себе в нем не имела никакого значения. Христианская церковь, основанная на Руси князем Владимиром, не могла примириться с таким порядком. Вместе с Христовым учением о любви и милости церковь принесла на Русь и начала византийской культуры. Уча язычников вере, она стремилась улучшить их житейские порядки. Под влиянием христианства отдельные лица из языческой среды изменяли к лучшему свои взгляды и нравы, шли вослед Христу и являли высокие примеры нравственной христианской жизни и даже подвижничества. О самом князе Владимире предание говорит, что он смягчился под влиянием новой веры, стал милостив и ласков. Среди дружины из земских людей появилось много благочестивых христиан, почитавших церковь, любивших книги и иногда уходивших от мирских соблазнов в монастыри и в пустынное житье. Через свою иерархию и примером ревнителей новой веры церковь действовала на нравы и учреждения Руси. Проповедью и церковною практикою она показывала, как надо жить и действовать в делах личных и общественных. Церковь старалась поднять значение княжеской власти. Князей она учила, как они должны управлять: «воспрещать злым и казнить разбойников». «Ты поставлен от Бога на казнь злым, а добрым на милованье», говорила духовенство только убивать, но и истязать раба. В некоторых случаях церковь прямо требовала у господ отпуска рабов и рабынь на свободу. Получая рабов в дар, церковь давала им права свободных людей и селила их на своих землях; по примеру церкви иногда тоже делали и светские землевладельцы. Хотя такие примеры были и редки, хотя увещания благочестивых поучений и не искореняли рабства, однако изменялся и смягчался самый взгляд на раба, дурное обращение с рабами стало почитаться «грехом». Оно еще не каралось законом, но уже осуждалось церковью и становилось предосудительным. Так широко было влияние церкви на гражданский быт языческого общества. Оно охватывало все стороны общественного устройства и подчиняла себе одинаково как политическую деятельность князей, так и частную жизнь всякой семьи. Это влияние было особенно деятельно и сильно благодаря одному обстоятельству. В то время, как княжеская власть на Руси была еще слаба и киевские князья, когда их становилось много, сами стремились к разделению государства, церковь была едина и власть митрополита простиралась одинаково на всю Русскую землю. Настоящее единовластие на Руси явилось прежде всего в церкви, и это сообщало церковному влиянию внутреннее единство и силу. Рядом с воздействием церкви на гражданский быт Руси мы видим и просветительную деятельность церкви. Она была многообразна. Прежде всего просветительное значение имели те практические примеры новой христианской жизни, которые давали русским людям отдельные подвижники и целые общины подвижников монастыри. Затем просветительное влияние оказывала письменность, как пере водная греческая, так и оригинальная русская. Наконец, просветительное значение имели те предметы и памятники искусства, которые церковь создала на Руси с помощью греческих художников. Примеры благочестивой христианской жизни являли как мирские, так и церковные люди. Летописец говорит, что сам князь Владимир после крещения стал добрым и милостивым, заботился об убогих и нищих, думал о книжном просвещении. Среди его сыновей были также благочестивые князья. В среде простых людей на первых же порах после принятия новой веры являются христиане в самом высоком смысле слова. Таков, например, Иларион, из священников села Берестова (около Киева), поставленный в сан русского митрополита за свое благочестие, ученость и удивительный ораторский талант. Таков инок св.Феодосий, игумен Печерского Киевского монастыря, с детства проникнутый Христовым учением, оставивший зажиточный дом для монашеской убогой жизни и стяжавший себе славу подвижника, писателя и проповедника. Влияние подобных людей в русском обществе было очень велико и благотворно. Вокруг них собирались их последователи и ученики и образовывали целые общины, называемые монастырями. Древние монастыри не всегда были похожи на нынешние. Удаляясь из городов в лесную глушь, тогдашние монахи составляли свое особое поселение как бы в пустыне, не имея до времени ни храма, ни монастырских стен. Их община кормилась своими трудами и терпела нужду даже во все необходимом до той поры, пока не получала известности и не привлекала благочестивых поклонников. Строгая жизнь и трогательное братство иноков, способ хозяйства их, совершенно новый для языческой среды, основанный на личном бескорыстии иноков и на их неустанном труде на пользу братии, все это очень сильно действовало на умы тогдашних людей. Они желали помочь благочестивой братии, чем могли: строили в монастыре храмы, дарили монастырю земли и рабов, жертвовали золото и драгоценности. Скромная община монахов превращалась в богатый и благоустроенный монастырь и делалась религиозным и просветительным средоточием для своей области. Монастырь учил не только вере, но и «книжному почитанию», и хозяйственным приемам. В монастырях образовывались целые библиотеки и процветала грамотность; почти все знаменитые писатели Киевской Руси вышли из монастырей. Хозяйство монастырей устраивалось по византийским образцам и руководилось византийскими законами и правилами. В этом хозяйстве не было рабов, потому что церковь не допускала у себя рабства, и рабочий люд пользовался гражданскими правами, хотя и был прикреплен к церковной земле. На обширных землях монастырей все хозяйственные порядки установлялись сообразно указаниям греческого закона и отличались правильностью и стройностью. Поэтому монастырское (и вообще церковное) землевладение становилось образцом не только для частных, но даже и для княжеских земельных хозяйств. В первое время христианская письменность на Руси не была обширна. Книги, принесенные на Русь вместе с крещением, представляли собою болгарские переводы Библии, богослужебных книг, поучений, исторических книг, Кормчей книги и т.п. Под влиянием этой болгарской письменности создалась и собственная русская письменность, в которой главное место занимали летописи и жития святых, поучения и молитвы. Эта письменность, за немногими исключениями, не отличалась ни ученостью, ни литературным искусством. Первые киевские писатели были просто грамотными людьми, обладавшими некоторой начитанностью. Они подражали переводным образцам так, как умели, без школьной учености и риторического искусства. Тем не менее их произведения оказывали заметное влияние на духовную жизнь наших предков и содействовали смягчению нравов на Руси. Наконец, христианская вера на Руси совершила переворот в области пластического искусства. Языческая Русь не имела храмов и довольствовалась изваяниями идолов. Христианство повело к созданию громадных каменных храмов в главнейших городах. Киевский храм Успения Богоматери, получивший название Десятинной церкви потому, что Владимир уделил на его содержание «десятину» (то есть десятую часть) княжеских доходов, был Кто был творцом повести, пока остается неизвестным. Есть вероятность предполагать, что он был не русский, а грек, из числа многих греков, живших в России в период до-монгольский. Сравнив Владимира с Константином Великим, автор взывает к ним обоим: «О святая царя Константине и Володимире! избавляйте от всякие беды греческие и русские!» Русские не притязали молиться о греках, считая их людьми слишком высокими, чтобы они могли нуждаться в чужих молитвах, слово «греческие» заставляет подозревать в авторе грека. Для какого грека не могло быть желательным убедить русских, что вера, которую они, русские, приняли от греков, есть вера самая лучшая? Практическая цель редакции повести: укрепить русских людей в привязанности к своей вере и усилить отвращение к чужим верам. В Киеве и других городах жило немалое количество людей латинской веры в качестве солдат в войсках князей, торговцев. Купцы русские, кроме Запада, ездили в магометанскую Камскую Болгарию, разноверный Крым. Таким образом, некоторые классы находились в большом общении с иноверцами. А это могло воспламенить ревность какого-нибудь особенно усердного поборника веры в видах воспитания и отвращения к другим верам создать нашу повесть. Приняв веру истинную, Владимир должен был воодушевляться желанием дать ту же веру и своему народу. Но в этом решении принимали участие и мотивы государственные, он действовал и как великий государь. Русские принадлежали к семейству европейских народов, но оказывались в нем, так сказать, изгоями. Все другие европейские народы были уже христианскими и начали жить тою новою гражданскою жизнью, которую получили вместе с христианством и которая отделяла их от народов языческих как особый нравственный мир. Чтобы войти в этот мир, и нам ничего не оставалось более сделать, как последовать примеру других. Владимир понял настоявшую Россию необходимость стать страною христианскою, чтобы сделаться страною вполне европейскою. Представителями христианства были в то время греки и папа. Обратителями Владимира были киевские варяги-христиане. Варяги не имели личного интереса убеждать Владимира принять христианство именно от греков. Крестившись от папы, Владимир вступил бы в многочисленный сонм окружавших его государей. Но он был бы в нем младшим, сделался бы весьма ограниченным в своей свободе его членом. Напротив, крестившись от греков, Владимир сохранял свободу, не подвергал себя опасности быть в мальчиках и на послугах у других. Спустя два года после собственного крещения, Владимир решился приступить к крещению народа. Прежде чем делать это, он решился войти в сношения с греками, так как для будущей русской церкви нужна была иерархия. Для сей цели надлежало отправить посольство с просьбой. Но он поступил иначе: отправился войной на греческий город и только в качестве победителя завязал с греками сношения. Язычество не было религией в современном понимании. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в ХХII веках, не могло быть осуществлено язычеством. Между тем стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот и степей, боязнь грозных явлений природы заставляли людей искать объединения. Время и события требовали познания мира и истории в широких масштабах. Достойно особого внимания, что эта тяга к более широкому пониманию мира, чем то, которое давалось язычеством, сказывалось прежде всего по торговым и военным дорогам Руси, там, где вырастали первые государственные образования. Стремление к государственности не было, разумеется, принесено извне, иначе оно не имело бы на Руси такого феноменального успеха, которым ознаменовался Х век. Истинный создатель огромной империи Руси князь Владимир 1 Святославович в 980 году делает первую попытку объединения язычества на всей территории от восточных склонов Карпат до Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного. После создания пантеона богов в Киеве он послал своего дядю Добрыню в Новгород, и тот «постави кумира над Волхвом». Однако интересы страны звали Русь к религии более развитой и более вселенской. Последняя должна была служить своеобразным приобщением Руси к мировой культуре. И не случайно этот выход на мировую арену органически соединялся с появлением на Руси высокоорганизованного литературного языка, который это приобщение закрепил бы в текстах, прежде всего переводных. Письменность давала возможность общения не только с современными культурами, но и с культурами прошлыми. Она делала возможным написание собственной истории, философского обобщения своего национального опыта, литературы. Христианизация Руси и родство правящего рода с византийским двором ввели Русь в семью европейских народов на совершенно равных основаниях. Благодаря болгарской письменности христианство сразу выступило на Руси в виде высокоорганизованной религии с высокой культурой. Та церковная письменность, которая была передана нам Болгарией, это самое важное, что дало Руси крещение. Христианство в целом способствовало возникновению сознания единства человечества. Принятие христианства из Византии оторвало Русь от магометанской и языческой Азии, сблизив ее с христианской Европой. Болгарская письменность сразу позволила Руси не начинать литературу, а продолжать ее и создавать в

ПРИЧИНЫ И АРГУМЕНТЫ – Православный журнал «Фома»

Приблизительное время чтения: 3 мин.

Вопрос выбора веры и причин, побудивших князя Владимра склониться именно к такому варианту, — один из важнейших в нашей истории. Нередко его представляют чуть ли не в комичном виде, говоря, что отказ от исламизации страны был связан лишь с нежеланием князя полностью отказаться от алкоголя. Поэтому о том, как происходил этот выбор на самом деле, следует говорить особо.

Известно, что помимо христиан-византийцев князя посетили миссионеры из Рима, а также исламские и иудейские богословы, но все они получили отказ, и все по разным причинам.

Что касается римских миссионеров (а здесь, кстати, следует отметить, что к тому моменту разделения Церкви на Восточную и Западную еще не произошло, однако определенные различия между ними были уже очевидны), то летописи приводят слова, с которыми князь отказал им: «Отцы наши не приняли этого». В данном случае речь идет о первых попытках Крещения Руси, предпринятых княгиней Ольгой. О том, действительно ли случился у Ольги конфликт с приглашенным ею же на Русь епископом Адальбертом, ничего не известно. Ясно лишь, что Адальберт самовольно уехал с Руси, заявив, будто его не приняли должным образом или даже изгнали (очевидно, местные язычники во главе с князем Святославом, но никак не Ольга).

Отказ от идеи принятия ислама также связан вовсе не с любовью князя к свинине и вину (хотя, возможно, сказалось и это, как и ряд других бытовых причин). Однако отношение к исламу было гораздо глубже и серьезней, и окончательный выбор происходил на совсем другом уровне. Совокупность летописных свидетельств дает понять: проблема была в том, что ислам подразумевал глубочайшую перестройку жизни и быта Руси на совершенно чуждый и непонятный большинству населения лад. В то же время, справедливости ради, надо отметить, что исламом при дворе Владимира некоторое время интересовались всерьез. Из Хорезма на Русь даже привезли имама для обращения — но это была скорее часть политической игры князя, уже предпочитавшего византийский вариант и лишь стремившегося утвердить свое влияние в Прикаспии (как раз в это время происходит очередной поход Руси в Дербент и на Ширван).

Что касается иудаизма, то в качестве его представителей выступали, скорее всего, хазары. Значительная часть хазарской знати считала себя «потерянными коленами», а правящий дом причислялся по женской линии к собственно иудеям, грань здесь весьма условна. Столь же резонно то, что Хазарское государство, разгромленное Святославом (а добитое, кстати, самим Владимиром и его новыми хорезмийскими союзниками в поволжском походе год назад), едва ли могло служить примером для подражания. И это был основной политический аргумент у князя против принятия иудаизма. Однако диалог с хазарами, упоминаемый в летописи (по всем спискам) звучал следующим образом:

«…“А где земля ваша?”. Они же сказали: “В Иерусалиме”. А он спросил: “Точно ли она там?” И ответили: “Разгневался Бог на отцов наших и рассеял нас по различным странам за грехи наши, а землю нашу отдал христианам”. Сказал на это Владимир: “Как же вы иных учите, а сами отвергнуты Богом и рассеяны? Если бы Бог любил вас и закон ваш, то не были бы вы рассеяны по чужим землям.

Или и нам того же хотите?”…»*

Безусловно, это лишь краткое изложение событий, однако и оно позволяет сделать определенные выводы. Владимир, несомненно, руководствовался при выборе веры в том числе и духовными соображениями — своими личными нравственными тяготами после захвата власти. Об этом прямо говорит, например, Иаков Мних, первый жизнеописатель князя, и нет оснований ему не верить. Другое дело, что соображения политические также играли роль. А главным, определяющим, было следующее — распространение веры в Единого Бога, Его победы над языческими богами сами по себе доказывали верующим в последних силу Первого. Буквально на глазах Владимира еще до Крещения Руси христианство приняли Дания, Венгрия, Польша — давние соседи, с которыми Русь многое связывало. С другой стороны, «закон греческий» был предпочтен в первую очередь потому, что его предпочитала воспитавшая Владимира Ольга.

*«Повесть временных лет» в переводе Д. С. Лихачева. — Ред.

Причины и предпосылки принятия христианства

 /   / 

Причины и предпосылки принятия христианства

Основные предпосылки принятия христианства

В девятом – десятом веках в привычной жизни восточных славян происходят кардинальные изменения. В 988 году при княжестве Владимира в качестве основной религии государства Киевская Русь было принято христианство. Но так ли это? Как писали летописцы, христианство было распространено на древнерусской земле и раньше. Исследователи данной темы считают, что рассказы о крещениях отдельных групп этноса Руси (например, во время правления Ольги, а также во времена Дира и Аскольда, Кирилла и Мефодия и др.) показывают, постепенное вхождение христианства в жизнь общества. Для того чтобы лучше понять почему в качестве основной религии было выбрано христианство необходимо понять социально-политические и духовные процессы, происходящие на Руси в то время, а также, что подвигло самого князя на столь радикальные реформы.

Владимир был новатором своего времени. Осознавая, несоответствие духовным и политическим потребностям языческого политеизма, он предпринимает в 980 году первую религиозную реформу. Суть её заключалась в объединении божеств всех славянских племён в один пантеон, во главе с богом Перуном. Но этот шаг к сплочению оказался неудачным, так как княжескому богу Перуну противостояли другие языческие божества, которым поклонялись неславянские и славянские племена Руси. И раз уж язычество не смогло обеспечить единство племён и следственно, земель, то было решено принять ислам или христианство.

Легенда о религиозном выборе князя Владимира

Как утверждает православная версия христианства, перед крещением Руси проводилась процедура «выбора среди вер». Владимир отправил послов к хазарам, проповедующим иудаизм, в Византию (христианство), а также в Западную Европу (католицизм) и мусульманам (ислам) для определения наиболее лучшей веры. Выполнив его задание, было решено принять христианство из-за душевного подъёма его ощутивших послов и красоты храмов, которые они наблюдали в Византии.

Но не только этим было продиктовано решение киевского князя. Решающими факторами обращения к христианству были политические, культурные и экономические связи Руси с Византией. Кроме того, общая религия открывала новые возможности в расширении земель и укрепления государственной власти, так как именно она открывала дорогу для брака Анны (сестра византийского императора) и Владимира.

Таким образом, принятие христианства явилось одним из главных факторов дальнейшего развития славянского народа.

Интересные материалы:

Принятие христианства на Руси (кратко и подробно)

Кратко

988 год считается годом принятия христианства на Руси. Это произошло в годы правлении князя Владимира, сначала в Киеве и Новгороде, затем и на окраинах. Митрополит Киева стал во главе православной церкви. Православное христианство – стало официальной государственной верой, которая имела огромное значение:

1. Русь стала ближе к европейской цивилизации.
2. Возникла единая национальная культура.
3. Это стало толчком к быстрому развитию феодальных отношений.

Подробнее

Что было на Руси до принятия христианства?

Язычество – (государственная религия, которая была основана на языческой мифологии, обрядах, веры в духов и одухотворенную природу вокруг).

Принятие христианства

Начало (предпосылки)

В IX веке начали появляться первые рыцари, принявшие христианство, которые участвовали в набегах на Византию. Купцы, которые вели торговлю с греками – христианами. Все они видели значительное превосходство жизни христиан в сравнении с их языческой жизнью: красивые храмы Византии, торжественные службы, выразительную веру людей в своего христианского Бога.

Причины

1. Стремление территориально укрепить единое государство.
2. «Единобожие» – как инструмент единоличного правления княжеской власти.
3. Прочные связи с Византией в культуре и экономике, как с центом цивилизации того времени.

Крещение Руси князем Владимиром

Христианство на Руси произошло насильственным путем. Приказом князя Владимира языческие идолы были сброшены в Днепр. Тем самым он продемонстрировал народу никчемность языческих богов. Священники из Царьграда и Корсуни начали крестить жителей города Киева, окуная их в Днепр.

Дата

Дата является спорной. Но официально принята за 988 год (28 июля н.э.), наверное потому, что сам князь Владимир принял крещение в этом году.

Значение и последствия

Организация христианства на Руси имела огромное значение для жизни общества.

1. Церковь стала не только духовной силой государства, но и ее общественно-политической силой в решении международных вопросов.
2. Освещение церковью власти одного государя сделало власть Владимира еще сильнее, сплотив знать вокруг его единоличного правления.
3. Получили развитие новые приемы земледелия и феодального правления.
4. Произошло укрепление феодальной и церковной собственности на землю.
5. Получила развитие восточнославянская письменность (создание славянской азбуки Кирилла и Мефодия, написание библейских книг и летописей на пергаменте и др. ).
6. Начали создаваться первые церковные школы.
7. В духе Византийской культуры начала развиваться церковная архитектура, изобразительное искусство, различные национальные ремесла, иконопись, каменное зодчество и фресковая роспись.
8. Усилился и окреп международный престиж Руси на международной арене.

Последствия принятия христианства на Руси

План 
 
Введение  
 
1. Рождение Киевской Руси  
 
2. Выбор религии, наиболее подходящей для Руси  
 
3. Крещение Руси 
 
4. Последствия принятия христианства на Руси  
 
Заключение  
 
Список использованной литературы  
 
Введение 
 
IX-XI века – важнейший период истории славянских народов, в который складывалось и в который сложилось древнерусское государство. Это переломная эпоха, много определившая в его дальнейшей судьбе, судьбах его народов. Христианство победно шествует по Европе. В Х веке и Русь принимает новую религию, которая на долгие века станет мировоззрением общества, охватит все сферы его жизни.  
 
Перед историками всегда стояли вопросы: в чем причина христианизации Руси и почему князь Владимир выбрал именно православие? Ответ на эти вопросы следует искать как в личности князя Владимира, так и в анализе социально-политических и духовных процессов, которые происходили в то время в Киевской Руси. 
 
Целью написания реферата является изучение процесса принятия Русью Христианства и влияние этого события на историческую судьбу России. 
 
В ходе написания реферата мною решались следующие задачи: 1) дать краткую характеристику предпосылок принятия христианства на Руси; 2) раскрыть причины, повлиявшие на выбор религии; 3) рассмотреть процесс крещения Руси; 4) дать краткий анализ влияния принятия Русью Христианства на историческую судьбу России. 
 
То, что произошло в конце Х в. в Древней Руси, было выдающимся событием в истории нашей Родины. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, имевшую далеко идущие последствия. Однако подлинное ее значение гораздо глубже, чем просто религиозная реформа. Изучение данного вопроса актуально в связи с тем, что принятие Русью Христианства повлияло на историческую судьбу России. Анализ значения данного события для России поможет осмыслить особенности ее исторического развития. 
 
1. Рождение Киевской Руси 
 
В течение VI-VIII веков сложились основные предпосылки древнерусского государства: распад родового строя, переход к соседской общине, замена родового деления территориальным, возникновение городов, образование племенных союзов, княжеской власти, дружины. На основе полянского союза племенных княжеств к началу IX в. сложилось политическое образование, носившее название Русь. По имени столицы – Киева – ученые стали впоследствии называть его «Киевская Русь». 
 
Объединение восточнославянских племен в государство было вызвано внутренними потребностями. Однако осуществилось оно благодаря активной деятельности древнерусских князей династии Рюриковичей. В соответствии с летописной традицией 882 год, когда князь Олег стал новгородским и киевским князем, принято считать годом образования Древнерусского государства.

 

В 980 году в результате междоусобной борьбы князь Владимир, сын Святослава, оказался во главе непрочного объединения славянских племен, стабильность которого требовала постоянного применения (или угрозы применения) военной силы. 
 
Чтобы укрепить объединение славянских племен, молодой князь Владимир принял два важных решения. Во-первых, он обосновался в Киеве, чтобы не оставлять управления своей державой на многие месяцы или годы. Во-вторых, он постарался идейно объединить союзные славянские племена с помощью общей для всех религии. 
 
Проблему объединения союзных племен он поначалу пытался решить путем «уравнивания в правах» всех основных племенных богов (первая религиозная реформа). Так в Киеве возник пантеон шести языческих богов. Согласно другой точке зрения, в пантеоне были представлены боги, символизировавшие основные элементы древней картины мира славян – небо, землю, солнце и т. п. Возглавлял эту группу великокняжеский бог Перун. Но и в таком случае пантеон имел общеславянский, объединяющий характер. 
 
Однако этот путь вел в тупик. Во-первых, языческая религия и после нововведений Владимира предполагала все же старый образ жизни. Она была уместна для патриархального строя, но серьезно тормозила формирование новых зарождающихся феодальных отношений. Нужны были новое право, новые обычаи, новое общественное сознание, новые оценки событий. Язычество этого дать не могло. Во-вторых, Киевская Русь не могла стать в один ряд с передовыми странами Европы и Востока, не могла выйти «на уровень мировых стандартов», не заимствовав у них ремесел, строительной техники, науки, культуры и многого другого. Все это можно было взять в Византии. 
 
Таким образом, в начале IX в. с разложением первобытнообщинного строя и возникновением классового общества и феодального государства языческие политеистические верования восточных славян пришли в противоречие с интересами класса феодалов, начали сдерживать экономическое и культурно-политическое развитие общества. Государству, которое складывалось на Руси (Киевская Русь), нужен был общегосударственный религиозный культ, одна монотеистическая религия. Язычество не обеспечивало этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси. Историческая практика показала, что это единство лучше других обеспечивают так называемые мировые религии: христианство и ислам. 
 
2. Выбор религии, наиболее подходящей для Руси 
 
Христианство начало проникать на Русь задолго до ее крещения. Официальному принятию христианства киевским князем Владимиром в 988 г. предшествовало так называемое «испытание вер» – выбор религии, наиболее подходящей для Руси.

 

Решая, какую (или какие) из существующих тогда стран принять за образец, Владимир мог ориентироваться также на мусульманский Восток и католический Запад. Но предпочтение им было отдано православной Византии (формальное разделение некогда единой церкви на православную и католическую произошло лишь в 1054 г., фактически же они стали независимыми намного раньше). В немалой мере выбор Владимира был обусловлен исторически, но в такой же – его государственной мудростью. 
 
Владимир, победивший в кровавой битве за киевский престол, как уже отмечалось выше, хотел реформировать языческий культ, но вскоре понял, что реформа местных культов ничего не даст, а лишь обособит Русь от христианских стран. Однако к христианству он склонился не сразу. К князю приходили послы от магометан, иудеев. Владимира увлек рассказ греческого безымянного философа о христианской вере. Весомым аргументом было и то, что христианскую веру приняла княгиня Ольга, бабка Владимира. Но и склоненный к христианству, князь выбирал между Римом (католицизм) и Византией (православие). 
 
Западная церковь упорно добивалась господства над светской властью, что вряд ли могло вызвать симпатии властолюбивого Владимира. В Византии же духовная власть занимала подчиненное положение. Именно это согласовывалось с политическими воззрениями киевского князя. Кроме того, римские иерархи сурово осуждали просветительскую деятельность Кирилла и Мефодия, которая способствовала распространению славянского богослужения. Римская церковь признавала лишь три языка: еврейский, греческий и латинский. Запрет на славянское богослужение соответствовал общей политике папства в союзе с западноевропейскими феодалами по установлению власти над славянскими народами. 
 
Все это объясняет выбор византийской ориентации. Летопись сообщает, что Владимир послал в разные земли доверенных людей для знакомства с особенностями богослужения. Послов особенно поразили греки. В Софийской церкви Константинополя литургию для послов совершал сам патриарх. Великолепие храма, важность присутствующих особ, таинственность обрядов пленили русских. Они были уверены, что сам Бог пребывал в том храме, о чем и поведали в Киеве. 
 
Таким образом, решая, какую (или какие) из существующих тогда стран принять за образец, Владимир мог ориентироваться также на мусульманский Восток и католический Запад. Но предпочтение им было отдано православной Византии (формальное разделение некогда единой церкви на православную и католическую произошло лишь в 1054 г. , фактически же они стали независимыми намного раньше).

 

В немалой мере выбор Владимира был обусловлен исторически, но в такой же – его государственной мудростью. С Византией уже сложились достаточно тесные экономические отношения: она была близко расположена (родственная Руси Болгария приняла христианство примерно за 100 лет до Киевской Руси). Этому в большей степени способствовала деятельность Кирилла и Мефодия, создавших славянскую письменность и проповедовавших христианство на славянском языке. 
 
В православной церкви в отличие от католической богослужение можно было вести на понятном языке. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества и поэтому вполне соответствовал замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси. 
 
Ни Русь, ни Византия не рассматривали предстоящее крещение как чисто религиозный акт. Если ограничиться несколько упрощенной и предельно краткой характеристикой, то точка зрения Византии сводилась к следующему: поскольку Русь обращалась в православную веру, а православную церковь возглавляли византийский патриарх и император, то Русь автоматически становилась вассалом Византии. Однако растущее и уже довольно мощное древнерусское государство, неоднократно успешно воевавшее с Византией, отнюдь не желало для себя подобной роли. Точка зрения Владимира и его окружения была иной. Крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры и техники, вовсе не должны были лишить Русь ее самостоятельности. По мысли князя, Русь превращалась бы в дружественное Византии, но вполне суверенное государство. Как друг Византии, оно оказывало бы ей, если необходимо, военную помощь. При столь существенном расхождении во взглядах на последствия крещения оно было по меньшей мере сильно затруднено. 
 
Но судьба оказалась благосклонной к замыслам Владимира. В 986 г. византийский император Василий III потерпел жестокое поражение и просит помощи у Владимира. Владимир выдвигает условия: крещение Руси происходит по «киевскому сценарию»; Владимир получает в жены сестру византийского императора и, тем самым, становится «своим» среди верховных правителей Европы. Это была большая дипломатическая победа Владимира. 
 
Обратимся к религиозной стороне вопроса. На первый взгляд может показаться, что социальная роль любой религии всегда одинакова, коль скоро все они признают существование некой мистической силы, которая управляет происходящим в мире. В действительности дело, конечно же, обстоит сложнее, религии имеют свою непростую историю, и, в частности, переход Киевской Руси от язычества к христианству следует оценивать положительно, как прогрессивный процесс, переход к «цивилизованной» религии. Например, обязательным элементом языческого культа были человеческие жертвоприношения.

 

В  заключение данной главы следует отметить, что решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киевской Руси с Византией. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Не последнюю роль сыграли и династические соображения. Принятие православия открывало дорогу для брака Владимира с сестрой византийского императора принцессой Анной – и, таким образом, еще в большей мере закрепило дружеские отношения с такой влиятельной державой, как Византия. Дружба с Византией не только открывала дорогу к расширению торгово-экономических и культурных связей, но и в какой-то мере защищала Русь от набегов многочисленных кочевых племен, населявших Великую степь к северу от Черного моря, которых Византия постоянно использовала в борьбе со своим северным соседом. И еще один момент сыграл свое значение при выборе православия. В католицизме богослужение происходило на латинском языке, тексты Библии и других богослужебных книг – на этом же языке. Православие не связывало себя языковыми канонами. К тому же в этот период православие утверждалось в славянской Болгарии. Таким образом, богослужебные книги и весь обряд в языковом отношении были родственны населению Киевской Руси. Через болгарские богослужебные книги и болгарских священнослужителей православие начало утверждаться в духовной жизни русского общества. 
 
3. Крещение Руси 
 
В 988-989 гг. князь Владимир провел вторую религиозную реформу. Суть ее состояла в том, что христианство стало государственной религией. Формальным поводом крещения князя Владимира послужила его женитьба на византийской принцессе Анне. Прежние языческие идолы были повержены, а все жители Киева, по приказу Владимира, вошли в воды Днепра и греческие священники произвели над ними обряд крещения. 
 
В 988 г., после низвержения всех идолов в Киеве, при содействии греческих священников была крещена Русь. Летописец отмечал, что киевляне стояли в воде, а Владимир на берегу Днепра просил Бога благословить «новых чад» и утвердить в них правую веру. 
 
988 год – год крещения киевлян Владимиром Святославовичем – считается датой крещения Руси. В таком понимании точная дата, конечно же, условна: она лишь открывает длительный и всеобъемлющий процесс христианизации.

 

 

Утверждение православия в качестве государственной религии Киевской Руси было сопряжено со значительными трудностями. Религия – это не просто вера в каких-то богов и духов, система обрядности. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире и т. д. С религиозными верованиями связаны такие важнейшие стороны жизни, как брачные и семейные отношения, нравственные нормы, система питания и т д. Поэтому процесс христианизации означал ломку сложившегося образа жизни, мировосприятия, культуры, быта. 
 
Христианизация встречала сопротивление населения. Князю Владимиру, его дружинникам, родовой знати пришлось приложить немало усилий, а иногда и применить прямую силу для того, чтобы утвердить христианские обряды, верования, образ жизни. Неоднократно поднимались восстания против христианизации (истории известны наиболее крупные из них: в Суздале, Киеве, Новгороде). 
 
Значительную роль в христианизации Руси сыграли монастыри, появившиеся на ее территории в середине XI в. В монастырях готовились кадры священнослужителей, происходило осмысление вероучения, формировались духовно-нравственные основы новой обрядности, христианского быта и т. д. Монастыри играли существенную роль в распространении грамоты, являлись хранителями и передатчиками культурного наследия. Из монастырей осуществлялась миссионерская деятельность по всем городам и сельской местности древнерусского государства. К середине XIII в. на Руси функционировало около 80 монастырей. 
 
Процесс христианизации протекал постепенно, и, по современным оценкам, в основном занял примерно 100 лет. С учетом размера страны это очень малый срок: крестившимся почти одновременно с Русью Швеции и Норвегии потребовалось на это соответственно 250 и 150 лет 
 
Таким образом, суть второй реформы Владимира состояла в том, что христианство стало государственной религией. Важно понять именно этот политический смысл событий, поскольку обычно обращают внимание на его религиозную сторону. Реформа князя Владимира была своевременной и прогрессивной мерой большого исторического значения. Христианство на Руси стало внутренней духовной силой, упрочившей единое государство, позволило освоить высшие достижения мировой культуры, способствовало расширению связей с другими странами, росту международного авторитета Руси. В русском обществе появился новый институт – церковь. Более подробно значение принятия Христианства Русью будет рассмотрено в следующем разделе. 
 
4. Последствия принятия христианства на Руси 
 
Принятие христианства Древней Русью стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его стали существенные, хотя разновременные изменения в этническом, социально-экономическом, политическом и культурном развитии Руси.

---

В плане этническом принятие христианства ускорило консолидацию древнерусской народности, общего предка современных русских, украинцев и белорусов. Процесс этот начался раньше, но тормозился существованием местных политических объединений и локальных идеологических (языческих) центров. Еще для 80-90-х годов Х в. русская летопись оперирует старыми местными этнополитическими понятиями: радимичи, вятичи, хорваты и т. д. В целом же к рубежу XI в. местные этнополитнческие единицы почти полностью исчезают, покрываясь терминами «Русь», «Русская земля», а ее обитатели именуются русичи, русины, в иностранных источниках – русы, росы, рутены. Этому, несомненно, способствовало создание и единой государственности и единой церковной организации, заменившей разнообразные местные культы. Исчезла граница между русом и славянином, угро-финном и славянином и т. д. Всех их объединила общая духовная основа. Христианство постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции и на этой основе произошла гуманизация общества. 
 
Таким образом, как единая государственная идеология христианская религия способствовала ликвидации остатков племенной обособленности, объединению Древнерусского государства, укрепляла его позицию среди европейских стран, где христианство было общепризнанной религией уже с VI в. Русская церковь стала частью Константинопольской патриархии, и Византия долгое время пыталась подчинить Русь. Церковная зависимость от Византии была ликвидирована при Ярославе Мудром, который в 1037 году создал в Киеве самостоятельное русское митрополитство. Христианство сыграло прогрессивную роль в развитии духовной культуры, распространение письменности. 
 
Государственная реформа Владимира как бы высвободила накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал – началось бурное развитие страны, и это показывает, сколь своевременна была реформа. 
 
Значительным культурным переворотом было введение единой письменности. Принятие христианства способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Под влиянием христиан развивались храмное строительство, книжное дело, литература, история и философия. 
 
На основе христианизации происходит становление нового типа государственности в Киевской Руси, которая в значительной мере приобретает византийскую форму. Устанавливается тесная взаимосвязь между светской и церковной властью, при главенстве первой над второй. В первой половине XI в. начинается оформление церковной юрисдикции. В ведение церкви передаются дела о браке, разводе, семье, некоторые наследственные дела. К концу XII в. церковь стала осуществлять надзор за службой мер и весов. Значительная роль отводится церкви в международных делах, связанных с углублением отношений с христианскими государствами и церквями.

 

Нет сомнений, ускорилась и социальная дифференциация древнерусского общества, формирование господствующего слоя, группировавшегося вокруг киевского князя и его представителей на местах. Эта консолидирующаяся древнерусская знать отныне могла опираться и на многосотлетние церковные каноны, пришедшие из Византии и получившие свои дубликаты на Руси (церковные уставы Владимира, Ярослава и т. д.). 
 
Огромную роль сыграло принятие христианства в развитии и формировании единой древнерусской культуры. Прежде всего речь идет о распространении письменности и литературы. Важной особенностью принятия христианства на Руси было наличие у нее своей письменности. То, что письменность появилась на Руси еще раньше, ныне вряд ли кто будет оспаривать. Деятельность славянских просветителей Кирилла и Мефодия имела в ту пору практически общеславянское значение, тем более, что македонское наречие, на котором творили солунские братья, в ту пору было понятно всем славянам, и прежде всего южным и восточным. Однако письмо, пришедшее на Русь от южных славян, не получило в дохристианской Руси сколько-нибудь широкого распространения, и нет никаких оснований говорить о появлении на Руси до Владимира литературы. Так что широкое внедрение письменности и появление литературы, сначала переводной, затем оригинальной, следует отнести только к христианскому времени. В распространении славянского письма и появлении древнерусской литературы несомненна ведущая роль христианства и ранних деятелей русской церкви.  
 
За короткое время после принятия христианства культура Киевской Руси достигла своего расцвета, особенно при Ярославе Мудром. Началось строительство каменных церквей, таких как Софийские соборы в Киеве и Новгороде. Успешно развивались иконопись, переписка книг, украшенных миниатюрами, литература. С принятием христианства связано появление на Руси переводных работ древнегреческих и византийских авторов, богослужебных христианских книг, становление системы образования при монастырях, возникло множество культурных центров. 
 
Крещение Руси явилось крупнейшим событием как по своим непосредственным результатам, так и по последствиям, ближайшим и отдаленным. Христианский идеал, внесенный в языческую среду, стимулировал духовное развитие, и очеловечивал эту среду, хотя, разумеется, между действительностью и идеалом всегда существует огромный разрыв. При всей развитости традиций восточнославянского язычества только принятие христианства позволило русской культуре через контакт с Византией преодолеть локальную ограниченность и приобрести универсальное измерение. Язычество не выделяло человека из природы, он был нерасторжим с миром ее вечного круговращения. С принятием христианства культура осознает себя и свое место в мире.

 

 

Введение христианства по своему влиянию на сознание человека того времени представляло собой подлинную революцию, принесшую с собой совершенно новые ценности, новые формы жизни, разрушающие прочно укоренившиеся древние стереотипы. Крещение в корне меняло всю сферу мыслительной деятельности и вследствие этого вступало в конфликт со всем предшествующим религиозным миропониманием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Больших успехов христианская церковь добилась тогда, когда стала использовать старые праздники и обряды, наполняя их новым содержанием (Новый год, Масленица, день Ивана Купалы и др.). Полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Постепенно сложилось так называемое двоеверие – компромиссное равновесие языческих и христианских элементов.  
 
Подобно всем мировым религиям, христианство на различной национальной почве приобретало новые черты, непосредственно связанные с особенностями национального характера, с предшествующей культурной традицией, становясь более или менее синкретичным. Не стало исключением в этом отношении и русское православие. Оно способствовало формированию человека нового типа. Этот человек стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Древние понятия правды, пройдя через православное переосмысление, получило статус божественного идеала духовного совершенства и социальной справедливости. Повседневная жизнь была очень далека от идеала и противопоставлялась ему, мало интересовала православную церковь. 
 
Русь не восприняла четко разработанную систему римского права, православие не вмешивалось в правовые представления общества. Правовое сознание не выделялось из морального сознания. В самом выдающемся литературном и философском произведении Киевской Руси «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, благодать, обращенная к душе человека, становится выше закона, обращенного только к внешней стороне жизни человека.  
 
На древнерусской почве сложился своеобразный тип святого, который не похож ни на византийского, ни на западноевропейского. Первые русские национальные святые – князья Борис и Глеб – безропотно приняли смерть во имя правды. 
 
Таким образом, православие стало духовной основой Руси, повлияло на формирование духовных ценностей русского человека. Сложилось единство языка, власти и веры, без чего впоследствии было бы невозможно восстановление единого государства, а так же его сохранение в ходе колонизации земель.

 

В целом благодаря принятию христианства Киевская Русь была включена в европейский христианский мир, а значит и стала равноправным элементом европейского цивилизационного процесса. Однако принятие христианства в православном варианте имело свои негативные последствия. Православие способствовало обособлению Руси от западноевропейской цивилизации. С падением Византии Русское государство и Русская православная церковь оказались, по сути дела, в изоляции от остального христианского мира. Именно этим обстоятельством может быть отчасти объяснен отказ Западной Европы прийти на помощь Руси в ее противоборстве с иноверцами (татаро-монголами, турками и другими завоевателями). 
 
В заключение данного раздела реферата следует отметить, что провозглашение монотеизма (единобожия) укрепляло позиции главы государства и освящало сословную иерархию, складывающуюся в древнерусском обществе. Христианство формировало новую мораль, более гуманную и высоконравственную, ставшую основой для развития новых принципов взаимоотношений между людьми. С христианством на Русь был привнесен и тот огромный пласт христианской культуры, который был накоплен за его многовековую историю и аккумулировал важнейшие ценности духовного воспитания древний цивилизаций. Воспринятое и «трансплантированное», христианство сливается с народной культурой славянства, его традициями, мифологией, исторической памятью. Продуманная и энергичная политика Владимира ввела Русь в систему европейских христианских государств. Ее международное положение укрепилось. Русь становилась «ведома и слышима … всеми концы земли». К. Маркс назвал эпоху Владимира «кульминационным пунктом готической (т. е. раннесредневековой) России». 
 
Заключение

 

В заключение, подводя итоги всему вышесказанному по теме реферата, сформулируем кратко ответ на вопрос: Какое же значение для Киевской Руси имело принятие христианства в качестве единой государственной религии? Прежде всего, христианство способствовало укреплению власти феодалов над крестьянами, своим учением освящая феодальную собственность и подчинение властям. Нет сомнения и в том, что христианство содействовало укреплению государственной власти и территориального единства Киевской Руси. Оно имело и международное значение, поскольку отныне Киевская Русь становилась равной другим христианским странам. С принятием христианства на Руси появилась особая феодально-религиозная организация – православная церковь. Во главе церкви был поставлен митрополит, назначаемый константинопольским патриархом. Отныне население страны было обязано платить десятину – налог в пользу церкви. Очень скоро церковь превратилась в одного из крупнейших феодальных собственников, что впоследствии оказало огромное влияние на ход исторического развития страны, вплоть до борьбы за верховную власть в государстве. Не менее значительны последствия принятия христианства для развития и формирования древнерусской культуры. В первую очередь здесь следует отметить распространение письменности и литературы. 
 
Принятие Русью Христианства в форме православия в качестве государственной религии явилось важнейшей вехой на пути становления русского этноса. 
 
То, что произошло в конце Х в. в Древней Руси, было выдающимся событием в истории нашей Родины. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, имевшую далеко идущие последствия. Владимир преследовал цель встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Для этого надо было решиться на энергичное проведение феодальной реформы и связанные с нею глубокие преобразования. Именно эту реформу односторонне и ограниченно нередко называют крещением Руси. Однако подлинное ее значение гораздо глубже, чем просто религиозная реформа. Объективные потребности общественного развития обусловили стремление князя Владимира создать государство, ни в чем не уступающее известным монархиям. 
 
Киевская Русь в XI в. превратилась в государство, территориальное и политическое единство которого обеспечивалось писаными законами и передовой религией. Оно стало державой, ни в чем не уступающей другим. Свидетельством ее высокого авторитета являлись династические браки великого князя, его детей и внуков. Древнерусская держава возникла из конгломерата варварских племен на глазах изумленной Европы за время жизни двух поколений.

 

 

 

 
 
Список использованной литературы и интернет-ссылки: 

 
История России с древнейших времен до конца XVII века /А. П. Новосельцев, А. Н. Сахаров, В. И. Буганов, В. Д. Назаров; отв. ред. А. Н. Сахаров, А. П. Новосельцев. – М., 2000. – С. 78-85. 
 
Крянов Ю. В., Павлова Т. П. Двоеверие на Руси.// Как была крещена Русь. – М., 1988. – С.362-374. 
 
Раушенбах Б. В. Сквозь глубь веков.// Как была крещена Русь. – М., 1988. – С.224-239.

 

 

http://referatbox.com/13747/prinyatie-rusyu-xristianstva-i-ego-vliyanie-na-istoricheskuyu-sudbu-rossii/

Короче

. Введение на Руси христианства

Крещение Руси — Это событие ознаменовало принятие христианства в качестве государственной религии. Это решение принял князь Владимир Святославович в конце X века. Современные официальные источники указывают, что установление новой религии в Древней Руси произошло в 988 году. Но есть отдельные исследования, в которых это событие относят к 990 и даже 991 году.

Упоминание о крещении Руси в летописи

Введение христианства названо крещением Русской земли в древнейшей из известных нам летописей — «Повесть временных лет». На основании этого источника исследователи установили год крещения Руси. Дата знаменательного события записана в «Повести» как 6496 год от сотворения мира. По принятому ныне летоисчислению от Рождества Христова Христа, этот год соответствует 988-му.

Для обозначения события используются различные термины, например, «Просвещение Руси» или «вторая религиозная реформа Владимира», но наиболее употребительным является именно «крещение», на что указывалось сначала в летописи, а затем известные историки В.Н. Татищев и Н. М. Карамзин.

Византийские источники мало освещали события, происходившие на Руси в конце X века. Согласно представлениям этого государства, христианизация здесь началась в IX веке. Только «Ватиканская летопись» указывает 988 год как дату крещения Владимира, но, возможно, эти данные взяты из обратного перевода «Повести временных лет».

Предпосылки, значение и последствия важнейшего этапа в истории Отечества можно найти в соответствующих таблицах, составленных разными авторами. Но в таком виде данные не всегда очень информативны. Краткое изложение событий, происходивших во время крещения Руси или предшествовавших ему, поможет вам больше узнать о процессе христианизации.

Предпосылки

Византия, принявшая христианство задолго до X века, стремилась обратить язычников в свою веру. Это было необходимо для снижения риска военных конфликтов с иностранными государствами.

В IX веке попытки воздействовать на правителей через религию предпринимались против Моравии и Болгарии, а также Киевской Руси после ее нападения на Константинополь.Итогом похода русов стало отступление, но Византия, не желавшая новых конфликтов, направила в Киев миссионеров, проповедовавших христианство. Это предприятие принесло первый успех — «аскольдово крещение», то есть принятие христианства некоторым числом людей и бояр во главе с князьями Диром и Аскольдом.

Это был первый шаг государства к принятию христианства. После этого, в середине 10 века, княгиня Ольга крестилась, получив новое имя — Елена. В 957 году она вместе со священником Григорием отправилась в Константинополь к императору Константину Порфиродному. Целью визита было официальное принятие правителем христианства по константинопольскому обряду, чтобы Россия могла считаться империей, равной Византии. Крещение состоялось, но союзнические отношения установились не сразу.

Через два года Ольга отказалась от военной помощи Византии и стала налаживать связи с Германией. Константинополь увидел в действиях правителя угрозу и поспешил заключить договор на выгодных для обеих сторон условиях.Позднее прибывшее немецкое посольство было вынуждено вернуться безрезультатно.

Таким образом , христианизация на Руси началась задолго до 988 года. Некоторые правители приняли эту религию (Дир и Аскольд, Ольга) или проявили к ней симпатию (Ярополк Святославович). При археологических раскопках обнаружены древние захоронения начала X века, в которых обнаружены нательные кресты, а также элементы погребального обряда, принятые в христианстве.

Причины принятия новой религии

Тем не менее отдельные представители знати, принявшие христианство, и остальное население с их языческими верованиями не могли образовать сильное государство с единой религией. г. Владимир продолжил начинания Ольги и стал князем, крестившим Русь в 988 г. г. .

Однако принятие христианства было не единственным способом реализации наших планов. Князю предстояло сделать серьезный выбор, в связи с чем была проведена так называемая проверка веры, в ходе которой Владимир рассматривал следующие варианты.

1. Волжские булгары предложили ислам, но Владимир отверг его из-за необходимости соблюдения запрета на спиртные напитки, которые не могли быть добровольно приняты народом.
2. Тогда немцы пошли на хитрость, сказав, что приняв католицизм, можно будет сколько угодно есть и пить, но князь также отказался от их предложения, так как богослужения требовалось вести на латыни.
3. Затем к князю пришли хазары, проповедовавшие иудаизм, но отсутствие собственной земли вынудило Владимира отказаться от этого варианта.
4. Лучшее впечатление на Владимира произвел византиец, рассказавший ему о христианской вере.Но сомнения все же не покидали князя, и он продолжал советоваться с ближайшими подданными.

Для того, чтобы окончательно выбрать религию, было решено посещать службы мусульман и христиан. Послы, выполнявшие поручение князя, были в восторге от обрядов Константинопольской церкви, что позволило Владимиру сделать окончательный выбор в пользу христианства.

Таким образом , на окончательное решение повлияло сразу множество факторов.Причины принятия христианства на Руси по пунктам следующие.

Принятие христианства в то время было наиболее выгодным выбором как для развития самой Древней Руси, так и для помощи ей во внедрении византийской религии.

Крещение Киева и основание церкви

Решение о переходе в христианство было принято и осуществлено в 988 году. Крещение Руси князем Владимиром началось в Киеве, и Константинопольский Патриарх направил туда свое духовенство для совершения обряда. Пока совершалось крещение в водах Днепра, Владимир молился Богу о ниспослании веры своему народу и силы для борьбы с врагами.

Несмотря на помощь византийских священников, Киев нуждался в создании собственной церкви. Ряд историков поддерживает версию о том, что первая русская церковь находилась в зависимости от болгарской, однако эта версия слабо подтверждается документами.

А также мнения исследователей относительно первого духовенства разделились.Традиционно первым считается митрополит Михаил Сирин, основавший несколько первых монастырей. Но в древних летописях упоминаются и другие имена.

Крещение Владимира

Не удалось точно узнать то ли князь крестился вместе со всем Киевом, то ли это произошло на год раньше. Поводом предполагать, что сам Владимир крестился в 987 г., послужили события, сопровождавшие подавление мятежа византийского полководца Барды Фоки.Правитель России предложил свою помощь Константинополю за вознаграждение в виде руки царевны Анны, но императоры отвергли унизительное требование. Тогда Владимир воспользовался слабостью Византии, занятой подавлением мятежа в собственной стране, и захватил Корсунь, угрожая в будущем Константинополю.

Императорам пришлось пойти на уступки и согласиться на брак Анны с русским князем. Но в ответ выдвинули свои требования:

• Владимира надо крестить с именем Василий.
• Корсунь должен быть отпущен в качестве выкупа за невесту.

Распространение христианства на другие русские земли

После Киева обряды крещения стали совершаться в Новгороде, Чернигове, Владимире и Полоцке. Но не везде люди безропотно принимали новую религию. Сопротивление было вызвано не только нежеланием отказываться от старых верований, но и опасениями, что таким методом Киев пытается взять под полный контроль другие земли.

Новгород сопротивлялся введению христианства около двух лет, а Ростов и Муром пришлось форсировать почти два века.В то же время происходили репрессии, уничтожались языческие идолы, изгонялись епископы, наиболее стойкие противники крещения двинулись на север. Только путем военной помощи можно было добиться полного крещения Руси. Об этом кратко упоминается в древних летописях.

Эффекты

Какими бы ни были мотивы великого князя при выборе вероисповедания (укрепление государства, женитьба на Анне, веление сердца), это решение имело большое историческое значение для дальнейшего развития Киева и других русских земель.

Значение для русской цивилизации

Крещение – одно из самых значимых событий в истории государства. Это позволило объединить с помощью религии всю территорию Древней Руси и заключить выгодные союзы с другими христианскими странами. Нравственно-нравственный облик народа поднялся на новый уровень. Были уже невозможны человеческие жертвоприношения и жестокие ритуалы язычества. Впоследствии русские миссионеры сыграли значительную роль в продолжавшемся процессе христианизации остального мира и помогли привести к Богу многие другие народы.

Политическое значение

Крещение Руси произошло незадолго до разделения христианской церкви на католическую и православную. Поэтому тот факт, что новая религия была принята из Константинополя, оказал огромное влияние на дальнейшую историю. При этом византийский император считался религиозным главой всех православных земель, в том числе и Киевской Руси. Правитель имел право давать титулы представителям власти иностранных государств, поэтому крещеные русские князья назывались стольниками при дворе императора.Этот титул был очень скромным, и митрополия на Руси числилась на последних местах в Константинопольских списках.

Принятие православия, а не католицизма из Рима абсолютно призвали представители духовенства. правильный выбор… Митрополит Платон утверждал, что подчинение Папе повлечет за собой развитие государства по пути тотального контроля не только над духовной жизнью, но и над мирскими делами.

Культурное значение

После принятия Константинополем религии византийская культура стала оказывать влияние на живопись и архитектуру …В то же время было положено начало письменности. Однако появление новых культурных памятников сопровождалось разрушением древних языческих построек. Таким образом, власти боролись против продолжения соблюдения языческих традиций и проведения обрядов. Запрещалось не только поклоняться статуям и богам, но и совершать различные суеверные действия, например, натирать такие скульптуры на удачу. В результате запретов иногда вспыхивали беспорядки и конфликты, сопровождавшиеся ритуальными убийствами. .

Если бы не событие 988 года, современная Россия могла бы сейчас иметь совсем другой вид. … Мудрость и забота князей о судьбе своей родины позволили России встать на путь просвещения и стать одной из самых влиятельных и сильных империй. Все культурное наследие, дошедшее до наших времен, так или иначе связано с православием. И теперь крещение Руси празднуется церковью 14 августа, а в предыдущем месяце, 28 июля, память св.Владимир в чести.

Глава 1. Князь Владимир — как креститель Руси..
Глава 2. Христианство на Руси до 988 года. .
Глава 3. Способы крещения Руси..
Глава 4. Письменность на Руси..
Глава 5. Итоги .

Введение:
Современные историки считают принятие христианства на Руси очень важным положительным событием в истории России. Можно не соглашаться с понятием «положительный», но надо согласиться, что это было очень важным событием в истории Руси.
«…вы отреклись от правды, нет в вас любви, зависти, в вас процветает лесть… лучше, братья, отойдем от зла, оставим все злодеяния: разбой, разбой, пьянство ,и т.д….Почему не скорбите о своем безумии?Даже язычники,Закон Божий по незнанию,своих единоверцев не убивают,не грабят,не обвиняют понапрасну,не клевещут,не воруют,творят не хоронят себя на чужом; ни один язычник не предаст своего брата, а если кто в беде, то выкупят его и помогут в нужде, и то, что найдено на торгах, всем покажут…»
Серапион Владимирский, книга «О маловерии»
Глава 1. Князь Владимир — как креститель Руси.
Третий сын Святослава Владимир, рожденный от его рабыни Малуши, ключницы княгини Ольги (сестры Добрыни) , бежал «за море» во время междоусобицы между братьями Ярополком и Олегом, откуда вернулся через два года с наемной варяжской дружиной Ярополк был убит (Олег был убит еще раньше Ярополком) и Владимир занял княжеский престол. произошло в 980 году.
По последним общепринятым официальным версиям, князь Владимир с целью установления своей власти на территории Руси в том же 980 году предпринял попытку официально перейти к монотеизму, основанному на культе Перуна, но из-за сопротивления из союзных племен, поклонявшихся другим богам, эта реформа провалилась.
Тогда (согласно официальной истории) князь обратился за помощью к представителям чуждых России религий — христианской, магометанской и иудейской. Выслушав представителей этих культов, князь, как писал летописец Нестор, сделал выбор в пользу христианства, учитывая, что оно уступило место и Византии, и Риму.
На основании только этих данных видно, что целью был не выбор какой-либо религии, и не объединение Руси в сильное суверенное государство, а, скорее всего, князь заручился поддержкой Византии и Рима для борьбы за власть на территории России. Сам этот факт уже принижает само значение избранной веры — как веры, и ставит ее в один ряд с выбором одежды по сезону.

В рассматриваемый период, опять же по официальным данным, за влияние на славянских землях боролись христианская, магометанская и иудейская конфессии.Они стремились насадить свою веру, чтобы потом, дергая за ниточки канонов и заповедей, управлять всем народом в своих интересах. Так должны ли мы и впредь предоставлять возможность дальнейшего влияния на Россию иностранных и чуждых конфессий в наших интересах?
Выбирая христианство, киевский князь учитывал, что Римская церковь требовала подчинения светских правителей церкви (что не устраивало князя, как этого самого светского правителя), и верный Константинопольский патриарх признавал:
1.определенная зависимость церкви от государства;
2. разрешено использование разных языков в богослужении, не только латыни.
Учитывалась также географическая близость Византии и принятие христианства родственными булгарскими племенами.
Сам князь Владимир обратился в христианскую веру в 988 году в городе Корсунь (Херсонес), и считается, что с этой даты христианская вера приобрела статус государственной религии. Но, поскольку христианство вступило в противоречие с уже сложившимися верованиями и привычками людей, живших в то время на Руси (это признают все историки), распространение христианства не могло происходить без применения силы и других рычагов, имевшихся в распоряжении официальные правители того времени.

Глава 2. Христианство на Руси до 988 года.
С самого момента своего возникновения на долю Русской Православной Церкви выпало самоутверждаться в среде, сохранившей вполне развитые дохристианские — языческие традиции… Существование Эта культура, уже сложившаяся веками, продолжилась и в дальнейшем, чему способствовала относительная устойчивость общинно-патриархальных отношений и связанных с ними бытовых обычаев, особенностей и социально-психологических особенностей русского народа.Испытывая влияние неистребимых «традиционных факторов», Русская Православная Церковь оказалась подвержена естественной эволюции в этноконфессиональном направлении. Проще говоря, христианские устои не могли предложить русскому народу ничего существенного, что он хотел бы взять для саморазвития, и поэтому поборникам новой веры пришлось прибегнуть к «силе». Христианство было введено огнем и мечом. И это главный факт прихода христианства на Русь.Более того, стоит сопоставить этот факт с принципами смирения и человеколюбия, проповедуемыми христианством…
Напрашивается вывод, что все заповеди проповедуются только для инородцев, сами христиане им никогда не следуют (как свидетельствует история), и они не собираются следовать за ними.
Нельзя сказать, что только в России христианские миссионеры жестоко относились к представителям других религий. Христиане спешили распространять свою веру везде, где только можно и методы их не очень менялись, но они, видимо, больше боялись русских, так как они приложили столько усилий для внедрения своей веры в нашу культуру.
Вот некоторые данные о распространении христианства до 988 г., т.е. до года официального принятия христианства на Руси:
· 860 гг. — для распространения христианства на русских землях, захваченных Хазарией, из Византии были посланы очередные «просветители» : Кирилл и Мефодий. Официально считающиеся «основоположниками славянской письменности», изучают в Корсуни (Херсоне) Евангелие и Псалтирь, написанные русскими буквами (о чем сами же и упоминают!), вернувшись в Византию, «изобретают» собственную письменность, призванную облегчить переводы с греческого на русский придумав еще 11 букв.При этом главою Русской Церкви был назначен (за 128 лет до крещения Руси!)… Византийский Патриарх Фотий: «Народ возлюбленный и избранный (греки) не должен полагаться на силу рук своих, величаться силой мускулов своих, полагаться на запасные инструменты, но надо овладеть и властвовать над русскими с помощью Всевышнего». жил, население острова составляло около 100 000 человек.Вот что пишет о них арабский летописец Аль-Марвади: «Когда они обратились в христианство, вера притупила их мечи, они вернулись к нужде и нищете. Вот они и захотели стать мусульманами».
· Об Ольге Кровавой (первой русской христианской княгине) в Иоакимовской летописи сказано, что при ней «и многие из вельмож приняли смерть».

Глава 3. Способы крещения Руси.
Владимир, крестившись сам, крестил своих бояр, а потом и весь народ.»Божий раб» — государь был (вернее должен был быть), по византийским традициям, и справедливым судьей во внутренних делах, и доблестным защитником границ государства. Видно в христианстве было некоторое отличие понятия «справедливый судья» от того понятия, которое существует сейчас в мире, да и тогда на Руси. Действия Владимира сложно назвать «справедливыми» по отношению к собственным подданным.
Христианство утверждало на Руси, по некоторым официальным мнениям, идею равенства людей перед Богом.Похоже, что по новой религии путь в рай был открыт как богатому вельможе, так и простолюдину в зависимости от честного исполнения своих обязанностей на земле. Но практическое несоответствие между словами и действиями высших представителей христианской веры все же подрывает доверие к ней.
Вот некоторые данные о том, как христианство принималось на Руси (с момента принятия):
· 988 — кн. Святой Владимир (Василий: имя, данное при крещении) — идолы Велеса и Услады были истреблены, идола Перуна били палками и таскали по Киеву, идолы Хорса, Стрибога, Симаргла, Макоши, Даждьбога были уничтожены.»А кто не придет, мне будет противно», — сказал Владимир. («отвратительная» здесь «враждебная») Русь крестилась в кровавой купели, озаренной заревом пожарищ.
· 989-990 — «Святой князь Владимир» в процессе крещения учинил в Новгороде резню.
· Князь Владимир при завоевании и крещении Белых Хорватов разрушил десятки городов и сел.
· Стефан Пермский уничтожил самобытную цивилизацию народа коми (летопись Пермь).
· «Житие блаженного Владимира», цитата из А.В. Карташев «Очерки истории Русской Церкви»:

Он приказал рубить церкви и доставлять идолов на место, где стояли идолы. И построить церковь Василия Блаженного на холме, где стоит идол Перуна и другие, где это делает князь и народ. А то церкви и попов и людей на крещение в граде приведи, по всем городам и селам… и по всей Русской земле и устам бесовским, и приведи их к Богу и к истинному свету. ..и пересечь всю русскую землю из конца в конец. Везде храмы и идолы, раскопки и площадки, и идолов задавить: и церкви честными иконами украсить.

· Отрывок из «Хроники Иоакима»:

В Новограде люди, забрав ежа Добрыню, идут крестить, учиниша вече и зареклись не пускать все в город и не пускать идолов опровергать. А когда пришли, те, подметав великий мост, измученные оружием, и аще Добрыню с выговором и лагодищными словами, отягчающими их, и те, и другие не хотят слышать и вывешивают 2 великих порока множеством камней, размещая их на мосту, как если бы они были их врагами.Высший над жрецами славян, Богомил, ради сладких речей именуется Соловьем, вельможи презирающие людей подчиняться. Мы стоим на торговой стране, ходим по рынкам и улицам, учим людей, очень много. Но погибнуть в нечестии слово крестное, как апостол рек, будучи безумием и обольщением. И так за два дня несколько сотен крещений. Тогда тысецкий новгородец Угоняй, объезжая повсюду, завопил: «Лучше нам умереть, хотя бы и боги наши были осмеяны. Народ сей страны, взбесившись, дом Добрынина разорил, имение грабителя, его жена и некоторые его родственники избили его. Тысецкий Владимиров Путята, как многозначительный и смелый муж, приготовив , выбрав 500 мужей из Ростова, но переправившись над городом в ту страну и войдя в город, никого не отложу, видя все чайханы воинов их.Дошел и до двора Угоняев, онаго и прочих предмужей, ят и абие посла в Добрыну за р.Народ той же страны, услышав это, собрал до 5000, оступишь Путята, и обошёл зло между собой. некоторые же ходили, церковь Преображения Господня разбрасывали и дома христиан разгребали. Еще при освоении Добрыни со всеми сущами при нем был наготове и вел некоторые дома у берега, за что прежде страшнее людей, бегу тушить пожар; и абие перестанут хлестать, потом мужики, пришедшие к Добрыне, просят мира.Добрыня, собери вои, запрети грабежи и абие КУМИРОВ ДРОБЛЕННЫХ, ДРЕВНИХ СЖИГАЮЩИХ, И КАМНИ, РАЗБИВАЯ, В РЕКУ ВЕРГОШУ; и скорбь нечестивых велика. Мужья и жены, видевшие это, с великим плачем и слезами очищались за ня, как будто они были их богами. Добрыня, однако, насмехаясь над ними, вещает: «Что же, безумие, ты жалеешь тех, кто не может защититься, какой пользы от них можно ожидать». И везде был посол, возвещавший, что надо идти на крестины.Посадник-воробей, сын Стоянова, воспитан, как и Владимир, при Владимире и был богат речью, эта мысль на базаре и более всего отягощена. Идоша мнози, и НЕ ХОТЕЛИ КРЕСТИТЬСЯ ВОИНАМИ И РАЗДАВАТЬ, мужчины выше моста, а жены ниже моста. Тогда люди неубийства скажут о себе брезгливы; Ради повеления всем кресты, деревянные кресты, медные ово и чепра на шею надевать надо, а им НИЧЕГО НЕ ИМЕЮТ, НЕ ВЕРУЮТ И КРЕСТЯТ; и строительство разбросанных пакистанских церквей.Итак, крестившись, Путята собирается в Киев. Вот за что люди ругают новгородцев: Путята мечом крестит, а Добрыня огнем.

· Добрыня и Путята, Иоаким Корсунин, крестят новгородцев огнем и мечом (Иоакимовская летопись). Не желавшие креститься ушли «в пустыни и леса», бежали, бросив все.

Раскопки в Новгороде подтвердили крестильное сожжение половины города. До какой степени было введение христианства «через силу», что люди бросили все и ушли в неизвестность…

Что же это была за «святая вера», начавшая свою историю в России с разрушения быта и быта людей и с их убийства?

· Учреждение «Церковного чина св. Владимира», где предписывалось сожжение волхвов.

Вот показательный пример- что даже в Уставе церкви предписывалось нарушение собственных заповедей и нетерпимость самой церкви к язычникам.

· 995 — Князь Мстислав Черниговский и Тмутараканский, принявший христианскую веру, разрушил идола Марены-Маржены-Марзаны.

· 1024 — Широкое насаждение христианства силой в Суздале (восстание было подавлено Ярославом Хромым («Мудрым»)), в Муроме и Ростове — ростовскими епископами Иларионом и Федором, затем Леонтием. [см. Новгородская IV летопись, «Повесть об установлении христианства в Муроме» и Корсаков. Д., Меря и Ростовское княжество. История Ростово-Суздальской земли. 1872, Казань]… «Житие епископа Леонтия» и «Житие Константина Муромца». Оба преуспели в «ниспровержении идолов».Леонтий был убит возмущенными ростовчанами за чрезмерное усердие.

1050-е гг. — Преподобный Авраам низверг идола Велеса в Ростове и начал активно распространять христианство. Поставив на этом месте церковь.

Несмотря на столь вожделенное для правителей принятие на Руси христианства, сам народ всячески сопротивлялся приходу этой «чуждой» веры на русскую землю, и долгое время сохранялись старые верования и обычаи и древние вера русского народа продолжала существовать.Об этом свидетельствуют перечисленные выше столь же массовые репрессии против соратников и представителей нехристианских учений или отступников. Столь сильное сопротивление русского народа «чужой» вере привело к тому, что она, даже насильственно навязанная, не смогла полностью подчинить себе сознание людей и то православие, которое мы наблюдаем сейчас в России, сильно отличается от христианских религий в вообще и даже из самой Византии. Православие в частности. Например, один из главных символов веры — внешний вид церкви, а точнее самого православного купола на Руси — не встречается ни в одном другом направлении христианства.

Вообще, сам факт такого сильного сопротивления христианству говорит о многом. Тут можно сделать два вывода — либо русские были таким отсталым народом и были просто физически неспособны к познанию «нового», либо им была предложена менее стройная философская система, чем она уже была в то время. Но исторические факты говорят, что славяне не были отсталым народом…. Не было ли тогда христианство шагом назад в развитии Руси? Я считаю, что это было не только шагом назад, но и стало одним из трагических исторических событий как для России, так и для других народов.

Кроме того, сама церковь имела сильную власть и приличный доход (десятину) от населения и была не столько духовным, сколько государственным (политическим) учреждением. Церковь во все времена принимала активное участие в борьбе за власть, а лидеры церкви со временем становились крупнейшими землевладельцами.

Современная официальная история рассматривает крещение Руси в X веке как необходимость для объединения Руси, укрепления государственной власти и территориального единства государства. Но сам факт выбора того или иного метода при решении тех или иных исторических задач не означает, что именно этот метод был лучшим в тех исторических условиях. А так как позволяют себе современные историки кроме простого

Принятие христианства и его значение для России.

Несущим элементом любой культуры является религия. Это не просто вера в сверхъестественное или ритуальная система. Это образ жизни, определенная система представлений, убеждений, представлений о человеке, его месте в мире.Россия во времена Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами со своей письменностью, развитыми религиями. Она стремилась войти в этот мир. Принятие христианства из Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси.

Сведения о проповеди христианства в Поднепровье относятся к I веку н.э. е. а в легендах они связаны с именем Андрея Первозванного. Апостол якобы поставил крест на месте будущего Киева, предсказав, что здесь возникнет «великий город». В источниках есть сведения о крещении княгини Ольги, о существовании христианских церквей во время ее правления. Таким образом, проповедь христианства существует давно, хотя христианство еще не стало господствующей религией. Русь официально приняла христианство в 988 году, в акте знаменитого крещения киевлян на Днепре. Смена веры в России произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор.Большинство его соседей обратились в христианство от рук миссионеров и крестоносцев.

1. Причины крещения Руси

С объединением славян под властью Киева для усиления власти князя потребовался главный бог. Как князь был единственным правителем на земле, так и верховный бог должен был быть единственным правителем на небе. Это обусловило необходимость замены разрозненных языческих культов единой государственной религией. Это было основной причиной религиозной реформы.Второй причиной было желание усилить язычество перед лицом растущего влияния христианства.

Первая религиозная реформа была проведена в 980 году. По приказу Владимира в Киеве были установлены идолы шести божеств, входящих в государственный пантеон. Этими божествами были:

Хора (солнечная лошадь)

Симаргл (значение неизвестно)

Среди этих шестерых главным был бог-громовержец Перун, покровитель дружины. Его кумир выделялся серебряной головой с золотыми усами.

Первая религиозная реформа провалилась. Новые представления о старых богах не были усвоены населением. Кроме того, язычество не могло противостоять растущему влиянию единобожия (единобожия), которое исповедовали соседние державы: Византия, Хазарский каганат, Волжская Булгария. Именно контакты с соседними народами привели к проникновению монотеистических идей в славянскую среду. Очевидная неудача попытки реформировать старую славянскую веру побудила князя Владимира обратиться к принципиально новой религии.

2. Выбор веры

При Владимире Святославиче в 980 году была предпринята попытка приспособить языческие верования к новым условиям. За княжеским теремным двором в Киеве установлены деревянные идолы наиболее почитаемых различными племенами богов во главе с родовым богом полян Перуном. Но эта «языческая реформа» не была принята народом. В отличие от правовых норм, религии не создаются законом. В свое время нечто похожее на реформу киевского князя было предпринято и в Римской империи, когда наряду с поклонением италийским богам пытались ввести культ божеств вновь присоединенных государств.Эта попытка полностью провалилась.

Если реформировать язычество оказалось невозможно, оставалось перенять у соседей религию, причем такую, которая удовлетворяла бы потребности классового общества. Были подходящие религии в соседних странах…

Таким образом, вошедшее в «Повести временных лет» сказание о том, как к князю пришли миссионеры с проповедью всех известных на тот момент мировых религий, отражает реальную ситуацию выбора. При этом, конечно, надо помнить, что все названные уступки уже имели своих приверженцев на Руси, и Владимиру не нужно было слушать проповедников разных конфессий, он, по-видимому, уже имел представление об их специфике.

Так как Киевская Русь поддерживала самые тесные отношения с христианскими странами, выбор князя остановился на христианстве.

Выбор восточной ветви христианства — православия — был обусловлен рядом причин, внутренних и внешних. В этот период сформировалась потребность в этнокультурном объединении всех земель. Язычество должно было уступить место новой религии, так как оно отражало демократическую жизнь древнеславянского общества, исчезавшего под натиском общенародного феодализма.Решающим фактором в обращении к религиозно-идеологическому опыту Византии были традиционные политические, экономические, культурные связи между Киевом и Константинополем. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение, зависела от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Для него было важно, чтобы крещение и связанное с ним заимствование византийской культуры не лишили Россию независимости. Несмотря на то, что Православную Церковь возглавлял византийский патриарх и император, Россия была вполне суверенным государством. На это была направлена ​​реформа Владимира, направленная на изменение культурных основ Киевской Руси. И еще один момент привлек его. Христианство по православному образцу не связывало богословие с языковыми канонами. В католицизме богослужения велись на латыни. Киев отстаивал национальное богослужение, подчеркивая возведение славянского языка в ранг божественного. Византийская церковь разрешила религиозное богослужение на национальном языке.

Христианство, заимствованное у греков и в то же время не вполне отделившееся от Запада, в конечном итоге оказалось не византийским и не западным, а русским.Эта русификация христианской веры и церкви началась рано и шла в двух направлениях. Первая – это борьба за свою национальную церковь наверху. Греческие митрополиты встречались в России с тенденцией к идентичности. Первые русские святые возвеличивались по политическим мотивам, не связанным с верой, вопреки мнению греческого митрополита. Второй поток шел от народа. Новая вера не могла вытеснить того, что было частью самих людей. Наряду с христианской верой, недостаточно окрепшей в народе, были живы культы старых богов.Не было двоеверия, а была новая синкретическая вера в результате русификации христианства. Христианство было принято русскими своеобразно, как и все, что пришло извне.

3. Христианизация Древней Руси

Двигаться. Христианизация Древней Руси шла противоречиво. Если киевская община, подчиняясь авторитету княжеской власти, безропотно принимала новую веру, то другие области, например, Новгород, должны были креститься огнем и мечом.Язычество долгое время сохраняло свои позиции, особенно в сознании людей. Православная церковь, приспосабливаясь к местным условиям, сочетала поклонение языческим богам с культами святых. Так праздник Купала слился с днем ​​Иоанна Крестителя, Перуна с днем ​​Ильи-пророка. Сохранился и праздник Масленицы, чисто языческий по происхождению.

После крещения Руси произошел процесс слияния традиционных языческих и православных ценностей. Например, ко Христу долгое время относились не как к единому Богу, показавшему своей жизнью путь к спасению, а как к местному божеству, к которому обращались с просьбой о практической помощи в земных делах. Был распространен культ Богородицы как покровительницы всего живого, близкий и более понятный языческому мировоззрению.

В результате произошел синтез православия и язычества, приведший к образованию т. н. двоеверие, или русское православие. Постепенно из него вытеснялись языческие элементы, но многие из них оставались. давно… Итак, новорожденному было принято давать два имени, христианское, имеющееся в святцах, и языческое. Считалось, что таким образом человеку будет обеспечена защита христианского Бога и, в то же время, он будет защищен языческими божествами.Этот обычай существовал не только в низших слоях общества, но и среди знати, а также князей. Достаточно вспомнить, что Владимир I вошел в историю (и в календарь) под своим языческим именем, а не как Василий. Так же, как Ярослав Мудрый, крещенный Юрием. Владимир Мономах в христианстве звался Василием Андреевичем, первые русские святые Борис и Глеб крестились как Роман и Давид и т. д.

4. Значение принятия христианства

Переход в христианство имел большое историческое значение и затронул все сферы жизни древнерусского общества.

Как выбор христианства повлиял на русскую историю и культуру? На протяжении X-XIII веков происходил сложный психологический надлом языческих верований и формирование христианских представлений. Процесс смены духовно-нравственных приоритетов всегда труден. В России это не обошлось без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества пришла вера, требовавшая ограничений, неукоснительного соблюдения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего уклада жизни.Сейчас церковь стала центром общественной жизни. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценности, воспитывала нового человека. Христианство сделало человека носителем новой нравственности, основанной на культуре совести, вытекающей из евангельских заповедей. Христианство создало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовно-нравственных принципов. Граница между Русью и славянами исчезла. Всех объединяла общая духовная основа.Произошла гуманизация общества. Россия была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем заметную роль, всегда сравнивая себя с ним.

Христианство повлияло на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии способствовало установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира. Она способствовала формированию городской культуры в стране, носившей преимущественно земледельческий характер.Но необходимо учитывать специфический «пригородный» характер русских городов, где основная масса населения продолжала заниматься земледельческим производством, в незначительной степени дополняемым ремеслами, а собственно городская культура была сосредоточена в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русской буржуазии, незнание ими элементарных религиозных воззрений, наивное истолкование основ вероучения, так поразившее европейцев, посетивших страну в Средние века и в более позднее время. время.Опора государства на религию как социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала особый тип русского массового православия — формального, невежественного, нередко синтезированного с языческим мистицизмом.

Церковь способствовала созданию великолепной архитектуры и искусства на Руси, появились первые летописи и школы, где учились люди из разных слоев населения. Принятие христианства в восточном варианте имело и другие последствия, проявившиеся в исторической перспективе.В православии идея прогресса была выражена слабее, чем в западном христианстве. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере ускорения темпов развития Европы значительное влияние оказывала ориентация православия на иное понимание целей жизни. Европейский тип ориентации на преобразовательную деятельность был силен на ранних этапах истории, но трансформировался православием. Русское православие направляло человека к духовным преобразованиям, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого явления, как духовность. Но в то же время православие не давало стимулов для общественного и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и отказ от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода на русский язык произведений западных мыслителей. Он считал, что это может повредить истинному христианству. Особому богохульству подвергалась эллинистическая литература, не имевшая никакого отношения к христианству.Но Россия не была полностью отрезана от древнего наследия. Влияние эллинизма, вторичное, проявлялось через византийскую культуру. Колонии в Причерноморье оставили свой след, и был большой интерес к античной философии.

Долгое время, вплоть до 19 века, господствующей культурой будет оставаться христианство. Она будет определять стиль, манеры, образ мыслей и чувств. Сложились своеобразные отношения между церковью и государством. Государство взяло на себя церковные задачи. Церковь стала инструментом централизации государства, создала идеологические основы самодержавия. Организационные особенности церкви способствовали культурной изоляции страны. В России усилился традиционализм. Не было Реформации — альтернативы Православию. Со времен Московии культурное отставание от Западной Европы нарастало.

5. Темная сторона принятия христианства

Однако, помимо больших благ, принятие христианства привело к ряду негативных проявлений.Невозможно было заставить людей, из поколения в поколение поклоняющихся языческим богам, принять нового бога без применения жестоких мер.

Княжеские дружины вместе с христианскими проповедниками шли огнем и мечом по русским землям, уничтожая Древнерусскую культуру, Древнерусские Храмы, Капища, Святилища и Городища, убивая русское духовенство: Капенова, Волхвов, Ведунов и Кудесников.

За 12 лет насильственной христианизации было уничтожено 9 миллионов славян, отказавшихся отречься от Веры Предков, и это при том, что все население, до крещения Руси, составляло 12 миллионов человек.

После 1000 г. н.э. уничтожение славян-старообрядцев не прекращалось. Это подтверждают Древние тексты русских летописей, которые сохранились в РПЦ.

«Два волхва взбунтовались под Ярославлем… И пришли они к Белозеру, и было с ними 300 человек. В то время случилось, что Ян, сын Вышатина, собирающий дань, пришел от Святослава на дань.. Ян приказал их бить и вырывать бороды.

Когда их избили и выдрали с рассеченной бородой, Ян спросил их: «Что вам говорят боги?» … Ответили: «Так говорят нам Боги: нам от тебя живыми не быть». И Ян сказал им: «Тогда они вам правду говорят. Сказали «…И схватив их, убили и повесили на дубе» (Лаврентьевская летопись. ПСРЛ, т.1, т.1, Л., 1962).

«В Новгороде явились волхвы, ведуны, знатоки, и многие чародейства, индульгенции, и знамения подействовали… Новгородцы поймали их и привели волхвов на двор мужей князя Ярослава, и связали волхвов всех, и бросили их в огонь, и тогда все сгорели» (Никонская летопись, т.10, Санкт-Петербург. 1862 г.).

Уничтожены не только русские люди, исповедующие Ведическую Веру или доведический Инглиизм, но и толкующие христианское учение по-своему.

Достаточно вспомнить Никоновский раскол в Русской Христианской Церкви, сколько раскольников, старообрядцев было сожжено заживо, а женщина, старик или ребенок не смотрели.

выводы

Становление русской цивилизации. Христианство было духовной основой всей европейской цивилизации.В этом отношении выбор Владимира означал выбор цивилизационной альтернативы. Принятие христианства определило цивилизационный выбор России, а православие во многом предопределило формирование самой русской цивилизации, которая стала своеобразной христианской европейской цивилизацией.

Личность и общество. В основе христианского учения лежит идея личного спасения, достигаемого через нравственное самосовершенствование, пример которого показал Христос, т.е.духовное очищение и приближение к Богу, через подавление всего плотского, материального, рассматриваемого как проявление дьявольских сил. В России в условиях сохранения общинности и коллективистских начал идея личности не получила должного развития, христианство воспринималось как учение, указывающее путь спасения для всего народа, или, как славянофилы в XIX век сказал бы, католическая личность. В результате западноевропейское прочтение христианства, исходя из того, что спасение человека зависит от его собственной воли, открыло больше возможностей для самостоятельности, а, следовательно, и для внутренней свободы человека, что создало духовные предпосылки для формирование личности и достижение ею внешней свободы.В результате его деятельности произошло более динамичное развитие европейских стран. Православие же воспринималось всем обществом как единое целое, которому каждый человек был обязан служить, жертвуя своими интересами. Более требовательно оно относилось и к человеку, ориентировав его не на внешнее устройство мира, а на приспособление к нему, терпение и достижение нравственного совершенства. но качественно преобразовать его, добившись коллективного спасения. Однако трудность достижения как духовного совершенства, так и особенно одухотворения мира, его спасения очень часто приводила к разочарованию и, как следствие, к отпадению человека от Бога. В русской истории эти периоды отмечены народными бунтами, преступлениями и другими социальными катаклизмами. Переходы от одной крайности к другой, т. е. от стремления к идеалу, а затем и к резкому отказу от него, определили цикличность, инверсию русской истории.

Церковь и государство.Еще одним отличием православного мира от католического было иное отношение церкви к государству. На Западе церковь конкурировала с королевской властью, заключала с ней различные соглашения, что создавало одну из предпосылок формирования гражданского общества, носившего в своей основе договорный характер. Православная Церковь исторически занимала подчиненное положение и не только не ограничивала, но и укрепляла светскую власть, доказывая, например, свое божественное происхождение.В результате это открыло путь для деспотизма.

Наука и вера. Западное христианство позволяло использовать науку как служанку теологии для познания Бога и его творения. Восточная церковь ориентировалась не на познание мира, а на его понимание, считала, что божественная сущность непознаваема и приблизиться к ней можно только через веру. Отсюда преобладание в русском национальном сознании созерцательно-эмоционального, а не рационального отношения к действительности.

Раскол – главная черта русской православной цивилизации. В дальнейшем под воздействием целого комплекса геополитических, природных, этнических, социально-экономических и исторических факторов различия между западной и российской цивилизациями будут нарастать. Отчуждение особенно усилится в годы присоединения Руси к азиатскому государству Золотой Орды. Таким образом, с самого начала русской цивилизации ее характерной чертой будет раскол, то есть сочетание черт западной и восточной цивилизаций, с одновременным стремлением преодолеть этот раскол, обрести некую целостность. Противоречивое единство различных цивилизационных векторов будет оказывать влияние на весь ход российской истории, обусловливая ее циклический, инверсионный характер.

Литература

1. Карамзин Н. М. История государства Российского в 4-х кн. Книга первая. — Ростов-на-Дону: Изд-во Феникс, 2004.

2. Кацва Л.А. Истрия России с древнейших времен до XIX века, М.: «АСТ» 2000

3. Ионов И.Н. Российская цивилизация и истоки ее кризиса. IX начало ХХ века.М., Просвещение, 1994.

4. Никольский Н. М.. История Русской Церкви. Москва: Политиздат 1983

5. Радугин А.А. Культурология, М.: Alma mater. 2004

6. Дий Владимир Православная Русь,

Причины принятия христианства, а не иной религии:

Наличие в исламе запретов на употребление в пищу свинины, вина, специфических восточных ритуалов, в том числе обрезания, а также забоя лошадей, противоречило устоявшемуся образу жизни древних Русские племена.Вряд ли стремление пап подчинить себе светскую власть могло вызвать сочувствие к католицизму у киевского князя, который ставил перед собой прямо противоположные задачи, главной из которых было укрепление своей власти. В Византии Православная Церковь отличалась не только политической беспомощностью, но и полным подчинением императорам. Поэтому выбор пал на христианство.

Эффекты :

1. Россия признана христианским государством

2.Жители разных земель стали объединяться в единую культурно-политическую общность

3. Возникновение уникальной русской средневековой культуры на базе византийской культуры

4. Церковь принесла в Россию письменность

5. Все население страны было обязано платить налог в пользу церкви — « десятины »

6. Возникновение церковного суда, в ведении которого находились дела об антирелигиозных преступлениях, нарушениях нравственных и семейных норм.

«Русская Правда» — первый письменный свод законов Древней Руси

1. Существующая структура древнерусского общества отражена в древнейшем своде законов — « Правды Русской «. Этот документ создавался на протяжении XI-XII вв. и получил свое название в 1072 году. Его начал Ярослав Великий. Мудрого, который в 1016 г. создал свод законов о порядке в Новгороде («Ярославова правда»), а в 1072 г. три брата Ярославича (Изяслав, Святослав и Всеволод) дополнили свод новых законов.Она называлась «Правда Ярославичей» и стала второй частью «Русской правды». В дальнейшем свод неоднократно пополнялся княжескими грамотами и церковными уставами.

Закон по-прежнему допускал кровную месть за убийство человека, но мстить могли только близкие родственники (брат, отец, сын). А в « Правде Ярославичей » месть вообще была запрещена и заменена штрафом — вирой. Вира досталась князю. Закон охранял управление, имущество и трудовое население княжеских имений.

3. В Законе уже были видны черты социального неравенства, он отражал начавшийся процесс сословного деления. За укрывательство чужих слуг (прислуги) налагался штраф, свободный человек мог убить раба за оскорбление. За убийство княжеского пожарника (управляющего) налагался штраф в размере 80 гривен, старосты — в 12 гривен, а смерда или слуги — в 5 гривен. Также были установлены штрафы за кражу скота, птицы, запашку чужой земли, нарушение границы.Власть великого князя переходила по старшинству — старший в роду становился великим князем.

4. «Русская правда» регулировала отношения между людьми в обществе с помощью законов, упорядочивающих государственную и общественную жизнь.

5. Киевская Русь не была централизованным государством, ее распад был закономерен.

В России период феодальной раздробленности начинается с 30-х гг. XII век Великий князь Киевский умирает в 1132 Мстислав (1125-1132), сын Владимир Мономах …На месте единого государства возникли суверенные княжества, равные по своим масштабам западноевропейским королевствам. раньше других выделились Новгород и Полоцк; затем Галич, Волынь и Чернигов и так далее. Период феодальной раздробленности в России продолжался до конца 15 века.

Факторы, приведшие к распаду Киевской Руси, многообразны.

1. Господствующая к этому времени система натурального хозяйства в экономике, способствовало обособлению отдельных хозяйственных единиц (семьи, общины, удела, земли, княжества) друг от друга. Каждый из них обеспечивал себя пищей и потреблял ее, обмена товарами не было.

Города росли и укреплялись как новые центры.

2. Также существовало общественно-политических предпосылок. Представители феодальной элиты (бояре), превратившись из военной элиты (воины, княжеские мужья) в феодалов-помещиков-торговцев, стремились к политической самостоятельности… Шел процесс «усаживания дружины на землю». В финансовой области оно сопровождалось превращением дани в феодальную ренту….Условно эти формы можно разделить следующим образом: дань взимаемая князем на том основании, что он был верховным правителем и защитником всей территории, на которую распространялась его власть; рента взимается собственником земли с тех, кто проживает на этой земле и пользуется ею.

В этот период изменяется система государственного управления: десятичная заменяется дворцовой. Образовано два центра управления: дворец и вотчина. Все придворные чины (кравчий, постельный, конный и др. ) являются одновременно государственными должностями в пределах каждого отдельного княжества, земли, удела и т. д.

3. Наконец, в процессе распада относительно единого Киевского государства важную роль сыграла внешняя политика факторов. Нашествие татаро-монголов и исчезновение древнего торгового пути «из варяг в греки», объединявшего вокруг себя славянские племена, завершили распад.

В 1533 году перед смертью Василий III завещал Московский престол своему трехлетнему сыну Ивану.Государством управляла мать Ивана, княгиня Елена, с братьями, князьями Глинскими. Воспользовавшись ранним детством государя, различные отряды бояр стали бороться за престол. Он рос бездомным, в атмосфере придворных интриг, борьбы и насилия, власти. Детство осталось в его памяти как время обид и унижений, конкретную картину которых он дал спустя 20 лет в своих письмах к князю Курбскому.

В 1543 году 13-летний Иоанн восстал против бояр, отдал его на растерзание псарням князя Андрея Шуйского. Власть перешла к Глинским, родственникам Иоанна, которые изгнанием и казнями устраняли соперников и вовлекали в свои мероприятия молодого великого князя, играя на жестоких инстинктах и ​​даже поощряя их в Иоанне. Не знавший семейной привязанности, страдающий от страха перед насилием в окружении в быту, с 5 лет Иоанн выступал в роли могущественного монарха на церемониях и придворных праздниках: трансформация собственной позы сопровождалась такой же трансформацией ненавистной среда — первые наглядные и незабываемые уроки самодержавия.

Руководя мыслью, воспитывали литературные вкусы и читательское нетерпение. В дворцовой и митрополичьей библиотеке Иоанн не читал книги, а читал из книги все, что могло оправдать его могущество и величие прирожденного достоинства, в противовес личному бессилию перед захватом власти боярами. Ему легко и обильно давались цитаты, не всегда точные, которыми он пестрил свои сочинения; за ним репутация самого начитанного человека 16 века и самой богатой памяти. Только под знаком сверхутонченного и извращенного эгоцентризма, с детства вскормленного в нем условиями среды и обстановки, нельзя удивляться, вопреки современнику, «чудесному пониманию» Иоанна.

Резкие переходы от подпоясанного быта к празднику позирования в детстве давали о себе знать тогда в страсти к драматическому эффекту, к искусственному углублению этого переживания. Обладая небольшой, но неисчерпаемой энергией воображения, при неторопливости и уединении своей душевной жизни, Иоанн любил писать, его привлекало изображение.Получив московскую власть, плохо организованный, как и он сам, Иоанн приступил к воплощению образов в реальность.

Идеи богоустановленной и неограниченной самодержавной власти, которая свободно казнит и прощает своих слуг-подданных и должна сама все «строить», были прочно усвоены Иоанном, преследовали его, как только он брался за перо, и были позднее осуществлялось им с безудержной ненавистью ко всему, что пыталось поставить его в зависимость от закона, обычая или влиять на окружающую среду. .. Ряд столкновений с последним на почве личного понимания власти и ее применения создал в воображении Иоанна образ непризнанного и гонимого в своей стране царя, тщетно ищущего себе убежища, образ, который Иоанн так любил во второй половине своего царствования, что искренне верил в его реальность.

С 1547 года изменились условия жизни Иоанна и правительственное окружение, главой которого является на время митрополит Макарий, сторонник идеи национального величия Москвы и теории «Москва — третий Рим «.В 1547 и 1549 годах были созваны церковные соборы, на которых были канонизированы все те местные святые, о ком удалось собрать сведения и чьи жития вошли в «Великую Минею-Четию», под редакцией Макария. В 1547 г., 16 января, Иоанн получил торжественное венчание на царство, что явилось шагом к осуществлению теории третьего Рима (в 1561 г. царский титул был утвержден грамотой Константинопольского патриарха). 3 февраля Иоанн женится на Анастасии Романовне Захарьиной-Юрьевой из старинного боярского рода, к которой сохранил сильную привязанность до самой ее смерти.

2. Реформы государственного управления

Основан на Судебнике 1497 г., но расширен, лучше систематизирован, учитывает судебную практику.

Издание Судебника 1550 г. имело большое политическое значение. Основные этапы, через которые проходит вновь изданный закон:

1. Доклад королю, мотивирующий необходимость издать закон

2. Царский приговор, формулирующий норму, которая должна составить содержание нового закона.

Сама же разработка закона и окончательная редакция текста осуществляется в приказах, точнее, казначеями, по приказу короля, выполняющих эту работу. Наконец, на основе новых законов составляются дополнительные статьи Судебника, которые приписываются к его основному тексту. Такова общая схема законодательного процесса в Российском государстве во второй половине XVI века. Он конкретизируется путем указания множества закономерностей. Основанием для установления нескольких типов законов является то, что разные законы по-разному проходят этапы законотворческого процесса, изложенные выше. Основные отличия приходятся на второй этап.

Если отчет общий для всех разновидностей законов второй половины XVI века, то вторая стадия законодательного процесса — «приговор» — осуществляется для разных законов по-разному:

1. По приговору одного царя.

2. По приговору царя с боярами.

3. По устному приказу короля («государево слово»).

Вряд ли можно говорить о какой-либо зависимости применения той или иной законодательной процедуры от содержания закона.Участие или неучастие Боярской думы в обсуждении закона целиком зависело от конкретных обстоятельств момента.

Традиция диктовала участие бояр в обсуждении новых законов, причем для большинства из них отмечалось участие бояр в «приговорах» по изданию законов. Дает ли участие бояр в законотворческом процессе основания говорить о дуализме законодательных органов Российского государства? Можно ли рассматривать царя и Боярскую думу как два фактора законодательства, как две самостоятельные политические силы? Ответ на это может быть только отрицательным.

Боярская дума во второй половине XVI века была одним из звеньев государственного аппарата Русского централизованного государства, и хотя дворянский состав Думы давал ей возможность занять позицию защиты княжеско-боярских интересов , как учреждение, дума представляла собой царскую думу, собрание царских советников, для выяснения мнений, к которым царь обращался по тем или иным вопросам, когда считал это нужным. Поэтому видеть в обсуждении закона в Боярской думе нечто подобное обсуждению закона в парламенте — значит совершенно произвольно переносить черты законодательного института правового государства на Боярскую думу российского самодержавного государства.Поэтому нельзя видеть в обсуждении законов в Боярской думе ограничения царской власти.

Рассмотрение вопроса о законодательстве в Российском государстве второй половины XVI века позволяет сделать еще один очень важный вывод. Это вывод об огромной роли приказов в законодательстве. Сосредоточивая свое внимание на вопросе о Боярской думе и ее роли, дворянско-буржуазная историография недооценивала роль приказов. Между тем именно приказы, в частности казначеи, фактически держали в своих руках московское законодательство как на стадии подготовительной, разработки законопроектов, так и на заключительных стадиях законотворческого процесса, где именно в руках казначеев составление и редактирование текста законов на основе правил царского приговора находилось в руках казначеев.

В этой роли приказающего аппарата в законодательстве нашли свое яркое выражение развитие и укрепление централизованного Российского государства.

2.8 Военная реформа(Стрелецкое войско и казачество).

Дворянские и боярские дети прошли «службу в отечестве». В 1550 г. эскадроны пищалей, созданные при Василии III, были переформированы в стрелецкое войско (стрельцов называли «служилыми людьми по устройству»). Поступить на «приборную службу» мог любой свободный человек, но она не передавалась по наследству. К «инструментальным» относились и казаки, артиллеристы, воротниковики, казенные кузнецы и т. д. Они несли службу в городах, где собирались в особых поселениях, и по границам государства.Во время войны войско пополнялось людьми, которых привозили с собой помещики («боярские люди») и теми, кто выставлялся тягловыми дворами городов и сел («сборные люди», «пососные люди»). Кроме того, в армии служили 2500 иностранцев. В 1556 г. был принят «Служебный кодекс» — военная служба дворян передавалась по наследству и начиналась с 15 лет. До этого возраста дворянин считался низкорослым. В 1571 г. Воротынский М.И. составил первый военный устав, посвященный организации караульной и станичной службы.

Заключение

Рассматриваемый мною исторический период преобразований в жизни России в период правления царя Ивана Грозного 1547-1584 гг. имел важное значение для укрепления центральной власти в государстве, успехов внутриполитических и внешнеполитических побед. Иван поставил перед собой задачу оздоровления Российского государства не только в высших слоях, но и на общенациональном уровне, как ему казалось, хотя в его творчестве путь реформ в большей степени прослеживается только на уровне высших классов. В царствование Ивана IV была проведена обширная планомерная государственная реформа. Эти преобразования находятся в тесной связи с внешними связями Московской Руси, ее укреплением и расширением как Русского государства. Реформы 50-х годов XVI века Ивана Грозного сыграли огромную положительную роль в истории Российского государства.

Россия и Православие… Испокон веков эти понятия едины и неразделимы. Православие – это не просто религия, это образ жизни, духовность и менталитет нации.Поэтому принятие христианства на Руси кратко — это событие, определившее ее целостность, исторический путь и место в сокровищнице человеческой культуры и цивилизации. Его значение не только для истории государства, но и для мировой истории в целом трудно переоценить.

Предпосылки принятия христианства

Принятию на Руси в X веке предшествовал ряд объективных причин. В первую очередь этого требовали интересы государства, раздираемого междоусобицами под угрозой набегов многочисленных внешних врагов. Требовалась единая идеология, способная объединить народ в противостоянии языческому политеизму с его родовыми идолами по принципу: один Бог на небе, один помазанник Божий на земле — великий князь.

Во-вторых, все европейские государства к тому времени уже находились в лоне единой христианской церкви (раскол на православную и католическую ветви был еще впереди), и Россия с ее язычеством рисковала остаться в их глазах «варварской» страной.

В-третьих, христианское учение с его нравственными нормами провозглашало гуманное отношение ко всему живому и давало четкие представления о пределах дозволенного, что должно было служить оздоровлению общества во всех сферах деятельности.

В-четвертых, вхождение в европейскую культуру с новой верой могло повлиять на развитие образования, письменности и духовной жизни.

В-пятых, развитие экономических отношений всегда ведет к углублению неравенства между людьми. Нужна была новая идеология, которая могла бы объяснить это неравенство как божественный порядок и примирить бедных и богатых. «Все от Бога, Бог дал — Бог все взял, мы под Богом ходим, для Творца мы все едины» — в какой-то мере снимало социальную напряженность и примиряло людей с действительностью.Краеугольным камнем были не власть, богатство и успех, а добродетель, терпимость, умение прийти на помощь ближнему. Христианство могло утешить человека, простить его грехи, очистить его душу и дать надежду на вечную жизнь. Все это, вместе взятое, служило нравственному очищению общества, поднимало его на новую ступень развития.

Наконец, в-шестых, молодому княжескому правительству нужно было узаконить себя. Нужно было как-то убедить народ поклоняться не своим местным князьям и чародеям, а киевскому князю, и, как следствие, платить ему дань.

Обобщая вышеизложенное, основной предпосылкой принятия христианства на Руси можно кратко назвать острую необходимость укрепления и идейного единства молодого государства на фоне политических и социальных факторов.

Как это было

Историки отмечают, что князь Владимир, выбирая государственную религию, учитывал также ислам и. Последний отпал сам собой, как его исповедовал извечный враг древнерусского государства Хазарский каганат.Ислам как религия только формировался. А христианство с его величественной обрядностью и соборностью было ближе всего духовному коллективизму славян. Большую роль сыграли и тесные экономические и культурные связи с Византией, бывшей центром цивилизации европейского мира. Летописи тех времен отмечали, что русское посольство, оказавшееся в Царьградской церкви, было потрясено великолепием православного богослужения. По их словам, они не знали, «они на небе или на земле.

К концу X века христианская религия была уже достаточно распространена на Руси. Многие купцы, бояре, мещане считали себя христианами. Жена князя Игоря, княгиня Ольга, крестилась в православную веру еще в 955 г. Но по большей части она встретила ожесточенное сопротивление языческого большинства.Появились и первые мученики за веру, обличавшие служение «глиняным богам».

28 июля (по старому стилю 15-го) 988 года по воле Владимира все население Киева было собрано на берегах Днепра и крещено в его водах. Церемонию проводили специально приглашенные византийские священники. Эта дата считается официальным днем ​​празднования Крещения Руси. Это только положило начало процессу распространения христианства, растянувшемуся на несколько столетий. Во многих княжествах язычество было еще очень сильным, и нужно было преодолеть множество раздоров, прежде чем новая вера полностью утвердилась в качестве официальной. В 1024 г. было подавлено восстание приверженцев старой веры во Владимиро-Суздальском княжестве, в 1071 г. — в Новгороде, только к концу XI в. был крещен Ростов, Муром продержался до XII в.

И многие языческие праздники сохранились до наших дней — Коляда, Масленица, Иван Купала, которые естественным образом ужились с христианскими и стали неотъемлемой частью этнической культуры народа.

Конечно, события разворачивались несколько подробнее. Но детальный анализ возможен только на наших обучающих курсах. Скажу только, что есть мнение, что Владимир принял не христианство, а арианскую ересь, ставящую Бога-отца выше Бога-сына. Впрочем, это тоже долгая история.

Расцвет культуры и письменности

Низвержение деревянных идолов, крещение и строительство православных храмов еще не делают людей убежденными последователями христианства. Историки считают, что основной деятельностью киевского князя является широкое строительство школ для детей. Родителей-язычников сменило новое поколение, воспитанное по христианским канонам.

В годы правления Ярослава Мудрого, сменившего на княжеском престоле своего отца князя Владимира в 1019 году, культура Киевской Руси действительно расцвела.Монастырские стены повсеместно становятся центрами культурно-просветительской жизни. В них открываются школы, работают летописцы, переводчики, философы, создаются первые рукописные книги.

Уже через 50 лет после крещения появляется литературное произведение выдающихся заслуг – «Слово о Законе и благодати» митрополита Киевского Илариона, в котором четко прослеживается идея единства государства как составной части «благодати и истины». «пришедшее с учением Христа.

Бурно развивается архитектура, а вместе с ней и такие виды градостроительного искусства, как фрески, иконопись, мозаика.Появляются первые монументальные памятники каменного строительства — Собор Пресвятой Богородицы в Киеве, белокаменное зодчество Новгорода, Пскова, Владимиро-Суздальской земли.

Происходит формирование ремесел: ювелирное дело, художественная обработка цветных и черных металлов, камней. Высот достигает декоративно-прикладное искусство — резьба по дереву, камню, кости, золотое шитье.

Заключение

Историческое значение принятия христианства на Руси заключается в его основополагающей роли в становлении молодого Российского государства.Он объединил разрозненные удельные княжества, укрепил центральную власть, способствовал повышению обороноспособности, экономической и культурной революции, установлению торговых и дипломатических связей, повышению авторитета страны на международной арене.

То, что Советы предназначили для Сибири, Бог предназначил во благо

Когда дедушка Евгения Бахмутского крестил его, старик плакал, но не только радостными слезами.

«Он плакал, потому что знал, что на следующий день меня могут арестовать», — сказал Бахмуцкий. «И он плакал, потому что знал, что христианство — это путь к страданиям, боли и, вероятно, смерти».

Петр Бахмутский не слишком драматизировал. В 1945 году пастора сослали в исправительно-трудовые лагеря в Сибири, перебрасывали с одной шахты на другую. Сын Петра — отец Евгения — женился на девушке, отец которой тоже был ссыльным пастором, а дедушка которого был убит за свою веру.

«В нашей семье с 5 лет вы начали заучивать Писание полностью, всем сердцем, — сказал Бахмуцкий.«Потому что однажды ты, вероятно, будешь в тюрьме, и лучше иметь при себе Библию».

XX век был тяжелым для христиан в России. При Владимире Ленине, а затем при Иосифе Сталине, а затем при Никите Хрущеве, а затем при Леониде Брежневе христиан избивали, сажали в тюрьмы и убивали в попытке уничтожить любую организованную религию. И это почти сработало. По данным Центра изучения глобального христианства (CSGC), при Советском Союзе количество русских евангелистов сократилось до 25 процентов от их численности до 1917 года.

А затем, в начале 90-х годов, когда страны провозгласили независимость и Берлинская стена упала на тротуар, Советский Союз исчез. По мере того, как Российская Федерация приходила в себя, религиозные репрессии ослабевали. С 1991 по 2008 год число нерелигиозных людей резко упало с 61 до 18 процентов, в то время как количество желающих назвать себя православными подскочило с 31 до 72 процентов (и осталось на этом уровне).

Доля «другой религии», в которую входили ислам, католицизм и протестантизм, выросла с 1% до 6% и продолжала расти.К 2016 году почти 10 процентов населения страны были мусульманами, почти 1 процент — католиками и около 4 процентов — «прочими», включая протестантов.

В процентах это очень мало. Еще меньше число евангелистов — сегодня около 1,2 миллиона, или менее 1 процента, по данным CSGC.

Но это не ноль. Когда давление спало, российские министерства начали расти. И когда двери были открыты для миссионеров, тысячи людей хлынули на помощь. Одним из них был Джон Макартур, который помог открыть пасторский учебный центр и семинарию.За последние 30 лет небольшой, но постоянный поток пасторов, получивших библейское образование, стал руководить церквями, издатели начали переводить реформатских авторов, а веб-сайт типа TGC начал ежедневно публиковать материалы, посвященные Евангелию.

Церковь, основанная Бахмутским девять лет назад, постоянно удваивалась в размерах, увеличившись с 17 прихожан до 500. (В прошлом году они основали собственную церковь.) В 2015 году церковь начала сеть пасторов, посвященных церкви и насаждение новых; с тех пор он вырос с 32 пасторов до 100.В октябре прошлого года его первая конференция собрала 500 человек, чтобы послушать пастора баптистской церкви Капитолийского холма и президента 9Marks Марка Девера.

«Когда люди думают о евангельском христианстве в России, они думают, Ничего себе, оно такое маленькое и, кажется, не имеет будущего », — сказал Бахмуцкий — и он прав. Недавние репрессии против евангелизационной деятельности были достаточно жесткими, чтобы в 2017 году Комиссия США по международной религиозной свободе включила Россию в число 16 стран, вызывающих особую обеспокоенность.В этом году Россия впервые с 2011 года появилась в списке 50 худших стран для христиан по версии Open Doors.

— А я говорю, что мы только начинаем, — сказал Бахмуцкий. «Я вижу, как процветает Церковь Христова».

Баптисты на Родине

Баптисты — крупнейшая непятидесятническая евангельская конфессия в России — пришли в Россию через Германию. Екатерина Великая, сама немка, открыла Россию для «всех иностранцев» в 1763 году. В нее въехали тысячи немцев, уставших от 250-летней череды войн.

Они должны были хранить свою религию при себе, но баптистам это сделать сложно. («Каждый баптист — миссионер», — учил проповедник Иоганн Герхардт Онкен, отправивший европейских баптистов в Россию в середине 1800-х годов для распространения веры.) К 1867 году немецкие баптисты крестили первого новообращенного русского в реке после наступления темноты. Через два года была основана первая русская баптистская церковь. Эта небольшая русская православная церковь в Санкт-Петербурге была построена по указанию Екатерины Великой в ​​1780 году./ Flickr – Polyrus

Баптисты, как и другие деноминации, не принадлежащие к Русской православной церкви (РПЦ), росли достаточно быстро, чтобы беспокоить истеблишмент. РПЦ возникла еще до самой России, когда князь Владимир в 988 году сделал восточное православие официальной религией региона. Выйдя из-под власти Константинополя в 1448 году, РПЦ сохранила византийскую традицию тесной связи с государством.

Вот так в конце 1800-х ее лидеры смогли запретить баптистам собираться, судить их в православных судах и затруднить поиск жилья.

Ситуация ненадолго изменилась после большевистской революции 1917 года. Атеистическое правительство Владимира Ленина прекратило все субсидии на содержание церкви РПЦ, прекратило признание церковных браков и взяло под свой контроль все церковные школы. В «Декрете об отделении церкви от государства» провозглашалось, что «каждый гражданин имеет право принимать любую религию или не принимать никакой».

На бумаге это звучало хорошо, но атеистическое государство за первые два года убило 28 епископов РПЦ и гораздо больше священников, лишив остальных гражданских прав.Баптистов игнорировали только потому, что Советы считали, что их рост ослабит РПЦ.

Одиночество устраивало баптистов, численность которых увеличил русский евангелист Вильгельм Фетлер (с отличием окончивший Колледж Сперджена). Им также помогли русские военнопленные, вернувшиеся из Германии, где 2000 человек были обращены в христианство благодаря помощи немецких баптистов. По мере роста числа баптистов верующие начали заботиться о бедных и сиротах, оставшихся без средств к существованию в результате Первой мировой войны, революции в России и жестокого голода начала 1920-х годов.

«Советский план: поощрять баптистскую деятельность и тем самым ослаблять ортодоксию», — сообщал журнал Time в 1929 году. «На прошлой неделе проницательные Советы были вынуждены признать, что они ошиблись».

Действительно, баптисты приобрели такое большое влияние благодаря своей общественной работе, что в апреле 1929 года Советы ограничили церковную деятельность религиозными службами, проводимыми в культовых зданиях. Никто моложе 18 лет не мог участвовать. Все церкви должны были пройти регистрацию. И негосударственные коммуны были распущены.

В течение следующего десятилетия сталинские преследования всех христиан — и всех, кто выступал против него — настолько усилились, что их окрестили «Большой чисткой».

Советское преследование

Согласно оценкам CSGC, в период с 1921 по 1980 год Советы убили 20 миллионов христиан. «Преследование было кровавым, — сказал Бахмуцкий.

В 1986 году «известное число религиозных заключенных» в Советском Союзе составляло 397 человек; из них 315 были христианами; из них 170 были баптистами. Одним из них был пастор Николай Батурин, который еще не отбыл свой тюремный срок, когда ему дали еще один из-за его постоянного христианского свидетельства.Вторым был Владимир Хайло, детей которого насильно забрали до того, как арестовали его самого. Другой была Анна Черткова, которой вводили наркотики для лечения «тяжелого психического расстройства» христианства. (Не получилось. Одно из ее писем начинается так: «Приветствую всех вас любовью Господа нашего Иисуса Христа… Вечная слава Богу за все!») Москва в начале 1980-х / Flickr – Ceri C.

Давление оставалось высоким до 1991 года, когда Советский Союз распался на 15 независимых стран.

«Еще в июле 1989 года у меня были конфискованы Библии и другая христианская литература советскими таможенниками, — писал Марк Эллиотт, в то время директор Института христианских исследований Востока и Запада в Уитон-колледже. «[Только] год спустя, в августе 1990 года, в рамках программы обмена с Московским государственным университетом мои студенты прошли таможенную очистку с большим количеством христианской литературы, не задавая вопросов».

Как только смогли, тысячи христиан бежали из страны. «Миграция была огромной и действительно нанесла ущерб всем евангельским деноминациям», — сказал Эллиот TGC.

Но не все ушли. И дверь, которая была открыта для миграции, работала в обе стороны, впуская тысячи миссионеров.

«После распада Советского Союза религия заменила философию научного атеизма и марксизма-ленинизма, — написал Виталий Прошак для Совета международной миссии. «[Это] положило начало духовному возрождению в России».

Школы и книги

Оставшиеся христиане быстро отделились от одной официальной протестантской конфессии еще как минимум на 35, а затем приступили к работе.Эллиотт назвал это «взрывом независимых массовых миссионерских предприятий»: в течение 10 лет русские начали служение в больницах, детских домах, тюрьмах и бесплатных столовых; основал христианские издательства; и сформировал профессиональные сети христианских юристов, врачей, художников и предпринимателей.

В то же время через границу хлынули миссионеры. «По общему признанию, консервативная оценка» в 1100 иностранных миссионеров в бывшем Советском Союзе в 1993 году подскочила до примерно 4400 в 1995 году и 5000 в 1997 году.В то же время 150 миссионерских организаций, действовавших в Советском Союзе и Восточной Европе в 1982 г., увеличились до 311 в 1989 г., до 691 в 1993 г., а затем почти до 1000 в 1997 г.

Одной из таких организаций была Славянская Евангельская Ассоциация. Президент Роберт Провост помог основать семинарии, открыть пасторские учебные центры и направить русских пасторов на пастырскую конференцию Джона Макартура, потому что церковь, которая была заперта, избита, умерла от голода и работала до смерти, не совсем хорошо образована.Выпускники Новосибирской богословской библейской семинарии в этом году / Предоставлено Евгением Бахмутским

Видя необходимость и возможность, Макартур «провел ряд пастырских конференций», сказал Бахмуцкий. Славянская евангельская ассоциация и Международная академия магистров Макартура помогли открыть несколько библейских школ и семинарий, в том числе Новосибирскую богословскую библейскую семинарию (2000 г.) и Самарский центр библейского обучения в России (2000 г.), которые начали неуклонно выпускать пасторов, обученных библейски обоснованному учению. .

К 2019 году Новосибирская семинария выпустила более 200 выпускников, а Самарский учебный центр — 475 выпускников по разъяснительной проповеди и около 100 по более интенсивным курсам повышения квалификации. (В этом году центр ожидал, что около 30 человек запишутся на его проповедническую программу неполный рабочий день, а их было 65.)

Тем временем миссионер в Украине заметил, что «хороших книг было мало». (Бахмутский помнит времена, когда Библия и «Путешествие пилигрима» были единственными богословскими книгами на русском языке.) Дэнни Фут и его друг-миссионер взяли книгу Джона Пайпера «Видение и наслаждение Иисусом Христом » и переводчика, затем наборщика, затем корректора. Затем они сделали это снова с другой книгой. (Попутно TGC вмешалась с некоторым финансированием и поддержкой.)

«Когда мы начинали, не было особого интереса к реформатским вещам — Пайпер, Келлер и тому подобное», — сказал Фут, который публиковался на русском языке, чтобы охватить больше читателей. «Но сейчас рынок достаточно большой, и мы конкурируем с разными издателями, пытающимися получить названия.(Он опубликовал книги Келлера «Центральная церковь» и Пайпер «Не трать свою жизнь впустую» , но бестселлер, который «трудно удержать в печати», — это Библия из сборника рассказов об Иисусе .) Некоторые книги по богословию доступны на русском языке / Предоставлено Игорем Гердовым

Самарский учебный центр также переводил, помогая издателям комментировать. Один из ее выпускников стал руководить переводами пуритан. А на своих ежегодных пасторских конференциях, на которых выступали такие ораторы, как Макартур, Пайпер и Пол Вошер, она начала раздавать такие титулы, как Дж.К. Райла Старые пути или Святость .

«Я так благодарен Господу, — сказал преподаватель русского богословия Игорь Гердов. Он чувствует себя богатым на книги по сравнению с некоторыми из своих друзей в Западной Европе. «Например, очень мало [реформатских] книг на итальянском языке. Но когда я преподаю теологию, у меня есть систематическая теология Уэйна Грудема, и систематическая теология Беркхофа, и систематическая теология Милларда Эриксона. У меня также есть Джеймс Монтгомери Бойс, и Чарльз Райри, и институтов Кальвина — все они на русском языке.”

Этой весной книги Келлера Идти с Богом сквозь боль и страдания и Бахмутского Вот твое счастье были выпущены одним и тем же крупным издательством в один и тот же день.

«Впервые в истории России у нас есть крупнейшее российское издательство, выпускающее протестантских авторов», — сказал Бахмуцкий. «Это потрясающе. Книги будут во всех крупных российских книжных магазинах по всей стране. Поэтому мы молимся о больших плодах этого.”

Это хорошие новости для страны, которая снова начала подавлять свободу вероисповедания.

Назад к ограничениям

Начиная с закона 1997 года, требующего перерегистрации всех религиозных групп в правительстве, Кремль регулярно выступает против неправославия. В 2016 году он запретил неправославным русским проповедовать вне своих церковных зданий. В 2017 году Свидетели Иеговы были объявлены экстремистской группой и запрещены. В 2019 году 71-летнему баптистскому пастору было предъявлено обвинение в незаконной миссионерской деятельности, а двое баптистов были оштрафованы за предложение религиозной литературы на автобусной остановке.Общероссийский состав Самарского учебного центра / Предоставлено Игорем Гердовым

Особое подозрение вызывают иностранные миссионеры. К 2014 году всем нерусским миссионерам, работавшим в Самарском учебном центре, было отказано в выдаче виз. («К счастью, это не был конец света», — сказал Гердов. Для того, чтобы занять их место, было подготовлено достаточно русских богословов.)

USCIRF сообщил, что «российское законодательство направлено против «экстремизма» без надлежащего определения этого термина, что позволяет государству преследовать широкий спектр ненасильственной, неполитической религиозной деятельности.«В то время как действия, особенно против Свидетелей Иеговы, беспокоят экспертов по свободе вероисповедания, многие российские христиане на местах пожимают плечами.

«Когда слышишь, что люди в Нигерии умирают за свою веру, сложно назвать этот административный штраф преследованием», — сказал Гердов. «Если вы называете это преследованием, то это слово теряет свое значение. . . . В общем, в истории России у нас беспрецедентное количество хороших ресурсов».

Итак, христиане пользуются всеми преимуществами.

Русская Библейская Церковь

Бахмутский из Сибири, но свою церковь там не насаждал.

«Сибирская церковь так сильна, потому что коммунисты послали туда очень много пасторов», — сказал он. «А теперь Сибирская церковь отправляет меня миссионером обратно в Москву и другие места».

Москва — самый влиятельный город в России — подумайте о Нью-Йорке и Вашингтоне, округ Колумбия, вместе взятых, где проживает больше людей, чем в обоих вместе взятых. Бахмутский основал там Русскую библейскую церковь (РБК) в 2009 году.Евгений Бахмутский возглавляет Русскую библейскую церковь / Предоставлено РБК

Церковь входит в конфессию «Союз евангельских христиан-баптистов России», которая, по словам Бахмутского, является «в целом консервативными евангелистами. Вы можете найти несколько реформатских церквей, но в России Реформации не было, так что это не совсем наш термин». (И подобно баптистам в Соединенных Штатах, арминианское крыло и кальвинистское крыло имеют серьезные разногласия.)

РБК Бахмутского за последние 10 лет еженедельно собирает более 500 посетителей, многие из которых новообращенные в христианство.

«Во время нашего трехчасового воскресного служения у нас есть момент, когда люди могут выйти вперед — теперь мы ограничиваем его до 10 человек — и они могут рассказать, кому они собираются проповедовать Евангелие на этой неделе», — сказал он. «Все собрание молится. И можете ли вы представить, что через несколько месяцев или лет к вам приходит человек, который говорит: «Вы молились за меня». Это лучший семинар по личной евангелизации, который проводится каждое воскресенье».

Класс новых членов РБК — даже с некоторыми постоянными посетителями и присутствовавшими из других церквей — собирает около 150 человек в год.Это один из способов работы Бахмутского над экклезиологией — одной из самых значительных проблем, которые он видит в русской церкви.

Раньше «у нас было много миссий, и они больше думали о проектах, чем об экклезиологии», — сказал Бахмуцкий. Русские церкви «начали переопределять экклезиологию через миссиологию. [В результате] меньше проповеди, больше прагматизма».

Русские церкви начали пересматривать экклезиологию через миссиологию. [Результатом было] меньше евангелия, больше прагматизма.

В некоторых церквях пастор решает, о чем проповедовать, а иногда и о том, кто будет проповедовать, в воскресенье, когда он приходит в церковь, сказал Арман Аубакиров, который более года посещал российские церкви и служения на 9 марок. «И эти проповеди — всего лишь разговоры. Ни один из них даже близко не подходит к экспозиционному». Мало того, многие церкви больше не требуют членства.

В 2017 году Бахмутский и Аубакиров познакомились благодаря сотрудничеству с 9Marks. Им и персоналу 9Marks не потребовалось много времени, чтобы увидеть дыру, которую можно заполнить.

9 Знаки в бывшем СССР

В течение 18 месяцев Аубакиров выступал на христианских конференциях по всей России и Украине. Он был связан с кружком Макартуров в Самаре. Он встречался с таким количеством мелких издателей, церквей и служений, какое только мог найти. И он присоединился к Русской библейской церкви Бахмутского, которая к тому времени принимала стажеров, семинары по выходным и пасторскую конференцию, а также пастырскую сеть под названием «Экклесия».

План состоял в том, чтобы 9Marks помог Экклесии объединить как можно больше евангельских служений и подлить масла в разговоры о библейском богословии, которые разгорались по всей стране.Бахмутский и Девер в Москве / Предоставлено Риком Денхэмом

«Вначале нам приходилось давать деньги издателям для печати книг, потому что никто не знал, кто такие Джонатан Лиман или Дэвид Хелм», — сказал Аубакиров. Он присоединился к фондам In Lumine Media и 9Marks компании Foote, чтобы бесплатно раздать «Разъяснительная проповедь: как мы говорим Божье Слово сегодня » по всему региону.

В свободное от работы время он перевел «около 150 основных статей» на русский язык и снабдил субтитрами около 15 видеороликов Ligonier/9Marks.Он размещал их на русскоязычном сайте 9Marks, но росли и другие сайты, ориентированные на евангелия, такие как Ekklesia, Самарский учебный центр и Евангелическое христианство, которое было основано в прошлом году двумя членами РБК. С октября 2011 года на YouTube-канале Алексея Коломийцева, который экспозиционно проповедует на русском языке в церкви штата Вашингтон, состоящей в основном из иммигрантов, набрали почти 11,5 миллионов просмотров.

«По милости Божией, за эти полтора года 9Marks стал известен среди пастырей России и Украины», — сказал Аубакиров.За 18 месяцев издательства напечатали около 12 новых книг 9Marks на русском языке; в этом году они планируют напечатать еще 10, а также пару на украинском и казахском языках. Девер Что такое здоровая церковь? Лимана Членство в церкви , Мак Стайлз Евангелизм и Хелм Экспозиционная проповедь были распроданы в течение года.

«Я думаю, если вы спросите среднего пастора, они слышали об этом бренде и, возможно, читали статью или книгу от 9Marks», — сказал Аубакиров.Через Международный миссионерский совет он каждые два месяца отправляет от трех до пяти книг, посвященных Евангелию, 50 пасторам в Украине, России, Казахстане и Беларуси, и его возможности ограничены только финансированием. Когда он объявил о программе в марте, он получил 200 заявок от «пасторов из деревень, где они не могут позволить себе книги».

Примерно через год Экклесия и 9Marks смогли отправить около дюжины ключевых лидеров из России, Украины, Беларуси и Казахстана на обучающее мероприятие баптистской церкви Капитолийского холма.Несколько месяцев спустя конференция Ekklesia с участием Марка Девера собрала 500 участников.

В декабре 2018 года Аубакиров вернулся в Казахстан, чтобы стать там пастором небольшой церкви. «Моя миссия окончена, — сказал он. «Это движение стало зверем само по себе».

Обоюдоострый рост

Тихое бульканье богословия, сосредоточенного на Евангелии, за последние несколько лет было «делом Божьим», сказал Фут. Книги 9Marks для продажи на конференции Ekklesia / Предоставлено Риком Денхэмом

«Вы можете увидеть, как божественная рука перемещает вещи, чтобы доставлять ресурсы людям», — сказал он.«Я бы не сказал, что вы можете точно определить одну причину, которая вызвала это, потому что у вас есть все эти организации и люди, работающие по отдельности для достижения одной и той же цели и в конечном итоге находящие друг друга».

Международный директор 9Marks Рик Денхэм, увидевший эту закономерность в росте реформатского богословия в Бразилии, ожидает, что «сайт евангельского христианства будет расти и будет звучать широко. Я также ожидаю, что Экклесия продолжит расти».

Это может принести неприятности.

«Российское правительство изначально занимается вопросами, которые могут представлять собой политическую проблему, — сказал Денхэм.«Евангельский шум сейчас настолько тих, что это не так». Однако если вы станете слишком большим, это может стать целью.

«Как реформаты, которые доверяют суверенитету Бога, мы знаем, что у него есть план», — сказал Фут. «Мы можем верить, что когда избирается кто-то, кто может отнять у нас церковные свободы, мы все еще можем доверять Богу во время этого, и мы должны это делать. Все, что Бог допускает, это то, что, по его мнению, хорошо для церкви в это время и в этом месте».

Преследование христиан | Статистика и решения | Открытые двери

Ежегодный Всемирный список наблюдения

Open Doors исследует 50 стран мира, где труднее всего быть христианином.Это единственное в своем роде ежегодное углубленное исследование, которое выявляет несколько тенденций преследования христиан по всему миру:

1. Опустошительное преследование, которого никто не ожидал

Пандемия коронавируса стала событием целого поколения. И вдобавок к боли, которую испытали люди во всем мире, она также по-новому обнажила безобразие христианских гонений. В Индии (№ 10 в списке World Watch List) более 100 000 христиан получили помощь от партнеров Open Doors, чтобы помочь им пережить пандемию.Из этих верующих 80 процентов сообщили исследователям World Watch List, что их уволили из пунктов раздачи еды. Некоторые прошли много миль и скрыли свою христианскую принадлежность, чтобы добыть еду в другом месте. Еще 15 процентов получали продовольственную помощь, но сообщали о других видах дискриминации, таких как отказ от работы.

И не только в Индии: глобальная пандемия сделала преследование более очевидным, чем когда-либо, просто потому, что так много людей нуждались в помощи. Нельзя забывать явную дискриминацию и притеснение христиан в 2020 году, даже после того, как кризис COVID-19 исчезнет из нашей коллективной памяти.

2. Пандемия COVID-19 обнажила наиболее уязвимых христиан

Пандемия коронавируса обнажила гонения на христиан. Но это также показывает, насколько уязвимы многие из наших сестер и братьев в тех местах, где они живут. Христиане, которые отказываются от веры большинства, чтобы следовать за Христом, знают, что они рискуют потерять всякую поддержку со стороны супругов, семей, племен и общин, а также местных и национальных властей. Если они потеряют доход из-за COVID-19, они не смогут вернуться к обычным сетям для выживания.

Для церковных лидеров COVID-19 также показал, насколько сложна повседневная жизнь. Многие не получают зарплату, но зависят от финансовой поддержки от пожертвований сообщества. Когда церковные службы прекращаются, пожертвования падают примерно на 40 процентов, говорят лидеры от Египта до Латинской Америки. Это также влияет на гуманитарную помощь их собственным общинам, как внутри, так и вне церквей.

3. Блокировки не имели значения: насилие поразительно

Во время пандемии COVID-19 в большей части мира насилие в отношении христиан фактически уменьшилось.Но в странах Африки к югу от Сахары это было не так. Христиане там столкнулись с 90 490  уровнями насилия на 30 процентов выше, чем в предыдущем году. Несколько сотен преимущественно христианских деревень в Нигерии были либо оккупированы, либо разграблены вооруженными пастухами-мусульманами хауса-фулани; иногда также уничтожались поля и посевы. «Боко Харам» и отколовшаяся от нее группировка «Исламское государство Западной Африки» продолжают досаждать Нигерии и северному Камеруну.

4. Ужасающая технологическая реальность преследования

По мере того, как глобальное влияние Китая распространяется, он экспортирует свои всепроникающие системы «защиты» и «безопасности», которые, как сейчас можно увидеть, жестоко угнетают уйгурское население в Синьцзяне.Правительство поддерживает китайские компании, которые поставляют технологии наблюдения ИИ в 63 страны, включая страны из Всемирного списка наблюдения 2021 года, такие как Мьянма, Лаос, Иран и Саудовская Аравия. Между тем, в Индии религиозные меньшинства опасаются, что приложения для отслеживания контактов будут иметь «расползание функций» и будут использоваться для наблюдения за ними и их передвижениями. Другое приложение, которое уже используется, может предсказать возраст, пол и расу. Законопроект о защите данных Индии не распространяется на слежку. Действительно, в нем есть положения, позволяющие правительству обходить стандарты защиты и даже согласие в таких обстоятельствах, как национальная безопасность или расследование преступлений.

5. Когда гражданство связано с верой

В таких странах, как Индия и Турция, религиозная идентичность все больше увязывается с национальной идентичностью: чтобы быть «настоящим» индийцем или хорошим турком, вы должны быть соответственно индуистом или мусульманином. Это часто неявно — если не явно — поощряется правящим правительством. В других странах из списка World Watch List религиозная идентичность тесно связана с национальной идентичностью, и любой, кто следует за Иисусом, рискует быть замеченным — и преследуемым — как плохой гражданин.

Краткая история христианства в Китае — Учебное служение МЦХ

Ненадежное равновесие

           Христианская вера действительно растет в Китае, и перспектива будущего мира, в котором в Китае проживает больше христиан, чем где-либо еще, является реальной один. Но Китай по-прежнему остается коммунистической страной, в основе которой лежат марксистские и социалистические идеалы. Христианство добилось замечательных успехов, но только под бдительным оком и заместительным контролем государственной власти, под которой оно должно оставаться на данный момент.

После столетия жестоких антирелигиозных кампаний Китай теперь заполнен храмами, церквями и мечетями, а также культами и сектами, которые государство продолжает стремиться сдерживать и контролировать. В отличие от отброшенного, маоистского, жесткого подхода его предыдущих администраций, с момента принятия Дэн Цзяопина на роль верховного лидера Китая, «в области религии и веры… группы, чем сокрушить их». [209] Таким образом, правительство стремилось свободно использовать религиозную практику в своих собственных экономических целях.

По словам Джонсона, автора книги «Души Китая. Возвращение религии после Мао », «когда Мао умер и умеренные пришли к власти в конце 1970-х годов, они попытались восстановить доверие населения, ослабив контроль. Их цель состояла в том, чтобы подтолкнуть экономическое развитие и позволить людям делать все, что им заблагорассудится, пока они не бросают вызов правлению партии». настолько, что наблюдатели начали надеяться, возможно, слишком сильно, что это правительственное послабление может продолжаться бесконечно.Комментаторы и аналитики осмелились предвидеть появление в Китае все более свободного общества, и, возможно, для таких устремлений еще не поздно. «После холодной войны казалось, что общества неуклонно движутся к свободе и демократии… [с] экономическими реформами и технологиями, [которые] приводят к открытости общества. Действительно, на протяжении большей части этого периода общество становилось все более свободным».[211] Создавалось впечатление, что правительственные лидеры, извлекая уроки из распада бывшего Советского Союза, пришли к выводу, что реформы и открытость, большая свобода, а не большее подавление, могут на самом деле служить делу «усилить контроль, создав больше процветания и тем самым ослабив оппозицию.”[212]

            «Но затем правительство изменило курс. Возможно, из-за того, что лидеры чувствовали, что дальнейшая либерализация бросит вызов их правлению, политика изменилась. Умеренных критиков сажают в тюрьму, Интернет подчиняют, а общественным движениям приказано подчиняться правительству или столкнуться с подавлением. Наступил период застоя». [213] Короткий отрывок из Википедии, посвященный статье о Си Цзиньпине, выделенной под заголовком «Цензура», хорошо иллюстрирует это ужесточение контроля, особенно в этом разделе, нынешняя китайская выдающийся лидер, Верховный лидер Китая:

 

Администрация Си также наблюдала за введением в Китае дополнительных ограничений в отношении Интернета, и ее описывают как «более строгую по всем направлениям» в отношении высказываний, чем предыдущие администрации.Срок полномочий Си привел к дальнейшему подавлению инакомыслия в гражданском обществе. Во время правления Си были арестованы и заключены в тюрьму активисты, такие как Сюй Чжиюн, а также многие другие, которые отождествляли себя с Движением новых граждан. Известный правозащитник движения Вэйцюань Пу Чжицян также был арестован и задержан. Ситуация для пользователей Weibo была описана как переход от страха удаления отдельных сообщений или, в худшем случае, чьей-либо учетной записи к страху ареста. Закон, принятый в сентябре 2013 года, предусматривает трехлетний тюремный срок для блоггеров, которые более 500 раз поделились любым контентом, считающимся «клеветническим».Группа влиятельных блоггеров была вызвана Государственным департаментом интернет-информации на семинар, на котором им было предписано не писать о политике, Коммунистической партии и не делать заявлений, противоречащих официальной версии. Многие блоггеры перестали писать на спорные темы, и Weibo пришел в упадок, и большая часть его читателей перешла к пользователям WeChat, обращающимся к очень ограниченным социальным кругам.

 

Таким образом, кажется, что свободный религиозный климат еще не на горизонте Китая.Заглядывая вперед, Джонсон видит будущее, в котором традиционным религиям Китая (в отличие от религий западного происхождения), даосизму, буддизму и народной религии будет предоставлено больше относительного религиозного пространства, поскольку ими будет легче управлять. «Как и династии прошлого, [Китай] будет продолжать продвигать приемлемые формы веры, чтобы укрепить свои позиции в качестве арбитра моральных и духовных ценностей нации». направлять и контролировать моральную жизнь страны в своих собственных целях, теперь борется со столкновением тенденций.Одна из тенденций заключается в том, что государство поддерживает свой бурно развивающийся религиозный рост, поскольку это дает ему больше контактов с народами и нациями за границей, тем самым усиливая его глобальное влияние и власть. Однако этому противостоит его антагонистическая склонность к религиозному подавлению, направленная на господство и управление всеми движениями, религиозными или иными. Поэтому Китай должен усердно работать над достижением хрупкого баланса, при котором он сможет управлять религией, не отталкивая своих последователей.[216]

Единственная среди основных религий Китая, протестантское христианство быстро растет среди китайского большинства, а также имеет обширные зарубежные связи.Это побудило правительство предпринять спорадические усилия по контролю. Ключевой вопрос заключается в том, позволит ли правительство ей продолжать расти или же — в своей гордыне и вновь обретенном богатстве — оно попытается добиться полного контроля.[217]

 

            Джонсон, хотя и сомневается, что Китай когда-либо полностью избавится от своих религий, о чем свидетельствует его недавняя кампания с 2014 по 2016 год по снятию крестов с крыш незарегистрированных церквей в провинции Чжэцзян, все же ожидает, что Китай проявит определенную меру воздержания.[218] Хотя «мы можем ожидать новых уловок и выпадов со стороны правительства и растущих дебатов среди официальных лиц о том, как обращаться с религией в новую эпоху», Китай понял, что подавлять с помощью силы склонность своего народа к религиозному самовыражению — культурное Революция, например, и другие подобные репрессивные действия могут на самом деле подорвать их цель и поощрить настоящую веру.[219]

Теперь остается вопрос, как долго правоверные и партия-государство смогут поддерживать этот шаткий баланс.Партия предоставила религиям, играющим по правилам, значительную свободу действий, но будет ли этого достаточно, чтобы удовлетворить тех, кто ищет полноценную духовную жизнь? Когда сотни миллионов людей ищут удовлетворения в религии, не найдя его в экономическом росте и материальном достатке, который он приносит, может случиться так, что никакие документы не будут достаточными, чтобы держать их под пятой партии.

Если численность верующих в Китае продолжит расти, будет ли правящая партия довольствоваться правилами ведения боевых действий, изложенными в документе 19 , или она захочет играть более важную роль в управлении внутренней жизнью своих граждан ? В самом деле, придет ли день, когда она вообще не будет иметь права голоса? Какими бы ни были его замыслы, большими или малыми, сможет ли он их осуществить? «Вызов государственной власти исходит из чего-то более тонкого, что она помогает создать: пробудившейся национальной совести.Религия обеспечивает мораль и систему отсчета для всеобщих устремлений, таких как справедливость, справедливость и порядочность, которые выше, чем программа любого правительства». всех нас через его победы и поражения. Все мы, как отдельные лица, так и корпоративные группы, будь то религиозные или светские, пройдем через испытания и борьбу. Это данность. Однако большей трагедией было бы пережить их, а не учиться у них.

Из этого рождается Китай, который больше, чем гипермеркантилистская, хрупкая сверхдержава, которую мы знаем. Это страна, участвующая в глобальном разговоре, который затрагивает всех нас: как восстановить солидарность и ценности в обществах, которые сделали экономику основой большинства решений. Возможно, из-за того, что в последние десятилетия китайские традиции подверглись таким жестоким нападкам, а затем были заменены такой неприкрытой формой капитализма, Китай действительно может оказаться в авангарде этого всемирного поиска ценностей.Это всеобщие стремления, и, как и люди в других странах мира, китайцы считают, что эти надежды поддерживаются чем-то большим, чем конкретное правительство или закон. Их поддерживает небо.[221]

 

 

Заключительные мысли

Пусть китайский народ обнаружит, что у него есть основания для надежды и что есть место, где эти надежды могут храниться в безопасности. Не здесь, 90 490 под 90 491 небом, где ни они, ни мы не найдем утешения для наших исканий и наших глубочайших желаний.Это 90 490 на 90 491 небесах. Мы созданы для большего. На самом деле нас на больше — гораздо больше, чем мы сейчас знаем. Этот мир не наш дом. Все мы стремимся к небесам, хотя некоторые из нас могут не знать, за что на самом деле тянутся наши протянутые руки.

Стремление к небу, стремление к Богу — это врожденное желание было в нас с самого начала, ибо мы были созданы по Его образу. Мы стали благодаря Ему и для Него . Как сказал Блазе Паскаль: «В сердце каждого человека есть богообразная пустота, которую не может заполнить никакая тварь, а только Бог-Творец, явленный через Иисуса Христа.[222]

Изнутри нашего Богообразного вакуума мы тянемся к Богу, сжав глаза в каком-то страшном предвкушении, только чтобы обнаружить, когда мы открываем глаза, что Он уже тянется к нам. Прежде чем мы успели схватить его за руку, он уже ласкал нас в глубоких объятиях. К счастью, это глубокое объятие предназначено не только для меня или только для вас. Иисус не для Америки, не для Ближнего Востока и не для Китая — он для всех. Иисус — это ответ на наши самые глубокие нужды, независимо от того, кто мы, где и когда мы живем.Знаем мы это или нет, но He — это то, для чего мы были созданы, He — это то, для чего мы предназначены. И однажды, когда наша жизнь закончится, когда наши народы падут и наш мир испустит дух, мы предстанем перед ним; все мы, каждый из нас. Определена ли судьба христианства в Китае? Нет. Определена ли судьба христианства где-нибудь ? Нет. Но нужно ли послание Иисуса Америке, нужно ли оно Китаю, нужно ли миру? да. Будет ли это послание работать, применимо ли оно, успокаивает ли оно, удовлетворяет ли оно и выполняет ли оно? Да, и многое другое! Все мы, все до одного, чужды христианскому учению и христианскому сердцу… до тех пор, пока не обратимся.Тогда мы находим наш настоящий дом, мы находим окончательный покой наших душ.

А пока каждый из нас должен довольствоваться кратким и ограниченным пребыванием в христианстве. Наша личная христианская история будет наполнена болью, слабостью, грехом, недостатками и неудачами. Но в вечности наше «христианство» будет совершенным; это будет безупречно, безупречно. И наша христианская история, индивидуально и коллективно, будет потусторонней. Это будет история, созданная и поддерживаемая Всемогущим Богом, и у нее не будет конца.

Это история, о которой я не просто хочу читать, я хочу испытать ее!

 

 

 

Библиография

 

 

«9. Известные мыслители – математик – креационист 1». Библейский ученый. 6 февраля 2014 г. По состоянию на 20 мая 2017 г. https://biblescienceguy.wordpress.com/2012/09/12/mathematician-is-a-creationist/.

 

Бэйс, Дэниел Х. Новая история христианства в Китае .Чичестер, Западный Сассекс: Wiley-Blackwell, 2012.

«Китайский христианский совет». Википедия. 05 мая 2017 г. По состоянию на 20 мая 2017 г. https://en.wikipedia.org/wiki/China_Christian_Council.

 

«Китайский христианский совет». Википедия. 05 мая 2017 г. По состоянию на 20 мая 2017 г. https://en.wikipedia.org/wiki/China_Christian_Council.

 

«Церковь Христа в Китае». Википедия. 08 мая 2017 г. По состоянию на 20 мая 2017 г. https://en.wikipedia.org/wiki/Church_of_Christ_in_China.

 

«Коммунистическая партия Китая». Википедия. 18 мая 2017 г. По состоянию на 20 мая 2017 г. https://en.wikipedia.org/wiki/Communist_Party_of_China.

 

«Дэвид Эйкман». Википедия. 11 мая 2017 г. По состоянию на 20 мая 2017 г. https://en.wikipedia.org/wiki/David_Aikman.

 

Доули, Тим. Введение в историю христианства . Oxford: Lion, 2014.

«Эдгар Сноу». Википедия. 02 мая 2017 г. По состоянию на 11 мая 2017 г.https://en.wikipedia.org/wiki/Эдгар_Сноу.

 

Редакция Британской энциклопедии. «Восстание тайпинов». Британская энциклопедия. По состоянию на 20 мая 2017 г. https://www.britannica.com/event/Taiping-Rebellion.

 

«Энциклопедия современной китайской культуры». Google Книги. По состоянию на 20 мая 2017 г. https://books.google.com/books/about/Encyclopedia_of_Contemporary_Chinese_Cul.html?id=U2cO7tjYIK0C.

 

Клык, Серена. «Краткая история христианства в Китае.PBS. По состоянию на 11 мая 2017 г. http://www.pbs.org/frontlineworld/stories/China_705/history/China.html.

 

«История христианства в Китае». Христиане в Китае. По состоянию на 11 мая. , 2017. http://www.christiansinchina.com/history-of-Christianity-in-China/.

Сотрудники History.com. «Восстание боксеров». History.com. 2009. По состоянию на 20 мая 2017 г. http://www.history.com/topics/boxer-rebellion

Джонсон Ян Души Китая: Возвращение религии после Мао .Нью-Йорк: Pantheon Books, 2017.

Лодвик, Кэтлин Л. Как христианство пришло в Китай: краткая история . Миннеаполис: Fortress Press, 2016.

MacCulloch, Diarmaid. Христианство: первые три тысячи лет . Нью-Йорк: Викинг, 2010.

«Мао и большой скачок вперед». Колледжи искусств и наук Рутгерса-Ньюарка. По состоянию на 20 мая 2017 г. https://www.ncas.rutgers.edu/mao-and-great-leap-forward.

 

«Северная экспедиция». Википедия. 16 мая 2017 г. По состоянию на 21 мая 2017 г. https://en.wikipedia.org/wiki/Northern_Expedition.

 

«От одного столпа до пяти солас: краткая история христианства в Китае». Китайское партнерство. По состоянию на 11 мая 2017 г. http://www.chinapartnership.org/blog/2017/3/one-pillar-to-five-solas-a-brief-history-of-Christianity-in-China.

 

«Питер Паркер (врач)». Википедия. 12 апреля 2017 г. По состоянию на 20 мая 2017 г.https://en.wikipedia.org/wiki/Питер_Паркер_(врач).

 

Плетчер, Кеннет. «Опиумные войны». Британская энциклопедия. 09 марта 2017 г. По состоянию на 20 мая 2017 г. https://www.britannica.com/topic/Opium-Wars.

 

Рекорд, Пресвитерианский. «Очень краткая история христианства в Китае». Пресвитерианская запись. 20 сентября 2009 г. По состоянию на 11 мая 2017 г. http://www.presbyterianrecord.ca/2007/01/01/a-very-brief-history-of-Christianity-in-China/.

 

«Религия в Китае.Википедия. 08 мая 2017 г. По состоянию на 11 мая 2017 г. https://en.wikipedia.org/wiki/Religion_in_China.

 

«Роберт Моррисон (миссионер)». Википедия. 19 мая 2017 г. По состоянию на 20 мая , 2017 г. https://en.wikipedia.org/wiki/Robert_Morrison_(missionary).

Санне, Ламин. «Перспективы постзападного христианства в Азии и других странах».  Brown Journal of World Affairs  12, № 2 (2005): 117–28. По состоянию на 10 мая 2017 г. http://search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=aph&AN=21199435&site=ehost-live.

 

Стейси Билер и Кэрол Ли Хэмрин. «Христианская лихорадка». христианская история | Изучите историю христианства и церкви. По состоянию на 10 мая 2017 г. http://www.christianitytoday.com/history/issues/issue-98/Christianity-fever.html.

 

Старк, Родни и Сюхуа Ван. Звезда на Востоке Расцвет христианства в Китае . Западный Коншохокен. Пенсильвания: Темплтон Пресс, 2015.

 

«Патриотическое движение трех автономий». Википедия. 16 мая 2017 г. По состоянию на 20 мая 2017 г. https://en.wikipedia.org/wiki/Three-Self_Patriotic_Movement.

 

«Тяньцзиньская резня». Википедия. 30 апреля 2017 г. По состоянию на 20 мая 2017 г. https://en.wikipedia.org/wiki/Tianjin_Massacre.

 

Ву, Энни. «Христианство в Китае». Основные моменты Китая. 5 сентября 2015 г. По состоянию на 11 мая 2017 г. http://www.chinahighlights.com/travelguide/Christianity.htm.

 

«Си Цзиньпин.Википедия. 17 мая 2017 г. По состоянию на 20 мая 2017 г. https://en.wikipedia.org/wiki/Xi_Jinping.

 

Т. Ву». Википедия. 30 апреля 2017 г. По состоянию на 20 мая 2017 г. https://en.wikipedia.org/wiki/Y._T._Wu.

 

Ян, Фэнган и Джозеф Б. Тамни. «Изучение массового обращения в христианство среди китайцев: введение», Sociology of Religion  67, № 2 (2006): 125–29. По состоянию на 8 мая 2017 г. http://search.ebscohost.com/login. aspx?direct=true&db=aph&AN=21403972&site=ehost-live.

 

Йи, Лю. «Глобализация китайского христианства: исследование служения Вочмана Ни и Уитнесса Ли». Asia Journal of Theology  30, вып. 1 (апрель 2016 г.): 96–114. По состоянию на 8 мая 2017 г. http://search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=aph&AN=115974685&site=ehost-live.

 

 

 

СНОСКИ

[1] Хотя понятия «китайское христианство» и «христианство в Китае» кажутся разными, я намерен использовать эти два термина взаимозаменяемо, и, используя одно или другое обозначение, я не намеревается вывести другой оттенок значения.«Китайское христианство» может привести к большему размышлению о христианстве, как оно понимается и практикуется людьми китайского происхождения, независимо от того, где они проживают, тогда как «христианство в Китае» подразумевает христианство, как оно понимается и практикуется кем-либо в пределах границ нации Китая. У этого автора нет таких дизайнов отличия.

 

[2] Родни Старк и Сюхуа Ван,  Звезда на Востоке. Восход христианства в Китае  (Западный Коншохокен. Пенсильвания: Templeton Press, 2015), 47.Великая пролетарская культурная революция 1966-1976 годов была одним из таких периодов, когда, к сожалению, происходило бессмысленное, безудержное, массовое уничтожение ценных исторических артефактов.

 

[3] Старк и Ван, Звезда Востока ,1. Далее Старк утверждает: «Когда в 1934 году Эдгар Сноу [американский журналист, известный своими книгами и статьями о коммунизме в Китае и китайской коммунистической революции. «Эдгар Сноу», Википедия, 2 мая 2017 г., по состоянию на 11 мая 2017 г., https://en.wikipedia.org/wiki/Edgar_Snow.] пошутил, что «в России религия — это опиум для народа, а в Китае опиум — это религия для народа», многие академические и медийные «эксперты» усмехнулись в знак согласия и отвергли несколько миллионы китайцев, обращенных христианскими миссионерами, были не чем иным, как «христианами риса» — циничными душами, которые часто посещали миссии из-за приносимых ими благ».

 

[4] Дэниел Х. Бэйс,  Новая история христианства в Китае  (Чичестер, Западный Суссекс: Wiley-Blackwell, 2012), 1.

 

[5] Там же.

 

[6] Там же.

[7] Кэтлин Л. Лодвик, Как христианство пришло в Китай: краткая история (Миннеаполис: Fortress Press, 2016), 9.

[8] Там же.

[9] Ibid., 10. Далее Лодвик говорит о своих источниках: «Этот автор посетил более двадцати миссионерских архивов в Соединенных Штатах и ​​Великобритании. Те, которые использовались наиболее широко, находятся в Пресвитерианском историческом обществе в Филадельфии; Йельская школа богословия, Нью-Хейвен; в библиотеке Уайденера, Гарвардский университет, Кембридж; и в Лондонском университете, Архив Школы восточных и африканских исследований, Лондон.Там же, 13.

 

[10] Там же, 11.

 

[11] Северная экспедиция была военной кампанией Гоминьдана (Гоминьдана) под руководством генералиссимуса Чан Кайши в 1926–28 гг. Его главная цель состояла в том, чтобы объединить Китай под своим контролем, положив конец правлению правительства Бэйяна, а также местных военачальников. Это привело к концу эпохи военачальников, воссоединению Китая в 1928 году и установлению Нанкинского правительства. «Северная экспедиция», Википедия, 16 мая 2017 г., раздел идет здесь, по состоянию на 21 мая 2017 г., https://en.wikipedia.org/wiki/Северная_Экспедиция.

 

[12] Там же, 13.

 

[13] Там же, 10.

 

[14] Энни Ву, «Христианство в Китае», China Highlights, 5 сентября 2015 г., по состоянию на 11 мая 2017 г., http://www.chinahighlights.com/travelguide/Christianity.htm. Однако следует отметить, что это предположение отвергает возможность того, что апостол Фома пришел в Китай и принес христианство на материк еще при жизни, в первом веке нашей эры.

 

[15] Старк и Ван, Звезда на Востоке , 3. Старк использовал два обширных исследования, первое из которых было проведено Исследовательским центром современного Китая, Пекин, Китай, в 2001 году в рамках Всемирного исследования ценностей. . Данные были собраны в ходе личных интервью 1000 человек в возрасте от восемнадцати до шестидесяти пяти лет. Данные являются частью общественного достояния. Второй опрос, проведенный Horizon Lt., крупнейшей и наиболее уважаемой компанией по проведению опросов в Китае, был проведен в 2007 году.Оно также проводилось лицом к лицу и включало выборку из 7021 китайца старше шестнадцати лет.

 

[16] Там же, 7. По словам Старка, очень важным для этих оценок является фактор занижения данных опрошенными. Старк считает, и небезосновательно, что, поскольку большинство китайцев определяют религию как принадлежность к организованной религиозной группе , а не состоящую из обычаев и верований, которых придерживаются, некоторые китайцы в конце концов признают, что верят в Иисуса Христа. и все же отрицают, что они христиане, даже если они могут исповедовать свою веру отдельно от организованной группы.Старк также указывает на множество других факторов, которые могут исказить эти цифры в сторону более низкого значения, чем то, что может отражать реальность: 1) сдержанность опрошенных открыто говорить о своей вере незнакомцам, а также 2) несколько антирелигиозная позиция правительства. к христианству, влияя на опрошенных, чтобы скрыть свою веру. Там же, 4-9.

 

[17] Там же, 7.

[18] Эти шесть категорий в основном были заимствованы из Wu, Христианство в Китае , по состоянию на 11 мая 2017 г.

 

[19] Фальстарт был у несториан и монгольского периода. Бэйс не включает мою «Волну 1» христианского младенчества в свое заключение.

[20] Bays, Новая история христианства в Китае , 5.

 

[21] Там же.

 

[22] Там же, 5-6.

[23] Лодвик, Как христианство пришло в Китай , 1.

 

[24] Несторий в 428 г. был патриархом Константинополя, столицы Римско-Византийской империи.Несториан и его сторонники заявляли, что в Иисусе было «две природы и две личности», и отсюда произошел первый в истории христианства настоящий прочный раскол. В конце концов, «некоторые в Церкви, в основном в Сирии и Персии, настаивали на четком различии между божественным и человеческим во Христе и в конце концов были названы несторианами». Хусто Л. Гонсалес, История христианства, том 1. Ранняя церковь до зари Реформации (Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: HarperOne/HarperCollins, 2010), 298–9, 302.

 

[25] Серен Фанг, «Краткая история христианства в Китае», PBS, по состоянию на 11 мая 2017 г., http://www.pbs.org/frontlineworld/stories/China_705/history/China.html. Также следует отметить, что несториане были осуждены Церковью как еретики из-за их неортодоксальной позиции в отношении Троицы, особенно Иисуса.

 

[26] Bays, Новая история христианства в Китае , 7.

[27] Там же, 9.

 

[28] Там же.

 

[29] Там же, .10.

 

[30] Марко Поло в конце 13 века провел семнадцать лет в Китае. В это время он сделал наблюдения, свидетельствующие о присутствии первых несторианских христиан. Ву, «Христианство в Китае», China Highlights, 5 сентября 2015 г., по состоянию на 11 мая 2017 г. Кроме того, этническое наследие последователей несторианства до сих пор точно не известно. Китайцы хань в то время, в восьмом веке, не имели постоянного контроля над Центральной Азией, и поэтому несториане, возможно, не состояли из коренных народов, а были «пришлыми пришельцами, пришедшими по суше, в случае евреев, поселившихся в Кайфэне, провинции Хэнань, и по морю, в случае мусульман, у которых была мечеть в южном городе Гуанчжоу, провинция Гуандун.Лодвик, Как христианство пришло в Китай: краткая история , 19.

[31] Там же.

 

[32] Там же.

 

[33] «История христианства в Китае», «Христиане в Китае», по состоянию на 11 мая 2017 г., http://www.christiansinchina.com/history-of-Christianity-in-China/.

 

[34] Фанг, «Краткая история христианства в Китае».

 

[35] Там же.

 

[36] Байес, Новая история христианства в Китае , 11.

[37] Там же,12,14.

 

[38] Там же, 11.

 

[39] Там же.

 

[40] Там же, 12.

 

[41] Diarmaid MacCulloch, Христианство: первые три тысячи лет  (New York: Viking, 2010), 271.

, используемый Бэйсом.

 

[42] MacCulloch, Христианство: первые три тысячи лет , 271.

[43] Там же.

 

[44] Там же.

 

[45] Фанг, «Краткая история христианства в Китае».

 

[46] Bays, Новая история христианства в Китае , 13. был так тесно связан с зарубежным предвидением, что почти не имел никакого влияния на местных жителей и институты»… и «хотя гибель династии Юань в 1368 году не обязательно должна была повлечь за собой конец веры в Китае, хотя она действительно создала строгие ограничения для миссионеров… поскольку монголы были их основным источником защиты и финансирования», здесь действовали дополнительные факторы.На родине Черная смерть в 1348 году, внутренние трения и раздоры среди францисканцев, а также отказ папства от своей первоначальной стратегической цели монгольского союза — все это способствовало упадку миссий в Китае в этот период. Там же, 14-5.

 

[48] Поскольку здесь мы имеем истоки постоянного китайского христианского присутствия, с которым будет вынуждена бороться следующая «волна» христианства, протестантские миссионеры, и из которого в конечном итоге вырастет местная китайская церковь, мы опишем эти события более подробно, чем в предыдущих разделах.Однако опять же, это будет не более чем краткий очерк событий этого периода.

 

[49] Там же, 18.

 

[50] Там же, 19.

 

[51] Там же.

[52] Фанг, «Краткая история христианства в Китае».

 

[53] Там же.

 

[54] Bays., Новая история христианства в Китае , 20.

[55] Там же, 21.

 

[56] Там же.

 

[57] Там же.

 

[58] Lodwick, Как христианство пришло в Китай , 25.

[59] Там же.

[60] Там же, 24.

[61] Маккуллоч, Христианство: первые три тысячи лет , 706.

[62] Там же, 705.

63] Bays, Новая история христианства в Китае , 21.

[64] Там же, 21-22.

 

[65] Там же, 22.

 

[66] Там же.

 

[67] Там же, 21.

 

[68] Там же, 22.

[69] Там же, 23.

 

[7]

 

[71] Там же, 24.

 

[72] Бейс, 29, перечисляет конкретные вопросы, связанные с полемикой об обрядах: , следует использовать или придумать новые… У Риччи и иезуитов не было проблем с использованием этих терминов.2) По существу гражданский или по существу религиозный характер церемоний, совершаемых… в честь Конфуция и их предков… Должны ли эти действия считаться религиозными обрядами или гражданским долгом. И следует ли разрешать или запрещать китайским христианам участвовать? Иезуиты считали их гражданскими функциями и разрешали их. 3) Можно ли было служить мессу за души нехристианских предков христиан? Иезуиты… в основном сказали да…»

 

[73] McCulloch, Христианство: первые три тысячи лет , 707.

 

[74] Бухты, 29.

 

[75] Там же. Кроме того, Бэйс пишет: «В 1960-х годах, по иронии судьбы, сразу после указа императора Канси 1962 года о терпимости ко всем христианам, Папа стал все более активно вмешиваться, и как нападки критиков, так и защита иезуитов становились все более резкими».

 

[76] MacCulloch, Христианство: первые три тысячи лет , 707.

 

[77] Bays, Новая история христианства , 29.

 

[78] Там же.

[79] Там же, 30.

 

[80] Там же.

 

[81] Там же.

[82] Macculloch, Христианство: первые три тысячи лет , 707.

[83] Bays, Новая история христианства , 31.

[84] Там же, 35.

 

[85] Там же, 36-7.

[86] Там же, 32.

 

[87] Там же, 35.

 

[88] Там же, 36.Кроме того, 13-летний Старк называет католическую миссионерскую деятельность «замечательно успешной» в начале 1700-х годов, в результате которой было обращено до 200 000 или более китайцев.

 

[89] Опиумные войны — два вооруженных конфликта в Китае в середине XIX века между силами западных стран и династией Цин, правившей Китаем с 1644 по 1911/12 гг. Первая опиумная война (1839–1842 гг.) велась между Китаем и Великобританией. Вторая опиумная война (1856–1860 гг.), также известная как Война стрел или англо-французская война в Китае, велась Великобританией и Францией против Китая.В каждом случае иностранные державы побеждали и получали торговые привилегии, юридические и территориальные уступки в Китае. Конфликты ознаменовали начало эры неравноправных договоров и других посягательств на суверенитет Цин, которые помогли ослабить и в конечном итоге свергнуть династию в пользу республиканского Китая в начале 20 века. Кеннет Плетчер, «Опиумные войны», Британская энциклопедия, 9 марта 2017 г., по состоянию на 20 мая 2017 г., https://www.britannica.com/topic/Opium-Wars.

[90] Bays, Новая история христианства в Китае , 37,41.

 

[91] Там же, 43. Моррисон был представителем волны протестантских миссионеров, которые должны были прибыть в Китай. Он был из рабочего класса и имел весьма скромное образование. Это делает его вклад еще более поразительным.

 

[92] Там же, 43-4.

 

[93] Там же, 44.

[94] Действительно, в то время открытое распространение христианской веры все еще было запрещено законом Цин. Там же.

 

[95] «Роберт Моррисон (миссионер)», Википедия, 19 мая 2017 г., по состоянию на 20 мая 2017 г., https://en.wikipedia.org/wiki/Роберт_Моррисон_(миссионер).

[96] Bays, Новая история христианства в Китае , 46.

 

[97] «Питер Паркер (врач)», Википедия, 12 апреля 2017 г., по состоянию на 20 мая 2017 г., https:/ /en.wikipedia.org/wiki/Питер_Паркер_(врач).

 

[98] Bays, Новая история христианства в Китае , 46.

 

[99] Там же.

[100] Хотя опиум был объявлен незаконным в Китае в 1727 году из-за его прибыли, всегда находились люди, готовые рискнуть, провозя и продавая его контрабандой.44-летний Лодвик далее заявляет: «Невозможно узнать, когда опиум впервые попал в Китай, но тот факт, что этот наркотик курили только китайцы, в отличие от жителей Запада, которые вводили его в виде инъекций в виде морфия, и индийцев, которые его ели, является наилучшей догадкой. заключается в том, что он был завезен торговцами в шестнадцатом или семнадцатом веке вместе с табаком из Нового Света».

 

[101] Bays, Новая история христианства в Китае , 57.

 

[102] Там же, 48.

 

[103] Lodwick, Как христианство пришло в Китай , 43.

[104] Bays, Новая история христианства в Китае , 48.

 

 

[106] Там же, 49-50. В качестве одного из основных направлений их письменной деятельности именно в это время, 1842-1860 гг. (до второго набора договоров, принятых по завершении второй опиумной войны), перевод Библии на английский язык был серьезно возобновлен. .Хотя первый перевод Роберта Моррисона был монументальным, он не был научным. В 1890 году был начат проект перевода, направленный на создание версии Священных Писаний, которая была бы легкодоступной для людей со скромным образованием, но все же приемлемой для более образованных. Благодаря этим усилиям в 1919 году была завершена «Единая версия» Библии. Эта версия , даже сегодня является «стандартным переводом, используемым христианами в Китае и в зарубежных китайских общинах». Там же, 50.

 

[107] Там же.49. Договоры разрешали миссионерам совершать поездки в ближайшие пригороды этих городов, всего в полдня пути, поскольку они должны были вернуться в тот же день. Там же.

[108] Маккаллох, Первые три тысячи лет , 895-6.

 

[109] Там же, 896.

 

[110] Интересно, что 34-летний Лодвик утверждает, что Сюцюань был хакка (буквально, гость), одной из пяти основных этнических групп, проживающих в Китае. Хакка были объектом китайской дискриминации, так что даже в отношении официальных экзаменов были установлены квоты, ограничивающие количество хакка, которые могли пройти.Именно на экзаменационных площадках христиане иногда раздавали христианам брошюры в надежде обратить ученых по пути домой с экзаменов. Сюцюань, четырежды проваливший гражданский экзамен, действительно был в большом горе, когда после сдачи экзамена в четвертый раз ему вручили одну из этих христианских брошюр.

 

[111] MacCulloch, Первые три тысячи лет , 896.

[112] Lodwick, Как христианство пришло в Китай , 38.

 

[113] Старк, 17 лет. Не только огромные потери жизней, но и «династия Цин была настолько ослаблена восстанием, что больше никогда не могла установить эффективную власть над страной. И китайские коммунисты, и китайские националисты ведут свое происхождение от тайпинов». Редакторы Encyclopedia Britannica, «Taiping Rebellion», Encyclopedia Britannica, доступ 20 мая 2017 г., https://www.britannica.com/event/Taiping-Rebellion.

 

[114] Маккаллох, Первые три тысячи лет , 897.

 

[115] Старк, Звезда Востока ,18. Lodwick, 38 находит недавнего ученого Цао Шуджу, который оценивает число погибших более чем в 73 миллиона человек. Для перспективы она напоминает своему читателю, что Гражданская война в США, которая произошла примерно в то же время, по оценкам, унесла жизни семисот пятидесяти тысяч человек. Это «псевдохристианское восстание было крупнейшим восстанием в мировой истории, которое не привело к свержению правительства. Можно также назвать это самым большим непониманием христианства.

[116] Bays, Новая история христианства в Китае , 56.

 

[117] Lodwick, Как христианство пришло в Китай , 38.

 

5 Звезда на Востоке ,18.

 

[119] Там же.

 

[120] Bays, Новая история христианства в Китае , 67.

[121] Там же. Давняя проблема в католической церкви была двоякой: китайская католическая церковь часто расходилась с западной католической церковью до такой степени, что существовало почти два образования.Китайская католическая церковь время от времени назначала и рукополагала своих собственных священников, вопреки замыслам западной церкви на родине. Это явное пренебрежение авторитетом папства создало серьезные трения между ними. Кроме того, Китайской католической церкви приходилось действовать гораздо более подпольно, чем протестантской церкви, даже во времена относительной свободы из-за их связей и верности своим «иностранным интересам» иерархической структуры руководства католической церкви на Западе.Там же.

 

[122] Там же, 68.

 

[123] Там же.

[124] Macculloch, Христианство: первые три тысячи лет , 898.

[125] Тима Доули, Введение в историю христианства (Оксфорд: Лев, 2014), 574.

[126] Эти пункты списка были любезно заимствованы путем смешения информации из следующего: Бэйс, Новая история христианства в Китае , 68, Маккалок, Христианство: первые три тысячи лет , 899 и Доули, Введение в историю христианства , 574.

[127] Bays, Новая история христианства в Китае , 68.

[128] Там же, 69.

 

[129] Там же.

 

[130] Там же.

[131] Там же, 84.

 

[132] Лодвик, Как Христианство пришло в Китай , 40-1. Боксеры занимались различными формами боевых искусств, и от этого стиля тренировок, наряду с их именем, произошло название «Боксеры». Интересно, что боксеры с самого начала верили в сверхъестественное, что они невосприимчивы к пулям своих врагов.Вскоре они обнаружили, что это неправда. Старк, Звезда Востока , 22.

 

[133] Сотрудники History.com, «Восстание боксеров», History.com, 2009 г., по состоянию на 20 мая 2017 г., http://www.history.com /topics/boxer-rebellion.

 

[134] Bayer 84. Резня в Тяньцзине была «одним из самых важных миссионерских инцидентов поздней династии Цин, включая нападения на французских католических священников и монахинь… и вооруженное иностранное вмешательство. Бунт прекратился только после того, как был сожжен ряд католических учреждений и зарубежных зданий, в том числе собор Тяньцзинь и четыре британские и американские церкви.Были убиты два сотрудника французского консульства, два священника-лазариста и около 40 китайских христиан, а также трое русских торговцев, которых мафия приняла за французов. Десять монахинь из Дочерей Милосердия были изнасилованы и изувечены толпой, а затем убиты. Окончательное число погибших в результате беспорядков составило около 60 человек». «Тяньцзиньская резня», Википедия, 30 апреля 2017 г., по состоянию на 20 мая 2017 г., https://en.wikipedia.org/wiki/Tianjin_Massacre.

 

[135] Bays, Новая история христианства в Китае , 85.

[136] Подробности боксерского восстания были с благодарностью собраны для этой статьи как у Старка, , «Звезда на Востоке», , 22-3, так и у Бэйса, , «Новая история христианства в Китае», , 85-6.

 

[137] Bays, Новая история христианства в Китае , 87.

[138] Там же. Особое историческое значение имеет традиционное, широко распространенное представление о том, что именно антихристианские и ксенофобские настроения среди китайцев спровоцировали события восстания боксеров.Лодвик ссылается на недавние исследования (и Бэйс, , «Новая история христианства в Китае», , 85, подтверждает то же самое), которые указывают на массовые циклы наводнения-засухи и последующую миграцию народов на окраинные возвышенности (создание голода и других социальных стрессов), которые были основные факторы, подготовившие почву для таких гражданских беспорядков. Лодвик говорит: «Боксеры не были против Цин или против иностранцев, но они стали и тем, и другим, как того требовали обстоятельства… большинство жителей Запада, живущих в Китае, были миссионерами, и они стали жертвами насилия, потому что были легкой мишенью…» Лодвик , Как христианство пришло в Китай , 44.

[139] Bays, Новая история христианства в Китае , 95.

[140] Там же, 94.

[141] Там же, 94.

[142] Там же ., 96-7.

 

[143] Там же, 106. Три предыдущие Национальные конференции Кристины, такие как эта, уже состоялись в 1877, 1890 и 1907 годах. споры о библейском авторитете, высшей критике, эволюции и т. п.» вспыхнули среди многих миссионеров.Некоторые приехавшие богословы из США пришли домой в ужасе, заявив о большом беспокойстве по поводу преобладания «модернистских» взглядов на Библию, с которыми они там столкнулись. Там же.

[145] Там же, 124.

[146] Там же, 124-5.

[147] Там же, 128.

 

[148] Там же, 129.

 

[149] Там же.

 

[150] Там же, 129-30. Bays, «Новая история христианства в Китае» полностью предоставил мою сборку этого раздела.

[151] Читатель увидит в этих началах происхождение, сходное с происхождением основателя тайпина Хун Сюцюаня.

 

[152] Там же, 130.

 

[153] Там же, 130-2. Bays, «Новая история христианства в Китае» полностью предоставил мою сборку этого раздела.

[154] Там же, 130.

[155] Там же, 131.

[156] Старк, звезда на востоке , 58.

[157] Bays, A Новая история христианства в Китае , 59.

 

[158] Там же, 133.

 

[159] Там же.

[160] Старк, Звезда Востока , 59-60.

 

[161] Эти даты были по-разному взяты из Wikipedia.com, BritannicaOnline.com и Encyclopedia.com.

[162] Bays, Новая история христианства в Китае , 28.

 

[163] Там же, 107.

 

[164] Там же.

 

[165] Хейс, Новая история христианства в Китае , 208.

 

[166] Старк, Звезда Востока , 29.

 

[167] В течение нескольких лет, с 1924 по 1927 год, Националистическая партия и Коммунистическая партия объединились. Однако в 1927 году Националистическая партия обратилась против Коммунистической партии и загнала ее в подполье. В 1937 году две стороны объединили свои силы для единого фронта, чтобы противостоять вторгшимся японцам. «Коммунистическая партия Китая», Википедия, 18 мая 2017 г., по состоянию на 20 мая 2017 г., https://en.wikipedia.org/wiki/Communist_Party_of_China.

[168] Bays, Новая история христианства в Китае , 125.

[169] Stark, звезда на востоке , 39.

[170] Там же.

 

[171] Там же, 41.

[172] «YT Wu», Википедия, 30 апреля 2017 г., по состоянию на 20 мая 2017 г., https://en.wikipedia.org/wiki/Y._T ._Ву.

 

[173] «Патриотическое движение трех автономий», Википедия, 16 мая 2017 г., по состоянию на 20 мая 2017 г., https://en.wikipedia.org/wiki/Три-Само_Патриотическое_Движение.

 

[174] «YT Wu», Википедия, 30 апреля 2017 г., по состоянию на 20 мая 2017 г.

 

[175] включили следующее Заявление о вере: «Китайская церковь берет содержание всей Библии, Апостольского и Никейского символов веры в качестве основы нашей веры, основные пункты которой заключаются в следующем : 1. Наша Триединый Бог, вечный и вечный.2. Бог есть Дух. Бог любящий, справедливый, святой и надежный. Бог – всемогущий Отец, Господь, творящий и поддерживающий космос и все, что в нем, хранящий и заботящийся обо всем мире. — Иисус Христос есть единственный Сын Божий, рожденный от Святого Духа, Слово, ставшее плотью, всецело Бог и всецело человек. Он пришел в мир, чтобы спасти человечество, чтобы свидетельствовать о Боге-Отце, чтобы проповедовать Евангелие; он был распят, умер и был похоронен. Он снова воскрес и вознесся на небеса. Он снова придет судить мир.3. Святой Дух есть Утешитель, дающий людям познать свою греховность и покаяться, дарующий мудрость и способность и всякую благодать, ведущий к познанию Бога и вхождению в истину, дающий людям возможность жить святой жизнью и дать прекрасное свидетельство о Христе. 4. Церковь есть тело Христово, а Христос — ее Глава. Церковь апостольская, единая, святая и соборная. Видимая Церковь призвана Богом быть общением верующих в Иисуса Христа. Апостолы установили его, как наставлял их Иисус.Миссия Церкви – проповедовать Евангелие, совершать Таинства, учить и воспитывать верующих, совершать добрые дела и свидетельствовать о Господе. Церковь одновременно вселенская и особенная. Китайская церковь должна созидать себя в любви и быть единой во Христе. 5. Библия была открыта Богом и записана людьми по вдохновению Святого Духа. Библия является высшим авторитетом в вопросах веры и эталоном жизни для верующих. Благодаря водительству Святого Духа люди в разные времена получали новый свет в Библии.Библию следует толковать в соответствии с принципом правильного толкования слова истины. Его не следует интерпретировать произвольно или вне контекста. 6. Люди созданы по образу Божию, но не могут стать богами. Бог дал человечеству власть над всем Божьим творением. Из-за греха люди приуменьшают Божью славу, но через веру и благодать Иисуса Христа люди искуплены и спасены, и им даровано воскресение и вечная жизнь. 7. Христос придет снова.Согласно учению Библии, никто не знает дня Его пришествия, и любой способ определить, когда Христос снова придет, нарушает учение Библии. 8. Вера и дела христианина едины. Христиане должны жить Христа в мире, прославляя Бога и принося пользу людям. «Патриотическое движение трех автономий», Википедия, 16 мая 2017 г.

 

[178] Там же., 46.

 

[179] Старк 47.

 

[180] Lodwick, Как христианство пришло в Китай , 65.

[181] Большой скачок вперед был для нас экономическим стимулом сельскохозяйственное и промышленное производство будет значительно увеличено по сравнению с нынешним уровнем. Реализация этого плана привела бы к гибели от двадцати до сорока трех миллионов человек, большинство из них от голода. Его план потерпел полную неудачу, и «Большой скачок вперед» в конце концов стал по сути геноцидом.«Мао и большой скачок вперед», Колледжи искусств и наук Рутгерса-Ньюарка, по состоянию на 20 мая 2017 г., https://www.ncas.rutgers.edu/mao-and-great-leap-forward.

[182] Старк, Звезда Востока , 47.

 

[183] ​​Старк, 47 лет. Красная гвардия официально называлась Народно-освободительной армией (НОАК).

 

[184] Lodwick, Как христианство пришло в Китай , 66. Далее Лодвик утверждает, что христиане не обязательно подвергались нападкам больше, чем кто-либо другой, особенно из-за их приверженности своей религии, а скорее потому, что они их легко отличить от иностранцев в силу различных выражений и свидетельств их веры, на самом деле они подвергались весьма жестоким гонениям.

[185] Старк, Звезда на Востоке , 47.

 

[186] Лодвик, Как христианство пришло в Китай , 66.

 немного неправильное название, поскольку некоторые из самых воинственных подразделений требовали жестокого подавления регулярной армией. Старк, Звезда на Востоке , 48.

 

[188] Там же.

 

[189] Там же, 44.

 

[190] Там же, 48.

[191] Bays, Новая история христианства в Китае , 44.

[192] Там же, 185.

[193] Там же., 187.

[194] Там же, 187-8.

 

[195] Там же, 188.

 

[196] Там же. Пусть читатель вспомнит эти организации, как обсуждалось ранее: TSPM (Три самопатриотических движения), CPA (или CPCA: Китайская патриотическая католическая ассоциация, то есть Католическая церковь Китая).

 

[197] «Китайский христианский совет», Википедия, 5 мая 2017 г., по состоянию на 20 мая 2017 г., https://en.wikipedia.org/wiki/China_Christian_Council.

[198] «Китайский христианский совет», Википедия, 5 мая 2017 г., по состоянию на 20 мая 2017 г., https://en.wikipedia.org/wiki/China_Christian_Council.

 

[199] Взято из «Энциклопедии современной китайской культуры», ниже приводится краткое изложение Документа 19. «Документ 19, директива Коммунистической партии Китая (КПК) ЦК КПК и правительственным кадрам, обнародованная в 1982 г. , представляет собой всеобъемлющую религиозную политику, которая была частью «реформы и открытости» Дэн Сяопина (gaige kaifang).Результатом Документа 19 стало возрождение многих религиозных традиций в Китае за счет постепенной реабилитации или освобождения из тюрем многих религиозных деятелей признанных религий (буддизма, даосизма, ислама, католицизма и протестантского христианства), возвращения конфискованного имущества признанным религиозным организациям, и открытие монастырей, монастырей и семинарий. Хотя он был дополнительно уточнен и скорректирован последующими директивами КПК (такими как статьи 144 и 145 Государственного совета КНР, обнародованные Ли Пэном в 1994 г.), он остается наиболее полным официальным обзором прошлой религиозной политики КПК и руководящей стратегией для современная религиозная политика КПК — административное кооптирование признанных религиозных организаций в различные государственные структуры, роль религии в достижении целей КПК по модернизации и построению «социализма с китайской спецификой», а также официальное двойственное отношение к иностранным религиозным организациям и лидерам.«Энциклопедия современной китайской культуры», Google Книги, по состоянию на 20 мая 2017 г., https://books.google.com/books/about/Encyclopedia_of_Contemporary_Chinese_Cul.html?id=U2cO7tjYIK0C.

 

[200] Ламин Санне, «Перспективы постзападного христианства в Азии и других странах», Brown Journal of World Affairs  12, вып. 2 (2005): 122, по состоянию на 10 мая 2017 г., http://search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=aph&AN=21199435&site=ehost-live.

 

[201] Из-за важности этого документа я включил следующий краткий отрывок из Википедии, взятый со страницы о Си Цзиньпине, нынешнем «высшем лидере Китая».«Документ № 9» — это конфиденциальный внутренний документ, широко распространенный внутри Коммунистической партии Китая в 2013 году Главным управлением партии. Документ был впервые опубликован в июле 2012 года. Документ предупреждает о семи опасных западных ценностях: конституционная демократия, универсальные ценности прав человека, гражданское общество, прорыночный неолиберализм, независимость СМИ, исторический нигилизм [критика прошлых ошибок] и подвергая сомнению Реформу и Открытие. Освещение этих тем в учебных материалах запрещено.Публикация этого внутреннего документа, в котором были представлены новые темы, которые ранее не были «запрещенными», была воспринята Си как признание «неприкосновенности» характера правления Коммунистической партии Китая. «Си Цзиньпин», Википедия, 17 мая 2017 г., раздел здесь, по состоянию на 20 мая 2017 г., https://en.wikipedia.org/wiki/Xi_Jinping.

 

[202] Старк, Звезда на Востоке , 70.

 

[203] Там же, 70-1.

 

[204] Там же, 71.

 

[205] Айкман окончил Вустерский колледж Оксфордского университета в 1965 году и получил докторскую степень по истории России и Китая в Вашингтонском университете в 1979 году.«Дэвид Эйкман», Википедия, 11 мая 2017 г., раздел идет здесь, по состоянию на 20 мая 2017 г., https://en.wikipedia.org/wiki/David_Aikman.

[206] Санне, «Перспективы пост-западного христианства в Азии и в других местах», 125.

 

[207] Там же, 126.

 

[208] New Bays, A New Китай, 113.

[209] Ян Джонсон, Души Китая: возвращение религии после Мао (Нью-Йорк: Pantheon Books, 2017), 388.

 

[210] Там же. Бэйс подтверждает экономическую направленность китайского руководства в то время, когда он говорит: «…Христианство вновь вышло на общественную арену, начиная с 1979 и 1980 годов, опираясь на пакет экономических реформ Дэн Сяопина. Под руководством Дэна все внимание страны было сосредоточено на экономическом росте. Чтобы способствовать достижению этой цели роста любой ценой, людям была предоставлена ​​большая свобода от вмешательства государства во многие аспекты их жизни»… включая религиозное выражение.Bays, Новая история христианства в Китае , 187.

[211] Джонсон, Души Китая: возвращение религии после Мао, 388.

[212] Там же.

 

[213] Там же, 389.

[214] Для удобства чтения обозначения цитирования были удалены из приведенной выше цитаты, но к ним можно получить доступ непосредственно из статьи. «Си Цзиньпин», Википедия, 17 мая 2017 г., по состоянию на 20 мая 2017 г.

 

[216] Там же, 390.

 

[217] Там же.

[218] Там же.

 

[219] Там же, 391.

 

[220] Там же.

[221] Там же, 392.

 

[222] «9. Известные мыслители — математик — креационист 1». Библейский ученый. 6 февраля 2014 г. По состоянию на 20 мая 2017 г.

Стоя под палящим солнцем и наблюдая, как дюжина землеройных машин пробивает стены церкви Саньцзян, г-н Дай почувствовал сильную печаль и страх — за себя и за будущее своих собратьев-христиан.«Было так много полицейских, которые блокировали дорогу и окружающие горы. Они отключили электричество во всем районе и отключили мобильную связь, и они пытались не дать никому приблизиться», — говорит он.

Притворившись членом бригады по сносу, Даю удалось пройти через внешнее оцепление полиции по охране общественного порядка и сбиться в кучу с небольшой группой верующих на склоне холма, наблюдая, как массивное здание рушится под натиском. «Словами не передать, насколько это было тяжело», — говорит набожный христианин, приехавший из другого прихода, чтобы присоединиться к прихожанам, пытающимся защитить церковь.«Я просто продолжал думать о словах Иисуса: «Они не ведают, что творят» — они не осознают этого, но они обязательно будут осуждены Богом».

Снос этого возвышающегося протестантского собора на окраине прибрежного китайского города Вэньчжоу 28 апреля 2014 г. ознаменовал впечатляющий запуск правительственной кампании по ограничению самой быстрорастущей религии в номинально атеистическом Китае. В настоящее время в самой густонаселенной стране мира насчитывается около 100 миллионов христиан, что затмевает 86,7 миллиона членов правящей Коммунистической партии.Согласно западной интеллектуальной традиции, современность должна принести секуляризацию, но в современном коммунистическом Китае она сопровождалась необычайным подъемом религий, ранее запрещенных как «опиаты для масс».

Возможно, самое удивительное, учитывая его статус «иностранной» религии и его тесную связь с более ранней эпохой канонерских лодок и империализма, христианство (особенно протестантская разновидность) стало большим победителем в соревновании за китайские души. Если вирус продолжит распространяться нынешними темпами, в ближайшие 15 лет страна, скорее всего, станет домом для самого большого в мире христианского населения.Для авторитарных лидеров Китая, которые презирают и боятся любой силы, не находящейся под их непосредственным контролем, эта, казалось бы, непреодолимая тенденция очень тревожит.

Снос церкви Саньцзян в Вэньчжоу ознаменовал начало государственной кампании по обузданию подъема христианства. Это включало притеснения, задержания, снятие крестов и разрушение церквей в Вэньчжоу и по всей провинции Чжэцзян. На фото слева церковь 28 апреля 2014 г., а справа — на следующий день © AP

«К 2030 году в Китае почти наверняка будет больше христиан, чем в любой другой стране, и коммунистическая партия очень встревожена», — говорит Фэнган Ян, директор центра религии и китайского общества в Университете Пердью.«Китайские официальные лица часто ссылаются на опыт Польши, где, по их мнению, католическая церковь помогла разрушить коммунизм, и, хотя эти две ситуации на самом деле несопоставимы, партия по-прежнему рассматривает христианство как очень серьезную угрозу, которую необходимо подавить».

В апреле власти продолжили снос здания, несмотря на протесты тысяч местных христиан, которые на несколько недель расположились лагерем в тени церкви Саньцзян. Построенное за шесть лет и обошедшееся примерно в 30 миллионов юаней (3,1 миллиона фунтов стерлингов), здание напоминало мормонскую скинию, увенчанную гигантским красным крестом.Он был уничтожен менее чем за сутки. С тех пор еще несколько церквей были снесены, а выдающиеся кресты на целых 300 других в Вэньчжоу и окружающей провинции Чжэцзян были сняты властями, иногда после ожесточенных столкновений с прихожанами. Сотни людей были задержаны на короткие сроки, а некоторые остаются под стражей по обвинению в неоднозначных преступлениях, которые чаще всего использовались для наказания политических диссидентов.

Видео: Возникновение христианства в Китае

Власти Вэньчжоу и Чжэцзян публично заявили, что снос домов и перекрестный снос были не чем иным, как соблюдением правил зонирования и строительных норм и правил.Но, согласно десяткам интервью с прихожанами, религиоведами, аналитиками и местными чиновниками, а также документам, с которыми ознакомилась Financial Times, ясно, что разрушение церкви Саньцзян стало началом согласованной годовой кампании по обузданию христианства в провинции. .

 . . .

Известный во всем Китае как «Восточный Иерусалим» из-за его огромного христианского населения, Вэньчжоу является очевидной мишенью для правительства, обеспокоенного распространением этой «подрывной» религии.До недавнего времени одной из самых поразительных вещей в городе было обилие гигантских богато украшенных соборов и огромных крестов с неоновой подсветкой, разбросанных по городу и его окрестностям. По оценкам местных церковных групп, не менее 10 процентов населения Вэньчжоу — более 1,2 миллиона человек — регулярно посещают протестантские собрания. Как и в остальном Китае, католическое население намного меньше, но все же исчисляется сотнями тысяч. В этом году они также подверглись насильственному перекрестному удалению, преследованиям, усиленному надзору и задержаниям за «незаконное» богослужение.

Свобода вероисповедания технически гарантируется конституцией Китая, но на практике все религиозные организации должны быть одобрены правительством, а их деятельность строго регулируется и контролируется. Первое, что замечают иностранные гости в официально санкционированных церквях в Китае, — это полицейские камеры видеонаблюдения, расположенные на видном месте внутри, чтобы следить за проповедниками и их прихожанами во время богослужений. Китайским католикам разрешено посещать только церкви, контролируемые Китайской патриотической католической ассоциацией, которая напрямую подчиняется Коммунистической партии, не признает Папу и не поддерживает связи с Ватиканом.Предполагается, что протестанты в Китае должны посещать только церкви, находящиеся в ведении официального «Три самопатриотического движения», «постконфессионального» протестантского эквивалента.

В Китае насчитывается около 100 миллионов христиан, что превышает 86,7 миллиона членов Коммунистической партии. Слева — китайская Библия, справа — «Красная книжка» Мао Цзэдуна.

Правительство утверждает, что в Китае всего около 23 миллионов протестантов и католиков, но даже официальные лица, ответственные за сбор и публикацию этих цифр, признают, что это смехотворная заниженная оценка, придуманная в основном по политическим причинам.Мало того, что гораздо более 23 миллионов верующих посещают официальные «легальные» собрания, в Китае еще десятки миллионов верующих посещают подпольные «домашние церкви», не признанные или не одобренные государством. Эти десятки тысяч подпольных конгрегаций (как католических, так и протестантских, но в основном протестантских), хотя и технически незаконны, часто терпимо относятся к местным властям, а иногда даже позволяют им действовать открыто, если только они не являются явно «политическими».

Многие из наиболее харизматичных подпольных церквей Китая также являются приверженцами милленаризма и фактически питаются государственными преследованиями и мученической смертью, приветствуя репрессии как доказательство своей религиозной жертвы.Это часто делает правительственные репрессии неэффективными или даже обреченными на провал. Провинция Чжэцзян и особенно город Вэньчжоу до недавнего времени считались ярким примером терпимого отношения правительства к процветающим подпольным церквям.

«Долгое время Вэньчжоу был для нас умеренным и терпимым местом, и люди из Вэньчжоу известны тем, что распространяют христианство по всей стране», — говорит пастор подпольной церкви Вэньчжоу, насчитывающей более 8000 членов.Он попросил, чтобы его личность не разглашалась, поскольку власти предупредили, что он попадет в тюрьму, если выступит с международной прессой. «До недавнего времени между нами и правительством существовало огромное доверие и сотрудничество, а домашние собрания всегда были намного больше, чем в официальных [санкционированных правительством] церквях».

Проповедник средних лет и двое его младших последователей согласились встретиться с Financial Times поздно ночью в конспиративной квартире на крохотной улочке на дальней окраине Вэньчжоу.Стены маленькой, ярко освещенной квартирки на четвертом этаже увешаны изображениями церковных благотворительных проектов, сборниками гимнов и религиозными иконами. В углу рядом с ванной по стене ползает гигантский таракан.

Два младших члена церкви сидят, нервно обстреливая и поедая семечки, и по очереди вскакивают и прислушиваются у двери каждый раз, когда слышат шаги снаружи. Сам пастор водит новый седан и выглядит совсем как обычный китайский бизнесмен, но его сильный акцент на мандаринском диалекте отличается ритмичностью и интенсивностью человека, привыкшего произносить зажигательные проповеди.

Баскетбольный матч. Католические священники-стажеры играют против команды церкви Яншупу, Шанхай © Лиз Хингли

Он объясняет, как протестантский Бог был представлен Вэньчжоу одноногим «шотландским крестьянином» миссионером по имени Джордж Стотт, который прибыл в 1867 году и оставался там 23 года. Его дело продолжил Уильям Эдвард Сутхилл, английский миссионер-методист, приехавший в Китай в 1882 году и проживший в Вэньчжоу 29 лет. Сутхилл был автором известного перевода Аналектов Конфуция , а по возвращении в Англию в 1920 году он был назначен профессором китайского языка в Оксфордском университете.

Растущее число верующих Вэньчжоу пережило кампании репрессий со стороны сменявших друг друга правительств и антииностранных движений в конце 19-го и начале 20-го веков, но столкнулось с самыми большими испытаниями после прихода к власти коммунистов-атеистов в 1949 году. В 1958 году провинция Чжэцзян и Вэньчжоу был выбран в качестве испытательного полигона для уничтожения всех религий, кампания, которая достигла апогея во время кровавой и хаотичной Культурной революции 1966-1976 годов. Местные христианские группы говорят, что даже в то бурное десятилетие, когда перед официальной церковью «Три Я» была поставлена ​​задача искоренить протестантизм, число верующих в подпольных церквях в Вэньчжоу увеличилось в десять раз.Многие в Вэньчжоу обеспокоены тем, что нынешняя кампания по сносу крестов и сносу церквей является возрождением политики 1950-х годов, когда Чжэцзян снова используется в качестве пробного запуска гораздо более масштабной программы религиозных репрессий.

Человек, непосредственно ответственный за текущую избирательную кампанию, — глава коммунистической партии провинции Чжэцзян Ся Баолун, который, как говорят, поддерживает тесные связи с президентом Китая Си Цзиньпином. По словам местных чиновников и нескольких людей, которые утверждают, что знают об этом, Ся является буддистом и был лично оскорблен появлением гигантских церквей и крестов по всей провинции.Но несколько экспертов по религиозной политике Китая говорят, что такая крупномасштабная и скоординированная кампания никогда не была бы допущена без явного одобрения центральных властей в Пекине.

Этот вывод подтверждается тем фактом, что снесенная церковь Саньцзян была построена не «незаконными» подпольными верующими, а утвержденным отделением официального правительства «Три самопатриотического движения». «Совершенно ясно, что эта кампания представляет собой начало крупного политического сдвига в сторону религии на национальном уровне, и Чжэцзян и Вэньчжоу были выбраны в качестве эксперимента, чтобы увидеть, какой будет реакция внутри страны и за рубежом», — говорит Боб Фу, бывший проповедник-диссидент и основатель ChinaAid, базирующейся в Техасе христианской неправительственной организации, занимающейся борьбой за свободу вероисповедания в Китае.«За последний год по всей стране были задержаны тысячи верующих, и я думаю, что по своим масштабам и жестокости мы не видели худшей кампании против христианства со времен Культурной революции».

Несмотря на многочисленные попытки Financial Times в течение нескольких месяцев поговорить с китайскими религиозными властями на центральном и провинциальном уровнях, ни один чиновник не согласился на официальное интервью или разъяснение текущей политики.

 . . .

Так что же побудило этот «пилотный проект» обуздать растущее влияние христианства в Китае? Кампания в Чжэцзяне проходит в контексте гораздо более широкой политики репрессий, в ходе которой были задержаны десятки умеренных интеллектуалов и критиков, а также жестко подавлены все формы инакомыслия с тех пор, как два года назад к власти пришел президент Си Цзиньпин.Некоторые аналитики указывают на заметное продвижение Си «китайских» религий и традиций, таких как буддизм и конфуцианство, и говорят, что нынешняя антихристианская кампания связана с его недоверием к Западу и, возможно, даже с тайной верой в буддизм. Си пять лет проработал секретарем партии Чжэцзян на своей последней крупной должности, прежде чем он был возведен в высшие чины руководства Китая, и это делает еще менее вероятным проведение кампании там без его одобрения.

Молодежный хор Куньшань-роуд.В протестантской церкви Куньшань-Роуд в Шанхае есть молодая община, возглавляемая женщиной-священником. Протестанты в Китае должны посещать только церкви, принадлежащие официальному «Патриотическому движению трех самоотверженных» © Лиз Хингли

Намерение Пекина состоит не в том, чтобы полностью подавить христианство или религию — невыполнимая задача, даже если бы это было целью, — а в том, чтобы замедлить его очень быстрый рост и взять его под больший контроль. Помимо скорости роста, партию очень беспокоит тип обращаемого человека.В 1980-х годах, когда правительство сняло ограничения на религию и в стране произошло возрождение после Культурной революции, китайские христиане были в подавляющем большинстве бедными, сельскими, необразованными, женщинами и пожилыми людьми. В конце 1980-х восемь из 10 китайских христиан жили в бедных сельских районах.

В наши дни большинство обращений происходит в растущих городах, и новообращенные становятся все более образованными, влиятельными и требовательными, когда дело касается их личной свободы и личных прав.Это те самые представители среднего класса, на поддержку которых партия полагалась в течение последних трех десятилетий, с тех пор как она отказалась от утопического коммунизма и культа личности, основанного на Мао Цзэдуне. В начале 1980-х партия совершила мучительную перемену: от попыток стереть с лица земли религию и древнюю культуру к убеждению своего народа, что «разбогатеть — это славно». Сегодня, после десятилетий безудержного потребительства и быстро растущего неравенства, даже высшие руководители Китая сетуют на цинизм, материализм и отсутствие идеализма или этики в современном китайском обществе.

В своих попытках заполнить этот моральный вакуум партия под руководством Си Цзиньпина обратилась к старым методам и символам, разжигая националистическую ненависть к прошлым захватчикам, таким как Япония и Великобритания, и используя знакомую пропаганду 1960-х годов. Простые граждане снова засыпаны изображениями коммунистических святых, таких как неутомимый нефтяник «Железный человек» Ван Цзиньси или Лэй Фэн, образцовый солдат, который тайно стирал носки своих товарищей. Но для все более утонченного и мирского городского среднего класса эти попытки привить «традиционные» ценности только подчеркивают, насколько пустой и обанкротившейся стала официальная идеология «социализма с китайской спецификой».Для многих эти образы привлекают внимание к противоречиям номинально коммунистической системы, пытающейся обеспечить даже самые элементарные социальные услуги, и в которой наверху доминирует крошечная автократическая политическая элита, накапливающая огромное личное богатство.

Чу Яньцин — пастор домашней церкви Чжунъюань, основанной в отеле на окраине Пекина в 2004 году. Два десятка членов церкви — в основном политические активисты, которые сталкиваются с постоянным наблюдением и преследованием со стороны властей.Чу был студентом-демонстрантом демократического движения на площади Тяньаньмэнь в 1989 году, которое закончилось резней. Этот опыт нанес ему травму и глубокое разочарование, что способствовало его окончательному обращению в протестантизм в 2003 году. Он и его маленькая протестантская ячейка — именно тот тип хорошо организованных христианских политических активистов, которых больше всего опасается коммунистическая партия.

Он красноречиво описывает распад китайского общества, который способствовал тому, что он называет нынешним золотым веком христианства в Китае.«Китай стал намного богаче, и у большинства людей теперь достаточно еды и одежды, но нет питания для духа; теперь наши физические потребности удовлетворены, мы хотим свободы слова, прав человека и культурной и духовной пищи, что и дает христианство», — говорит Чу. «На самом деле, единственная сила, которая может соперничать с силой коммунистической партии, — это христианство, а христианство — единственная надежда для Китая».

 . . .

Христианство впервые достигло Китая в 7 веке нашей эры, принесенное несторианскими восточно-сирийскими верующими.Римско-католические миссионеры прибыли в 13 веке, а в начале 1300-х годов в Пекине даже ненадолго проживал францисканский архиепископ. Но большинство китайцев и даже большинство китайских католиков считают, что вера официально прибыла в «небесную империю» в 1601 году с постоянной миссией, учрежденной китайскоязычным итальянским иезуитом Маттео Риччи.

Помолвленная пара. У католической церкви есть активная молодежь, и их мероприятия часто бывают успешными в сватовстве © Лиз Хингли

На протяжении более 100 лет императоры терпели священников-иезуитов и даже приветствовали их при императорском дворе за западные технологии и художественные знания, которыми они делились со своими хозяевами.Но после серии папских указов, запрещающих многие китайские обычаи в конце 18 века, цинские императоры объявили христианство вне закона и ввели смертную казнь для всех, кто был уличен в прозелитизме в Китае.

Человек, который основал китайский протестантизм, британский миссионер Роберт Моррисон, прибыл в Китай в 1807 году и начал изучать китайский язык и переводить Библию в то время, когда оба деяния карались смертью. Другая работа Моррисона в качестве переводчика в Британской Ост-Индской компании стала символом тесной связи между христианством и унижениями, которым подвергся Китай во время опиумных войн и других иностранных вторжений.Во многие «неравноправные договоры», по которым такие территории, как Гонконг, уступали победившим западным державам, были включены четкие положения, гарантирующие доступ миссионеров к китайским душам. Даже с этой помощью протестантские миссионеры не добились особых успехов. После 27 лет миссионерской работы в Китае Моррисон смог поставить себе в заслугу всего 25 новообращенных, и даже к 1900 году, после почти столетия усилий тысяч миссионеров, количество китайских протестантов едва достигало 100 000 человек.

Когда коммунисты победили в своей революции в 1949 году, протестантов было около 800 000 человек по сравнению с примерно тремя миллионами католиков в стране с населением 540 миллионов человек.По оценкам Pew Research Center, в 2010 году в Китае проживало около девяти миллионов католиков и более 58 миллионов протестантов. Используя консервативный ежегодный прирост в 10 процентов, профессор Ян и другие подсчитали, что общее число христиан в Китае в настоящее время составляет около 100 миллионов человек. В то время как количество католиков растет гораздо медленнее, протестантские общины, особенно «незаконные» домашние церкви, стремительно растут по всей стране, а протестантизм растет даже быстрее, чем буддизм, доминирующая религия в Китае.

Бенуа Вермандер — ученый-иезуит в великой традиции Маттео Риччи, который преподает в качестве штатного профессора в школе философии Университета Фудань в Шанхае. Он говорит как экономист, обсуждая китайский «рынок смыслов» и причины, по которым протестантские церкви так успешно удовлетворяют религиозный спрос на этом рынке.

«Протестантизм в значительной степени является новой народной религией Китая; он обращается к китайским традициям ритуалов и сообщества, но также позволяет людям чувствовать себя интернациональными, как будто они являются членами глобального сообщества», — говорит он.«Католицизм гораздо больше основан на духовной власти, поэтому верующие чувствуют меньшую ответственность за рост общины, в то время как протестантизм более предприимчив, он предоставляет верующим больше свободы и власти, а церковные группы могут создаваться кем угодно». В отличие от подпольных католических групп, которым необходимо установить тайные связи с Ватиканом, протестанты могут основать свою собственную церковь, имея всего лишь копию Библии и пару других людей, — концепция, которая хорошо согласуется с подъемом китайского гражданского общества и расширение возможностей личности.

Ван Илинь — католик в четвертом поколении, который выглядит и ведет себя намного старше своих 16 лет, а его отец — член коммунистической партии. Хотя никто из его друзей или одноклассников не верующий, он говорит, что все они считают его католическую веру очень крутой и экзотической. В беспорядочном обществе, наполненном сильным давлением, католицизм «делает мою жизнь более упорядоченной, дает мне правила и позволяет развивать самоконтроль», — говорит он после посещения в одиночестве мессы в богато украшенном 100-летнем католическом соборе в центре Пекина. недавним воскресным днем.

Хуже кампании мы не видели со времен культурной революции

Всего в 10 минутах езды, в старейшей из сохранившихся протестантских церквей в Пекине, 20-летний дизайнер Хань Чуанг описывает, как он воссоединился с протестантской верой своей бабушки-крестьянки после переезда в китайскую столицу год назад. «Когда я был маленьким, я сильно заболел и чуть не умер, но моя бабушка очень усердно молилась, и я выжил — мои бабушка и мать — крестьяне-фермеры, и они верят, что это чудо, что христианство приносит удачу, здоровье и успех в делах, — говорит Хан.«Я начал ходить в церковь, когда переехал в Пекин, и я чувствую, что это обеспечивает моральную основу в грязном и коррумпированном современном обществе и помогает развивать чувство собственного достоинства». И Хань, и Ван говорят, что считают католицизм более строгим и серьезным, чем протестантизм, который более популярен и имеет тенденцию привлекать молодых людей, которые не обязательно имеют семейную историю христианской веры. Эта гибкость протестантизма также оставляет много места для индивидуальной интерпретации. Поэтому неудивительно, что большинство многочисленных неортодоксальных движений и культов Китая, как правило, вырастают из харизматических маргиналов подпольных протестантских церквей.

 . . .

В середине октября 29-летняя Чжан Фань и ее отец 55-летний Чжан Лидун были приговорены к смертной казни за жестокое убийство женщины в ресторане McDonald’s на востоке Китая после того, как их жертва отказалась присоединиться к ним в поклонении « Храм Всемогущего Бога». Эта апокалиптическая милленаристская группа, которая также носит название «Восточная молния», насчитывает миллионы последователей, которые все верят, что Иисус уже вернулся на землю как китаянка и до недавнего времени жил в центральном Китае.Группа также считает Коммунистическую партию, которую она называет «Великим красным драконом», своим заклятым врагом и говорит своим сторонникам, что их долг — сражаться и убивать «демонов». Вся страна была потрясена в мае, когда в сети распространилось видео с мобильного телефона, на котором Чжан и еще четверо, в том числе 12-летний ребенок, избивают женщину до смерти стулом и шестом, в то время как другие клиенты смотрели или убегали. В ответ правительство начало общенациональные репрессии против группы и выставило Чжан Лидуна на государственном телевидении, где он признал свое преступление и призвал к самообороне, заявив, что женщина была «демоном», который напал на него со сверхъестественными способностями.

Из 14 культов, внесенных Пекином в список наблюдения в 2009 году, 12 были основаны на той или иной форме христианства. А у Китая долгие и бурные отношения с криптохристианскими религиями, укоренившимися в суеверных и беспокойных сельских глубинках. По сей день восстание Тайпин Тяньго — «небесного царства великого мира», — длившееся с 1850 по 1864 год, остается самой кровавой гражданской войной в истории, унесшей жизни более 25 миллионов человек.

Церковь обеспечивает моральную основу в грязном и коррумпированном современном обществе

Хун Сюцюань, основатель движения, был разочарованным интеллектуалом, четырежды провалившим имперские экзамены по китайскому языку.Во время одной из своих поездок на сдачу экзаменов Хонг взял китайский перевод Библии у американского миссионера. После нервного срыва, вызванного стрессом и разочарованием, у Хонга было прозрение, и он решил, что на самом деле он младший брат Иисуса, посланный на землю, чтобы создать «небесное царство» и уничтожить маньчжурских «демонов», которые тогда правили Китаем. После почти двух десятилетий войны Хун и его последователи были окончательно побеждены империей Цин с помощью британских и французских колониальных войск.В период своего расцвета королевство тайпинов занимало половину южного Китая и делало своей столицей великий южный город Нанкин. Страх нынешних правителей Китая перед массовыми религиозными движениями, такими как подпольные церкви, частично проистекает из воспоминаний о бойне тайпинов. Однако официально коммунистическая партия придерживается на удивление терпимого и даже романтического взгляда на Хонга и его последователей.

В красивом традиционном китайском дворце, окруженном потрясающими классическими садами в старой части Нанкина, музей «центр патриотического воспитания» тайпинского восстания представляет официальный вердикт партии по этому вопросу.Над входом доминирует героический бюст Хун Сюцюаня и надпись на китайском и английском языках, восхваляющая тайпинских «героев и героинь», которые «храбро поднялись, чтобы своей кровью и жизнями написать великий антифеодальный и антиимпериалистический эпос». Экспонаты изображают повстанцев как патриотичных предшественников коммунистов, одобрительно подчеркивая их половинчатые усилия по земельной реформе и особенно их антипатию к «иностранным захватчикам», таким как Великобритания. В удивительном историческом ревизионизме христианство и религиозные верования тайпинов упоминаются только один раз во всем музее, в крошечной секции в заднем коридоре.

 . . .

Напротив музея тайпинов, в новом промышленном пригороде Нанкина, крупнейшая в мире библейская фабрика только что напечатала свой 125-миллионный экземпляр в твердом переплете шэн цзин, или «священного текста», как он известен на китайском языке. В центре огромного завода сотни экземпляров Библии для Библейского общества Кении сходят с производственной линии и складываются рядом с китайскими экземплярами католической Библии для молодежи и Оксфордским англо-китайским словарем.

По сей день церковные группы по всему миру, и особенно в США, продолжают собирать деньги у своих прихожан с явной целью покупки Библий и контрабанды их в невежественный языческий Китай, где, как они верят, книга до сих пор запрещена. Большинство из них не осознают, что Библии, которые они покупают за границей, скорее всего, были напечатаны на этой фабрике в Нанкине.

Фабрика Amity Press в Нанкине напечатала 125 миллионов Библий с момента основания в 1987 году © Лиз Хингли

Объект является совместным предприятием глобального Объединенного библейского общества и Amity Foundation, первой в Китае религиозной, одобренной правительством неправительственной организации.Крупнейшим клиентом предприятия является подконтрольный правительству Китайский христианский совет, который субсидирует и распространяет Библии примерно в 57 000 церквей по всей стране, включая подпольные церкви. Цю Чжунхуэй, вице-председатель Amity Foundation, объясняет, почему правительство решило разрешить открытие предприятия в 1987 году для печати книги, которая была запрещена и сожжена на протяжении десятилетий при коммунизме. «Если бы в китайских церквях не было Библии, представляете, сколько возникло бы культов?» он говорит.«Правительство признает, что не может помешать людям верить в религию, поэтому оно предпочло бы, чтобы они имели доступ к Библии и придерживались основных идей христианства».

Цю представляет наиболее политически приемлемое лицо протестантизма в Китае. Чтобы спокойно заниматься своим делом по сбору душ для веры, Фонд Амити работает полностью в сотрудничестве с правительством. Используя прибыль от своей типографии и пожертвования из страны и из-за рубежа, она реализует благотворительные проекты по всей стране, от борьбы с бедностью до защиты окружающей среды.При этом он старается не нарушать правительственный запрет на религиозное прозелитизм. «Мы не приходим с хлебом в одной руке и Библией в другой, потому что мы не считаем это эффективным способом распространения Евангелия, и это также не разрешено», — говорит Цю. «Если люди хотят знать, почему мы им помогаем, мы можем сказать им, что это из-за нашей веры».

Цю говорит, что, будучи христианином, он обеспокоен изображениями сноса церквей и сноса крестов в провинции Чжэцзян и Вэньчжоу.Но в его провинции Цзянсу правительство и религиозные власти еще не изменили свою политику и не использовали более репрессивную тактику, как в соседнем Чжэцзяне.

 . . .

Вернувшись в Вэньчжоу, взрослый фруктовый сад был пересажен на то место, где менее шести месяцев назад стояла церковь Саньцзян. Женщина средних лет, пробирающаяся между фруктовыми деревьями, указывает на несколько разбросанных кирпичей, торчащих из грязи: «Это было очень большое здание, и крест на его вершине был виден за много миль.Я слышал, что это разозлило чиновников, поэтому они снесли его и избавились от улик». Снос разозлил даже неверующих в этом районе, которые увидели в этом местную бюрократию, попирающую закон по прихоти провинциального партийного босса.

Для христиан в регионе и людей, знакомых с религиозной политикой правительства, очевидно, что эта кампания шире — пилотная программа религиозных репрессий, которую вполне можно воспроизвести в другом месте, если она будет признана успешной в Чжэцзяне.

Но даже если Пекин и распространит свою борьбу с христианством на всю страну, самое большее, на что он может надеяться, — это немного отсрочить момент, когда Китай станет крупнейшей в мире христианской державой. «Нынешнее подавление и кампания по сносу церквей, сносу крестов и бросанию людей в тюрьмы не замедлят значительно рост числа верующих», — говорит профессор Ян из Университета Пердью. «Во всяком случае, это подливает масла в огонь христианского возрождения в Китае.”

Фотографии: Лиз Хингли; Kyodo/AP

Лиз Хингли — британский фотограф и антрополог, известная своим проектом «Под богами» о многоконфессиональных общинах Бирмингема. С 2013 года продолжает эту работу в Шанхае

Почему православные и арабские христиане празднуют Рождество 7 января?

ДУБАЙ: Для многих празднование Нового года было омрачено опасениями по поводу последней разновидности COVID-19, омикрон, и связанных с этим стрессов, связанных с ПЦР-тестами, отменой рейсов и неуверенностью в отношении возможных блокировок.

Один популярный мем, циркулировавший в праздничные дни, уловил всепроникающее чувство дежавю с кульминацией: «2022 год также объявляется 2020 годом», намекая на возвращение к строгим ограничениям двухлетней давности.

Слова быстро оказались пророческими. Несколько стран ввели частичные и даже полные блокировки после того, как omicron поднял число заражений коронавирусом до рекордно высокого уровня, в то время как другие ужесточили ограничения на собрания в помещении и поездки.

В результате сектор коммерческой авиации понес очередной финансовый удар: по всему миру было отменено более 8000 рейсов. Мероприятия, концерты и общественные мероприятия, запланированные на Новый год, также были сорваны.

Хаос, созданный новым доминирующим вариантом, и новости о потенциально более заразных, устойчивых к вакцинам штаммах, появляющихся во Франции, Израиле и на Кипре, заставляют многих людей задуматься, не пора ли отказаться от идеи коллективного иммунитета.

«Коллективный иммунитет, если он существует, может быть достигнут двумя способами. Один из них — из-за широко распространенной инфекции, или два — из-за широко распространенной вакцинации», — сказал Arab News доктор Ричард Кеннеди, содиректор исследовательской группы вакцины клиники Майо.

Опасаясь введения дополнительных ограничений и подрыва восстановления экономики, некоторые правительства проявляют терпимость к высоким показателям заражения, возможно, в надежде на достижение коллективного иммунитета. Но, как говорится в заезженной фразе, надежда — это не стратегия.

«Опираться на широкое распространение инфекции — невероятно плохая идея», — сказал Кеннеди. «Инфекция вызывает симптоматическое заболевание, госпитализацию, смерть и приводит к большему количеству вариантов. На самом деле варианты могут возникнуть только тогда, когда кто-то заражен».

Доктор Ричард Кеннеди. (прилагается)

Он добавил: «Совокупная стоимость человеческих жизней, человеческих страданий и социальных потрясений просто не стоит того. Тем более, что этот путь также имеет больше шансов пролонгировать пандемию или усугубить ее, в зависимости от характеристик вариантов, которые неизбежно возникнут.

Кеннеди говорит, что по мере того, как все больше людей в мире вырабатывают более сильный иммунитет либо в результате инфекции, либо вакцинации, на вирус будет оказываться большее давление, чтобы он мутировал, без каких-либо гарантий, что будущие варианты будут менее серьезными.

«Этот вирус — микроскопический паразит, которому для выживания и размножения нужны человеческие клетки», — сказал он. «У него нет чувств и эмоций. Неважно, выживете вы или умрете после заражения. Он просто делает то, на что запрограммирован генетически».

Тем не менее, есть избирательное преимущество для более мягких вариантов, чтобы они стали доминирующими.Если вирусный штамм быстро убивает пациента, временной интервал для его передачи другим хозяевам может быть слишком коротким, что угрожает его собственному выживанию.

Напротив, медленно распространяющиеся вирусы, такие как омикрон, «отлично заражают кого-то, размножаются и распространяются среди новых жертв», — сказал Кеннеди.

Эксперты говорят, что правительства не должны успокаиваться насчет омикрон. Всемирная организация здравоохранения предупредила, что неправильно описывать вариант как «легкий», поскольку он по-прежнему «госпитализирует людей и убивает их».

Хотя сейчас вирус не подвергается какому-либо особому давлению, чтобы стать более или менее агрессивным, определенно, похоже, есть стимул для того, чтобы новые варианты были более трансмиссивными — как это видно с омикроном.

В понедельник в США было зарегистрировано 1,35 миллиона новых случаев заражения коронавирусом, что является самым высоким ежедневным показателем для любой страны мира. Рекорд новых случаев был установлен в тот же день, когда число госпитализированных пациентов с COVID-19 в стране достигло рекордно высокого уровня.

В Саудовской Аравии число ежедневных случаев заболевания увеличилось более чем вдвое всего за два дня в первую неделю января, что вынуждает власти снова ввести ношение масок в общественных местах и ​​возобновить профилактические меры в Великой мечети Мекки для паломников, совершающих умру.

Инфекции в ОАЭ неуклонно росли с начала декабря, когда число случаев заболевания составляло всего 50 в день. Число ежедневных положительных случаев (при населении в 10 миллионов человек) в настоящее время регулярно превышает отметку в 2500, оказывая давление на центры тестирования и побуждая больше людей искать бустерные прививки.

В других странах Персидского залива число ежедневных случаев заболевания COVID-19 превысило порог в 1000 человек в Катаре, Бахрейне и Кувейте. Катар вновь ввел дистанционное обучение в школах и колледжах, а в Кувейте ввели запрет на массовые мероприятия.

Доктор Абдулла Альгайси, вирусолог и доцент Колледжа прикладных медицинских наук Университета Джазан в Саудовской Аравии, уверен, что даже в условиях стремительного распространения омикронных инфекций по всему региону страны Персидского залива располагают эффективными системами для противодействия новым штаммам коронавируса.

По его словам, все страны Персидского залива близки к 70-процентной отметке вакцинации или уже прошли ее, что снижает уровень восприимчивости их населения к тяжелым заболеваниям, вызванным вирусом.

Доктор Абдулла Альгайси. (прилагается)

«Правительства стран Персидского залива контролировали три волны COVID-19 лучше, чем другие регионы, и то же самое будет с омикроном», — сказал Альгаисси в интервью Arab News.

«Мы можем ожидать, что число случаев увеличится, и в конечном итоге мы можем увидеть большое количество смертей, но общий эффект омикрона будет ниже в странах Персидского залива, чем в других странах».

Альгайси уверен, что омикронная волна будет недолгой и что худшее из пандемии уже позади.

«Моя теория состоит в том, что он будет понижен до эндемического заболевания, а это означает, что болезнь станет менее серьезной проблемой, потому что меньше людей будет восприимчива к ней, и у нас будут инструменты для борьбы с ней», — сказал он.

По словам Алгаисси, распространение «универсальной вакцины против COVID-19», которая сейчас находится на этапе тестирования, будет иметь решающее значение для устранения всех вариантов, тем самым ускорив переход от пандемии к эпидемии.

«Мы можем предсказать определенные мутации в вирусе, и через несколько лет у нас может быть вакцина, которая сможет защитить нас от любого варианта, который может появиться в будущем, подобно универсальной вакцине против гриппа», — сказал он.

Альгаисси не исключает появления нового штамма, устойчивого к вакцине, в популяциях с низким уровнем вакцинации, что приведет к пятой волне. Однако он считает, что любая последующая волна COVID-19 будет короткой.

Кеннеди из клиники Майо менее оптимистичен в отношении будущего, предупреждая, что мир может бороться с новым коронавирусом и его различными мутациями в ближайшие годы.

«У человечества была возможность сдержать и уничтожить этот вирус.Это окно быстро закрывается, если оно еще не закрыто. Теперь нам нужно найти способ жить с постоянным присутствием SARS-CoV-2», — сказал он, используя научное название нового коронавируса.

Хотя будущее остается неопределенным, Кеннеди прогнозирует прогресс за счет новых вакцин и противовирусных препаратов, вакцин для конкретных вариантов и лучших вариантов лечения, но также ожидает серьезных неудач.

«Из-за человеческой природы реакция большинства стран была разрозненной, прерывистой и быстро меняющейся.Это снизило эффективность этих мер контроля».

На практике это означает, что с возобновлением международных поездок страна с высоким уровнем вакцинации, окруженная соседями с низким уровнем вакцинации, по-прежнему будет испытывать проблемы. Вот почему улучшения в распределении вакцин в развивающихся странах будут иметь первостепенное значение.

«Это глобальная проблема, которая требует глобального решения», — сказал Кеннеди. «Когда мы говорим о коллективном иммунитете, мы должны интерпретировать это как глобальный коллективный иммунитет.Ничто, кроме этого, не положит конец пандемии».

Однако он видит будущее, в котором большие слои населения, далекие от того, чтобы принять этот вызов, продолжают «игнорировать логику, факты и здравый смысл».

Кеннеди сказал, что политика будет по-прежнему определять реакцию каждой страны, и, сделав резкое предостережение, добавил: «Мы увидим, как отдельные страны объединяют уникальные ответные меры на пандемию, которые частично основаны на фактах и ​​​​науке, а частично на эмоциях и общественном восприятии. .

Winston & Strawn представляет более 50 защитников равенства в брифинге Amicus с призывом опубликовать поправку

о равных правах

В кратком изложении утверждается, что окружной суд ошибся, отклонив иск, поданный генеральными прокурорами трех последних ратифицировавших штатов — Невады, Иллинойса и Вирджинии — и придя к выводу, что семилетний срок стоит на пути ERA. В иске содержится просьба к суду обязать архивариуса Дэвида С. Ферриеро выполнить свою установленную законом обязанность опубликовать и сертифицировать ERA как 28-ю поправку к U.S.С. Конституция.

На карту поставлено конституционное равенство (особенно для женщин и сексуальных меньшинств в недостаточно представленных и маргинализированных группах) и честность процесса ратификации.

Команду Уинстона возглавляла Линда Т. Коберли, председатель отдела апелляций и критических ходатайств фирмы и председатель юридической целевой группы Коалиции ERA. К ней присоединились партнер Кристофер Мэн и партнеры Джоанна Рэй Хадженс, Линда А. Грин и Кортни С.Блокировать.

ERA удовлетворила всем конституционным требованиям в январе 2020 года, когда Вирджиния стала 38-м штатом, ратифицировавшим его. В записке amicus утверждается, что семилетний срок для принятия, который Конгресс в одностороннем порядке установил в 1972 году, не может стоять на пути ERA, поскольку этот график не изменяет — и не может — отменять или отменять кристально четкие положения статьи V, все из которых ЭРА уже встречалась.

Статья V не оставляет места для временных ограничений. Если язык поправки специально не содержит такого ограничения, его не существует.В этом случае произвольный семилетний срок Конгресса фигурирует не в тексте самой поправки, а в постановляющей части совместной резолюции сессии 1972 года. Решив установить здесь ограничение по времени, Конгресс сделал его просто рекомендательным. Срок, установленный Конгрессом в одностороннем порядке, не может стоять на пути внесения поправки, удовлетворяющей всем требованиям статьи V. .Хотя это может не иметь юридической силы, публикация Архивариусом важна. Среди прочего, отказ Архивариуса выполнить свою установленную законом обязанность опубликовать поправку будет стоять на пути усилий по нажиму на пересмотр законов штатов, которые продолжают дискриминировать по признаку пола.

«Коалиция ERA гордится тем, что подписала протокол amicus в поддержку судебного иска, поданного генеральными прокурорами Иллинойса, Невады и Вирджинии. Нам нужно устранить системные причины неравенства полов в этой стране, и вы не не стать более системным, чем Конституция.Здесь все начинается, и Поправка о равных правах может помочь положить этому конец», — заявила Кэрол Дженкинс, президент и главный исполнительный директор Коалиции/Фонда ERA за равенство женщин. Она добавила: «Для равенства нет временных ограничений». «Коалиция ERA рада возможности представить точку зрения женского движения в данном случае. Все конституционные требования для внесения поправки были выполнены, и неспособность Архивариуса опубликовать ERA является нарушением служебных обязанностей, и мы надеемся, что суд рассмотрит это.Женщины слишком долго ждали конституционного равенства, основного права человека, признанного в других конституциях по всему миру», — сказала Джессика Нойвирт, соучредитель и почетный президент Коалиции ERA. для ERA в течение десятилетий, а также другие, которые плохо учавствуют в борьбе. К ним относятся национальные феминистские группы, защитники женщин-иммигрантов и цветных женщин, религиозные организации и защитники ЛГБТК+. 

основана и возглавляется Элеонорой Смил.«В этом удивительном обзоре amicus рассматривается почти 100-летняя борьба феминисток за ERA, а также ее необходимость, актуальность и популярность сегодня. Разнообразный набор групп, занимающихся правами женщин, гражданскими правами, социальной справедливостью, профессионалами и равенством, представляющими миллионы людей. по всей стране, подписавшая брифинг, также говорит о давно назревшей потребности ERA», — сказала она.

«Потребность в поправке о равных правах никогда не была так велика», — сказала партнер Winston Линда Коберли.«Женщины постоянно недостаточно представлены, им недоплачивают и они подвергаются общенациональной эпидемии домашнего и сексуального насилия. ERA уже выполнила все конституционные требования для поправки, и отказ Архивариуса опубликовать его противоречит воле людей и является неуместным вмешательство исполнительной власти в процесс ратификации».

Winston & Strawn с гордостью и активным сторонником ERA и современных усилий по включению его в Конституцию.Участие фирмы началось в 2017 году, когда Уинстон присоединился к возрожденной кампании за ратификацию в Иллинойсе. С тех пор фирма проводила мероприятия, координировала деятельность активистов, публиковала юридические исследования, проводила вебинары, представляла свидетельские показания и давала показания на слушаниях в законодательном органе. После исторической ратификации штата Иллинойс в 2018 году Уинстон присоединилась к национальной коалиции ERA в качестве ведущей организации, став первой юридической фирмой, сделавшей это. Линда Коберли продолжает работать председателем Юридической целевой группы Коалиции, группы ученых-конституционалистов, работающих над ратификацией.

Поддержка ERA со стороны Big Law никогда не была сильнее, так как женщины на руководящих должностях продолжают наращивать импульс для усыновления благодаря серии вспомогательных сводок. Ожидается, что известные партнеры из ряда крупных юридических фирм сегодня представят краткие сводки.

Winston & Strawn LLP — международная юридическая фирма с 15 офисами, расположенными в Северной Америке, Азии и Европе. Более подробная информация о фирме доступна на www.winston.com.

Полный список участников сегодняшнего брифинга amicus:

• Институт Элис Пол
• Американская ассоциация университетских женщин
• Американская ассоциация женщин-врачей
• Ассоциация бортпроводников – CWA
• Бруклин за репродуктивное и гендерное равенство
• Круглый стол чернокожих женщин
• Фонд Долорес Уэрта
• Проект расширения правовых возможностей и обжалования случаев домашнего насилия
• Женщины из центра города за перемены
• Равенство Юта
• Коалиция ЭРА
• ЭРА Миннесота
• Альянс ЭРА-НК
• Оперативная группа ЭРА AZ
• Фонд феминистского большинства
• Фонд женского равенства
• Адвокаты и защитники GLBTQ
• Хадасса, Женская сионистская организация Америки, Inc.
• Возрождение справедливости
• Лига женщин-избирательниц США
• Юридический импульс
• Феминистская сеть Лоретто
• Мичиган ERАмерика
• Мичиганская федерация деловых и профессиональных женских клубов, Inc
• Мормоны для ERA
• Национальная ассоциация социальных работников
• Национальная ассоциация женщин-юристов
• Национальный совет еврейских женщин, Inc.
• Национальный совет негритянских женщин, Inc.
• Национальный проект по защите интересов женщин-иммигрантов, Inc.
• Национальная организация женщин
• Национальный женский политический совет
• Национальный женский политический фонд
• СЕТЬ Лобби католической социальной справедливости
• Коалиция женщин Оклахомы
• пр.28 МО
• Сеть действий женских служб
• Разбивающееся стекло
• Сестры Лоретто – Сообщество Лоретто
• Сестры св.Иосиф Каронделетский
• Южная Каролина Equal Means ERA
• Кокус женщин США в ООН
• VA NOW, Inc.