Предпосылки появления христианства на Руси

Официальной датой Крещения Руси принято считать 988 год, когда князь киевский Владимир Красно Солнышко решил обратить в православную веру все подконтрольные ему на тот момент земли. Однако считать этот же год точкой отсчета появление христианства на Руси было бы неверным.

Первые крещения

Середина IX века — начало объединения Руси, централизации земель восточных славян вокруг Киева. Этот процесс начался с приходом на княжеский престол Олега, вошедшего в летописи под именем Вещего. После долгих лет правления он передал власть Игорю, продолжившему укрепление Руси. Начало его правления совпало с женитьбой князя на Ольге. Покоряя соседние племена, Игорь присоединял земли к набиравшему силу Киевскому княжеству, объединяя славян и формируя новое единое и сильное государство.

После смерти Игоря киевское княжество унаследовал его сын, Святослав, регентом при котором по причине малолетства стала княгиня Ольга. Главным делом княгини стало устройство внутреннего порядка в молодом государстве. Передав правление Святославу, княгиня Ольга отправилась в Византию, в Константинополь, где и приняла христианство. С возвращением ее в Киев православие стало постепенно распространяться среди высшей знати, в том числе и в рядах княжеской дружины. Крещение Ольги и стало первым значимым примером появления христианства на Руси.

Социальные предпосылки

После смерти Игоря княжество было разделено между его сыновьями – Олегом, Ярополком и Владимиром — на три неравные части. В результате вспыхнувшей междоусобицы Олег и Ярополк погибают, на престол киевского княжества восходит Владимир.

Новое объединенное княжество нуждалось не только в единой власти, но и в единой вере, способной стать стимулом для объединения народа. Владимир предпринял первую попытку такого объединения. Всех языческих богов, которым поклонялись разные славянские племена – Даждьбога, Велеса, Стрибога, Макошь и прочих, — князь собрал в единый пантеон, поставив во главе Перуна. В Киеве было сооружено огромное капище, где возвышались идолы всех значимых персонажей славянского язычества. Жертвоприношения, поклонения, обряды – все это было решено проводить на одном месте. Однако эта попытка превращения языческих верований в монотеизм потерпела неудачу – отдельные племена по-прежнему ставили во главу только «своего» бога-покровителя.

Политические предпосылки

Конец X века стал временем усиления культурных и политических связей Руси с Византийской империей. Крепкие торговые связи объяснялись удачным географическим положением Киевского княжества – через земли его проходил путь «из варяг в греки», вся торговля с молодыми европейскими государствами осуществлялась через славянские земли. Укреплению взаимоотношений Киева и Константинополя способствовали и многочисленные договоры – от торговых до политических, заключаемые на высших уровнях.

Одним из таких документов стал договор о взаимопомощи, инициатором заключения которого выступила Византия. Император Василий II попросил у князя Владимира военной помощи для борьбы с мятежниками, пытавшимися захватить власть в Константинополе. Как свидетельствуют хроники, князь обязался предоставить в распоряжение императора большой отряд дружинников. Взамен же Василий II должен был отдать князю в жены свою сестру Анну, однако непременным условием брака было принятие Владимиром христианства.

Подобный союз послужил бы не только средством для расширения и укрепления экономических связей двух государств. Главным следствие этого брака стала бы надежная поддержка русского княжества со стороны древней империи на мировой политической арене, усиление роли славянского государства в международных политических играх. Потому и условие принятия новой веры не стало для князя серьезным препятствием в подписании договора.

Общественные предпосылки

Феодализация общественного строя требовала не только экономических перемен, но и общественно-культурных. Разрозненность и раздробленность славянских племен VII-VIII веков, доходившая до разделения не просто на семейные хозяйства, но даже на отдельные подворья, постепенно сменялась обратным процессом – централизацией. Соединяя вновь когда-то раздробленные хозяйства в единое целое – поселения, города, а затем и княжества, централизация привела к появлению сильных государств. Однако залогом стабильности подобных объединений является не только территориальная, но и духовная целостность.

Существовавшие верования – язычество – отражали раннюю раздробленность славянского народа. У каждого племени был свой верховный бог, оказывавший покровительство только своему народу и требовавший соответствующих обрядов. Политеизм – многобожие – усугублял раздор между славянами и тормозил процесс централизации.

Новому государству, объединившему в единое целое несколько десятков племен, требовалась единая религия, которая смогла бы стать теми «духовными скрепами», превращающими племена в народ. Эту решающую роль в единении славян суждено было сыграть христианству.

«Выбор среди вер»

Как свидетельствуют исторические хроники, предпочтение христианства, а точнее, его православной ветви, был в определенной части взвешенным, осознанным выбором князя Владимира. Однако существует легенда, рассказывающая, как именно правитель определял, какую веру принять. Разослав послов по окрестным землям – к хазарам, исповедавшим иудаизм, в земли халифата, где был распространен ислам, в Византию и в Европу, где верили в Христа, — Владимир потребовал от них подробного отчета об особенностях вер.

Иудаизм сразу же не вызвал особого воодушевления у князя, католицизм был отметен по причине сложности обрядов – служба в ряде европейских стран велась исключительно на латыни. Оставался ислам, привлекавший князя какой-то истовой яростью и прозрачностью традиций, и православие, отличавшееся душевностью и красотой богослужения. В результате было выбрано именно православие, оказавшее на Владимира наибольшее впечатление.

Причины принятия христианства на Руси (+таблицы и схемы)

Удобная навигация по статье:

Причины и предпосылки принятия христианства русским государством

Принятие христианства

После продолжительной междоусобицы в 980 году великим киевским князем становится сын Святослава Владимир, за время правления которого Русь не только значительно расширила свои границы, но и изменилась в целом.

Князь Владимир всеми силами пытался укрепить государство и сплотить раздробленный междоусобными войнами народ. Для этого он принял попытку формирования единого пантеона языческих богов с центральным капищем в Киеве. Однако, такие интеграции и изменения не увенчались успехом, после чего в 988 году князь Владимир решает принять христианство.

При этом, история крещения Руси свидетельствует, что данный процесс проходил не очень то и гладко. Полное принятие языческим народом христианской веры заняло десятки лет. Однако, князь смог добиться сменой веры того, что Русь вошла в список развитых во всех отношениях государств и заручилась их поддержкой. С этого момента на Руси стали появляться школы и само понятие грамотности. В открывшихся монастырях начинают писаться летописи, представляя собой исторические хроники, нацеленные на то, чтобы народ помнил свои корни.

Таким образом, можно сказать, что внедрение христианской веры в решающей степени выступило катализатором расцвета величия Киевской Руси, а также во многом определило будущую траекторию русской истории.

Ранние сообщения о принятие христианства на русской земле

При этом, самые ранние упоминания о проникновении христианской веры на территории Киевской Руси отсылают нас к первым векам нашей эры. Таким образом, Русь дважды принимала христианство (хотя и не в таких масштабах, как при Владимире): первый раз – в 957 году во время правления княгини Ольги, а второй – уже во время княжения Владимира в 988 году.

Многие исследователи и историки отмечают огромный вклад в процесс христианизации Руси крещение княгини, благодаря которому многие простые люди из народа решили следовать христианской вере. Стоит отметить, что на протяжении всего развития Киевской Руси, государство всегда поддерживало добрые отношения как с римской церковью, так и с Византией, где были иудеи и мусульмане.

Поэтому перед князем Владимиром стал сложный вопрос о выборе такой веры, чтобы не только сплотила славянские народы на одной земле, но и такой, чтобы с её помощью языческая Киевская Русь, которую не принимали из-за варварской веры, смогла бы войти в число мощных государств, став одним из них.

Основные причины принятия христианства на Руси

Итак, причины принятия христианства были таковы:

• Новая религия, в первую очередь, нужна была для развития государства. Ведь, какую бы князь не выбрал сторону – она позволяла выйти Киевской Руси из изоляции, в которой она находилась по отношению к остальному миру.
• При этом, единобожие совпадало с сущностью единого правителя государства, что могло ещё больше укрепить авторитет великого князя у славянских народов.
• Христианство могло внести в необразованную Русь новую культуру бытия, мораль и укрепить институт семьи.
• Кроме того, эта религия способствовала всестороннему развитию государства, интегрируя в него литературу, философию и пр.
• Из-за долгой междоусобной войны славянский народ был раздроблен и требовал принципиально новой идеологии, которая могла сплотить жителей Руси.

Схема: причины принятия христианства на Руси

Схема: причины принятия христианства

Значение принятия христианства

Таким образом, принятие Русью христианской веры вводило славянское государство в число европейских народов. А вот язычество наоборот – вызывало со стороны христианизированных держав враждебность, обрекая Русь на дальнейшую изоляцию. Стоит отметить, что финальный раскол христианства на две отдельные ветви (православную и католическую) пришёлся только на 1054 год. До этого момента данная религия представляла собой единый мощный институт.

Кроме княжеского стремления при помощи новой религии укрепить государство, сам Владимир также задумался о своей жизни, в которой к тому времени было немало тёмных пятен. Присутствовали в ней и братоубийство в погоне за властью и материальными благами и многожёнство и немало насилия. Поэтому, в качестве ещё одной немаловажной причины принятия христианства и христианизации государства, можно выделить и желание очистить душу от множества грехов, что и обещала заморская религия.

Легенда о выборе веры

Для того чтобы сделать правильный выбор великий князь, согласно легенде, описанной в «Повесть временных лет» отправил во все государства своих гонцов, которые должны были некоторое время жить в чужой стране, изучая иудаизм, мусульманство и христианство. После того как через определённое Владимиром время послы вернулись на славянскую землю, князь внимательно выслушал все «за и против» каждой веры и выбрал среди всех – христианство.

Современные представления

Большинство современных историков считают этот древний рассказ лишь красивой легендой. Ведь, скорее всего, никаких сомнений у князя не было вовсе. Он выбрал самую сильную на тот момент религию, которая имела место быть в Византии.

Хронология: до и после принятия христианства князем Владимиром

До и после принятия христианства князем Владимиром

Таблица: причины и значение принятия христианства

Причины и значение принятия христианства

Краткая видео-лекция: причины принятия христианства на Руси

 

Видео-лекция: крещение Руси

Памятные даты России. День Крещения Руси

Сотрудниками СДК подготовлена познавательная программа для детей и взрослых по страницам истории.  В ходе мероприятия  через  онлайн –викторину  участники совершат виртуальный экскурс в историю принятия христианства на Руси; узнают об истоках зарождения христианства среди славян и как был совершён переход  народов древней Руси от язычества к православию.
   
 В заключении для детей будет показан мультипликационный фильм «Былина о том, как князь Владимир Русь крестил» 
https://vk.com/video602348410_456239034?list=1739a31bb28193fa9a

  Викторина Крещение Руси. 

1. Как звали братьев князя Владимира?

2. Какой город Святослав оставил Владимиру на княжение?

3. Как звали легендарную бабку князя Владимира Святославовича?

4Согласно летописям другие князья не считали Владимира ровней. Что явилось причиной призрения к Владимиру?

5 Как был назван князь Владимир в крещении?

6. Какой год принято считать годом крещения Руси?

7. Согласно летописям на выбор веры князем Владимиром повлияла демонстрация византийским посланником некого артефакта. Что именно

показал миссионер Владимиру Святославовичу? 

8. Из какой страны на Русь поступали первые готовые переводы Святого Писания? 

9. Известно, что Киев был первым городом земли Русской принявшим крещение. В каких водах крестили киевлян? 

10. Каким подвигом прославился князь Владимир став православным? 

11. От какого события вела историю христианства русская церковная историография 19-го века? 

12. С какого события начинается «Повесть временных лет»? 

13. Кого на Руси впервые удостоили звания святой? 

14. За что был убит святой князь Михаил Черниговский? 

15. Чем знаменит луцкий князь Николай, Никола Святоша? 

По материалам сайта: mkukdrakinskoe.ru

Значение принятия христианства на Руси

МАОУ «Пономаревская СОШ»

Ученическая научно-познавательная, исследовательская работа

на тему:

«Значение принятия христианства на Руси.»

Выполнила:

Ученица 10а класса

ГАУДО «Областной

 детско-юношеский многопрофильный центр»

Руководитель проекта:

Тимохина Саодат Бабаджановна

Педагог ГАУДО «Областной

 детско–юношеский многопрофильный центр»

Оренбург 2019

                                                    Актуальность.

                                               «Все в мире творится не нашим умом, а божьим судом»

Крещение Руси — историческое событие не только отечественного, но и общеевропейского значения. Оно — итог долгих и сложных экономических, социально-политических и культурных процессов, в которых Древняя Русь выступает в ее широких международных связях. Крещение Руси как научная проблема чрезвычайно сложна.  Актуальность данной темы состоит также в том, что христианизация Древней Руси не только проливает свет на далекое прошлое, но и высвечивает немало современных проблем, непосредственно соотносимых с оценкой религии в целом, ее роли в общественной жизни для каждой конкретной исторической эпохи. Столкнувшись с этой темой , мне стало интересно узнать  — что же стало причиной принятия христианства . Для этого мне нужно окунуться в 956г.(рис.4)

Поэтому целью моей работы является: изучить и проанализировать значение принятия христианства на Руси.

 Задачи:

 1.Рассмотреть  причины принятия христианства на Руси.

 2.Показать историческое значения крещения Руси.

  3. Изучить информацию через литературу и электронные библиотеки.

  4.Проанализировать последствия принятия христианства на Руси.

Гипотеза: В результате моих исследований ,смею предположить, что без христианства Русь не смогла бы стать великой державой .

Новизна: Данная тема в Пономаревской средней школе была исследована впервые.  Было оценено и проанализировано крещение Руси. Была  определена значимость принятия христианства.

Методы исследования:

· Изучение литературы и других источников;

· Анализирование и расчеты статистических данных;

· Анализ, сопоставление и обобщение собранной информации;

· Анкетирование.

Работа:

Введение христианства было названо крещением земли Русской в самой древней из известных летописей — «Повести временных лет». Опираясь на этот источник, исследователи и установили год крещения Руси. Дата знаменательного события была записана в «Повести» как 6496 год от сотворения мира. По принятому в настоящее время летоисчислению от Рождества Христова этот год соответствует 988-му. Византийские источники мало освещали события, происходившие на Руси в конце X века. По представлениям этого государства христианизация там началась ещё в IX веке. Лишь «Ватиканская хроника» указывает 988 год как дату крещения Владимира(рис.5), но, возможно, эти данные взяты из обратного перевода «Повести временных лет».

Изучив различные источники информации, я узнала некоторые предпосылки принятия христианства. Например то , что Византия, которая приняла христианство задолго до X века, стремилась обратить в свою веру язычников. Это было необходимо для снижения риска военных конфликтов с иноверными государствами.(рис1) В IX веке попытки влиять на правителей через религию предпринимались в отношении Моравии и Болгарии, а также Киевской Руси после её нападения на Константинополь. Итогом похода русов стало отступление, но не желавшая новых конфликтов Византия отправила в Киев миссионеров, проповедовавших христианство. Это предприятие принесло первый успех — «Аскольдово крещение», то есть принятие христианства некоторым количеством народа и бояр во главе с князьями Диром и Аскольдом. Это было первым шагом государства в сторону принятия христианства. После этого в середине X века крещение приняла княгиня Ольга, получив при этом новое имя — Елена. В 957 году она вместе со священником Григорием отправилась в Царьград к императору Константину Порфирородному. Целью визита было официальное принятие правительницей христианства по константинопольскому обряду с тем, чтобы Русь могла считаться империей, равной Византии. Крещение состоялось, но союзные отношения установились не сразу. Таким образом, христианизация на Руси началась задолго до 988 года. Отдельные правители приняли эту религию (Дир и Аскольд, Ольга) либо проявляли симпатии к ней (Ярополк Святославович). Во время археологических раскопок были найдены древние захоронения начала X века, в которых обнаружились нательные кресты, а также элементы погребальных обрядов, принятых в христианстве.

Предпосылки возникновения и развития права на вероисповедания в древнерусском государстве Текст научной статьи по специальности «Право»

УДК 340 (091) (470) ББК 67.3

Аболмасова Татьяна Евгеньевна Abolmasova Tatyana Evgenevna

адъюнкт Академии ФСИН России.

Adjunct, Academy of the Federal Penal Service of Russia. E-mail: [email protected]

ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ И РАЗВИТИЯ ПРАВА НА ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ В ДРЕВНЕРУССКОМ ГОСУДАРСТВЕ

Background of the emergence and development of the right to confession

in the old Russian state

В статье рассматриваются отдельные вопросы принятия и становления христианства в форме православия как государственной религии в Древнерусском государстве. На основе анализа наиболее значимых источников русского права показывается влияние этого процесса на формирование древнерусского законодательства в контексте становления принципа веротерпимости в государственной и религиозной политике Руси.

Ключевые слова: Древнерусское государство, принятие христианства, рецепция права, свобода вероисповедания, источники права.

The article considers some issues of adoption and establishment of Christianity in the form of Orthodoxy as the state religion in the Ancient Russian state. On the basis of the analysis of the most important sources of law of the AAncient Russian state the impact of this process on the formation of ancient law, in the context of the formation of religious tolerance in the state and the religious policy of the Ancient Russia.

Keywords: Ancient Russian state, adoption of Christianity, reception of law, freedom of religion, sources of law.

Несмотря на то, что понятие «свобода вероисповедания» возникло в Западной Европе на рубеже средних веков и Нового времени, можно проследить отдельные предпосылки его формирования в древнерусском законодательстве на основании анализа отношений властной верхушки и населения в целом с представителями различных религий.

Принятие христианства на Руси произошло под влиянием многих факторов, прежде всего в связи с необходимостью укрепления международного положения государства и развития отношений с Византией, повышения авторитета княжеской власти внутри страны.

Повесть временных лет описывает момент выбора именно этой религии следующим образом: проповедники различных вероисповеданий являлись к Владимиру и убеждали его в превосходстве своей веры [6, с. 337]. Князь остановился на византийском типе христианства по ряду причин. Прежде всего, это связано с тем, что христианство в Византии было государственной религией, лояльной императорской власти и законопослушной. Владимиру импонировала идея освещения право-

славной церковью верховной власти. По словам В. С. Соловьева, «православная церковь принесла на Русь из православной Византии идею великого князя как Богом поставленного владыки, правителя и верховного судии подвластных народов» [16, с. 419].

В первые десятилетия после Крещения Русь не представляла собой единого культурного и социального пространства. Это было еще очень дифференцированное общество -поликультурное, многоэтничное, поликонфессиональное. Серьезным фактором, замедлявшим процесс распространения христианства, являлось наличие на территории Древнерусского государства нескольких этноконтактных зон, где славянские и неславянские народы тесно соприкасались и с той или иной степенью восприятия этнических различий строили свои взаимоотношения. Несмотря на то, что языческие обряды были запрещены и их отправление каралось суровым наказанием, в стране сложился некий религиозный и культурный симбиоз, выразившийся в двоеверии, когда языческие обряды тесно переплелись с христианством и в определенной степени дополнили друг друга.

При всем многообразии культур Древняя Русь воплотила в себе византийскую концепцию развития власти — «симфонию властей», которая легла в основу взаимоотношений церкви и государства. Смысл ее состоит в выгодном сотрудничестве, поддержке и, соответственно, взаимной ответственности, что тем не менее исключает вмешательство сторон в дела друг друга. Так, государству нужна поддержка церкви в решении духовно-нравственных вопросов, а церковь видит в союзе с государством возможность обретения большей свободы в своей миссионерской деятельности [14, с. 54].

Принятие христианства в форме православия в качестве государственной религии Киевской Руси стало важнейшей вехой на пути становления Российского государства.

Одной из причин установления единой государственной религии являлось стремление князей укрепить государство, для чего было необходимо примирить, объединить и консолидировать разные по вероисповеданию и социальному положению племенные союзы вокруг одного политического центра — Киева.

Распространение христианства среди населения Киевской Руси происходило медленно и тяжело. Например, Новгород оказал яростное сопротивление насильственному крещению [2, с. 175]. Несмотря на толерантность жителей города в вопросах веры, связанную, прежде всего, с тем, что население его всегда было многонациональным, в насаждении единой религии Новгород видел посягательство на свои свободы. Ряд крестьянских и городских восстаний XI века в Киеве, Новгороде, Суздальской земле, направленных против утверждавшегося феодального строя, поддерживаемого христианской церковью, возглавили волхвы [17, с. 114-115].

Следует отметить, что в целом распространение христианства, положенного в основу мировоззрения, характеризовалось сложной системой взаимоотношений с язычеством. Когда праславянский цикл стал постепенно заменяться христианским правосознанием, начавшаяся борьба с язычеством ознаменовалась не только искоренением, искажением и вытеснением всего, что с ним связано, но и некоторым заимствованием древних знаний.

Так, например, в 1227 году за занятия по-творами в Новгороде были сожжены 4 вол-

хва [20, с. 48]. В ходе христианизации Киевской Руси были уничтожены многие памятники языческой материальной культуры, в том числе священные книги, содержавшие ведиче-ско-языческие знания, признанные вредными, греховными, разрушены символы-храмы, вырублены священные рощи [3, с. 120]. Тексты древних славянских культовых песен, мифов, сказаний были утрачены навсегда [ 1, с. 217]. Противостояние язычества и православия выражалось в запрете на упоминание языческих богов. Кроме того, христианство отрицало божественную сущность природы, а также способность человека познавать через нее божественное, что было присуще язычеству. В христианской религии духовное и материальное было разделено: материальное считалось незначительным, а духовное возвеличивалось (человек мог познать Царствие небесное только через почитание духовного). Христианское понимание греховности нашло свое отражение в княжеском законодательстве. Так, языческая форма вступления в брак — умыкание была запрещена ст. 9 Устава Владимира [10, с. 149]. Преследовались также ведовство, врачевание, молитва под овином, в роще, у воды. Особенностью процесса христианизации Древней Руси являлось переосмысление и использование древних знаний, верований, традиций. Значительная часть дохристианских понятий была положена в основу древней богословской христианской литературы (идеи закона, долга, понятия права, духовной чистоты, совести). Также была заимствована и преобразована идея существования божественных сил, приходящих на помощь людям, и другие [3, с. 122]. В крестьянском быту христианские молитвы и нехристианские песни переплетаются между собой, заговоры приобретают обращения «Господи благослови», в них начинают упоминаться Богородица, святые и т. п.

В своем послании к князю Изяславу «О вере хрестьянской и латинской» игумен Феодосий Печерский, один из основателей Киево-Пе-черской лавры и известнейшей проповедник XI века, предостерегает правителя от похвалы чужой вере, кроме православия, что он считал проявлением ереси. Но в то же время, будучи ярым противником совращения православных в чужую религию и призывая русского князя быть нетерпимым по отношению к

таким случаям, игумен настоятельно советует князю избавлять от беды, одаривать милостыней, одеждой, кровом не только православных, но и всех иноверцев, будь то католик, мусульманин, иудей, еретик или язычник.

Отношения с Византией, западноевропейским миром, в том числе военного характера, потребовали определенного согласования обычного права, распространенного на Руси, с чужеземными законами.

Процесс заимствования и усвоения одним обществом элементов культуры другого общества в науке обозначается термином «рецепция». В соответствии с этим под рецепцией права можно понимать восприятие в том или ином государстве элементов правовой системы другой страны [19, с. 4].

Именно с принятием христианства началось более тесное взаимодействие с Византией и другими христианскими странами, в результате которого произошла рецепция христианской культуры. Между тем появление на Руси церкви со своими каноническими законами, служителями, первоначально митрополитами-греками, а затем и духовными лицами более низкого ранга обусловило формирование образованной части общества и переосмысление обычного русского права, которое часто противоречило церковному праву и христианскому учению о морали и нравственности.

Нормы обычного русского права регламентировали почти все сферы жизнедеятельности человека в дохристианской Руси. Обычное право как источник права было удобно своей консервативностью: его нормы широко известны и привычны. Соблюдение норм правового обычая, обеспечивалось не только посредством государственного принуждения, но и их сакральным, религиозным характером.

В то же время византийская правовая культура для древнерусского общественного сознания оставалась чужой. Это можно увидеть в текстах договоров с греками 911 и 944 годов. Так, в договоре 944 года говорится: «Аще ли ключится украсти русину от грек что, или грьчину от Руси, достоино есть да възвратить не точью едино, но и цену его; аще украденное обрящется продаемо, да вдасть цену его сугубо, и то покажнен бу-деть по закону Гречьскому и по уставу, и по закону Рускому» [13, с. 10].

Вместе с этим в русско-византийских договорах разделялись обычаи и религиозные нормы русских и греков. Так, в договоре 911 года устанавливалось, что крещеные греки клянутся соблюдать его статьи церковью и честным крестом, а некрещеные русские — по своим обычаям и верованиям.

В конце X — начале XI века происходит рецепция законодательных актов, преимущественно византийских и южнославянских, содержащих в себе фундаментальные основы церковного византийского права, ставшего одним из источников права Киевской Руси.

По мере распространения христианства на территории Русского государства и укрепления его позиций особое значение приобретает ряд византийских юридических документов -номоканонов, представлявших собой собрания канонических сборников церковных правил христианской церкви, а также постановлений римских и византийских императоров. К числу наиболее известных сборников законодательных актов этого периода можно отнести:

1. Номоканон Иоанна Схоластика, составленный из 50 титулов, написанный в VI веке (сборник светских законов, содержавший также церковные правила).

2. Номоканон 14 титулов патриарха Фо-тия (883 года).

3. Эклогу византийского императора Льва Исаврянина и его сына Константина (741 года) (содержала преимущественно постановления семейного и гражданского права, а также статьи о наказаниях за уголовные преступления).

4. Прохирон (то есть «ручная книга законов») Василия Македонянина (VIII век) (на Руси получил название «Градский закон»).

5. Закон судный людем (893-927) болгарского царя Симеона (представлял собой переделанный семнадцатый титул исаврийской эклоги, адаптировавший византийское уголовное законодательство к быту варварского народа, принявшего христианство).

6. Закон судный ГХ-Х веков (более известен как Судебник царя Константина).

В указанных памятниках канонического права акцент делался на ответственности за совершение религиозных преступлений, к которым относились: «совращение» из христианской религии в иные исповедания, принадлежность к недозволенным государством и государственной религией вероучениям; переход

из христианства в иные исповедания; богохульство; святотатство; ересь; волшебство; колдовство; прелюбодеяния и «непотребства». За подобные преступления греко-византийским каноническим правом предусматривались различные виды наказаний, начиная от «епитимий», налагавшихся церковными судами, до смертной казни, применяемой судами светскими [7, с. 19-43]. Князья при рассмотрении подсудных им дел должны были руководствоваться греческим Номоканоном. Например, в Номоканоне чародеям и волшебникам была определена смертная казнь или члено-вредительные наказания (Номоканон Фотия, тит. IX, гл. 25) [7, с. 75].

В этих сборниках впервые появляются трактаты о еретиках: трактат Епифания Кипрского о ересях (включающий разделы о сарацинах-агарянах и инакоборцах) и трактат Тимофея, пресвитера Софийского собора, о способах принятия еретиков, в том числе через помазание [20, с. 58]. Переводы этих правовых документов получили на Руси название «кормчие книги». Они представляли собой важнейшее пособие по организации административной и правовой деятельности церкви. С течением времени эти церковно-юридические документы трансформируются в полноценные законодательные акты [20, с. 49].

Н. Л. Дювернуа подобное влияние на развитие русского права характеризовал не как довлеющее, агрессивнее, а как благоприятное и оправданное интегрирование развитой византийской культуры и традиционных русских обычаев и норм поведения в тех формах и в том объеме, которые были востребованы и принимались населением Древнерусского государства [4, с. 319-322].

Однако указанные источники права не отражали всю полноту сформировавшихся в древнерусском обществе юридических обычаев и не могли в полной мере обеспечить правовое регулирование отношений, существовавших в Киевской Руси. Таким образом, создание свода законов, обеспечивающего определенный баланс между нормами византийского права и обычного права, было объективно необходимым условием становления Древнерусского государства.

В то же время архаичное право Древней Руси благодаря принятию христианства, за-

крепившего и развившего существовавшие в народной среде представления о благочестии, постепенно преодолело этап перехода от регулирования общественных отношений с помощью одиозных обычаев к разумным и нравственно оправданным, подлинно правовым методам и институтам.

Значительная часть священных судов, деятельность которых впоследствии определялась церковными уставами Владимира Святославовича (IX век) и Ярослава Мудрого (XI век), должна была фактически находиться в руках церкви еще до признания ее власти, как и многие другие вопросы семейного права. Устав Владимира Святославовича предусматривал создание десятинной церкви и обеспечение ее десятиной, а также наделение митрополита и епископа судебной функцией [21, с. 12]. Подтверждением влияния норм греческого церковного права на содержание ст. 9 Устава Владимира можно увидеть, обратившись к ст. 4 и 5 этого документа, в которых прямо указывается на то, что он написан в соответствии с правилами греческой православной церкви, и ст. 10 и 11 , где отмечается, что источниками ст. 9 являются постановления первых христианских царей и семи вселенских церковных соборов [9, с. 18]. Ссылка на Номоканон, содержащаяся в ст. 4 Устава князя Владимира, свидетельствует о востребованности на Руси византийского правила, по которому князь, его бояре и судьи не должны вмешиваться в юрисдикцию церковного суда. Но при этом ст. 3 вводит десятину в пользу церкви, не имеющую аналогов в церковном законодательстве Византии [21, с. 40]. Им также предоставлялась широкая власть не только над церковными, но и гражданскими и уголовными преступлениями, такими как ведовство, зелейни-чество, потвори, чародеяния, волхования, еретичество [7, с. 75]. Статьи 3, 8 и 9 Устава утверждали систему митрополичьих и церковных должностей вокруг престола митрополита в Киеве, а также устанавливали исключительную подсудность некоторых наиболее важных дел, рассматриваемых непосредственно митрополитом. Устав князя Ярослава представлял собой наиболее ранний кодекс семейного и брачного права Древнерусского государства, и, в то время как взаимоотношения внутри семьи феодального общества относи-

лись к юрисдикции церкви, кодекс о браке и семье стал уставом о церковных судах. Кроме того, ряд его статей посвящен другим сферам церковного суда [21, с. 178]. Так, в статье 1 Устава Ярослава говорится о поступлении десятины от княжеских доходов в пользу митрополита: «дал есмь митрополиту и епископом распуты по всем городам, десятую неделю мыта к церкви и к митрополиту» [21, с. 219].

Важнейшим памятником древнерусского права является Русская Правда (1016). Создание этого свода законов непосредственно связано с принятием христианства на Руси и необходимостью правового регулирования существовавших общественных отношений с учетом сформировавшихся у древних славян юридических обычаев.

Первоначальный текст Русской Правды не сохранился. Сыновья Ярослава во второй половине XI века существенно изменили и дополнили его, и объединенные Правда Ярослава и Правда Ярославичей составили основу Краткой редакции Русской Правды. Результатом законотворческой деятельности Владимира Мономаха стала Пространная редакция Правды. Все последующие редакции дошли до нас в составе летописей, различных судебных сборников. Заметим, что именно Русская Правда дает наиболее полное представление о правовой системе Древнерусского государства [18, с. 192].

Текст Русской Правды сложился в сфере не княжеского, а церковного суда, в среде церковной юрисдикции [5, с. 219]. Именно по этой причине ее положения больше применялись в церковных судах, нежели в княжеских, которые практиковали решение споров посредством свободного поединка — «поля», судебной клятвы — «роты» и других языческих обычаев. По мнению Б. А. Рыбакова, Русская Правда представляла собой не застывший свод христианских законов, а постоянно расширяющийся круг юридических установлений и пра-воположений [11, с. 410]. Она предусматривала деление населения Древней Руси на сословия и по роду занятий. Так, она различает русинов и словенинов, под которыми подразумеваются жители Южной Руси, точнее — Приднепровья, и северных областей, прежде всего земли Новгородской. В Русской Правде упо-

минается о двух инородческих разрядах — варягах и колбягах. Например, если убежавший холоп скрылся у варяга или колбяга и последний тайно продержит его три дня, то платит три гривны хозяину холопа за обиду. По обвинению в драке от варяга или колбяга требовалась только «рота», при этом туземцу необходимо было представить двух свидетелей: «А че попъх неть мужь мужа любо к собе ли от собе, любо по лицю о ударить, ли жердью о ударить, а видока два выведуть, то 3 гривны продажи; аже будеть варягъ или колбягъ, то полная видока вывести и идета на ротоу» (ст. 25 Пространной правды).

Между тем Русская Правда не предусматривает наказания за преступления против церкви, религии или нравственности и не регулирует церковные отношения. Вопросы веры в Русской Правде не озвучены, так как деление населения по признакам религиозной принадлежности появилось в русском законодательстве значительно позже.

Л. В. Сокольская в своей статье о рецепции как исторической форме правовой аккультурации отмечает, что великие князья киевские заимствовали только нормы светско-канони-ческого права, учредили церковный суд и определили виды правонарушений, ему подсудных. В дальнейшем эти нормы компилируются в «кормчих книгах» и древнерусских канонических сборниках. Однако основой функционирования княжеского суда остаются нормы обычного права и княжеские указы, закрепленные в Русской Правде. Таким образом, в Древнерусском государстве функционировали параллельно две правовые системы -княжеская (светская) и каноническая (религиозная) [15, с. 1581-1588].

Я. Н. Щапов считает, что говорить о рецепции византийских установлений, касающихся христианских морально-этических норм, можно, хотя они и заменяются сознательно облегченными вариантами и приспосабливаются к новым условиям, однако в памятниках права -Русской Правде, древнерусских грамотах, княжеских церковных уставах — обнаружить определенное влияние византийских норм не удается. Заимствование отдельных предписаний в церковно-правовых памятниках, регламентирующих не только внутрицерковную жизнь, но и определяющих основные функции феодаль-

ного общества, можно отнести только к концу XII — началу XIII века (Устав князя Ярослава). В сфере права рецепция византийских норм отмечается в еще более позднее время (Соборное уложение 1649 года) [20, с. 10].

В этой связи представляется, что византийские правовые тексты, с одной стороны, являлись определенным эталоном, к которому нужно было стремиться, но, с другой стороны, наличие в древнерусских юридических сборниках, наряду с византийскими правовыми нормами, текстов Русской Правды означает, что все они использовались субсидиарно, помогая судьям преодолевать пробелы в действующем праве, применяя нормы, соответствующие принципу справедливости.

На основании вышеизложенного можно сделать следующие выводы:

1. На начальном этапе отношения между государством и церковью определяли направ-

Литература

1. Викторов В. В. Культурология. М., 2007.

2. Голубинский Е. Е. История русской церкви. М., 1900. Т. I.

3. Демченко Т. И. Правовое сознание в древнерусской и российской государственно-правовой жизни: монография. М., 2013.

4. Дювернуа Н. Источники права и суд в древней России. М., 1869.

5. Ключевский В. О. Курс русской истории. Т. 1: Лекция XIII. М., 1987.

6. Крывелев И. А. История религий. М., 1975.

7. Попов А. В. Суд и наказания за преступления против веры и нравственности по русскому праву. Казань, 1904.

8. Правда Русская: в 2 т. Т. II: Комментарий / под ред. Б. Д. Грекова. М.-Л., 1947.

9. Рассел Дж. Церковный Устав Владимира. М., 2013.

10. Российское законодательство X-XX веков. Т. I: Законодательство Древней Руси/ под ред. О. И. Чистякова. М., 1984.

11. Рыбаков Б. А. Киевская Русь и русские княжества XII-XШ веков. М., 1993.

12. Саваськов П. В. Нормы международного русского права в договорах Древнерусского государства, заключенных с Византией в Х веке // Вестник МГУ. Серия «Право». 1973. № 4.

ление развития Древней Руси, в том числе системы законодательства. Выраженная этническая терпимость, отношение к представителям различных групп населения как к людям, имеющим равные права с православными русскими на житейские блага и защиту от бедствий, насилия, характерные для Российского государства на всех этапах его развития, станут одной из важнейших предпосылок формирования права на свободу вероисповедания.

2. Система законодательства Российского государства в рассматриваемый период формировалась под взаимодействием существующего обычного права славянских племен и византийского права, пришедшего на Русь вместе с христианством. При этом влияние византийского права не являлось решающим, в том числе в вопросах, связанных с религией.

Bibliography

1. Viktorov V. V. Culturology. Moscow, 2007.

2. Golubinsky E. E. The history of the Russian Church. Moscow, 1900. Vol. I.

3. Demchenko T. I. Legal consciousness in ancient Russian state-legal life: monograph. Moscow, 2013.

4. Dujvernua N. Sources of law and the court in ancient Russia. Moscow, 1869.

5. Klyuchevsky V. O. The Course of Russian history. Vol. 1: Lecture XIII. Moscow, 1987.

6. Kryvelev I. A. The History of religions. Moscow, 1975.

7. Popov A. V. The Court and punishment for crimes against the faith and morals in Russian law. Kazan, 1904.

8. The Russian Pravda: in 2 vols. Vol. II: Review / under ed. of B. D. Grekov. Moscow-Leningrad, 1947.

9. Russell J. The Church Statute of Vladimir. Moscow, 2013.

10. Russian law of X-XX centuries. Vol. 1. Legislation of Ancient Russia / under edition of O. I. Chistyakov. Moscow, 1984.

11. Rybakov B. A. Kievan Rus and the Russian principalities XII-XIII centuries. Moscow, 1993.

12. Savasjkov P. V. The international Norms of Russian law in the contracts of the old Russian state, concluded with Byzantium in the X century // Vest-nik MGU. Series «Right». 1973. № 4.

1 3. Свердлов М. Б. От Закона русского к Русской Правде. М., 1988.

1 4. Смолин М. Б. Православная государственность. 1 2 писем об Империи. Идея православной Империи как охранительницы церкви. СПб., 2003.

15. Сокольская Л. В. Рецепция как историческая форма правовой аккультурации // Актуальные проблемы российского права. 2014. № 8 (45).

16. Соловьев В. С. Сочинение: в 2 т. М., 1989 Т. I.

17. Тихомиров М. Н. Крестьянские и городские восстания в Древней Руси. М., 1956.

18. Тихомиров М. Н. Пособие для изучения Русской Правды. М., 1953.

1 9. Томсинов В. А. О сущности явления, называемого рецепцией римского права // Вестник Московского университета. 1998. № 4.

20. Щапов Я. Н. Византийское и южнославянское правовое наследие на Руси в XI-XIII веках. М., 1978.

21. Щапов Я. Н. Княжеские уставы и церковь в Древней Руси XI-XIV веков. М., 1972.

13. Sverdlov M. B. From the Law of the Russian to the Russian Pravda. Moscow, 1988.

14. Smolin M. B. Orthodox statehood. 12 letters about the Empire. The idea of the Orthodox Empire as the keeper of Church. St. Petersburg, 2003.

15. Sokolskaya L. V. Reception as a historical form of legal acculturation // Actual problems of Russian law. 2014. № 8 (45).

16. Solovyev V. S. Essays: in 2 vols. Moscow, 1989. Vol. 1.

17. Tikhomirov M. N. The peasant and urban uprising in Ancient Russia. Moscow, 1956.

18. Tikhomirov M. N. A manual for the study of Russian Pravda. Moscow, 1953.

19. Tomsinov V. A. About the nature of the phenomenon called reception of Roman law // Bulletin of the Moscow university. 1998. № 4.

20. Schapov Ya. N. The legal heritage of Byzantine and southern Slavs in Russia in the XIXIII centuries. Moscow, 1978.

21. Schapov Ya. N. Princely charters and the Church in Ancient Russia XI-XIV centuries. Moscow, 1972.

10 причин крещения Руси 🌟

На чтение 2 мин Просмотров 7.6к.

До принятия христианства Киевская Русь была языческой страной с неустойчивой позицией в мире. Могущественные соседи уже давно исповедовали христианскую веру и совершали сильное давление на князя Владимира. Для того чтобы объединить государство и укрепить политические позиции в мире, в 988 году было официально принято христианство на территории Киевской Руси. Далее более подробно рассмотрим основные причины возникновения христианства на Руси.

Основные причины выбора христианства на Руси

1. Одной из причин принятия христианства стал острый вопрос выбора веры. В Киевскую Русь наведывались соседи с разным вероисповеданием. Так, болгары пытались навязывать ислам, Византия — православие, Хазарский каганат — иудаизм, Рим — католичество. На князья Владимира давили со всех сторон и заставляли его определиться с вероисповеданием.

2. Наличие влиятельного соседа Византии, которая исповедовала христианство, осуществляло существенное влияние на Киевскую Русь. В 944 году был заключен мирный договор между соседями. Под давлением Владимир был вынужден принять христианство.

3. Существенное увеличение числа христиан среди славян повлияло на принятие православия.

4. Причиной выбора христианства стало также объединение племен в одно единое государство Киевская Русь.

5. Необходимость введения общегосударственной идеологии является еще одной причиной принятия христианства.

6. Повышенная популярность христианства на территории Западной Европы повлияла на принятие решения князем Владимиром.

7. Для того чтобы отделиться от языческих племен и укрепить свои позиции в мире, Киевская Русь приняла христианство.

8. Установление прочных политических и экономических связей с ведущими западными странами послужило еще одной причиной принятия христианства.

9. Христианство было необходимо для введения письменности на Руси. Это позволило общаться с другими культурами, изучать историческое прошлое и национальный опыт.

10. Княгиня Ольга первая на официальном уровне в 957 году приняла христианство и пыталась склонить не только своего внука князя Владимира, но и всю Киевскую Русь.

Мне нравится8Не нравится7

проголосуй за пост!

Загрузка…

значение крещения, его причины и последствия

Крещение Руси — это важный этап на пути становления единого государства. Языческие верования уже не отвечали потребностям формирующегося общества, и Владимир Святославич это прекрасно понимал. О том, как монотеизм сменил собой политеизм — далее в нашей статье.

…

Вконтакте

Facebook

Twitter

Google+

Мой мир

Христианизация и предшествовавшие ей события

Мало кто задается вопросом: «а какие события предшествовали принятию христианства»? Но вместе с тем этот вопрос очень интересен, поскольку крещению Древнерусского государства предшествовали поистине интересные и даже легендарные летописные предания.

Это интересно: как утвердился ислам среди арабских племён?

Перед принятием христианства Владимир Святославич пытался «вдохнуть жизнь» в язычество, привести разрозненные верования, поклонение Макоши, Перуну, Даждьбогу, Волосу и другим во что-то целостное, способное сплотить разрозненные восточнославянские племена.

Он попытался выстроить пантеон богов с возглавлявшим его Перуном — богом-громовержцем, повелителем грозовых туч. Но эта удачная, с точки зрения князя, задумка, обернулась крахом и не привела к сколько-нибудь существенному объединению племен. Люди продолжали молиться своим богам-покровителям конкретного ремесла, защитникам определенных племенных образований.

Тогда-то он и стал задумываться о том, чтобы обратить свое государство в монотеистическую веру. Об этом мы можем узнать из столь значимой для нашего государства Повести временных лет, написанием которой занимался легендарный черноризец Киево-Печерского монастыря Нестор.

Это интересно: официальное первое упоминание о Москве, год основания города.

Из Повести временных лет мы узнаем, что на Русь были приглашены послы из Волжской Булгарии, Рима, Хазарского каганата и Византии. Эти государства представляли ислам, католицизм, иудаизм и православие.

Сразу же стоит заметить: разделения на католицизм и православие в то время еще не было, поскольку лишь только Вселенский собор 1054 года окончательно утвердил разделение двух церквей на Западную — с центром в Риме — и Восточную (с центром в Константинополе). Но для удобства мы приемлем такое разделение, поскольку уже в то время наметился серьезнейший раскол.

Что Владимир ответил каждому из них можно узнать из приведенной ниже таблицы.

Государство	Изречение Владимира Красно Солнышко
Волжская Булгария (ислам)	«Руси есть веселие пити» — в ответ на значительные ограничения в части употребления вина, запрет есть свинину и т. п. Предложение было отвергнуто.
Рим (католицизм)	«Идите откуда пришли, поскольку нашими отцами это не было принято» — иноземцам-латинянам князь.
Хазарский каганат (иудаизм)	«Нет у вас земли своей и крова, дак почто мне обращаться в вашу веру?» — задает Владимир закономерный вопрос хазарам, что были рассеяны.
Византия (православие)	Владимир, выслушав прибывшего к нему византийца, сказал, что ему нужно «еще подумать, ибо опрометчивость в выборе веры может быть наказуемым».

И хотя вера византийцев Владимиру Святославичу пришлась по душе, он решил, совместно с боярами, прибегнуть к еще одному испытанию: послать людей к латинянам, мусульманам и грекам, чтобы понаблюдать за таинством отправляемого ими богослужения. Вернувшиеся из Константинополя послы глубокомысленно изрекли: «Побывав на богослужении, не знали мы, где есть — на небе или на земле». И князь сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду.

На этом события, что предшествовали принятию Русью христианства, рассмотрены.

Это интересно: 1240 год — событие на Руси знакового характера.

Крещение Руси: как это было

Годом принятия христианства на Руси считается 988 год, что согласуется с Повестью временных лет. Этот год предваряли действия совсем иного характера — военные. Великий князь Владимир вовсе не хотел быть подвергнутым осмеянию и унижению. Он не хотел просить у византийцев крестить его (что в свое время было проделано с его бабкой Ольгой). Владимир жаждал «завоевать себе веру», что он и начал претворять в жизнь.

Древнерусскому государству во главе с хитрым князем Владимиром потребовался незначительный повод для того, чтобы напасть на византийский город Корсунь (возле нынешнего Крыма, в границах современного Севастополя) и захватить его в 987 году. По преданию, князь пообещал, что если возьмет этот город приступом, то обратится в христианство.

Это интересно: что способствовало глобализации в различных сферах общества?

После взятия города он вступил в переговоры с императорами Василием и Константином, пообещав вернуть им город, если они выдадут за него их сестру Анну. А он, якобы в качестве уступки, согласится подвергнуть себя крещению.

Есть и другое предание, согласно которому Владимир захватил Корсунь только лишь ради женитьбы на Анне, которую не хотели выдавать за «варвара» ее братья. Но, вынудив их пойти на это, он … ослеп. И только лишь молитвами Анны ему было возвращено зрение. Уверовав в чудо, князь крестился и обвенчался со своей «спасительницей». Но это лишь предание, которое с действительностью имеет мало общего.

И уже в 988 году, вернувшись на Русь с супругой-гречанкой, князь сверг языческие идолы и повсеместно насадил христианство. Именно в этом году были произведены известные массовые крещения людей в Днепре.

Конечно, были и сопротивления со стороны населения Руси, но они носили характер не столько антихристианский, сколько антикиевский. Сопротивление носило больше именно политический окрас, нежели религиозно-культурный.

Почему именно христианство — государственная религия на Руси?

Причинами принятия христианства на Руси являются:

1. Необходимость отказа от политеизма как разобщающего элемента и принятия монотеистического христианства с целью объединения разношерстных племен и групп населения.
2. Потребность в сильных союзниках, могущих оказать поддержку в различных военных конфликтах и столкновениях.
3. Возможный культурный обмен между государствами одного религиозного лагеря.
4. Повышение роли и статуса государства.
5. Личное стремление князя Владимира Святославича «очиститься», избавиться от грехов прошлого.
6. Укрепление княжеской власти на Руси.

Все эти причины в той или иной мере отражают необходимость государя и государства в укреплении своих позиций — как внешних, так и внутренних.

Так ли велика роль христианизации на Руси?

Сложно переоценить значение принятия христианства на Руси. Ведь именно христианство сыграло большую роль в становлении того государства, которое сейчас занимает одну седьмую часть всей суши земного шара.

Кратко о значении христианизации:

1. Возможность повышения авторитета Киевской Руси на международной арене.
2. С установлением христианских порядков в Древнерусском государстве постепенно изживали себя жертвоприношения и противоречащие канонам церкви ритуалы и обряды.
3. Непосредственное усвоение культурного наследия более развитого государства — Византии, массовое проникновение письменности на Русь.
4. Вступление Киевской Руси в один ряд с монотеистическими государствами Европы.
5. Облегчение объединения земель, завоевания близлежащих территорий.

Все это в той или иной степени говорит нам о том, что Владимир, за заслуги по части принятия христианства прозванный Равноапостольным, сделал правильный выбор, обзаведясь мощным союзником и укрепив власть в государстве.

Интересно знать: Стояние на реке Угре при князе Иване III.

Последствия христианизации: в пространстве и во времени

Христианство предопределило многие аспекты в развитии Древнерусского государства. Это касается, прежде всего, места в истории, которое было предопределено в 988 году на многие столетия вперед.

Крещение Руси может встать в один ряд с изобретением колеса и бумаги, как в масштабах государства, так и в пределах всего мира. И это не может быть вымарано со страниц истории: это случилось когда-то и так будет всегда.

В историческом плане принятие христианства имело далеко идущие последствия. Вплоть до того, что Россия, в последующем, унаследует от Византии двуглавого орла и статус «третьего Рима».

В политическом плане Русь примкнула к блоку православных государств. И хоть раскол тогда еще и не был официально признан, он уже давно наметился как по части богослужения, так и в плане государственности.

К культурным последствиям следует отнести бурное развитие письменности, зодчества и живописи. Все это было спровоцировано христианизацией, принятием византийской религиозной традиции. На Русь приглашались мастера из Византии: зодчие, живописцы, книжных дел мастера. Что, конечно же, придавало государству веса — как политического, так и культурно-экономического.

Были запрещены многие противоречащие духовности обряды; они насильственно изымались из обращения народом. Без восстаний не обходилось, но в культурном плане это было необходимостью.

Все это через несколько десятков лет приведет к рассвету Древнерусского государства, которое на политической арене будет иметь значительный вес, а династические браки сделаются обыкновенным делом. Для каждого европейского государя будет значимым родство с киевским правителем.

В конечном счете все эти последствия — закономерный итог крещения Руси. Принятие монотеистической веры требовалось для укрепления государства — и оно было Владимиром Равноапостольным произведено. История показывает, что сделанный им выбор — наиболее благоприятный с точки зрения дальнейшего развития государства. Убеждают в этом нас и нынешние дни…

История Русской Православной Церкви

Подавляющее большинство россиян — православные. Но за границей эта религия часто вызывает вопросы или многим она незнакома. Поэтому сегодня мы решили рассказать вам об основной религии России и ее истории.

Христианизация Руси

Официальная история Русской Церкви восходит к 988 году, когда по решению Владимира Великого Русь приняла греческую религию. Это событие описано в Первой летописи.Это самая ранняя дошедшая до нас рукопись, датированная 12 ^-ми годами. В нем описана красивая легенда, объясняющая, почему Владимир выбрал греческую версию христианства. По легенде, к Владимиру приезжали эмиссары разных религий: мусульмане, евреи, нунции и византийцы. Владимир отверг мусульман из-за их запрета на вино; он отвергал евреев, потому что у них не было своего государства; и нунций из-за давней вражды. Однако история, рассказанная эмиссаром Византийской империи, произвела на него огромное впечатление.Позже Владимир послал своих посланников проверить веру и обряды каждой религии, но им понравилась только византийская вера и обряды.

Мы можем назвать эту историю легендой на основании выводов современных историков. Выбор религии, скорее всего, был обусловлен политическими причинами. Во-первых, славяне имели давние отношения с Византийской империей. Во-вторых, в 10-9009-х годах прошлого века Византийская империя была одним из самых мощных в военном и культурном отношении государств.Интеграция с ней на религиозной основе была чрезвычайно выгодна молодой Киевской Руси.

Первые пять веков Русская Церковь не имела автономии и подчинялась Константинопольскому Патриарху, который назначал главу Русской Церкви (митрополита) из греков. Ситуация изменилась в 1051 году, когда великий князь Ярослав Мудрый сделал Илариона первым негреческим митрополитом Киевской Руси.

Практически сразу после официального распространения христианства на Руси было основано множество монастырей.Они стали центрами религиозной и культурной жизни, где писались летописи, книги и создавались иконы. Один из самых известных монастырей, Киево-Печерская Лавра, был основан в 1051 году и до сих пор остается одной из самых значительных православных святынь.

До 13 9000 9 гг. Киев был резиденцией митрополита, хотя из-за упадка после золотоордынского нашествия в 1299 году резиденция была перенесена во Владимир, а затем, позже, в 1325 году, в Москву.

Грек Исидор (1436 г.) был последним митрополитом, назначенным Константинополем. Он был сторонником так называемой унии — союза Римской и Византийской церквей. Однако в Византии этот союз поддержали только Патриарх и Император. В конце концов, единства церквей не произошло. Более того, произошел окончательный раскол церквей и установление католицизма и православия как разных ветвей христианства.

Москва Третий Рим

Москва не поддержала и чаяния митрополита Исидора.В 1448 году московский великий князь Владимир назначил епископа Иону главой Русской церкви. Он не рассматривал это назначение для утверждения Византийской империей (напомним, император и византийский патриарх поддержали Союз). Таким образом, с 15 декабря 1448 года Русская Церковь де-факто стала независимой.

Объединение большого количества русских земель вокруг Москвы произошло при Иване III (1462–1505), а также был проведен ряд значительных экономических и политических реформ.Укрепление московской государственности на фоне поражения Константинополя турками в 1453 году сформировало концепцию, которая впоследствии получила название «Москва — Третий Рим». Русская Церковь объявила себя единственной наследницей истинного учения Христа. Приверженцы других христианских конфессий не считали истиной и должны были пройти обряд крещения при обращении в русское православие.

В конце 16 ^-го века Русская Церковь была признана независимой де-юре, а митрополит получил статус Патриарха.Это высшее звание в Православной церкви. С тех пор глава Русской Церкви стал формально и официально равноправным с греческими патриархами.

Период Первого Патриархата

В истории Русской Церкви период с 1589 по 1700 годы известен как период Первого Патриархата. За это время церковь усилила свое влияние, и Патриарх как ее глава начал играть значительную роль в политической жизни страны. Кроме того, с 1625 года церкви удалось вывести свои многочисленные земли из-под национальной юрисдикции.Он фактически стал государством в государстве.

В течение 17 гг. Русская Церковь очень активно участвовала в миссионерской деятельности в Сибири, Карелии и Казанском крае. Открывались новые издательства, развивалась церковная литература. В середине 17-го 9000-го — -го века патриарх Никон начал реформы, в основном направленные на ревизию богослужебных книг. Реформы привели к расколу церкви и появлению «старообрядческого» движения.С 1666 г. старообрядцы подвергались судебному преследованию на государственном уровне. В результате это вызвало довольно массовые репрессии против противников церковных реформ Никона. Многие старообрядцы были вынуждены переселиться в окраины или даже за границу. Поэтому большая община старообрядцев обосновалась на территории современной Латгалии (восточная часть Латвии), которая в то время входила в состав Речи Посполитой. В Даугавпилсе до сих пор проживает довольно многочисленная старообрядческая община. Конфликт между православными и старообрядцами до сих пор не исчерпан.

Синодальный период

Петр I опасался большого влияния церкви на политическую жизнь внутри государства, которое препятствовало осуществлению реформ, которые он планировал начать. Когда в 1700 году умер Патриарх Адриан, Петр I запретил церкви назначать нового главу, а через некоторое время учредил Священный Синод. Синод был своего рода парламентом, который имел право принимать решения, связанные с церковной жизнью. Такой орган существовал в большинстве православных церквей долгое время, и его целью было ограничение власти патриарха.Однако в русской традиции единственным правителем церкви всегда был патриарх.

Синод, созданный Петром I, был правительственным органом, членом которого был сам царь. Это привело к ослаблению позиций церкви. Церковь стала более закрытой; доступ к духовенству из других социальных слоев был ограничен. Практически все духовенство стало государственными чиновниками. Этот статус сохранялся до революции.

Период Второго Патриархата

В 1917 году Русская Церковь воспользовалась сложной политической ситуацией для повышения своего авторитета в обществе.Несмотря на то, что многие члены Временного правительства выступали против восстановления власти патриарха, успех антирелигиозных взглядов большевиков позволил церкви «зажать» свои позиции.

Однако следует отметить, что церковная иерархия не была восстановлена ​​в первоначальном виде. Священный Синод остался, и был организован Высший Церковный Совет. Оба органа не позволяли Патриарху иметь абсолютную власть над церковью, и каждому из них была предоставлена ​​собственная власть.Синод занимался вопросами церковной службы, а Верховный церковный совет занимался административными вопросами.

Победив в Гражданской войне, большевики стремились искоренить религию. Первоначально они приняли указ о полном отделении церкви от государства. Но на самом деле любая деятельность духовенства воспринималась как подстрекательство к саботажу. Многие священнослужители были репрессированы: расстреляны или отправлены в ГУЛАГ.

К 1939 г. постройка церкви была практически разрушена; не было централизованного правительства.Большинство духовенства скрылось и организовало так называемую Катакомбную церковь, которая сумела сохранить несколько сотен приходов и единую структуру правления.

Во время Второй мировой войны советское правительство искало дополнительные стимулы для повышения морального духа и консолидации своих солдат, поэтому они обратились в церковь. Несмотря на официальную политику, было довольно много религиозных людей, на которых Патриарх имел влияние. Таким образом, во время войны религиозная деятельность была узаконена; восстановлено множество церквей.

Вторая важная причина ослабления антирелигиозной политики — условия, выдвинутые западными союзниками. В октябре 1941 года президент Рузвельт через своего личного представителя заявил, что оказание помощи Советскому Союзу напрямую зависит от отношения государства к церкви.

В послевоенное время Русская церковь не сталкивалась с таким жестким противодействием. Однако государство пыталось контролировать его и не допускало его массового расширения. Государство взимало налоги с деятельности церкви, которые были намного выше любых других налогов.Духовенство иногда должно было платить до 85% налогов со своего дохода.

Никита Хрущев инициировал новую антирелигиозную кампанию. Церковные структуры были помещены в еще более жесткие налоговые и правовые рамки; СМИ пропагандировали образ религии как пережитка прошлого. Однако попыток судебного преследования не было.

После отставки Хрущева до 1980-х годов отношения между государством и церковью оставались довольно стабильными. Прекратилась активная антирелигиозная кампания, налоги стали немного ниже, хотя по-прежнему намного превышали налоги, взимаемые с других организаций.

Во время перестройки впервые за много лет количество новых церквей увеличилось; отменены практически все ограничения на религиозную деятельность; финансовые обязательства церкви были ослаблены. Поворотным моментом стало празднование 1000-летия христианизации Руси в 1988 году. Закончился запрет на показ церковной жизни по телевидению. Впервые в СССР были доступны прямые трансляции церковных служб. Знаменательным знаком стало то, что в 1989 г. около 300 священнослужителей стали депутатами различных уровней.

Текущая ситуация

Сегодня Русская Православная Церковь имеет довольно большое влияние в обществе, а иногда и играет важную роль в политической жизни страны.

Однако пока было несколько кризисов: начиная с начала 1990-х годов, Православная Церковь в Украине пытается получить независимость от Московского Патриархата. Этот конфликт обострился, и, скорее всего, будет раскол. Либеральные группы также выражают свое недовольство; они считают, что в наши дни церковь и государство слишком тесно связаны.

россиян заболевают церковью — Foreign Policy

В последние недели в Екатеринбурге, четвертом по величине городе России, развернулась чрезвычайная акция протеста. Большие толпы местных жителей собрались на демонстрацию против планов строительства большой новой церкви в парке в центре города. И, несмотря на запугивание, аресты и неодобрение региональных и федеральных политиков, не говоря уже об огромном авторитете Русской православной церкви, протестующие победили.

В конце мая местный губернатор Евгений Куйвашев дал согласие на перенос строительной площадки после того, как опрос общественного мнения показал, что 74% жителей города выступают против этих планов. Президент Владимир Путин сказал, что одобрит вердикт референдума, хотя он, очевидно, не ожидал результатов голосования, которое категорически против строительства церкви.

Это был последний знак того, что времена в России внезапно изменились, когда дело касается церковных и общественных вопросов.Недавний опрос общественного мнения показал, что 79 процентов россиян считают себя православными христианами. Но церковь не требует послушания. Протесты в Екатеринбурге были гораздо более гневными, и взгляды протестующих были гораздо более страстными, чем другие недавние крупные социальные акции протеста в регионах России против планируемой свалки в северном городе Архангельске.

В последние недели в Екатеринбурге, четвертом по величине городе России, развернулась чрезвычайная акция протеста.Большие толпы местных жителей собрались на демонстрацию против планов строительства большой новой церкви в парке в центре города. И, несмотря на запугивание, аресты и неодобрение региональных и федеральных политиков, не говоря уже об огромном авторитете Русской православной церкви, протестующие победили.

В конце мая местный губернатор Евгений Куйвашев дал согласие на перенос строительной площадки после того, как опрос общественного мнения показал, что 74% жителей города выступают против этих планов.Президент Владимир Путин сказал, что одобрит вердикт референдума, хотя он, очевидно, не ожидал результатов голосования, которое категорически против строительства церкви.

Это был последний знак того, что времена в России внезапно изменились, когда дело касается церковных и общественных вопросов. Недавний опрос общественного мнения показал, что 79 процентов россиян считают себя православными христианами. Но церковь не требует послушания. Протесты в Екатеринбурге были гораздо более гневными, и взгляды протестующих были гораздо более страстными, чем другие недавние крупные социальные акции протеста в регионах России против планируемой свалки в северном городе Архангельске.

Тридцать лет назад, в конце советской эпохи, было бы немыслимо — анафема — протестовать против строительства церкви. Ведь на памяти живущих людей советские власти сносили бульдозерами тысячи храмов, а священников бросали в тюрьмы или казнили.

Настроение смены эпохи перестройки и чувство расплаты с Коммунистической партией были подытожены строчкой в ​​конце одного из определяющих фильмов того времени « Покаяние » грузинского режиссера Тенгиза Абуладзе и вышел в 1987 году и в том же году получил Гран-при Каннского кинофестиваля.Старуха спрашивает незнакомца, правильной ли она идет в церковь. Незнакомец отвечает отрицательно, а старуха спрашивает: «Что хорошего в дороге, если она не ведет к церкви?»

Строка подытожила консенсус, согласно которому дорога в церковь была такой же, как и дорога к свободе и процветанию, когда советские граждане стремились, чтобы их страна имела товары народного потребления, книги, фильмы и музыку, которыми пользуются Европа и Соединенные Штаты. Государства, но запрещенные, открытые церкви были еще одной важной категорией в этом списке.В этих странах церкви были открыты и бесплатны для посещения, в отличие от Советского Союза, где они были закрыты ставнями и разрушены.

Таким образом, позднесоветская интеллигенция, борясь с коммунистическим режимом, нашла общее дело с традиционными религиозными верующими, требуя свободы религии наряду со свободой слова и свободы собраний. Было совершенно нормально быть и либералом, и религиозным. Открыть новую церковь, если это было возможно, означало забить еще один гвоздь в гроб советской власти.

Протестная культура того времени была проникнута религиозными образами. Культурные деятели почитали поэтов Серебряного века России, таких как Осип Мандельштам и Борис Пастернак, которые были верующими и написали духовные стихи о возвышении посещения церковных служб. В то же время коренным образом изменился характер церковного хождения в России. Церкви, которые раньше были почти исключительно прерогативой пожилых людей, большинство из которых были женщинами, теперь открыли свои двери в 1990-х для нового поколения молодых людей с нонконформистскими взглядами.

Для многих молодых людей той эпохи участие в церковных службах, пост и домашняя молитва было актом поколенческого нонконформизма, протестом против официального атеизма их родителей.

Однако постепенно новый роман между церковью и протестом угас. Церковные власти России не вовлекали своих новых прихожан в серьезный разговор о современном мире. Вместо этого они говорили с ними тем же назидательным тоном, что и старушки, рассказывая им об их формальных требованиях зажигать свечи перед церковными иконами определенным образом, как одеваться и как правильно соблюдать все православные посты.Были созданы воскресные школы, иконописные мастерские, хоры.

Но серьезного обсуждения не было, а большие темы остались без внимания. Не было споров о языке и значении литургии, актуальности и миссии церкви в современном мире или более широком участии мирян в богослужении. Новые христиане хотели, чтобы церковь отказалась от власти и богатства государства и оставалась другом угнетенных.

Вместо этого епископы занялись реконструкцией грандиозного царского Храма Христа Спасителя в центре Москвы, построенного в ознаменование победы России над Наполеоном, но разрушенного по приказу Иосифа Сталина в 1931 году.Это был совместный проект Православной церкви и российской политической и деловой элиты 1990-х годов, в частности амбициозного тогдашнего мэра Москвы Юрия Лужкова.

В новом тысячелетии, когда Россией правит Путин, церковь и государство углубили симбиотические отношения, которые у них были в царские времена. Обратная реакция была неизбежна. Позолоченный Храм Христа Спасителя в советские времена был заменен самым большим бассейном Москвы — Москвой. Собор вызывает такие смешанные чувства у нового поколения городской интеллигенции, что в сети появилась серьезная поддержка мысли о том, что было бы неплохо вернуть советский бассейн.

В каком-то смысле протест в Екатеринбурге был направлен против того, как старомодная православная церковь слилась с режимом Путина и взяла грязные деньги для своего финансирования. Но это еще не все. Демонстрации в некотором роде являются проявлением новорожденного светского культурного и политического мировоззрения, напоминающего Западную Европу. Они отвергают церковь как архаичную не только потому, что она сотрудничает с государством, но как архаичность сама по себе.

Для самых молодых россиян, которые привыкли к онлайн-сообществам и виртуальному общению, каменные здания церкви мало что могут предложить.Они мало что обещают тем городским прогрессистам, которые заинтересованы в веганстве и гендерном равенстве и находятся на волне движения против сексуальных домогательств #MeToo.

События в Екатеринбурге показывают, что прямая связь либерализма и духовности, восходящая к советским временам, окончательно разорвана. Отныне большинство российских либералов официально будут против церкви, а российские консерваторы будут ее поддерживать. Это может даже сформировать партийную политику в будущем. Если российская политика когда-либо откроется, она может стать свидетелем появления Социал-демократической партии и Христианско-демократической партии, как в Германии, и разногласий между демократами и республиканцами в Соединенных Штатах по поводу абортов и однополых браков.Культурная война Запада, возможно, пришла в Россию.

Религиозная мягкая сила во внешней политике России и США

Большинство примеров религиозной мягкой силы касается Ближнего Востока или мусульманского мира. Но религиозная мягкая сила возникает во всем мире, включая две великие державы, геополитическая борьба которых определяет современные международные отношения: Соединенные Штаты Америки и Россию.

Оба они опирались на веру в рамках своей геополитической борьбы.Во время холодной войны Америка использовала свою христианскую идентичность, чтобы подорвать привлекательность советского коммунизма. После холодной войны он продвигал умеренные религиозные голоса в противовес экстремизму и создавал официальные органы для решения религиозных вопросов. Религия также была важным элементом российской политики после окончания холодной войны. При Владимире Путине Россия оправдывала свою внешнюю политику христианской верой и представляла страну поборником консервативных христианских ценностей.

Хотя трудно распутать влияние военных, экономических и культурных факторов, религиозная мягкая сила Соединенных Штатов и России имеет значение.Несколько штатов с сомнительной репутацией в области прав, таких как Объединенные Арабские Эмираты и Египет, подчеркнули свою приверженность религиозной терпимости и защите преследуемых христиан в ответ на давление США. И русский язык использовал свои связи с православной церковью для оправдания своей агрессивной политики, в то время как его религиозная риторика завоевала поддержку ультраправых националистов и консервативных христиан.

Религиозная мягкая сила во внешней политике США

Религия была частью мягкой силы Америки со времен холодной войны.Америка обратилась к христианской идентичности своих союзников, чтобы противостоять официально атеистическому призыву Советского Союза. Президент Дуайт Д. Эйзенхауэр обратился к известному евангельскому проповеднику Билли Грэму как к «пастору Америки», и эта роль включала серию пробуждений в Западной Германии, в которых благочестие смешивалось с антикоммунистическими идеями. Америка также пыталась продвигать саудовскую монархию как своего рода «исламское папство», надеясь, что мусульмане устремятся к поддерживаемым США саудитам, а не к режимам, ориентированным на Советский Союз.

Религиозная мягкая сила продолжала играть роль в У.Южная внешняя политика, поскольку Соединенные Штаты выдвинули «умеренный ислам» в противовес «Аль-Каиде» после 11 сентября. Соединенные Штаты обратились к таким странам, как Иордания, как к образцу «умеренного ислама» и подчеркнули своего общего врага в «Аль-Каиде». На встрече с королем Иордании Абдаллой президент Джордж Буш заявил, что «наша война ведется против зла, а не против ислама», и отметил «тысячи мусульман, которые гордо называют себя американцами».

Религия также имела значение во внешней политике Америки помимо безопасности.Начиная с конца 1990-х, Соединенные Штаты официально выступали за международную религиозную свободу (IRF) во всем мире. Во время правления Обамы усилия Госдепартамента расширились, включив более широкое участие в религиозной деятельности за счет создания нового Управления по вопросам религии и глобальных отношений (RGA). В то время как офис IRF делает упор на «называние и осуждение», чтобы заставить государства изменить свою политику, он также пытался продемонстрировать привлекательность религиозной терпимости посредством информационно-пропагандистских мероприятий.Офис RGA, в свою очередь, консультировал госсекретаря по религиозным вопросам, работал с религиозными общинами по широкому спектру дипломатических функций и содействовал усилиям других офисов Госдепартамента по позитивному включению религии в свою работу. Например, Шон Кейси, специальный представитель по религии и глобальным делам, утверждал, что его офис Госдепартамента надеется «привлечь религиозные общины», которые решают множество вопросов, чтобы «добиться прогресса в вопросах прав человека, бедности» и «конфликтов».

Эти религиозные призывы во внешней политике США служили формой религиозной мягкой силы для Соединенных Штатов. Соединенные Штаты надеялись, что распространение религии в эпоху холодной войны повысит ее привлекательность для тех, кто настороженно относится к атеистическому Советскому Союзу. Его религиозные призывы после холодной войны имели аналогичную функцию, подчеркивая общие позиции Америки и мусульман в борьбе против Аль-Каиды и продвигая Америку как партнера для людей веры во всем мире.

Религиозная мягкая сила во внешней политике России

Религия стала важным элементом внешней политики России.Хотя в советское время религия не играла особой роли, ситуация изменилась после окончания холодной войны. Борис Ельцин, первый постсоветский президент России, вновь присоединился к Русской православной церкви и призвал россиян «проявлять терпение и смирение и стремиться к духовному очищению». Затем Владимир Путин укрепил связи между российским государством и церковью. Путин «присоединил и поглотил» Русскую православную церковь, предоставив ей финансирование в обмен на ее поддержку. Примеры включают строительство Министерством обороны православного собора и патриарх церкви, называющий правление Путина «чудом от Бога».

Путин полагался на Русскую православную церковь, чтобы оправдать свою агрессивную внешнюю политику. Путин защищал свое вмешательство в сирийскую гражданскую войну, указывая на присутствие сирийских христиан и заявляя, что Россия восстановит христианские общины, пострадавшие в результате боевых действий. Путин полагался на власть Русской Православной Церкви над Украинской Православной Церковью как на средство влияния на политику этой страны, поэтому отделение последней от Русской церкви было столь значительным.Путин также пытался «выступить в роли защитника веры», чтобы заручиться поддержкой православных христиан, и Русская православная церковь поддержала эту попытку.

Кроме того, Путин назвал Россию защитником консервативных ценностей. Путин продвигает Россию как «моральный противовес Соединенным Штатам» и «оплот традиционных ценностей». Он назвал аннексию Крыма священной миссией, утверждая, что полуостров имеет «неоспоримую цивилизационную и даже сакральную ценность» для страны.Путин также продвигает консервативные социальные ценности внутри России, такие как репрессии против ЛГБТ-русских и ограничения на аборты.

Эти религиозные призывы действуют как форма мягкой силы во внешней политике России. Россия использовала свою жесткую силу в международных отношениях, запугивая своих соседей и угрожая им, а также вмешиваясь в политику США. Провозглашение этой политики частью религиозной миссии — это попытка придать ей легитимность, которая может привлечь международную поддержку международных амбиций России, в то время как продвижение консервативных ценностей во внутренней политике может усилить восхищение Россией среди консерваторов во всем мире.

Просто дешевые разговоры? Какое значение имеет религиозная мягкая сила

Мало кто станет отрицать, что Америка и Россия иногда обращаются к религии. Однако более важный вопрос заключается в том, является ли это важным элементом геополитики или это просто «пустые разговоры».

Это правда, что религиозные элементы мягкой силы США никогда не были важной частью их внешней политики. Тем не менее, несмотря на то, что религиозные аспекты внешней политики США часто преуменьшаются, они сохранились и даже расширились.Это говорит о том, что во внешней политике США ими далеко не пренебрегают. Точно так же, хотя Путин пытался представить себя как должным образом набожный христианин, некоторые утверждали, что союз Путина с Русской православной церковью часто основан на удобстве. Однако даже если религиозные призывы Путина — всего лишь циничная уловка, они все же играют постоянную роль во внешней политике России.

Кроме того, есть признаки того, что эти религиозные призывы влияют на поведение других государств. Есть несколько примеров воздействия мягкой религиозной силы Америки.Иордания зарекомендовала себя как поборник умеренного ислама после 11 сентября, некоторые из которых являются ответом на приоритеты США. Кроме того, ОАЭ начали кампанию религиозной терпимости в соответствии с международными инициативами США в области свободы вероисповедания. Военный режим Египта также подчеркивал свою приверженность защите преследуемого коптского христианского меньшинства, также в соответствии с призывом США. За пределами Ближнего Востока Вьетнам вел серию переговоров с Америкой по поводу своей религиозной свободы, в результате чего он был исключен из списка стран, вызывающих особую озабоченность, особенно серьезных нарушителей свободы вероисповедания.Каждый из этих примеров включает военные или экономические мотивы смены религиозной политики страны. Тем не менее, даже если они чувствовали необходимость принять религиозные приоритеты США только для того, чтобы поддерживать хорошие связи с Америкой, это все же указывает на то, что религиозные призывы США оказывали определенное влияние на поведение других государств.

Точно так же, независимо от того, искренен ли Путин или нет, его религиозные призывы увеличили влияние России. Путин обратился к Греческой православной церкви, которая получила общественное одобрение его правления в Греции.Хотя трудно указать только на его религиозные призывы, они нашли отклик у православных религиозных деятелей в Греции — один назвал его «моделью православного лидера», — а это, в свою очередь, вероятно, повлияло на более широкое общественное мнение. Религиозные призывы Путина находят отклик и за пределами православной церкви. Путин невероятно популярен среди правых партий по всей Европе, и их политическая власть означает, что Путин сталкивается с симпатизирующими ему политиками во многих странах, с которыми он бодается.

Еще одна область, где его призывы сработали, — это американские христиане.Известный евангелист Франклин Грэм выразил поддержку путинским законам, направленным против ЛГБТК. Грэм также выступил против, когда Соединенные Штаты раскритиковали Россию за организацию Олимпийских игр 2014 года, предоставив Путину важное политическое прикрытие. Аналогичным образом, Christian Post некритически сообщал о «клятвах Путина защищать христианство», отмечая, что Путин «долгое время был сторонником христианства и христианских ценностей в России». Эта симпатия евангелистов к Путину может быть особенно ценной. Евангельские христиане — важный блок, поддерживающий У.С. Президент Дональд Трамп, которому предъявлены обвинения в сговоре с Россией на выборах 2016 года.

Что это значит для геополитики?

Таким образом, религиозные призывы играют важную роль в современной внешней политике как США, так и России. Религиозная мягкая сила является элементом международных отношений даже за пределами Ближнего Востока и мусульманского мира. Те, кто пытается понять внешнюю политику этих государств, не должны игнорировать значение религии, так же как те, кто изучает религию в международных отношениях, не должны ограничиваться мусульманскими государствами.

Это также может рассказать нам кое-что о природе самой геополитики. Как я уже отмечал, трудно провести различие между влиянием религиозной мягкой силы и влиянием материальных факторов, таких как, например, военная и экономическая мощь Америки. Однако это имеет значение только в том случае, если мы считаем религиозную мягкую силу и материальную власть взаимоисключающими. Вместо этого исследователи силовой политики утверждают, что у государств есть множество инструментов — военных, экономических, культурных, символических — на выбор, когда они вступают в геополитическое соревнование с другими.Религиозная мягкая сила — один из многих из этих инструментов, даже если она используется в тандеме с военным или экономическим давлением. Может быть трудно найти примеры религиозной мягкой силы, имеющей большее значение, чем военная или экономическая мощь. Точно так же существуют четкие пределы эффективности этих обращений, о чем свидетельствует раскол между Русской и Украинской Православными Церквями. Но религиозные призывы, кажется, усиливают эффективность материальной власти. Кроме того, тот факт, что такие государства, как Америка и Россия, продолжают полагаться на религиозные призывы — даже если они не всегда эффективны — демонстрирует, что религиозная мягкая сила имеет ценность для тех, кто ее применяет.

Наконец, есть важное предостережение при обсуждении «мягкой силы» религии: мы часто предполагаем, что влияние веры на геополитику будет положительным, но это не всегда так. Мягкая религиозная сила Америки, возможно, убедила Египет сделать упор на защиту своего коптского христианского населения, но это лишь отразило критику его ужасных нарушений прав человека. Точно так же религиозные призывы России привели к дестабилизирующим воздействиям во всем мире.

В конечном счете, религиозная мягкая сила не имеет отношения к геополитике, но и не является лекарством от традиционной силовой политики.Напротив, это будет неотъемлемой частью внешней политики государств в XXI веке, хотя Америка и Россия расходятся в своих подходах. Россия, похоже, усиливает свои религиозные призывы, продолжая нарушать международный порядок. Напротив, при администрации Трампа Соединенные Штаты сужают свое внимание к международной религиозной свободе и отказываются от некоторых элементов «мягкой силы» администрации Обамы, таких как офис RGA. В результате Америка рискует потерять важный инструмент внешней политики, даже если конкуренты, такие как Россия, станут более комфортно пользоваться им.

Примечание редактора: эти статьи были написаны в рамках проекта «Геополитика религиозной мягкой силы», партнерства между Центром религии, мира и мировых отношений Джорджтаунского университета и Институтом Брукингса при поддержке Корпорации Карнеги в Нью-Йорке. Сделанные заявления и высказанные мнения являются исключительной ответственностью соответствующих авторов.

Обращение в христианство — в начале было слово: Русская Церковь и коренные культуры Аляски

Основной целью миссии на Аляску было обратить коренное население в православное христианство.Воспитание и «умиротворение» туземцев, несмотря на их важность для Русско-американской компании, были дополнениями к этой цели. Обращение поощрялось царем как главой церкви и иерархией. Церковные архивы содержат многочисленные статистические записи обращений и описания исключительных случаев, как в случае со Стефаном. Годовые отчеты содержат бесценную генеалогическую информацию: даты рождений, смертей и браков; Родные и христианские имена; места происхождения и тому подобное.

Правила обращения туземцев строго запрещают использование принуждения. Акцент делался на добровольном принятии и участии в церковной жизни, что часто было трудным, поскольку многие туземцы продолжали существовать за счет охоты и рыбалки. Тем не менее, записи показывают, что новообращенные были активны на всех уровнях, служили священниками и дьяконами, вносили финансовый вклад и украшали церкви резьбой и иконами, которые они производили.

православных миссионеров в целом преуспели в обращении, больше среди алеутов и эскимосов, чем среди тлинкитов.Среди препятствий к обращению были языковой барьер, временно преодоленный к 1850-м годам, и шаманские традиции туземцев, глубоко укоренившиеся в культуре. С покупкой Аляски Соединенными Штатами в 1867 году и приходом католических и протестантских миссионеров конкуренция за новообращенных обострилась. Действительно, обращенные в православие туземцы часто пробовали другие конфессии — иногда, чтобы избежать православных формальностей, — а затем возвращались. Не менее часто они возвращались к своим старым традициям шаманизма.

• Изображение шелкографии на оргстекле, по фотографии литографии, высечка. Александр II. Отдел биографических файлов, эстампов и фотографий, Библиотека Конгресса (33)
• Рукопись указа. Указ Его Императорского Величества [Александра II], самодержца всея Руси, досточтимому Петру, епископу Новоархангельскому, наместнику Камчатской епархии, 6 апреля 1859 г., стр.1. D330, Архив Русской Церкви на Аляске, Отдел рукописей (34)
• Отпечаток фотографии, высечка из большой группы.Некоторые из наших друзей-эскимосов. Эскимосы из Порт-Кларенса, доставленные в Соединенные Штаты Комиссией по оленям, Бюро этнологии, 1894 г. Коллекция Карпентера, Отдел эстампов и фотографий, Библиотека Конгресса (35)
• Цветная карта. Карта Аляски и прилегающих регионов, составленная специальным агентом Иваном Петровым Десятой переписи 1880 года. Показывает распределение коренных племен. Нарисованный Гарри Кингом. Нью-Йорк: Джулиус Бьен, 1880. TC Alaska Indians 1880 Petroff U. S. Int.Отделение географии и карт, Библиотека Конгресса (36a)
• Цветная фотокопия легенды о лингвистических группах Аляски. Из, Карта Аляски … Ивана Петрова …. Отдел географии и карт, Библиотека Конгресса (36b)
• Цветная фотокопия легенды «Коренные жители Аляски» с указанием языковых групп. С карты, Аляска ». Вашингтон, округ Колумбия: Национальное географическое общество, май 1994 г. Офис программ интерпретации (37)
• Голографическое письмо.Уважаемый господин! Григорий Иванович! Дорогой друг и благотворитель! От архимандрита Иоасафа с острова Кадьяк, 18 мая 1795 г. Вставка 1, собрание Юдина, Отдел рукописей, Библиотека Конгресса (38)
• Рукописный документ. Кадьякская Воскресенская церковь, учетная запись естественного движения населения за 1826 г., стр.3 (оборотная сторона), 4 (лицевая сторона). E27, Архив Русской Церкви на Аляске, Отдел рукописей, Библиотека Конгресса (39)
• Голографическая копия оригинала 1840 года. Наставления для любого священника, назначенного для обращения неверующих и ответственного за обращенных в христианскую веру покойным митрополитом Московским Иннокентием.Наставления, составленные до того, как он стал епископом Камчатским [1840], Александром Архангельским, 1894 г., стр. 16,17. D330, Архив Русской Церкви на Аляске, Отдел рукописей (40)
• Голографический журнал. Журнал священника Якова Нецветова о разных событиях и действиях, 1828-1843 гг., Обложка. D45, Архив Русской Церкви на Аляске, Отдел рукописей (41a)
• Фотокопия рукописной карты путешествий Нецветова. Из Журнала священника Якова Нецветова о разных событиях и действиях, 1828-1843 гг. [С.288-289]. D45, Архив Русской Церкви на Аляске, Отдел рукописей (41b)
• Петиция с голографическим изображением. Святейшему правящему Синоду от епископа Камчатского Иннокентия выступление 22 июля 1852 г., стр.1. Из [Письма епископа Иннокентия с рекомендациями наградить священников за различные заслуги, 1850-1852 гг.]. D328, Архив Русской Церкви на Аляске, Отдел рукописей (42)
• Рукописная перепись. Новоархангельской духовной консистории: перепись населения острова Медный за 1866 г. по 1 января 1867 г., с.1. D28, Архив Русской Церкви на Аляске, Отдел рукописей (43)
• Рукопись указа. Указ Его Императорского Величества [Николая I], самодержца всея России, от Новоархангельской духовной консистории до братии Новоархангельского собора, 31 декабря 1847 г., с.1,4. D242, Архив Русской Церкви на Аляске, Отдел рукописей (45)
• Рукописный документ. Список новообращенных нехристиан на 1882 г., составленный преподобным Захарием Белковым и диаконом Иоанном Орловым, с.5 (оборотная сторона), 6 (лицевая сторона). D219, Архив Русской Церкви на Аляске, Отдел рукописей (46)
• Голографическое письмо. Его Высокопреосвященство, Милостивый Архипастырь и Отец! [Епископ Владимир], от преподобного Донского, с.2,3. B6, Архив Русской Церкви на Аляске, Отдел рукописей (47)
• Голографический документ. Журнал учета новообращенных, выданный Духовной консисторией Северной Америки духовенству церкви Джуно за 1902 год, составлен преподобным Александром Ярошевичем, с.4,5. D308, Архив Русской Церкви на Аляске, Отдел рукописей (48)

Огромный успех Владимира Путина и Дональда Трампа в использовании подъема националистического христианства

Россия переизбрала своего самозваного лидера и спасителя, какими бы ни были его слабости — даже его грехи. Разоблачение того, что российское правительство могло отдать приказ об отравлении бывшего шпиона, должно вызвать возмущение со стороны единомышленников Владимира Путина, особенно в связи с приближением святейшего христианского праздника Пасхи.

Но тогда, похоже, у Путина есть свои представления о приемлемом христианском поведении. Как и большинство людей, я со смешанным чувством удивления и ужаса наблюдал за его недавней речью, демонстрирующей более крупный и тяжелый ядерный арсенал России. Страшно, каковы бы ни были политические пристрастия вождя. Ужасно, когда в руках лидера, который считает себя в глубоко религиозном смысле спасителем осажденной нации, которая сейчас возрождается.

Вращайте свой земной шар, и в Белом доме есть лидер, который делает аналогичные шаги для укрепления своей ядерной мощи: ранее явно нерелигиозный (в американском контексте, неизбираемый) Дональд Трамп.Подыгрывая основанию, которое приравнивает христианство не к скромной морали, а к силе и культурной чистоте, Трамп выполнил мефистофелевские маневры, чтобы усилить сопротивление абортам и контролю над огнестрельным оружием. Тем самым он получил голоса консервативных христианских правых и вызвал критику лицемерия. Как мог развратный «киска» -бродяга выиграть религиозные голоса?

Мартин Перси, англиканский священник и декан колледжа Крайст-Черч в Оксфорде, связывает победу Трампа с американскими христианами с заявлением Франклина Грэма, сына американского евангелиста Билли Грэма.Он призвал евангелистов поддержать Трампа как своего рода современного «Кира» — библейскую фигуру, стилизованную под мессию.

Молитва с народниками

Держа руку на пульсе разъяренного электорального осколка, оба лидера беззастенчиво эксплуатируют свое национальное и все более международное развитие новых, популистских правых, которые используют религию для защиты того, что в противном случае могло бы быть истолковано как мелкое, противное, жесткое. расистский национализм. Описанные как средство защиты христианской культуры как «последний оплот, защищающий осажденную иудео-христианскую цивилизацию от варваров у ворот», популистские партии ссылаются на своего рода религию, которая подчеркивает прошлый золотой век, а не на общие практики посещения церкви и благочестие.

Путин уже несколько лет использует российский этнорелигиозный потенциал. Во время визита в Украину в 2013 году он отметил 1025-летие обращения великого славянского князя Владимира в православие. В одном из самых святых мест Европы, Печерском монастыре в Киеве, Путин заявил: «Мы все духовные наследники того, что здесь произошло… и в этом смысле мы, без сомнения, один народ».

А в декабре 2014 года Путин отпраздновал аннексию Крыма как возрождение славного христианского прошлого России.Он назвал Крым «Храмовой горой» в России, название оспариваемого святого места в Иерусалиме:

Полуостров имеет стратегическое значение для России как духовный источник развития многогранной, но сплоченной русской нации и централизованного российского государства … Крым, древняя Корсунь или Херсонес, Севастополь имеют неоценимое цивилизационное и даже сакральное значение для России, как и Храмовая гора в Иерусалиме для последователей ислама и иудаизма.

Не говоря уже о непреходящем военном значении Крыма и Севастополя как базы Черноморского флота России.Генерал-майор в отставке и военный историк Мунго Мелвин заметил, что «многие в Кремле сейчас и, возможно, в далеком будущем будут утверждать, что в Севастополе на карту поставлена ​​честь России, а также ее национальные интересы».

Снова сделать христианство великим

И это не первый случай, когда Путин опирается на понятие общего благородного прошлого. Мелвин добавляет: «Вместо того, чтобы быть оппортунистическим тактиком, как некоторые предполагают, он следует целенаправленной стратегии, направленной на то, чтобы снова сделать Россию великой, за счет увеличения военных расходов.”

«Люди», к которым обращается Путин, могут идентифицировать себя как православные христиане, но немногие посещают церковь или участвуют в таких ритуалах, как пост. Этот феномен «номинального христианства» или «веры в принадлежность» знаком: большинство людей, которые идентифицируют себя как христиане в ходе десятилетней переписи населения Великобритании, не посещают церковь и не участвуют в важных ритуалах, таких как конфирмация или причастие. Похожая картина наблюдается в Западной Европе и все чаще в Соединенных Штатах. Я утверждал, что такая самоидентификация возникает в определенные моменты, когда люди чувствуют себя вынужденными отстаивать свою религиозную идентичность по националистическим причинам.

В России количество людей, называющих себя «православными», увеличилось с 31% до 72% в период с 1991 по 2008 год, в то время как регулярная посещаемость церкви практически не изменилась, увеличившись с 2% до 7%. В таком контексте не следует недооценивать потенциальную силу, которую наделяют христианские атрибуты. Совсем недавно Путин укрепил свой имидж национального спасителя накануне выборов в России, позиционируя себя почти в одиночку, спасая старый монастырь. Документальный фильм, показывающий визит Путина в монастырь, создал четкую картину почти мифической фигуры.

Независимо от их причастности к безнравственным поступкам, Путин и Трамп, похоже, уверены в популистской поддержке современных христиан, которые жаждут возвращения к власти, независимо от того, какой ценой это будет стоить жизни или души.

Почему Путин — союзник американских евангелистов

Тесные отношения между американскими евангелистами и Россией в последнее время широко обсуждаются в средствах массовой информации. В частности, в июле Министерство юстиции раскрыло уголовное дело против россиянки Марии Бутиной за попытку использовать знаменитый «Национальный молитвенный завтрак» в качестве «тылового канала связи» с видными американскими религиозными и политическими лидерами. .

Среди них Франклин Грэм, сын известного евангелиста Билли Грэма и глава влиятельной евангелистской ассоциации Билли Грэма.

В 2015 году Грэм посетил Россию, где он тепло встретился с президентом Владимиром Путиным. Сообщается, что в той поездке Путин объяснил, что его мать хранила христианскую веру даже при коммунистическом правлении. Грэм, в свою очередь, похвалил Путина за его поддержку православия, противопоставив «позитивные изменения» России росту атеистического секуляризма в США.С.

Но так было не всегда. Когда-то давно американские евангелисты видели в Советском Союзе и других коммунистических странах величайшую угрозу своей вере в мире.

Они вели драматические и незаконные действия, переправляя через границу Библии и другую христианскую литературу. И все же сегодня Россия — их решающий союзник.

Контрабанда Библии

Начиная с 1950-х годов, но усиливаясь в 1970-х и 1980-х годах, евангелисты из США и Европы представляли себя тесно связанными с христианами, которые страдали от рук коммунистических правительств.

Одна из евангельских групп, которая возникла в то время, была «Открытые двери», основной целью которой было работать для «гонимых христиан» по всему миру. Он был основан «братом Эндрю» Вандербейлом, голландским пастором, который контрабандой переправлял Библии в Советский Союз и Восточную Европу.

Брат Эндрю и другие евангелисты утверждали, что христианам в коммунистических странах действительно нужны Библии — евангельский взгляд на центральное значение личного чтения Библии для поддержания жизни верующих.А Библии было трудно достать. В 1978 году журнал Time сообщил, что

«Шансы христианина купить Библию открыто в настоящее время высоки в Польше, неустойчивы в Восточной Германии, трудны в Чехословакии и Венгрии…, чрезвычайно трудны в Румынии, практически невозможны в Советском Союзе и Болгарии. Покупка Библии в Албании является явным преступлением ».

Он превратил контрабанду в антикоммунистический политический театр. Направляясь к границе в специально оборудованном автомобиле со скрытым отсеком, вмещающим до 3000 Библий, он молился.Согласно одной рекламе в христианских журналах, он сказал:

«Господь, в моем багаже ​​у меня есть запрещенные отрывки из Священного Писания, которые я хочу отнести вашим детям через границу. Когда вы были на земле, вы заставляли слепые глаза видеть. Теперь я молюсь, ослепи зрячие глаза. Не позволяйте охранникам видеть то, что вы не хотите, чтобы они видели ».

Мемуары Вандербейла «Контрабандист богов» стали бестселлером, когда были опубликованы в 1967 году.

Привлечение Иисуса в коммунистический мир

К началу 1970-х годов насчитывалось более 30 протестантских организаций, занимавшихся своего рода контрабандой литературы, и между группами шла острая, иногда довольно неприятная конкуренция.

Их работа зависела от их харизматических лидеров, которые часто использовали сенсационные подходы для сбора средств.

Например, в 1966 году румынский пастор Ричард Вурмбранд предстал перед подкомитетом по внутренней безопасности судебного комитета Сената, разделся до пояса и повернулся, чтобы показать свою спину с глубокими шрамами.

Преподобный Ричард Вурмбранд стоит обнаженным до пояса, показывая шрамы от пыток, когда он дает показания Подкомитету по внутренней безопасности Сената.AP Photo / Генри Гриффин

Новообращенный еврей и лютеранский священник, Вурмбранд был дважды заключен в тюрьму румынским правительством за свою деятельность в качестве «подпольного» министра, прежде чем он наконец сбежал на Запад в 1964 году.

Вурмбранд дал показания, стоя без рубашки перед сенаторами США и национальными СМИ,

«Мое тело представляет Румынию, мою страну, которую пытали до такой степени, что она больше не может плакать. Эти отметины на моем теле — мои верительные грамоты.”

В следующем году Вурмбранд опубликовал свою книгу «Муки за Христа», которая стала бестселлером в США. Он основал свою собственную активистскую организацию «Иисус для коммунистического мира», которая также привлекла немало внимания. умышленно безрассудное поведение.

В мае 1979 года, например, два 32-летних мужчины, связанные с группой, пролетели на своем маленьком самолете над кубинским побережьем, сбросив 6000 экземпляров брошюры, написанной Вурмбрандом. После «библейского взрыва» они заблудились во время шторма и были вынуждены приземлиться на Кубе, где были арестованы и приговорены к 24 годам лишения свободы.

Они отсидели 17 месяцев, прежде чем были освобождены в рамках всеобщего помилования американцев в кубинских тюрьмах.

Как я описываю в своей книге «Царство Божье не имеет границ», критики обвинили эти группы в таких провокационных подходах и жестком сборе средств. Один из ведущих деятелей Южного баптистского конвента жаловался, что практика контрабанды Библии «создает проблемы для всего христианского свидетельства» в коммунистических регионах.

Другой христианский активист, однако, признал, что сочетание веры и политики этих групп активистов трудно превзойти и что они способны приносить «большие деньги».«Действительно, по оценке Time, в конце 1970-х годов группы контрабанды Библии собирали 30 миллионов долларов США в год — сегодня это немногим более 100 миллионов долларов.

После коммунизма: ислам и гомосексуализм

В наши дни от коммунистов не так уж и много сумасшедших приключений. Но это не означает прекращения евангельской ориентации на преследуемых христиан.

После 1989 года защитники все больше обращали внимание на ислам как на самую большую предполагаемую угрозу для христиан.Я считаю, что это одна из причин того, что война Путина против чеченских боевиков в 1990-х годах, а затем его недавнее вмешательство от имени правительства Асада в Сирии сделали его популярным среди христианских консерваторов: они считали, что Путин защищает христиан, ведя войну. против исламского терроризма.

Франклин Грэм. AP Photo / Джон Баземор

Даже нынешняя политика Путина по подавлению евангелизации, похоже, не слишком беспокоит некоторых его консервативных союзников-евангелистов.Когда в июне 2016 года Путин подписал российский закон, запрещающий любое распространение веры дома, в Интернете или где-либо еще, кроме признанных церковных зданий, некоторые евангелисты были возмущены, но другие отвернулись.

Частично это связано с тем, что он утверждает, что он «защитник христиан», но также и потому, что он рассматривается как партнер в отстаивании консервативных ценностей, противостоящих правам ЛГБТК + и нетрадиционным взглядам на семью. Франклин Грэм был среди тех, кто с энтузиазмом отзывался о российских законах против «гей-пропаганды».«Другие менее известные активисты налаживают связи с российскими политиками, а также с Русской православной церковью.

Таким образом, в 21 веке консерваторы-евангелисты продвигают свою повестку дня не путем рекламирования количества Библий, перевезенных через границы штатов, а, скорее, для пересечения границ другого типа: силы репутации Путина как лидера возрождающихся глобальных правых.

Расширяя влияние России, вера сочетается с огневой мощью

«Они продвигают пешки здесь и везде; они хотят показать, что есть только одна Россия — Россия Путина », — сказал Алексис Оболенский, вице-президент Ассоциации православных русских культур Ниццы, группы французских верующих, многие из которых являются потомками белых русских, бежавших из России после Большевистская революция 1917 года.Они не хотят иметь ничего общего с московским церковным руководством во главе с Кириллом, патриархом Московским и всея Руси, близким союзником президента России.

Широкий толчок

Французская православная ассоциация вместо этого лояльна вселенскому патриарху Константинополя, конкурирующему церковному руководству в Стамбуле, которое стало убежищем для многих церковных врагов г-на Путина. После долгой судебной тяжбы с Москвой ассоциация г-на Оболенского в 2013 году потеряла контроль над православным собором Ниццы, Св.Николая в Московский Патриархат, который установил своих священников и сплотил верующих для реализации проектов, направленных на улучшение холодных отношений Франции с Россией.

Когда в феврале сотрудники русской церкви и их французские сторонники ворвались на православное кладбище в Ницце и объявили его российской собственностью, союзники г-на Оболенского водрузили на железные ворота плакат: «Руки прочь, г-н Путин. Мы не в Крыму или Украине. Пусть наши мертвые упокоятся с миром ».

Стремление Москвы получить контроль над церквями и могилами, построенных с царских времен, и вытеснить верующих, которые смотрят на Константинопольского патриарха, является частью более широкого стремления Кремля заявить о себе как о законном наследнике и хозяине «Святой Руси». »И как поборник традиционных ценностей против упаднических ересей, особенно либеральной демократии, продвигаемой Соединенными Штатами и того, что они часто называют« Гайропа.

«Церковь стала орудием государства Российского. Он используется для расширения и узаконивания интересов Кремля », — сказал Сергей Чапнин, бывший редактор официального журнала Московского Патриархата, резиденции Русской православной церкви и связанных с ней церквей за пределами России.

В отличие от католической церкви, у которой есть единственный бесспорный лидер, папа в Риме, православная или восточная ветвь христианства разделена на более чем дюжину самоуправляющихся провинций, каждая со своим собственным патриархом.