Причиной принятия христианства на руси было: «Каковы причины принятия христианства на Руси?»

Содержание

1. Причины принятия христианства. Краткий курс истории России с древнейших времён до начала XXI века

1. Причины принятия христианства

«Принятие христианства на Руси»

Оглавление

Введение 3

1. Причины принятия христианства 3

2. Выбор веры 5

3. Крещение Руси 7

4. Распространение христианской веры 9

5. Значение крещения Руси 11

Заключение 12

Введение

После длительной междоусобной войны в 980 году на киевский престол взошел сын Святослава Владимир (980-1015). При нем Киевская Русь еще более расширила свои пределы. Владимир предпринял ряд походов в междуречье Оки и Волги. В этот период была сделана попытка закрепиться на берегах Балтики. Владимир стремился укрепить свое государство. При нем вместо племенных князей на местах в качестве управляющих были поставлены его ставленники. Он упорно боролся с печенегами и продолжал укреплять южные рубежи государства. В целях культурной интеграции земель Владимир вначале предпринял попытку создать в Киеве единый пантеон языческих богов. Однако эта попытка не увенчалась успехом. После этого в 988 году Владимир принял христианство. История принятия христианства свидетельствует, что процесс этот был длительным и мало похож на «триумфальное шествие» новой веры по Руси. Он проходил трудно и растянулся на многие десятилетия, и даже века. С принятием христианства Русь вошла в число государств тогдашней культурной части населения земли. Именно с этого времени на Руси распространяется грамотность, появляются школы. В появившихся монастырях получает развитие традиция летописания. Идет активный процесс храмового строительства. Можно сказать, что принятие христианства в решающей степени способствовало расцвету Киевской Руси, и во многом определило дальнейшую траекторию русского исторического пути.

Самые первые известия о проникновении христианства на Руси относятся еще к первым векам н.э. В IX в. Русь дважды принимала христианство: первый раз при Ольге — 957 г.; второй — при Владимире 988 г.

После крещения Ольге христианизация Руси пошла быстрее. Русь поддерживала добрые отношения и с Византией, и с римской церковью; здесь были и мусульмане, и иудеи. Но необходимо было принять христианство по некоторым причинам:

1. Это нужно было в интересах развития государства, — чтобы избежать изоляции от всего мира.

2. Единобожие соответствовало сущности единого государства во главе с монархом.

3. Христианство укрепляло семью, вводило новую мораль.

4. Способствовало развитию культуры — философия, богословская литература.

5. Социальное расслоение требовало новой идеологии.

Принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к нелюдям. При этом следует учитывать, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г.

Стремление Владимира укрепить государство и его территориальное единство с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Надежды Владимира в данном случае возлагались, видимо, на том что бог молний считался главным в дружинной среде. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти.

Да и сам Владимир задумался над своей жизнью, где были и братоубийство во время борьбы за власть, насилие, многоженство. Христианство могло отпустить грехи и очистить душу.

С принятием христианства на Руси может стать возможным развитие культуры народа: грамотность, летописание, зодчество и храмовое строительство; все это во многом могло бы обусловить становление собственно русской христианской культуры.

Нараставшая социальная неоднородность, а также меняющиеся духовные запросы высших слоев общества создавали условия для перехода к более сложной мировоззренческой системе.

Такие причины не могли не заставить Владимира думать о принятии какой-то одной веры для Руси.

2. Выбор веры

Важной представляется и проблема «выбора веры», от решения которого зависел весь ход развития русской истории.

Под 983 годом, в начале княжения Владимира, летописец помещает рассказ о следующем событии. Владимир после похода на ятвягов возвратился в Киев и приносил жертву кумирам вместе со своими людьми; старцы и бояре сказали: «Кинем жребий на отроков и девиц; на кого падет, того принесем в жертву богам». В это время жил в Киеве один варяг, который пришел из Греции и держал христианскую веру. Был у него сын, прекрасный лицом и душою; на этого-то молодого варяга и пал жребий. Посланные от народа люди пришли к старому варягу и сказали ему: «Пал жребий на твоего сына, богам угодно взять его себе, и мы хотим принести его им в жертву». Варяг отвечал: «У вас не боги, а дерево; нынче есть, а завтра сгниет, ни едят, ни пьют, ни говорят, но сделаны руками человеческими из дерева; а бог один, которому служат греки и кланяются, который сотворил небо и землю, звезды и луну, и солнце, и человека, дал ему жить на земле; а эти боги что сделали? сами деланные; не дам сына своего бесам!» Посланные рассказали эти речи народу. Толпа взяла оружие, пошла к дому варягов и разломала забор вокруг него; варяг стоял на сенях с сыном. Народ кричал ему: «Дай сына своего богам». Он отвечал: «Если они боги, то пусть пошлют какого-нибудь одного бога взять моего сына, а вы о чем хлопочете?» Яростный клик был ответом толпы, которая бросилась к варягам, подсекла под ними сени и убила их. Несмотря на то, что смелый варяг пал жертвою торжествующего язычества, событие это не могло не произвести сильного впечатления. Язычеству, кумирам сделан был торжественный вызов, над ними торжественно наругались; проповедь была произнесена громко; народ в пылу ярости убил проповедника, но ярость прошла, а страшные слова остались: «ваши боги — дерево; бог — один, которому кланяются греки, который сотворил все», — и безответны стояли кумиры Владимира перед этими словами, и что могла в самом деле славянская религия сказать в свою пользу, что могла отвечать на высокие запросы, заданные ей проповедниками других религий? Самые важные из них были вопросы о начале мира и будущей жизни. Что вопрос о будущей жизни действовал могущественно и на языческих славян, как на других народов, видно из предания о том, как царь болгарский обратился в христианство вследствие впечатления, произведенного на него картиною страшного суда. По русскому преданию, то же самое средство употребил и у нас греческий проповедник и произвел также сильное впечатление на Владимира; после разговора с ним Владимир, по преданию, созывает бояр и городских старцев и говорит им, что приходили проповедники от разных народов, каждый хвалил свою веру. Напоследок пришли и греки, хулят все другие законы, хвалят свой, много говорят о начале мира, о бытии его, говорят хитро, любо их слушать, и о другом свете говорят: если кто в их веру вступит, то, умерши, воскреснет и не умрет после вовеки, если же в другой закон вступит, то на том свете будет в огне гореть.

Так к Владимиру в Киев явились представители трех религий: ислама, иудаизма и христианства. Князь отверг ислам под предлогом того, что он запрещает употребление вина. «Веселие Руси есть питие, без пития Руси не бытии», — так, якобы, ответил он на соблазны мусульман. Иудаизм он не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле. Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка отвергла католичество. Только проповедь представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное впечатление. Но Владимир не спешил с решением и отправил своих послов в разные страны. Вернувшись, они назвали греческую веру самой лучшей, а греческие храмы и церковную службу — самыми красивыми.

За всем этим скрываются реальные факты, остановившие выбор Руси на православной форме христианства.

Это, в первую очередь, прочные культурные и экономические связи с Византией, наличие собственной влиятельной православной общины. Кроме того, учитывалась международная обстановка, отношения церкви с государством, а также некоторые особенности различных религий. Так, притязания римского папы на светскую власть, нежелание католической церкви учитывать местные особенности и ее воинственность не могли не оттолкнуть главу молодого государства от этой формы христианства. Православная же церковь подчинялась светской власти. Это соответствовало восточнославянской традиции, в соответствии с которой князь был одновременно главой религиозного культа. Православие была более терпимо к местным традициям, да и Византия в то время казалась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы.

Особенности процесса принятия христианства на Руси

К X веку древнеславянские языческие верования не имели высокого уровня развития. Русичи легко примешивали к своим суеверия неславянских соседей и легко поддавались посторонним влияниям. В ситуации окончательного оформления Древнерусского государства требовался более мощный духовный стержень. Христианская вера оказалась близкой по духу восточным славянам, вдобавок она стала могучим фактором единения разноплемённых территорий Киевской Руси.

Социально-политическое развитие Киевской Руси во второй половине X века

Придя к власти, князь Владимир Святославович зафиксировал новое объединение Киева и Новгорода. Весь торговый маршрут из «варяг в греки», от Ладоги до устья Днепра находился под его полным контролем. Древляне основательно усмирили, но из повиновения вышли радимичи и вятичи, понадобилось три года, что бы вновь подчинить Киеву непокорные племена.

Князь Владимир всемерно укреплял государственный аппарат и решил многолетнюю проблему защиты русских рубежей от печенежских набегов. Достижение высокого уровня могущества государства требовало широкого признания международным сообществом того времени. Наступил своего рода переломный момент, который определил дальнейшую судьбу Древней Руси.

Христианство и мировые религии на рубеже I и II тысячелетий

В X веке мировые религии христианство, ислам и буддизм определяли уровень цивилизованности развитых государств. Для Руси буддизм был не актуален в силу отдалённости носителей культурной традиции. В то же время довольно сильное влияние здесь имел иудаизм (условно мировая религия), как рудимент разгромленного князем Святославом Хазарского каганата. Ислам исповедовали жители Волжской Булгарии – культурно и экономически продвинутого государства. Христианство было государственной религией Византии и европейских держав на западных рубежах Руси. Все эти религии культивировали единобожие, что являлось основной скрепой развитого государства той эпохи.

Предпосылки принятия Русью христианства

Кризис родового строя восточных славян создал ряд предпосылок для переформатирования духовного и социально-политического пространства древнерусской цивилизации

Категория предпосылок	Сущностное содержание
Духовные	Переворот духовного сознания в среде восточных славян, связанный со становлением высокого уровня государственности в Киевской Руси.
Социальные	Необходимость подведения общего фундамента под социально-культурное единство религиозно разобщённых племён восточных славян.
Политические	Усиление роли молодого восточнославянского государства на международной политической арене средневековой Европы.
Экономические	Развитие торговых и технологических связей с более развитыми странами.

Причины принятия новой религии

Над необходимостью принятия Русью новой веры довлели как внутриполитические, так и внешние обстоятельства

Внутренняя необходимость	Международные условия
Сплочение всех восточнославянских племён под властью Киевского князя	Упрочение культурных и социально-экономических связей с внешним миром
Обоснование божественным промыслом общественного расслоения	Сближение с Византией – тогдашним центром цивилизации
Поднятие авторитета киевских властей	Приобщение Руси к культурным и духовным ценностям христианской Европы
Разрушение пережитков родового строя	Введение Киева в круг общеевропейской политики
Сильное влияние православной общины Киева	Укрепление международного авторитета Киевской Руси

Важной предпосылкой, склонившей князя Владимира принятию христианства византийского обряда, была его популярность в высшем слое киевского общества (пример княгини Ольги крещённой в Константинополе).

Легендарный византийский выбор князя Владимира

Заняв киевский престол, князь Владимир решил укрепить свою политическую и военную власть в духовной жизни. Он подумал, что проблему можно было решить путём объединения всех языческих верований Киевской Руси, созданием пантеона богов во главе с грозным Перуном. Однако, в условиях развитых феодальных отношений, даже обновлённое язычество не могло объединить древнерусское общество и укрепить власть князя. Стало ясно: вопрос надо решать кардинально, взяв за основу религию одного из успешных соседних государств.

В «Повести временных лет» есть легендарный рассказ о том, как князь Владимир, подходящую для себя и всей Руси религию подбирал. Рассматривались три варианта: хазарский иудаизм, ислам Волжской Булгарии и христианство (римского или византийского обрядов). Согласно летописному повествованию выбор был непростым и даже занятным. В конце концов чаша весов склонилась в пользу Константинополя. Возможно потому, что степень враждебности во взаимоотношениях с этим государством была самой наименьшей.

Трудность заключалась в том, что у Византии был свой взгляд на крещение Руси. В Константинополе считали, что приняв византийский обряд, русский князь должен стать вассалом императора. Для Владимира это было категорически неприемлемо. Он считал, что крещение должно было превратить Русь в дружественное, но при этом полностью суверенное государство.

Процесс принятия христианства

Владимиру помогли неурядицы 986 году. В Византийской империи. Император Василий III попросил помощи у князя Владимира, взамен на согласие крещения по «сценарию Киева». Владимир должен был получить в жёны сестру самого императора и значительную каноническую самостоятельность церкви. Однако после усмирения мятежников в Византии, император стал затягивать исполнение обещаний.

Князь Владимир вынужденно совершил поход на Корсунь. Василий III вынужден был исполнить обещанные условия. Владимир и его дружина приняли крещение ещё в Корсуни. По возвращении в Киев он провёл вторую реформу религии. По его приказанию киевляне в 988 г. окунулись в воды Днепра, а священники – греки совершили над ними обрядовые действия.

Распространение Православия на Руси

В остальной Руси переход в Православие был растянут почти на столетие. Процесс протекал медленно из-за сопротивления местного населения, подстрекаемого жрецами языческих культов («кудесниками», «волхвами» и др.). Показателен пример Новгорода, где жители подняли антиклерикальное восстание. Доверенный воевода Владимира Добрыня (вероятно, его родной дядя) поджёг пригороды и под угрозой убийства загнал горожан в реку Волхов. Подобное «крещение огнём и мечём» происходило и в других регионах Древней Руси. Русский народ окончательно принял христианскую религию как свою только лет через 250–300.

Значение принятия Христианства

Категория значения	Содержание
Политическое	Укрепление всевозможных контактов с Византией. Усиление власти киевского князя над племенами.
Международное	Повышение авторитета Руси в международных отношениях. Сплочение восточнославянских племён на территориях Древней Руси.
Духовное	Изменились народный быт и нравы. Появились письменность, образование и искусство.
Нравственное	Введение единобожия. Получило распространение Христианское милосердие.

Последствия принятия христианства

Гуманизация общества стала важнейшим последствием принятия Древней Русью Христианства.

Влияние Христианства	Содержание последствий
Церковь признавала всякую власть от Бога	Упрочение власти киевских князей
Вера сплачивала племена восточных славян	Формировалась единая древнерусская народность
Появление канонического единения с христианским миром	Повышение роли Древней Руси в международных отношениях
Культурный феномен Христианства	Появление на Руси письменности и искусства, распространение грамотности
Внедрение христианской морали	Смягчение нравов (отмена «кровавых жертвоприношений»). Укрепление нравственных основ семьи.

Принятие древней Русью христианской религии было грандиозным шагом развития цивилизации восточного славянства. Благодаря этому шагу произошли значительные изменения в развитии этносов, политики, культуры, экономики и общества средневековой России.

Важнейшие причины принятия христианства Русью -История России

Важнейшие причины принятия христианства Русью. — Текст : электронный // Myfilology.ru – информационный филологический ресурс : [сайт]. – URL: https://myfilology.ru//150/vazhneishie-prichiny-priniatiia-khristianstva-rusiu/ (дата обращения: 25.07.2021)

Знаменитое «Крещение Руси», положившее начало становлению российской православной цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов. Среди них стремление Владимира укрепить государство и его территориальное единство. Попытка достичь этих целей с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти.
Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к нелюдям. При этом надо иметь в виду, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г.

Начало этого процесса приходится на время правления князя Владимира, во многом продолжавшего политику своих предшественников (воевал дважды с вятичами, затем с радимичами). Но подспудно, изнутри, прежние политические отношения разрушались. Явственно это сказалось в акте крещения Руси. Владимир, его окружение и полянская община стремились остановить расползание суперсоюза. С этой целью предпринимается ряд мер идеологического характера: устраивается за городом большое языческое капище, затем создается знаменитый языческий пантеон. Все эти меры должны были символизировать единство суперсоюза, объединявшего союзы племен Восточной Европы – боги в киевский пантеон свозились изо всех земель. Однако остановить ход исторического процесса было невозможно – союз продолжал расползаться. Именно тогда князь Владимир обратил свой взор к христианству – религии, в которой момент централизации, монотеизма является главенствующим. В Киеве христианство вводилось безболезненно с согласия народного собрания – веча, но в других землях оно навязывалось силой. Вот почему вплоть до конца «киевского периода» нашей истории можно говорить о том, что христианство лишь скользило по поверхности общества, не затрагивая основ древнерусской жизни. Даже появление первых русских святых не показатель глубокого проникновения христианства в ткань жизни Руси Х-XII вв.

Первыми церковью были канонизированы князья Борис и Глеб, павшие в кровавой междоусобной борьбе, которая разгорелась после смерти Владимира. На киевском столе сел его старший сын Святополк. За убийство братьев он получил прозвище «Окаянный». Княжившему в Новгороде Ярославу удалось разгромить его, изгнать за пределы Руси и сесть на «златотканом» киевском столе.

Крещение Руси — введение в Древнерусском государстве христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Источники дают противоречивые указания на точное время крещения. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году и считать началом официальной истории Русской Церкви (некоторые исследователи полагают, что крещение Руси состоялось позже: в 990 или 991 году).

Рядом авторов термин понимается также и как процесс распространения христианства на Руси в XI—XII веках.

Христианизация народов будущей Российской империи была длительным процессом, продолжавшимся в течение девяти последующих веков.

Предыстория

Ряд авторов считает вполне установленным фактом, что князья Аскольд и Дир c «болярами» и некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа, посланного Константинопольским Патриархом Фотием I в начале или середине 860-х, вскоре после похода русов на Константинополь в 860 году, по другим источникам — во времена Василия I (867—886) и патриарха Игнатия (867—877). Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси.

Первым правителем Древнерусского государства, официально принявшимхристианство византийского обряда, стала княгиня Ольга (по наиболее аргументированной версии, в 957, хотя предлагаются и другие даты). В 957 году Ольга с большим посольством нанесла официальный визит вКонстантинополь, известный по описанию придворных церемоний императором Константином Багрянородным в сочинении «Церемонии», причем её сопровождал священник Григорий. Император именует Ольгу правителем (архонтиссой) Руси, имя её сына Святослава (в перечислении свиты указаны «люди Святослава») упоминается без титула. Ольга добивалась крещения и признания Византией Руси как равной христианской империи. При крещении она получила имя Елена. Однако, по мнению ряда историков, о союзе удалось договориться не сразу. В 959 году Ольга приняла греческое посольство, но отказалась послать в помощь Византии войско. В том же году она отправила послов к германскому императору Оттону I с просьбой прислать епископов и священников и учредить церковь на Руси. Эта попытка сыграть на противоречиях между Византией и Германией оказалась успешной, Константинополь пошел на уступки, заключив взаимовыгодный договор, а германское посольство во главе с епископом Адальбертом вернулось назад ни с чем. В 960 году в помощь грекам отправилось русское войско, воевавшее на Крите против арабов под руководством будущего императора Никифора Фоки.

Согласно В. Н. Татищеву (на основе спорной Иоакимовской летописи), симпатии к христианам и христианству проявлял киевский князь (972—978 или 980) Ярополк Святославич, убитый варягами по приказу своего брата Владимира Святого.

Данные археологии подтверждают начало распространения христианства до официального акта крещения Руси. С середины Х в. в погребениях знати встречаются первые нательные кресты. Такие находки известны на могильниках ранних городов, дружинных центров и торгово-ремесленных поселений: в Киеве, Гнездово, Шестовице, Тимерево и др. Также в некоторых захоронениях знати, совершенных в языческих некрополях Х в. в специальных деревянных «камерах», углубленных в землю, найдены свечи, отражающие христианские элементы погребального обряда (Гнездово, Тимерево, Шестовица).

Выбор веры Владимиром

Племенные культы не могли создать единую государственную религиозную систему, так как языческий пантеон не мог объединить верования всех племен Древней Руси.

Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер». В 986 году к князю Владимиру прибыли послы от волжских булгар, предложившие ему перейти в ислам. Когда они рассказали князю об обрядах, которые необходимо соблюдать, в том числе и о запрете на питье вина, Владимир ответил знаменитой фразой: «Руси есть веселие пити», после чего отверг предложение булгар. После них в Киев прибыли немецкие миссионеры, посланные Ватиканом. Однако русский князь не захотел принять от них крещения. Следующими были хазарские евреи, предлагавшие Владимиру принять иудаизм. В ответ на это он, зная что Хазария была разгромлена его отцом Святославом, спросил, где их земля. Евреи были вынуждены признаться, что у них нет своей земли — Бог рассеял их по другим странам. Владимир отказался от иудаизма. Затем на Русь прибыл византиец, которого русский летописец за мудрость назвал Философом. Он рассказал русскому князю о библейской истории и христианской вере. Однако Владимир еще не принял окончательного решения и советовался со своими ближайшими боярами. Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев они с восторгом сообшили князю: «Не ведали где мы есть — на небе или на земле». В итоге Владимир сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду.

Крещение князя Владимира и киевлян

Согласно «Повести временных лет», в 6496 году «от сотворения мира» (то есть приблизительно в 988 году н. э.) киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего, в царствование императоров Василия II и Константина VIII Багрянородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водахДнепра и (или) Почайны. Согласно русской летописи Повесть временных лет, князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву:

Боже великий, сотворивый небо и землю! Призри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его!

Многие историки относят крещение самого Владимира к 987 году. По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рукацаревны Анны, сестры Императоров Василия и Константина, — требование крайне унизительное для Ромейских василевсов. Тогда, в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем Василия — в честь своего восприемника императора Василия II; Владимир же «вдасть же за вено Корсунь греком царицы деля» (в вено за жену свою).

Из византийских хроник о «крещении Руси» в 988 году сообщают только «Аноним Бандури», в котором передаётся сюжет о выборе вер князем Владимиром, и «Ватиканская хроника»:

В году 6496 [988] был крещен Владимир, который крестил Россию.

Последнее сообщение, вероятно, — обратный перевод из «Повести временных лет». В целом, в византийской литературе событие 988 года осталось практически незамеченным, поскольку, по представлениям греков, обращение Руси произошло столетием раньше.

Первый русский по происхождению митрополит Киевский Иларион (XI век) так объясняет мотивы князя Владимира:

<…> и въсиа разумъ въ сердци его, яко разумети суету идольскыи льсти и възыскати единого Бога, сътворьшааго всю тварь видимую и невидимую. Паче же слышано ему бы всегда о благоверьнии земли Гречьске, христолюбиви же и сильне верою, како единого Бога въ Троици чтуть и кланяются, како въ них даются силы и чюдеса и знамениа, како церкви людии исполнены, како веси и гради благоверьни вси въ молитвах предстоять, вси Богови престоять. И си слышавъ, въждела сердцемь, възгоре духомъ, яко быти ему христиану и земли его

В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было принято христианство. Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни (Херсонесе) — центре византийских владений в Крыму. Ему предшествовало участие киевской дружины в борьбе византийского императора Василия II с мятежом полководца Варды Фоки. Император победил, но не выполнил своего обязательства — отдать за Владимира свою сестру Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение «варвара», которого давно привлекала греческая вера.

Причины:

Необходимость формирования государственной идеологии, духовного объединения разноплеменных народов Руси
Укрепления международных связей
Упрочнение международного положения Руси
Укрепление власти Великого Киевского Князя
Появление сильного союзника – Византии

Причины принятия христианства, а не другой религии:

Наличие в исламе запретов на употребление в пищу свинины, вина, специфическая восточная обрядность, в том числе обрезание, а также забой лошадей противоречили сложившемуся образу жизни древнерусских племен. Вряд ли стремление пап подчинить светскую власть могло вызвать симпатию к католицизму у киевского князя, ставившего перед собой прямо противоположные задачи, главной из которой было укрепление своей власти. В Византии же православная церковь не только отличилась политической беспомощностью, но и полным подчинением императорам. Поэтому выбор пал на христианство.

Последствия принятия христианства Русью:

Русь была признана как христианское государство
Жители разных земель стали объединяться в единую культурную и политическую общность
Появление на базе византийской культуры уникальной русской средневековой культуры
Церковь принесла на Русь письменность
Все население страны было обязано платить налог в пользу церкви — «десятину»
Появление церковного суда, ведавшего делами об антирелигиозных преступлениях, нарушениях нравственных и семейных норм.

20.02.2016, 16013 просмотров.

Принятие христианства на Руси. Причины, особенности и значение

Категория: Билеты по Истории России.

Поможем написать любую работу на похожую тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было принято христианство. Христианство, как повествует летописец, было распространено на Руси издревле. Его проповедовал еще апостол Андрей Первозванный — один из учеников Христа. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси (во время Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.) показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского общества.

Перед историками всегда стояли вопросы: в чем причина христианизации Руси и почему князь Владимир выбрал именно православие? Ответ на эти вопросы следует искать как в личности князя Владимира, так и в анализе социально-политических и духовных процессов, которые происходили в то время в Киевской Руси.

Князь Владимир был крупным государственным деятелем своего времени. Он уже давно осознавал, что языческий политеизм не соответствует политическим и духовным потребностям государства. В 980 г. Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой состояла в попытке слияния разнородных богов всех племен Киевской Руси в единый пантеон во главе с княжеским богом Перуном. Однако попытка повсеместного распространения культа Перуна потерпела неудачу. Языческому богу противостояли другие языческие боги, которым поклонялись славянские и неславянские племена Киевской Руси. Язычество не обеспечивало этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси. Историческая практика показала, что это единство лучше других обеспечивают так называемые мировые религии: христианство и ислам.

Православная версия принятия христианства утверждает, что этому событию предшествовала процедура “выбора вер”. Киевская Русь по своему геополитическому положению находилась в тесном контакте с Хазарским Каганатом, в котором господствовал иудаизм, арабо-мусульманским миром, в котором исповедовали ислам, православной Византией и католическими государствами Западной Европы. Во все эти регионы Владимир якобы послал своих послов для определения наилучшей веры. Выполнив задание Великого князя, послы вернулись и однозначно отдали предпочтение православию из-за красоты его храмов и того душевного подъема, который они в них ощутили.

Однако не эти обстоятельства сыграли главную роль в принятии православия. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киевской Руси с Византией. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Не последнюю роль сыграли и династические соображения. Принятие православия открывало дорогу для брака Владимира с сестрой византийского императора принцессой Анной — и, таким образом, еще в большей мере закрепило дружеские отношения с такой влиятельной державой, как Византия. Дружба с Византией не только открывала дорогу к расширению торгово-экономических и культурных связей, но и в какой-то мере защищала Русь от набегов многочисленных кочевых племен, населявших Великую степь к северу от Черного моря, которых Византия постоянно использовала в борьбе со своим северным соседом:

И еще один момент сыграл свое значение при выборе православия. В католицизме богослужение происходило на латинском языке, тексты Библии и других богослужебных книг — на этом же, языке. Православие не связывало себя языковыми канонами. К тому же в этот период православие утверждалось в славянской Болгарии. Таким образом, богослужебные книги и весь обряд в языковом отношении были родственны населению Киевской Руси. Через болгарские богослужебные книги и болгарских священнослужителей православие начало утверждаться в духовной жизни русского общества.

Владимир, крестившись сам, крестил своих бояр, а затем и весь на род. Распространение христианства зачастую встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно. На окраинных землях Киевской Руси оно установи лось много позднее, чем в Киеве и Новгороде.

Принятие христианства в православной традиции стало одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития.

Христианство создало широкую основу для объединения всех народов этого общества. Исчезла граница между русом и славянином, угро-финном и славянином и т. д. Всех их объединила общая духовная основа. Христианство постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции и на этой основе произошла гуманизация общества. Значительным культурным переворотом было введение единой письменности. Принятие христианства способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Под влиянием христиан развивались храмное строительство, книжное дело, литература, история и философия,

На основе христианизации происходит становление нового типа государственности в Киевской Руси, которая в значительной мере приобретает византийскую форму. Устанавливается тесная взаимосвязь между светской и церковной властью, при главенстве первой над второй. В первой половине XI в, начинается оформление церковной юрисдикции. В ведение церкви передаются дела о браке, разводе, семье, некоторые наследственные дела. К концу XII в. церковь стала осуществлять надзор за службой мер и весов. Значительная роль отводится церкви в международных делах, связанных с углублением отношений с христианскими государствами и церквями.

В целом благодаря принятию христианства Киевская Русь была включена в европейский христианский мир, а значит и стала равноправным элементом европейского цивилизационного процесса. Однако принятие христианства в православном варианте имело свои негативные последствия. Православие способствовало обособлению Руси от западноевропейской цивилизации. С падением Византии Русское государство и Русская православная церковь оказались, по сути дела, в изоляции от остального христианского мира. Именно этим обстоятельством может быть отчасти объяснен отказ Западной Европы прийти на помощь Руси в ее противоборстве с иноверцами (татаро-монголами, турками и другими завоевателями).

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Значение введения христианства на Руси

Особую роль в развитии Древнерусского государства сыграло введение христианства в 988 г. при князе Владимире Святославиче. До этого господствующей религией на Руси было язычество, для которого характерно многобожие.

Проникновение христианства на русские земли началось задолго до эпохи Владимира Святого. Приазовская Русь частично обратилась к христианству уже в середине IХ в., а первая русская епархия была установлена патриархом константинопольским Фотием в 867 г. в Тмутаракани (Тамань).

В Киевскую Русь христианство проникало с варяжскими воинами и купцами, многие из которых были крещены в православную веру. Большую роль в этом играло распространение христианства в Болгарии в 864 г., а также изобретение славянской письменности Кириллом и Мефодием в середине IX в.. К этому времени в Болгарии создалась значительная церковная литература, что облегчало проникновение христианства на Русь. В начале Х в. христианство очень медленно внедрялось на Руси. Этот процесс почти не затрагивал обитавших вне городов землепашцев и охотников. Христианство постепенно приобрело статус религии, терпимой в государстве, но князем не поощряемой. К середине Х в. началось утверждение христианства в государственной системе. Так, договор русских с греками в 944. г. скрепляется двойной клятвой как Перуну, главному языческому богу, так и христианскому богу. В торговой части Киева на Подоле существовала церковь Святого Ильи, которую называли соборной, т.е. главной. Это предполагает наличие и других христианских Храмов.

Вдова князя Игоря княгиня Ольга в 955 г. крестилась в христианскую веру, но этот акт не сопровождался массовым крещением населения Руси. Сын Ольги и Игоря — Святослав остался язычником, несмотря на уговоры матери.

Тем не менее, постепенно христианство распространялось в придворной и дружинной среде, создавались предпосылки для официального признания христианства и для массового крещения восточных славян. Необходимость принятия новой религии определялась социально-политическим развитием страны. С ликвидацией автономии славянских союзов племенных княжеств складывалась структура единого государства с единой династией во главе, с единым господствующим слоем, представленным военно-служилой знатью, включавшей дружину киевского князя и дружины его родственников-вассалов.

В сфере политико-территориальной в этих условиях оказались непригодны для центральной власти старые центры союзов племенных княжеств и создавались новые, в которых и располагались князья — родственники киевского князя. В сфере идеологической оказались непригодными старые языческие культуры, которые носили местный характер и которые могли служить сепаратистским тенденциям.

Введение христианства на Руси

Сразу же после того, как Владимир в 980 г. овладел киевским престолом, он сделал попытку создать общерусский языческий пантеон во главе с Перуном, которому поклонялись княжеские дружинники. Но эта акция не принесла желаемого результата. Через несколько лет киевский князь ставит вопрос о решительном разрыве со старой традицией — о принятии монотеистической религии.

Существовало несколько возможных вариантов выбора такой религии: восточный, византийский вариант христианства — православие, западноевропейский вариант христианства — католицизм, мусульманство, господствующее в территориально близкой к Руси Волжской Булгарии, иудаизм. Выбор был сделан в пользу уже достаточно известного на Руси православия.

Непосредственно акт принятия христианства Владимиром Святославичем был связан с событиями в отношениях Руси и Византии. В 988 г. императоры Василий и Константин обратились к Владимиру за по мощью против мятежного полководца Варды Фоки. Владимир поставил условием предоставления помощи свой брак с сестрой императоров Анной. Шести тысячный русский отряд принял участие в разгроме войск мятежников. Но византийские императоры нарушили соглашение, отказавшись отправить сестру на Русь. Тогда Владимир выступил походом на центр крымских владений Византии — Херсонес, взял его и тем заставил императоров выполнить договор. Анна была отправлена к нему в Херсонес. Владимир принял крещение и женился на ней.

После возвращения на Русь им было осуществлено массовое обращение в христианство жителей Киева. Киевляне, среди которых к концу Х в. было немало христиан, восприняли переход в «греческую» веру без сопротивления. Владимир рассматривал христианство как государственную религию, и отказ от крещения был равнозначен проявлению нелояльности, к чему у киевлян не было оснований. Спокойно отнеслись к введению христианства жители южных и западных городов Руси, которые часто общались с иноверцами и жили в многоязычной, много племенной среде.

Но очень большое сопротивление религиозные новшества встретили на севере и востоке. Новгородцы взбунтовались против прибытия в город епископа Иоакима. Для покорения новгородцев потребовалась военная экспедиция киевлян во главе с Добрыней и воеводой Путятой. Жители Мурома отказались впустить в город сына Владимира, князя Глеба, и заявили о своем желании сохранить религию предков. Похожие конфликты возникали и в других городах Новгородской и Ростовской земель.

Одной из причин враждебного отношения к христианству в крупных городах, удаленных от Киева, была приверженность населения традиционным обрядам. В этих городах, особенно в Ростове и Новгороде, сложились существенные элементы религиозной языческой организации: это — регулярные и устойчивые ритуалы, обособленные группы жрецов — волхвов, кудесников.

Другой причиной сопротивления христианству новгородцев и ростовчан было настороженное отношение к распоряжениям, исходившим из Киева. Христианская религия рассматривалась как угроза политической автономии северных и восточных земель, чье подчинение воле киевского князя основывалось на традиции и было не безграничным. Нарушивший традицию Владимир был в глазах горожан севера и востока, насильно обращаемых в христианство, отступником, попиравшим исконные вольности.

В сельской местности сопротивление христианству было не таким активным. Земледельцы и охотники поклонялись духам домашнего очага, лесов, полей, рек. Они совмещали свои прежние представления о мире сверхъестественного с элементами христианского мировосприятия. Двоеверие существовало в славянских селах на протяжении десятилетий и даже веков и постепенно преодолевалось усилиями многих поколений священников.

При Владимире I Крестителе, его потом называли Святым и Красным Солнышком, число христианских священнослужителей на Руси было невелико, и князь-реформатор был вынужден ограничиться христианизацией городов.

Значение введения христианства на Руси

Историческое значение введения христианства на Руси заключалось в приобщении славяно-финского мира к ценностям данной религии, в создании условий для полноправного сотрудничества племен Восточно-Европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями.

Русь была признана как христианское государство, что определило качественно иной, более высокий уровень взаимоотношений с европейскими странами и народами. Христианство на Руси было силой, объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность. Христианство с его учением о божественности власти укрепляло власть князя, существующий строй и в целом Древнерусское государство:

Благодаря христианству Русь получила возможность ближе познакомиться с более высокой византийской культурой, принять наследие античности. На базе этих познаний была создана русская средневековая культура. Ее оригинальность и высокий уровень были обусловлены единым литературным славянским языком, на котором велись церковные службы. Из постепенно осваиваемых достижений Византии вырастали ранее неведомые восточным славянам каменное зодчество, иконопись и фресковые росписи, житийная литература и летописание, школы и переписка книг.

Большую роль в развитии Древнерусского государства играла церковь. Существовал тесный союз светской и церковной власти, это впоследствии стало традицией россиян. Церковь принесла на Русь письменность. Ведь именно церковнославянская письменность послужила основой для развития русской письменности для выработки древнерусского литературного языка — таким образом, церковь заложила основы национальной русской культуры.

«Правление князя Владимира»

Вариант 1

А1. Кто был правителем Руси в 9801015?

1) Владимир 2) Игорь 3) Олег 4) Святослав

А2. Откуда на Русь пришло христианство?

1) из Волжской Булгарии 2) из Рима

3) из Хазарского каганата 4) из Византии

A3. Причиной принятия христианства на Руси было стремление:

1) князя Святослава породниться с правителями европейских стран

2) киевских князей избежать порабощения хазарами

3) жителей Киевской Руси перейти в христианство

4) киевских князей упрочить государство и свою власть

А4. Принятие христианства:

1) замедлило развитие культуры 2) привело к созданию Древнерусского государства

3) укрепило международное положение Руси 4) привело к полному исчезновению язычества

А5. Деятельность князя Владимира была направлена на:

1) установление определенных норм сбора дани

2) ведение походов против Тюркского каганата

3) строительство городов Новгорода и Киева

4) строительство оборонительных рубежей на южных границах государства

В1. Установите правильную последовательность событий.

A.Поход князя Владимира на Херсонес (Корсунь)

Б. Крещение Руси

B.Религиозная реформа: провозглашение шести языческих богов главными божествами Руси

Г. Начало княжения Владимира Святославича

Вариант 2

АI. С именем какого князя связаны события 980 и 988 гг.?

I) Владимира 2) Олега 3) Игоря 4) Святослава

А2. Какая река была местом крещения киевлян?

1). Днепр 2) Волхов З) Волга 4) Москва

A3. Причиной принятия христианства на Руси было стремление:

II) варяга Рюрика упрочить свою власть в славянских землях

2) князя Святослава установить дружеские отношения со степняками-кочевниками

3) князя Владимира сохранить многоженство

4) киевских князей укрепить международный авторитет Киевской Руси

А4. К чему привело принятие христианства на Руси?

I) к усилению племенной разобщенности 2) к усилению позиций западной римской церкви

3) к ослаблению великокняжеской власти

4) к проникновению на Русь письменности и византийской культуры

А5. Деятельность князя Владимира была направлена на:

1)укрепление княжеской власти

2) ведение походов против Хазарского каганата

3) запрещение контактов с Византией

4) уравнивание в правах язычников и христиан

В1. Установите правильную последовательность событий.

A. Подчинение князем Владимиром земель вятичей, радимичей, полочан

Б. Борьба за власть между сыновьями Святослава

B. Принятие князем Владимиром христианства

Г. Мятеж язычников в Новгороде

Ключи

Вариант 1 Вариант 2

А 1. 1 А 1. 1

А 2. 4 А 2. 1

А 3. 4 А 3. 4

А 4. 3 А 4. 4

А 5. 4 А 5. 1

В 1. ГВАБ В 1. БАВГ

Принятие христианства в России

первые знания о проникновение христианства в Россия относится к 1-му веку нашей эры. В 9 веке Россия приняла христианство дважды: сначала в году из 957 года при Ольге, а затем во время года Владимир в 988 году.
После крещения Ольги , христианизация Россия начала стремительно развиваться. Россия поддерживала дружеские отношения с Византийской Империей и Римской Церковью ; было также место для мусульман и евреев . Но принять христианство было необходимо по нескольким причинам:
1. Это было необходимо в интересах развития государства — чтобы избежать изоляции от , остальных из мира .
2. Монотеизм был сутью единого государства с монархом во главе.
3. Христианство сделало семьей сильной и ввело новую мораль.
4. христианство сделано для развития культуры — философия, богословская литература .
5. Социальное расслоение потребовало новой идеологии (язычество — равноправие).
Видно, сам Владимир думал о своей жизни полной братоубийства и разврата. Христианство могло дать отпущение грехов и очистить душу.

В летописях говорится о религиозных миссиях мусульманской Волжской Булгарии и Иудейской Хазарии. Ислам приобрел популярность не потому, что запрещал употребление вина. Католицизм тоже не подходил, так как богослужение проводилось на латыни и папа, а не светская власть , стояла во главе церкви.
В 987 году Россия вступила в отношения с Византийской империей для крещения.Владимир потребовал взять в жены сестру императора Василия II — княжну Анну . Что касается Византийской империи, ей потребовалось дополнительных помощи для борьбы с повстанцами. Император согласился выдать свою сестру Анну замуж за Владимира, но Владимиру в свою очередь пришлось креститься и проставить восход . В Византию был отправлен отряд русских и восстание было подавлено, но греки не спешили выполнять условия договора о браке.Владимир собрал войско и в 988 году двинулся к центру византийских владений в Крыму — Херсонес (Корсунь). Осада длилась несколько месяцев. Однажды из стен при осаде стрела с посланием была отправлена в лагерь Владимира . В сообщении говорилось о необходимости перекрытия водопровода . Обращение написал священник Анастасий.
Херсонес пал, и Владимир отправил в Константинополь курьеров с требованием выдать Анну за него замуж.В своем послании он обещал креститься. Именно здесь , где его окрестили Василий . После этого он вернулся в Киев , взяв с собой иконы, церковную утварь и священнослужителей.

Христианизация России

Между крещением Владимира и христианизацией России прошло много времени. В 990 году были предприняты первые попыток ввести новую веру.Он был встречен сильным сопротивлением со стороны язычников.
Киев крестился первым. Началось строительство церквей. Un Новгород Владимир доверил миссию заботе своего дяди Добрыни. Но жителей города разрушили его двор и убили его родственников. Тем не менее восстание г. было подавлено. Византийская империя всячески помогала России — например, в транспортировке книг, которые были тщательно переведены.
Светская власть находилась во главе церкви, но не священнослужитель (как римский папа).

Значение христианизации Россия

Понадобилось несколько веков , чтобы укрепить христианство , но влияние язычества не ослабло. Итак, настало время для двух религиозных верований. С одной стороны, люди молились в церкви, а с другой — продолжали отмечать языческих праздников . Таким образом, праздник Коляды (колядное пение) слился с Рождеством Христовым и годом, а Масленица — с Великим постом.
1. Церковь получила в свое распоряжение земель . Что касается монастырей, то они придерживались безбрачия и отказа от всех плотских и мирских удовольствий. Игумен был во главе монастыря . В течение года монастырей стали центрами торговли и даже ростовщичества.
2. Став сильной с экономической точки зрения , Церковь начала играть большую роль в политической жизни . В политических интригах участвовало архиепископов и митрополитов, но в целом они были против междоусобных междоусобиц и за единство России .
3. Создано школ, при церкви. Церковь искусств : иконопись живопись и летописание процветали.
4. Более того, князья возбудили судебных судебных дел, касающихся семьи и религии, перед церковью.
5. Содействуя развитию культуры и грамотности, Церковь подавляла культуру, основанную на язычестве, считая веселые праздники Коляды и Масленицы сатанинскими.
6. Содействуя экономическим , культурным, религиозным сближению с Византийской империей и другими православными государствами, Церковь была против римско-католической веры, способствуя изоляции от стран из Западной Европы и культурных процессов , который проходил там.

Россия — Русская Православная Церковь

Россия Содержание

Русская Православная Церковь имеет тысячелетнюю историю сильной политическое и духовное влияние на жителей Российское государство. Пережив советскую эпоху в качестве контролируемого государством религиозный фасад, церковь быстро восстановила членство и политическое влияние в начале 1990-х гг.

Верования и ритуалы

Православное верование утверждает, что Православная Церковь принадлежит христианству. истинной, святой и апостольской церкви, прослеживая свое происхождение непосредственно к учреждение, учрежденное Иисусом Христом.Православные верования основаны на Библии и традиции, как это определено семью вселенскими соборами, проведенными церковными властями между 325 и 787 годами нашей эры. Православные учения включают учение о Святой Троице и о нераздельном, но различимый союз двух естеств Иисуса Христа — одной божественной, другой человек. Среди святых Мария занимает особое место как Мать Богородицы. Бог. Русские православные службы, известные своим зрелищем, включают собрание напрямую, используя только местную форму литургии.Сама литургия включает в себя множество сложных систем символов, означающих донести до верующих содержание веры. Многие литургические формы остаются с первых дней Православия. Иконы, священные изображения часто освещенные свечами, украшают церкви и дома большинства Православные верующие. Церковь также уделяет большое внимание монашество. Многие из многочисленных монастырей, разбросанных по лесам и отдаленные районы царской России находятся в процессе восстановления.Русская Православная Церковь, как и другие церкви, входящие в Восточное православие является автономным или самоуправляемым. Самая высокая церковь чиновник — патриарх. Вопросы, касающиеся веры, решаются Вселенские соборы, в которых все церкви-члены Восточного Православия участвовать. Последователи церкви расценивают решения соборов как непогрешимый.

История церкви

Русская Православная Церковь ведет свое начало со времен Киева. Русь, первый предшественник современного Российского государства.В 988 г. Князь Владимир сделал византийский вариант христианства государством. религия Руси (см. Золотой век Киева, гл. 1). Русский церковь была подчинена патриарху (см. Глоссарий) Константинополя (современный Стамбул), резиденция Византийской империи. Оригинальное сиденье митрополита, как звали главу церкви, был Киев. В виде власть переместилась из Киева в Москву в четырнадцатом веке. также двинулся, установив традицию, что митрополит Москва — глава церкви.В средние века церковь ставили сильный упор на аскетизм, который превратился в широко распространенный монашеский традиция. Большое количество монастырей было основано в малоизвестных локации по всему средневековому государству Московия. Такой маленький поселения разрослись в более крупные населенные пункты, в результате чего монастырские движение одна из основ социально-экономической, а также духовной жизнь.

После падения Византийской империи в 1453 году православные Церковь превратилась в полунезависимую (автокефальную) ветвь восточной Христианство.В 1589 г. московский митрополит получил титул патриарх. Тем не менее, русская церковь сохранила византийский традиция авторизации главы государства и правительства бюрократия для активного участия в церковной административной дела. Таким образом, отделение церкви от государства было бы почти неизвестно в Россия.

Когда Западная Европа переходила от Средневековья к Возрождение и Реформация, Россия оставалась изолированной от Запада, и русское православие практически не тронули перемены в интеллектуальная и духовная жизнь ощущается повсюду.В семнадцатом века, внедрение украинским духовенством западного вероучения и литургические реформы вызвали сильную реакцию среди традиционалистов Православные, что привело к расколу церкви.

В начале восемнадцатого века Петр Великий модернизировал, расширилась и объединила Московию в то, что впоследствии стало известно как Российская империя. В процессе переопределения своей царской власти Петр ограничил минимальное светское влияние Русской Православной Церкви, который функционировал главным образом как опора царского режима.В 1721 г. Петр Великий зашел так далеко, что отменил патриархат и учредить правительственный орган под названием Священный Синод, укомплектованный светскими чиновников, чтобы управлять церковью и контролировать ее. В результате моральный авторитет церкви снизился в восемнадцатом и девятнадцатом веков.

Во второй половине XIX века монастырская традиция произвел ряд церковных старейшин, завоевавших уважение всех сословий. в России как мудрые советники как по светским, так и по духовным вопросам.Точно так же к 1900 году сильное движение возрождения призывало к восстановление церковной автономии и организационная реформа. Однако немногие практические реформы были осуществлены, когда Октябрьская революция 1917 г. привел к власти большевиков (см. Глоссарий), которые приступили к устранение мирских и духовных сил церкви. Как ни странно, ранее в 1917 г. умеренное Временное правительство предоставило церкви несколько месяцев восстановления до ее допетровского состояния восстановление патриархата и независимого управления церковь.В последующие десятилетия коммунистическое руководство часто использовал восстановленного патриарха в качестве агента пропаганды, позволяя ему встретиться с иностранными религиозными представителями, чтобы создают впечатление свободы вероисповедания в Советском Союзе.

Карл Маркс, политический философ, идеи которого номинально вслед за большевиками назвали религию «опиумом людей ». Хотя многие революционные фракции России не если понимать Маркса буквально, фракция большевиков во главе с Владимиром I.Ленин, с большим подозрением относился к церкви как к учреждению и как поставщику духовных ценностей. Поэтому атеизм стал обязательным для членов правящая Коммунистическая партия России (большевиков). Устранить, как только возможно то, что считалось извращенным влиянием религии в обществе, коммунисты развернули пропагандистскую кампанию против всех форм религия.

К 1918 году правительство национализировало все церковное имущество, в том числе здания.В первые пять лет существования Советского Союза (1922-26), 28 русских православных епископов и более 1200 священников казнили, многих других преследовали. Большинство семинарий были закрыты, и публикация большинства религиозных материалов была запрещена. В следующую четверть века количество арестов и законов против религиозных собраний и деятельности, а также преследования духовенство. Антирелигиозные кампании были направлены против всех конфессий; начало в 20-е годы XX века буддийские и шаманские культовые сооружения в Бурятии, в Прибайкалье, были уничтожены, а их ламы и священники были арестовали (практика продолжалась до 1970-х годов).Лига «Воинствующий безбожник», созданный в 1925 году, руководил общенациональной кампанией. против Православной церкви и всех других организованных религий. В крайняя позиция этой организации в конечном итоге привела даже советский правительство отрицает прямую связь со своей практикой. В 1940 г. около 30 000 религиозных общин всех конфессий выжили в весь Советский Союз, но только около 500 русских православных приходов были открытых в то время, по сравнению с предполагаемым 54000, которые существовали перед Первой мировой войной.

В 1939 году правительство значительно ослабило некоторые ограничения на религиозная практика, изменение, которое Православная Церковь встретила отношение сотрудничества. Когда Германия напала на Советский Союз в 1941 году, правительство неохотно запросило церковную поддержку, поскольку оно призывало все традиционные патриотические ценности, которые могут резонировать с советскими люди. По словам очевидцев, активная церковная поддержка национального военные усилия привлекли к Советскому Союзу многих отчужденных людей. причина.Начиная с 1942 г., чтобы продвигать этот союз, правительство прекратило существование. его запрет на официальные контакты между духовенством и иностранными представители. Это также разрешило традиционное празднование Пасхи. и временно прекратили стигматизацию религиозности как препятствия к социальному продвижению.

Государственные уступки ради национальной обороны возродили Русскую Православную Церковь. Тысячи церквей открыт во время войны.Но режим Хрущева (1953-64) полностью изменился. политика, которая сделала возможным такое возрождение, проводя насильственные шестилетняя кампания против всех форм религиозной практики. Хотя Церковь сохраняла свою официальную санкцию на протяжении всего этого периода, Кампания Хрущева была продолжена менее жестко его преемником, Леонид Иванович Брежнев (в офисе 1964-82). К 1975 г. количество действующих Русские православные церкви сократились примерно до 7000. Некоторые из наиболее выдающиеся представители русской православной иерархии и религиозных активистов посадили в тюрьму или заставили покинуть церковь.Их место было взяты послушным духовенством, в ряды которого иногда проникали агенты Комитета государственной безопасности (Комитет государственной безопасность — КГБ; см. Глоссарий). В этих условиях церковь поддерживал и пропагандировал советскую внешнюю политику и продвигал Русификация нерусских верующих, таких как православные украинцы и Белорусы.

Несмотря на официальные репрессии в хрущевские и брежневские годы, религиозная деятельность сохранялась.Хотя регулярное посещение церкви было распространены в основном среди женщин и пожилых людей, в особых случаях, таких как крещения и Пасха привлекли в церкви еще больше россиян. An рост церковных венчаний в 1950-х и 1960-х годах стимулировал создание светских «дворцов бракосочетания», предлагающих церемониальные атрибуты брака, лишенные религиозных обрядов. Когда количество заявок на обучение в семинарии значительно увеличилось в 1950-х годах, Коммунистический союз молодежи (комсомол) заставлял начинающих семинаристов выдерживать допросы, которые разочаровывали многих и которые к 1960 году принесли успех, в резком сокращении числа кандидатов.

Общая культурная либерализация, последовавшая за смертью Сталина в 1953 год вызвал естественное любопытство к русскому прошлому, особенно заинтересовали подрастающее поколение; церемонии и формы искусства Русской Православной Церкви, неотъемлемой частью того прошлого, привлекли особое внимание, к ужасу Хрущева и Брежневские режимы. Историк Джеймс Биллингтон отметил, что в в тот период религиозная вера была формой восстания поколений дети против доктринерских коммунистических родителей.

Хотя Русская Православная Церковь не играла активистской роли в подрыве коммунизма, которую Римско-католическая церковь сыграла в Польше и повсюду в Восточной Европе он заметно выиграл от постепенного дискредитация марксистско-ленинской идеологии в позднесоветский период. В к середине 1980-х годов всего около 3000 православных церквей и два монастыря были активны. Однако, когда власть коммунизма ослабла в это десятилетие, религиозное пробуждение произошло по всему Советскому Союзу.Символический жесты президента Горбачева и его правительства под рубрикой гласности (см. Глоссарий), безошибочно указывало на то, что советская политика меняется. В 1988 году Горбачев встретился с православными лидерами и подробно обсудил роль религии в жизни их последователей. Вскоре после этого, официальное ознаменование тысячелетия русского православия направило сигнал по всей России, что религиозные выражения снова были приняты.Начиная с 1989 года, новые законы уточняли право церкви на ведение частной жизни. собственность и распространять публикации. В 1990 году советское законодательное собрание принял новый закон о свободе вероисповедания, предложенный Горбачевым; на В то же время некоторые из входящих в состав республик начали вводить свои собственные законы по той же теме. Осенью 1990 г. новый депутат парламент Российской Республики, православный священник Глеб Якунин, руководил принятием чрезвычайно либерального закона о религиозных Свобода.Этот закон оставался в силе, когда Россия стала отдельной нацией. в следующем году. (Якунин был лишен сана в 1994 г., однако за критикуя церковную иерархию.)

По словам главы Русской Православной Церкви Патриарха Алексий II, с 1990 по 1995 год более 8000 русских православных. церкви были открыты, что удвоило количество действующих приходов и добавило тридцать две епархии (епархии). В первой половине 1990-х гг. Правительство России вернуло многочисленные религиозные объекты, которые были конфискованы его коммунистическими предшественниками, оказав некоторую помощь в ремонт и реконструкция поврежденных конструкций.Самый заметный таким проектом стало строительство совершенно нового Христа Спасителя. Собор, возведенный в Москве на сумму около 300 миллионов долларов США. заменить выставочный собор, снесенный в 1931 году, как часть Сталинский поход против религии. Финансируется в основном частными пожертвований, новая церковь считается видимым подтверждением ошибки советского прошлого.

В первой половине 1990-х годов социальные службы церкви также значительно расширился за счет создания отделений благотворительности и социальных услуг и катехизиса и религиозного образования в патриархат.В воскресных школах не хватает священников. введены в тысячи приходов. Соглашение между патриархат и национальные министерства обороны и внутренних дел обеспечивает пастырское попечение о военнослужащих православных Вера. Патриарх также подчеркнул, что представители других конфессий должен иметь доступ к соответствующему духовному руководству. В ноябре 1995 г. Министр обороны Грачев объявил о создании должности в вооруженные силы для сотрудничества с религиозными учреждениями.

Среди религиозных организаций, возникших в 90-е гг. более 100 русских православных братств. Возрождение традиции свиданий вернувшись в средние века, эти мирские организации, возглавляемые священниками, занимались социальными и благотворительная деятельность. В 1990 году они образовали Альянс православных. Братства, организующие образовательные, социальные и культурные программы. и учреждения, такие как детские учреждения, общежития, больницы и сельскохозяйственные общины.Хотя его номинальная задача — способствовать религиозного и нравственного воспитания альянс активно националистические позиции по религиозной терпимости и политическим вопросам.

Опросы общественного мнения показали, что церковь возникла относительно невредим от его связи с коммунистическим режима — хотя диссиденты, такие как Якунин, обвиняли Алексия II в том, что был оперативником КГБ. Согласно опросам, в первой половине 1990-х гг. церковь вызывала большее доверие среди населения России, чем большинство другие социальные и политические институты.Точно так же Алексей II, избранный возглавить церковь после смерти Патриарха Пимена в 1990 г. вызвать большее доверие у широких масс, чем у большинства других общественных деятелей в России. Политическое руководство регулярно добивается одобрения Церковь как моральный авторитет практически для всех типов государственной политики. Появление Бориса Ельцина на пасхальном богослужении в Москве в 1991 г. считается основным фактором его успеха на президентских выборах прошло два месяца спустя.Патриарх Алексий совершил служение у Ельцина. инаугурация в том же году.

Хотя статус русского православия значительно повысился, эксперты не прогнозируют, что он станет официальным государством России. религия. Около 25 процентов верующих России исповедуют другую веру, и эксперты констатировали, что в середине 1990-х в церкви не хватало священнослужителей, организационный динамизм и инфраструктура для принятия такого позиция.

Пользовательский поиск

Источник: U.S. Библиотека Конгресса

История русского христианства: знали ли вы?

Этот князь Владимир, славянский правитель, которому приписывают христианизацию Руси (не России), якобы приказал всем жителям Киева, его столицы, явиться к реке для крещения в определенный день в 988 году, иначе они считаться врагами королевства?

Одна из причин, по которой Владимир якобы решил принять христианство, заключалась в том, что, услышав защиту нескольких основных религий, он исцелился от глазной болезни после того, как его бабушка Ольга помолилась своему богу, Богу православных?

Этот другой предполагаемой причиной обращения Владимира был отчет его эмиссаров о том, что, когда они увидели величие восточно-православных служб в Константинополе, они были так напуганы, что «мы не знали, находимся мы на небе или на земле, ибо на на земле нет такого великолепия или такой красоты! »?

верующих из украинской части Советского Союза на протяжении веков принимали Св.Апостол Андрея как их святой покровитель, ссылаясь на несколько ранних источников, в которых говорится, что он, «первозванный» апостол, проводил миссионерскую работу на своей родине около 50–60 гг. Н. Э.?

Этот , несмотря на события тысячелетия, в основном проводившиеся в Москве в 1988 году, крещение, которое празднуется тысячелетием, фактически произошло в регионе, который сегодня известен как Украина, в древнем городе Киев (в сотнях миль от Москвы, что вряд ли даже существовало в 988 году)?

Украинская католическая церковь, которая заявляет о прямом родстве с крещением 988 года, сегодня запрещена в Украинской Советской Социалистической Республике, а ее четыре миллиона приверженцев либо поклоняются «подпольно» в Украине, либо рассеяны по всему миру, в основном в U.С. и Канада?

Что Конституция Советского Союза гласит, что его гражданам «гарантированы. . . право исповедовать. . . любую религию, и проводить религиозное поклонение »?

То , хотя статистика по Советскому Союзу весьма сомнительна, кажется очевидным, что сегодня около 50 миллионов советских граждан являются членами Русской Православной церкви, около 10 миллионов — членами Римско-католической церкви и, по крайней мере, еще 12 миллионов являются членами Грузинской и Армянской православных церквей и различных протестантских церквей?

Эти плюс 72 миллиона мусульман, евреев и других, по крайней мере, 40 процентов Советов сохраняют религиозную идентичность, в то время как только 19 миллионов являются членами Коммунистической партии?

Не далее как в конце 1950-х — начале 60-х годов, во время политики «десталинизации» Никиты Хрущева, от 7000 до 10 000 русских православных церквей — примерно половина из тех, что тогда были открыты, — были закрыты и распущены по решению правительства. ?

Что в некоторых республиках Союза Советских Социалистических Республик верующие могут при небольшом сопротивлении евангелизировать, проводить религиозное обучение и издавать религиозную литературу?

В 1794 году священнослужителей Русской Православной Церкви ступили на территорию, которая сегодня известна как штат Аляска, и основали православные церкви вплоть до Сан-Франциско, штат Калифорния.еще до того, как Аляска была куплена у России правительством США?

Редакция

[«Христианская история» впервые опубликовала эту статью в выпуске № 18 «христианской истории» за 1988 год]

Следующие статьи

Что такое восточное православие?

Об этом много говорят и хвалят на протяжении всех празднований тысячелетия, но что на самом деле представляет собой «христианская» вера, столь незнакомая большинству западных протестантов? Вот введение.

Александр Мельник Показать больше

Православная Церковь в Советской России

ХРИСТИАНСТВО пришло в Россию из Византии. В 988 году князь Владимир крестился в Днепре вместе со всеми киевлянами, и языческие статуи были разрушены. Так родилась Русская Православная Церковь, и, таким образом, византийское богословие, литургические формы и церковно-государственные отношения стали основными характеристиками народной религии в России.Поскольку это миссионерское предприятие имело место в разгар ссоры между Патриархом Востока и Папой Запада, Русская Церковь и народ унаследовали антагонизм Восточной Церкви по отношению к Риму и Западу и разделили ее изоляцию от Возрождения, Реформации. и рост современных концепций социального христианства. Вместо этого Русская Православная Церковь вошла в ХХ век с религиозным мировоззрением, выработанным не позднее Седьмого Вселенского Собора, состоявшегося в 787 году.Русские с гордостью заявляют, что Православная Церковь — это истинная Церковь Апостолов, Священного Писания, вероучений и канонов, принятых на первых семи Соборах, и осторожно смотрят на все другие церкви, которые, по их словам, отделились от нее на время Великого раскола.

Каков нынешний статус этой Русской Православной Церкви в Союзе Советских Социалистических Республик? Статистические данные скудные, но Патриархат объявил, что в настоящее время существует 22 000 церквей, в которых служат около 25 000 священнослужителей.Есть 73 епархиальных епископа, 69 монастырей, восемь низших и две высших духовных школы, где ежегодно поступает больше абитуриентов, чем мест в классе. В советской переписи не учитывается религиозная принадлежность, и Патриархат постоянно колеблется, когда его спрашивают об общем количестве приверженцев; по оценкам, от 25 000 000 до 50 000 000 православных верующих. Эти цифры легче сопоставить с распространенным за рубежом представлением о том, что Церковь была загнана в подполье, если мы вспомним, что с 1918 года до Второй мировой войны усилия Коммунистической партии по уничтожению церкви были насильственными и эффективными, но что изменение политики в 1941 привел к значительной реанимации.Именно Сталин руководил политикой разрушения и перемен.

Когда 21 июня 1941 года нацистские армии начали наступление, некогда могущественная Русская Церковь почти не существовала. И все же за мрачной внешностью скрывалась широкая и глубокая тяга к религиозному выражению. Поэтому было естественно, что, когда силы вторжения объявили крестовый поход с целью «восстановления религии», большие массы людей в Красной Армии и в оккупированных деревнях перешли на сторону врага. Однако Сталин оказался достаточно проницательным, чтобы помешать нацистской уловке.Если бы Гитлер мог вызвать дезертирство, предлагая религию, Сталин мог бы помочь сохранить страну с помощью той же тактики. Пусть будет услышан голос самой Церкви.

Таким образом, через два дня после начала вторжения Сталин открыл советскую прессу и радио митрополиту Сергию, главе Русской Православной Церкви. Когда он говорил, это было похоже на голос древних пророков. Он рассказал о том, как Церковь поддерживала русский народ в отражении нашествий татар, тевтонских рыцарей и литовско-польских вельмож; он призвал верующих встать на защиту Отечества.Люди прислушались, одолжили свой дух и предложили свои тела битве. Захватчики были изгнаны.

Ответ митрополита на приглашение Сталина ознаменовал не только начало народного сопротивления Гитлеру, но и положил начало возрождению церковной жизни, восстановлению церковного аппарата, возобновлению отношений между Московским Патриархатом и другими главами Восточных Православных Церквей. и, в ограниченной степени, установление контактов между верующими Русской Православной Церкви и христианами в других странах.

Великая Отечественная война, как ее называли светские и религиозные лидеры, дала четыре года для проверки и подтверждения реальности общих интересов. Военный капеллан не был восстановлен, но то, что на церковных службах собирались деньги на оплату целого танкового батальона, официально посвященного митрополитом Николаем, символизировало интерес и влияние Церкви. Известно, что командиры полков молились перед боем. Многим церквям, которые были закрыты во время кампании Общества воинствующих атеистов, теперь разрешили вновь открыться для богослужений.Священники, скрывавшиеся или работавшие на фабриках, вернулись в свои приходы. Иконы снова появлялись из сундуков или из-под кроватей, чтобы освятить обычные домашние дела, из-за «лампадки» в углу иконок.

Прилив для церкви изменился. От подавления или терроризма до почти полного исчезновения, теперь ему был присвоен статус. 5 сентября 1943 года Сталин принял митрополитов Сергия Московского, Алексия Ленинградского и Николая Украинского и Галицкого.Через четыре дня собрались 19 епископов и возвысили Сергия до сан Патриарха. Эта должность оставалась вакантной после смерти Тихона, который сам был первым патриархом со времен Петра Великого и чье пребывание в должности с 1918 по 1924 год ознаменовалось почти полным разрушением Православной церкви как административного органа.

Точно так же, как лозунгом этого воскрешения был патриотизм, так и внешние проявления церковной жизни характеризовались общим интересом церкви и государства к истории и национальной культуре.Святая Русь отнюдь не была святой в том смысле, что все ее цари или весь ее народ находились в зените нравственного совершенства. Тем не менее концепция русской национальности, государственности и культуры с X века пропитывалась идеей священного призвания и предназначения.

Сегодня советская молодежь, которая посещает современный Музей истории религии и атеизма в оскверненном Казанском соборе в Ленинграде, с его грубым изображением пороков религии, отправляется также в Национальный музей и в Третьяковскую галерею или в музей. великие соборы (ныне музеи) в Кремле.Они с уважением, если не с почтением, перед прекрасными иконами Андрея Рублева XIV века и современной картиной А. А. Иванова «Явление Христа народу». Все эти религиозные элементы входят в концепцию русского национализма, который является прочной основой, без которой коммунистические идеи величия были бы чисто теоретическими.

Это запутанная ситуация. Многие американские посетители Советского Союза возвращаются с сообщением о том, что Православная церковь — это всего лишь великолепное зрелище парчовых облачений, глубоких песнопений и театрального передвижения с благовониями и свечами в течение двух или трех часов перед молчаливо наблюдающей огромной паствой.Они впечатлены церемонией и музыкой, но не находят в ней религии. Они говорят, что легко понять, что современные советские люди не будут любить такие долгие службы, тем более что прихожане должны стоять на протяжении всего собрания. Некоторые спрашивали о церковной программе деятельности, воскресных школах, женских группах и т. Д. И узнавали, что в Церкви их нет, а проводятся только богослужения. Они приходят к выводу, что такая церковь долго не просуществует. И все же, вот оно, и, похоже, держится.

Рим подчеркивает слово католический или универсальный, греки подчеркивают православное или правильное учение, а русские говорят Православный, или правильное восхваление. Суть русского православия — прославлять Бога богослужениями, которые возвышают дух и впечатляют разум. Смирение, гостеприимство к чужим, помощь нуждающимся, но прежде всего кенозис, опустошение себя в служении Богу — это православные добродетели. Ощущение всепроникающего присутствия Бога в человеке, в природе и в сотворенных вещах характерно и выражается в почтении к иконам, которые являются изображениями Христа, Вечной Девы Марии, святых или событиями в их жизнях.Духовная жизнь вращается вокруг молитв перед иконами дома и в литургическом цикле Церкви. Этические концепции вырастают из духовного опыта Бога, а не являются основным элементом религии, как в протестантизме. Именно с точки зрения этой религии следует понимать статус и практику Православной церкви при Советском Союзе.

Однако природа Православия — не единственная причина его упора на богослужение, а не на приходскую деятельность. Поклонение — единственная разрешенная «деятельность».Статья 17 закона от 8 апреля 1929 г. гласит:

Религиозным объединениям запрещается: (а) создавать фонды взаимопомощи, кооперативные и производственные ассоциации и вообще использовать имущество, находящееся в их распоряжении, для любых других целей, кроме удовлетворения религиозных потребностей; (б) оказывать материальную помощь своим членам; организовывать либо специальные собрания для детей, молодежи, женщин, для молитв и других целей, либо общие собрания, группы, кружки, отделения, библейские, литературные, рукотворные, трудовые, религиозные занятия и т. детские площадки, открыть библиотеки и читальные залы, организовать санаторно-курортную и медпомощь.В церковных зданиях и молитвенных домах разрешается хранить только те книги, которые необходимы для совершения богослужений.

Настоящий закон следует рассматривать в свете положений Конституции СССР, статья 124:

Чтобы обеспечить гражданам свободу совести, Церковь в СССР отделена от государства, а школа — от церкви. Свобода вероисповедания и свобода антирелигиозной пропаганды признаются для всех граждан.

Изданная во время войны книга Патриархата «Правда о религии в России» прокомментировала эту статью в Конституции следующим образом: «.. . можно с полной объективностью сказать, что Конституция, гарантирующая полную свободу вероисповедания, определенно никоим образом не ограничивает религиозную жизнь верующих и жизнь Церкви в целом ». Западным христианам трудно принять это высказывание, они считают, что у каждого ребенка-христианина должна быть возможность систематически обучаться вере и ее значению в жизни, что община должна иметь право организовывать мероприятия по возрасту или группам интересов и благотворительность, и что Церковь, а также отдельные христиане должны иметь право публиковать и продавать в книжных магазинах литературу для толкования религиозных истин применительно к общественным и мировым проблемам.Отвечая на вопрос об этих ограничениях, российские церковники говорят, что в таких вещах нет необходимости, главное — поклонение. Тем не менее, время от времени наблюдается пожатие плеча или другое указание на частную тоску по дореволюционной возможности самовыражения, зафиксированную в бесчисленных книгах, брошюрах и церковных журналах, а также в тысячах зданий бывших церковных школ, благотворительных учреждений и предприятий социального обслуживания. который покрыл страну в былые дни.

. Существование этой разнообразной и широко распространенной деятельности Русской Церкви при царях мало ценится на Западе.Скорее, за границей складывается впечатление, что «коррумпированность» Православной церкви и ее подчинение царям были причиной того, что коммунисты выступили против церкви и ограничили ее жизнь и деятельность. Продажность и покорность существовали, но внутри Церкви шла постоянная борьба деревенских священников, искренних епископов, богословов, аскетов и великих писателей, работающих во имя ее чистоты и служения человечеству. Распутина часто называют «типом» православия, хотя он не был православным, а был членом проклятой секты.

На самом деле, враждебность Коммунистической партии к Православной церкви, ко всем церквям — поскольку католики, лютеране и баптисты подчиняются одним и тем же советским законам — проистекает не столько из прошлых ошибок церковников и синодов, сколько из основного атеизма марксистской философии. . Когда Карл Маркс использовал фразу «религия — опиум для народа», он мало знал о Русской православной церкви. С другой стороны, его исследования философии и науки убедили его в том, что идея сверхъестественного была ложной, неуместной и действительно вредной.Энгельс в «Анти-Дюринге» и Ленин в «Материализме и империокритицизме» развили марксистскую мысль и утвердили партийный атеизм: Бога нет. С тех пор важной задачей партии было отучить людей и общество от идеи Бога, хотя, если возможно, не оскорбляя народные чувства и убеждения до такой степени, что готовность участвовать в производственных процессах ослабляется, а социальная солидарность — уменьшенный.

Восстановление Патриархата в 1943 году представляло собой полный поворот политики правительства и партии.Вместо того чтобы разбрасывать приходы, позвольте им объединиться; вместо произвола со стороны местных органов власти сохранить контроль из Москвы; вместо независимости местных общин способствовать установлению централизованной и дисциплинированной иерархии под руководством Патриарха; вместо запрета богослужения санкционируйте его и даже разрешите обучение священников; вместо того, чтобы стимулировать грубую деятельность Общества воинствующих безбожников, сконцентрируйтесь на научном образовании в школах и на социальном атеистическом влиянии комсомола и пионерского движения; вместо литературы, подчеркивающей недостатки царской церкви, выпускать книги, брошюры, журналы, изображающие религию как естественную для старого классового общества, но неестественную, расточительную и вредную для нового бесклассового научного общества.Короче говоря, санкционируйте поклонение, искореняйте религию.

Эта диалектическая практика находится под контролем Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров, с агентами по всей стране, параллельно всей церковной структуре. Председатель Совета объяснил писателю, что его задача — следить за тем, чтобы советские законы соблюдались всеми заинтересованными сторонами, будь то церковь или государство. Подобный совет существует для регулирования дел всех других религиозных организаций в Советском Союзе — христианских, еврейских, мусульманских и т. Д.

Конституционная линия отделения церкви от государства может показаться отмененной этим соглашением. Однако высшие церковные чиновники настаивают на том, чтобы правительство не вмешивалось во внутренние дела церкви. Стремится ли церковь влиять на правительство? Нам известен один случай. 19 февраля 1930 года митрополит Сергий вручил товарищу Смидовичу, тогдашнему руководителю кремлевской комиссии по религии, меморандум, в котором перечислялся 21 пункт, по которым Церковь просила разрешения.В этом документе и, возможно, в других содержится призыв к изменению государственной практики, затрагивающей саму Церковь. Нам не известно об апелляциях, заявлениях или предложениях, предлагающих изменение политики в социальных или международных делах. Ни одна статья в Журнале Московского Патриархата не осмелилась критиковать политику или действия правительства или партии. Однако 15 февраля 1960 года Патриарх Алексий произнес замечательную речь на кремлевском собрании, по пунктам обращая внимание на тот вклад, который Церковь на протяжении всей истории вносила в русскую нацию.

В одной области Церковь была прямым партнером правительства. Патриарх время от времени делает заявления в поддержку советской «мирной политики». Митрополит Николай, до июля прошлого года являвшийся председателем церковного совета по международным отношениям, был еще более активен. Его впечатляющий внешний вид в белом клобуке (монашеском головном уборе), его красноречие и его убежденность сделали его эффективным оратором на трибуне, и, выступая как священник, он придал моральный тон тому, что в противном случае было бы чисто политическим движением. .Не может быть и речи об истинном стремлении православных верующих к миру, но непоколебимая приверженность митрополита советской линии в ее достижении ставит вопрос о том, учла ли Церковь и сформировала ли она независимое суждение по международным делам. Возможно, участие в движении «за мир» является одним из показателей лояльности к режиму, без которого Церковь могла бы потерять такую терпимость, которой она пользуется сейчас.

На протяжении веков Русская Православная Церковь предприняла только два предприятия, которые можно было бы назвать зарубежной миссионерской деятельностью в том смысле, в котором этот термин используется Римско-католической или протестантской церквями, — миссию к алеутам Аляски в восемнадцатом веке и миссия архиепископа Николая в девятнадцатом веке, которая привела к основанию Японской православной церкви.Другие миссии были к нехристианам в Российской империи. Однако Священный Синод на протяжении девятнадцатого века проявлял большой интерес к Святой Земле и к горе. Афон, а также был активен в создании часовен и капелланов для русских, проживающих или путешествующих за границу, особенно в Западной Европе и Соединенных Штатах. Они также наладили тесные дружеские отношения между русскими богословами и прелатами и их коллегами в англиканской общине как в Англии, так и в Соединенных Штатах.

В 1943 году Сталин согласился принять официальную делегацию во главе с архиепископом Йоркским, чтобы передать приветствия от Англиканской церкви митрополиту Сергию и Православной церкви в Москве. Этот визит снова подтолкнул Русскую Церковь к дипломатической арене после 25 лет изоляции. В годы войны церковные сановники выезжали с различными визитами за границу — в Софию, Тегеран, Иерусалим, Антиохию и Александрию. Якобы и, вероятно, подлинно с точки зрения Церкви, эти визиты были направлены на обновление и укрепление связей, связывающих Православные Церкви вместе.В этом они преуспели. Однако никто не может сомневаться в том, что Сталин хорошо помнил тот факт, что Россия при царях считала себя Защитницей христиан, живущих под игом султана, и что Советскому Союзу было выгодно, по крайней мере, предполагать продолжение этого политика. События в Ираке, Сирии, Египте и Ливане за последние пять лет подтверждают эту гипотезу.

Отношения с Фанаром, где бывший американский греческий архиепископ Афинагор теперь возведен на престол как «Константинопольский, Новый Рим и Вселенский Патриарх», заслуживают особого комментария из-за исторических претензий со стороны российского государства, царского или советского. а также самой Русской Православной Церкви.Право русского флота на свободный выход в Средиземное море из Черного моря было требованием, которое часто выдвигалось в девятнадцатом и начале двадцатого веков. Возможно, возраст самолетов и ракет изменил советский интерес к этому вопросу. Однако Русская Церковь не внесла радикальных изменений в свою политику в отношении Константинополя. В отношениях по-прежнему существует неоднозначность. С одной стороны, Московский Патриархат публично признает Вселенского Патриарха не только «братом во Христе», но и primus inter pares среди патриархов Православной Церкви.В то же время с момента заключения новой сделки с Московским Патриархатом намеки, слухи или даже статьи в его ежемесячном журнале указывают на относительные достоинства каждого из них в пользу Москвы.

После того, как Константинопольский Патриарх стал вассалом мусульманского султана в 1453 году, его передвижения и влияние были ограничены, а его паства все более и более сокращалась по мере того, как одна балканская нация за другой обретала независимость. В конце Второй мировой войны у него было менее 100 000 последователей в Турции, плюс спорный авторитет над некоторыми епархиями в северной Греции.К этому следует добавить немало греков диаспоры; только в Соединенных Штатах Греческая церковь заявляет о 2 300 000 в примерно 300 приходах, не считая десятков тысяч в Южной Америке, Европе, Африке и Австралии, возможно, всего 3 000 000. Для сравнения, Русская Православная Патриархия сейчас может требовать от 25 000 000 до 50 000 000 верующих в Советском Союзе. Таким образом, в количественном отношении Москва далеко впереди. Тем не менее, у Вселенского есть преимущество древности, признанное первенство среди всех Православных Церквей и, в последнее десятилетие, энергичное руководство действительно великого церковного деятеля, который продвигается вперед по всему фронту церковной политики, представленной словом «экуменическая».«

В 1948 году испытание на прочность наступило, когда Московский Патриарх объявил о созыве совещания глав или представителей Православных Церквей. Поводом послужило 500-летие автокефалии Русской Церкви, то есть провозглашения ею независимости от Константинополя и, следовательно, равноправия с ним. Намерение Московского Патриархата заявить о праве на лидерство, равное Константинопольскому, в православном мире едва ли было завуалировано. Константинополь отреагировал очень энергично, четко заявив, что только Патриарх на Босфоре имеет право созывать всеправославное собрание.Эта позиция подтвердилась, когда делегаты Патриарха объявили в Москве, что приехали только на торжество, и отказались участвовать в конференции.

В дополнение к своим формальным каноническим и административным отношениям в православной лоне и Москва, и Фанар теперь проявляют все больший интерес к отношениям с другими конфессиями. Еще в 1948 году Московский Патриархат денонсировал Всемирный совет церквей; но теперь он полностью вошел в работу Совета.Он направил двух представителей, священника и мирянина, на два месяца обучения в штаб-квартиру Всемирного совета в Женеве, а затем для участия в качестве наблюдателей в заседании Центрального комитета на Родосе в августе 1959 года. две недели в Советском Союзе в декабре следующего года. Сильная англиканская богословская делегация во главе с архиепископом Йоркским встретилась в Москве с соответствующей русской православной делегацией на конференции, продлившейся десять дней в 1956 году. Многие обмены богословами между Русской Православной Церковью и Евангелической Церковью Западной Германии усилили чувство взаимный интерес лютеран и православных.

Основной вопрос — это отношение Русской Православной Церкви к Ватикану. Разрыв между Востоком и Западом, произошедший в 1054 году, так и не был устранен. Но вопрос христианского единства сейчас активно обсуждается из-за предполагаемого «Вселенского Собора», объявленного Папой Иоанном XXIII в 1959 году. Будут ли приглашены православные? Должны ли они соглашаться, если их пригласили? И Москва, и Фанар согласны с тем, что православные должны продолжать отвергать претензии папы на роль наместника Христа и различные ереси, которые они обвиняют в Риме.Фанар, однако, считает, что, тем не менее, настало время искать основания для совместных действий в мире всех христианских церквей и что обсуждение таких вопросов с Римом не нанесет вреда Православию. Москва молчит, за исключением повторения исторических претензий к Риму.

Во всех зарубежных контактах Патриархата Советское государство должно было иметь сознательный интерес, поскольку без его согласия ни один советский гражданин не может выезжать за границу, и никакая иностранная делегация не может въезжать в страну.Интерес очевиден — пропагандистская ценность. Нет никаких сомнений в том, что такие контакты в какой-то мере изменили популярное за рубежом представление о преследовании христиан в Советском Союзе, и в этой степени снизилась враждебность к коммунистическому режиму. Со своей стороны, Церковь может сказать, что ее зарубежные контакты являются подлинно религиозными и направлены на укрепление христианства в стране и за рубежом. Конечно, укрепилась и сама Русская Церковь.

Внутренняя жизнь Церкви регулируется Конституцией, принятой на ее Соборе (Собрании) в 1945 году.Во главе — Патриарх. Ему помогает Священный Синод из шести епархиальных епископов, трое из которых являются постоянными членами, а именно человек. Крутицкий и Коломенский митрополиты, Ленинградский и Ладожский, Киевский и Галицкий, остальные три избираются по очереди. Епархии обычно соответствуют гражданским географическим единицам. Церковь поддерживается требованием строгого канонического и литургического соответствия и традиционного духовного единства. Паломничества тоже важны. Множество паломников посещают священные монастыри и святыни в Киеве, Загорске, Почаеве на Волыни и Печорске под Псковом.Действительно, страсть русских православных к паломничеству, несомненно, является великой поддерживающей силой для Церкви. Иконы, имеющие особое историческое значение или почитающие особо любимых святых, имеют свои ежегодные дни для многолюдных торжеств. Главный из них в настоящее время — икона Казанской Богородицы, находящаяся сейчас справа от царских ворот в иконастасисе Патриаршего собора в Москве. Его почитают за роль, которую он сыграл в освобождении Москвы от захватчиков в 1612 году.

Число действующих церквей намного меньше, чем до революции. Таким образом, в Москве около 50 церквей на 8 миллионов жителей и вдвое меньше на 5 миллионов жителей Ленинграда. Кажется, что правило состоит в том, что великие соборы и несколько исторических церквей должны быть сохранены в каждом городе. Поскольку в русских церквях нет сидячих мест, может присутствовать большое количество людей. Так, в Свято-Николаевском соборе Ленинграда есть две совершенно отдельные церкви, одна над другой, каждая вместимостью от 5 000 до 6 000 человек.Небольшое количество используемых церквей, особенно в городах с большим населением, объясняет их заполнение на каждой службе; фактически в воскресенье или в Святой день можно совершать две или более литургии. В большинстве городских церквей службы проходят ежедневно, одна очень рано, в шесть или семь часов, другая — вечером. В отличие от дореволюционной практики, проповедь на каждой службе — правило. Эти проповеди обычно короткие, от 10 до 20 минут, и подчеркивают духовное и нравственное толкование Евангелия в течение дня.

Существует программа восстановления заброшенных или поврежденных церквей на средства, предоставленные верующими. С другой стороны, построено несколько новых церквей. Вполне вероятно, что в некоторых крупных новых промышленных городах вообще нет церквей, за исключением того, что в соседней деревне может быть уже существующая церковь. Что касается деревень, то поясняется, что если раньше почти у каждого «села» была церковь, то теперь в этом нет необходимости, поскольку у членов колхозов якобы есть средства передвижения к действующим небольшим церквям, которые удобно расположены.

Разве в церковь ходят только старики? Подавляющее большинство посетителей действительно выглядят старыми, но это может быть частично результатом страданий и лишений последних лет. Из поколения, которому сейчас за сорок, большая часть погибла на войне. Но, конечно, отсутствие молодых людей является результатом в основном напряженных советских усилий по отстранению их от религии и обучению их коммунизму с использованием формального образования и атеистической обработки в молодежных организациях, а также миллионов антирелигиозных книг и брошюр.

Одним из компенсирующих аспектов является широко распространенная практика крещения младенцев. В одной ленинградской церкви за одно воскресенье крестятся около 200 человек. В пригородной церкви писатель застал молодых крестных родителей, приносящих 72 младенца для крещения воскресным утром. Церковные венчания случаются реже, и если замешан член комсомола, его осудят или даже исключат. Что касается погребения, поясняется, что даже если священник может не присутствовать на похоронах, заупокойные молитвы будут петь по «почти всем», кто умирает, по просьбе какого-либо члена семьи в обычный сороковой день.

Очевидно, что в позиции Русской Православной Церкви есть как сила, так и слабость. Верующий христианин сказал бы, что его величайшая сила заключается в чувстве присутствия Святого Духа в поклоняющейся церкви и в сердцах верующих; в поклонении происходит диалог между человеком и Богом, который создает чувство причастности к силе Всемогущего. Сложные традиционные литургические службы обеспечивают психологическую основу, связывающую верующих вместе друг с другом и со всеми, кто может молиться, а также с теми, кто ушел раньше.Совершение таинств — это буквально «внешний и видимый знак» Божественного действия в мире.

Слабые стороны церкви заключаются не столько в областях, обозначенных западными протестантами, — в отсутствии специализированных форм религиозного образования для молодежи или в отсутствии приходской деятельности. Скорее, они заключаются в принудительной изоляции Церкви от основных потоков жизни и роста в Советском Союзе и в экономическом достатке высшего духовенства, которое могло как снизить их духовную жизнеспособность, так и создать раскол между ними и их менее привилегированными людьми. стаи.

Для первого характерно полное отделение религии от науки, экономической жизни и социальных исследований. Профессора и аспиранты богословия пишут только по истории церкви, обычно по патристике, или по доктрине. Первый сборник из пяти таких диссертаций был опубликован в 1959 году. Никаких религиозных работ, посвященных проблемам современного общества (кроме «мира»), не публикуется. Фактически, единственными регулярными публикациями Церкви являются официальный ежемесячный журнал Патриархата, литургические руководства и периодические сборники проповедей высших прелатов Церкви.Даже эти публикации могут распространяться только внутри Церкви; их нельзя продавать в книжных магазинах.

Что касается экономического статуса высшего духовенства, следует помнить, что большие суммы накапливаются на каждом богослужении за счет продажи свечей и других литургических предметов. Ежегодно эта прибыль составляет миллионы рублей в каждой епархии. Церкви запрещено тратить деньги на благотворительные, образовательные или миссионерские цели, но только на поддержание и украшение церквей и монастырей, десяти духовных школ и заработную плату духовенства и хоров.Церковь не платит налогов, хотя каждый священник или епископ платит высокий подоходный налог.

Что мы должны сделать в отношении возможного будущего религии в Советском Союзе, когда мы рассматриваем повсеместные и энергичные процессы отлучения детей и молодежи от религии, запрет на публичную продажу христианской литературы, масштабное производство антирелигиозной пропаганды? ограничение на деятельность приходов, и что критики считают неуместным или анахроничным характером православного богослужения? Советская Конституция и законодательство подразумевают, что религия будет существовать бесконечно.Борьба за искоренение веры в Бога ведется энергично, но с тех пор, как в 1954 г. издал указ Хрущева об этом, ее сдерживают. Римско-католические церкви, в основном состоящие из литовцев, латышей и белорусов, не демонстрируют никаких признаков ослабления. Лютеранские церкви в Эстонии и Латвии вернулись примерно в той же степени, что и православные. Союз евангельских христиан-баптистов поддерживает свой уровень от 500 000 до 600 000 крещеных. Православные уверены, что Святой Дух все еще действует в Церкви и что религия как духовная сила имеет широкое влияние среди людей.Хотя христианство, кажется, затмевается коммунистической доктриной, они верят, что Бог не только поддержит, но и укрепит Свою Церковь в России и в мире.

Загрузка …
Пожалуйста, включите JavaScript для правильной работы этого сайта.

Богословие, религия и политика в Императорской России

Карен Барки, Марк фон Хаген (ред.), После империи: многонациональные общества и национальное строительство: Советский Союз и Россия, Османская империя и империя Габсбургов , Боулдер, Westview Press, 1997.

Дэниел Брауэр, Эдвард Лаззерини (ред.), Восток России: Имперские границы и народы, 1700-1917 , Блумингтон, Indiana University Press, 1997.

Джейн Бербанк, Фредерик Купер, Империи в мировой истории: власть и политика различий, , Princeton, Princeton University Press, 2010.

Роберт Крюс, Для пророка и царя. Ислам и Империя в России и Центральной Азии , Кембридж, Издательство Гарвардского университета, 2006.

Роберт Крюс, «Империя и конфессиональное государство: ислам и религиозная политика в России девятнадцатого века», American Historical Review , vol. 1, № 108, 2003 г., стр. 50-83.

Николос Диркс, Скандал Империи. Индия и создание имперской Британии , Кембридж, Belknap Press of Harvard University Press, 2006.

Михаил Долбилов, Русский край, Чужая Вера , Москва, НЛО, 2010.

Кристоф Дюамель, «Исповедь, конфессионализация», История, мир и религиозные культуры , том. 2, № 26, 2013 г., стр. 59-74.

Жоржа Флоровского, Пути русского богословия , Париж, 1937.

Роберт П. Герачи, Майкл Ходарковский, О религии и империи: миссии, обращение и терпимость в царской России , Итака, Cornell University Press, 2001.

Роберт П.Герачи, Окно на восток. Национальная и имперская идентичность в поздней царской Руси ia, Итака, Cornell University Press, 2001.

Филип Горски, Дисциплинарная революция. Кальвинизм и рост государства в Европе раннего Нового времени , Чикаго, Чикагский университет Press, 2003.

Эйлин Кейн, Русский хадж. Империя и паломничество в Мекку , Итака, Cornell University Press, 2015.

Александра Киреева, Сочинения , Санкт-Петербург, тел.1-2, 1912.

Николай Остраумов, Исламоведение. Введение, , Тачкент, 1914.

Николай Остроумов, «Записка о знании мухаммеданства в истории христианства и в истории человечества вообце», L’interlocuteur orthodoxe , septembre 1872.

Поучения и ретчи на всевозможные шлюхи из пастырской практики , Санкт-Петербург, т. 2, 1904.

Вольфганг Райнхард, Хайнц Шиллинг (реж.), Die katholische Konfessionalisierung, Gütersloh: Gütersloher Verlagshau s ( Schriften des Vereins für Reformationsgeschichte , 198), 1995.

Хайнц Шиллинг, Религия, политическая культура и возникновение общества раннего Нового времени , Лейден, Брилл, 1992.

Игорь Смолич, Geschichte der Russischen Kirche, 1700–1917 , Лейден-Висбаден, О. Харрасовиц, 1964–1991.

Энн Столер, Фредерик Купер (изд.), Напряженность империи: колониальные культуры в буржуазном мире , Беркли, University of California Press, 1997.

Vera Tolz, Russia’s own Orient , Oxford, Oxford University Press, 2011.

«Установы духовных дел иностранных исповеданий», Свод Законов , Санкт-Петербург, т. XI., 1896.

Пауль Верт, На окраинах православия. Миссия, управление и конфессиональная политика в Волго-Камском регионе России, 1827–1905, , Итака, Cornell University Press, 2002.

Пауль Верт, Царские иностранные веры. Терпимость и судьба религиозной свободы в Императорской России , Оксфорд, Oxford University Press, 2014.

Кэтлин Уилсон (éd.), Новая имперская история: культура, идентичность и современность в Британии и Империи, 1660-1840 , Кембридж, Cambridge University Press, 2004.

Эдит Иберт, «La première revue d’islamologie: Mir Islama (1912-1913)», Slavica Occitania , № 29, 2009 г., стр.391-420.

Почему некоторые люди празднуют Рождество в январе

Рождество закончилось, и почему 12 процентов христиан мира ждут 7 января, чтобы отпраздновать это событие? Ответ кроется в решении многих православных церквей придерживаться календаря, которому почти 2000 лет, который отличается от того, который используется сегодня в большинстве стран мира.

Истоки раскола по поводу того, когда официально признать рождение Иисуса Христа, уходят корнями в 325 г. н.э., когда группа христианских епископов созвала первую экуменическую конференцию по религии.Одним из наиболее важных пунктов повестки дня Первого Никейского собора было определение даты самого важного церковного праздника — Пасхи. Для этого они решили основать его на юлианском календаре, солнечном календаре, который римский правитель Юлий Цезарь принял в 46 г. до н. Э. по совету египетского астронома Сосигена в попытке навести порядок в собственном лунном календаре Рима.

Но у расчетов Сосигена была собственная проблема: они переоценили продолжительность солнечного года примерно на 11 минут.В результате с течением веков календарь и солнечный год становились все более несовместимыми.

К 1582 году даты важных христианских праздников сместились настолько, что Папа Григорий XIII был обеспокоен. Он созвал другую группу астрономов и предложил новый календарь, известный как григорианский календарь.

Новый календарь решил ряд сложных проблем, накопившихся за долгие годы, и большая часть христианского мира приняла его. Но Православная Церковь, которая раскололась на свое собственное христианство во время Великого раскола 1054 года после столетий нарастающего конфликта, возражала против изменения.Следование курсу папы Григория будет означать принятие случайного совпадения между Пасхой и Пасхой — шаг, который идет вразрез со священными текстами православного христианства. Поэтому Православная церковь отвергла григорианский календарь и продолжала полагаться на юлианский календарь.

Так оставалось веками, и календарный дрейф продолжался для православных церквей. К 1923 году разница между двумя календарями составляла 13 дней, то есть православное Рождество помещалось на 13 дней после 25 декабря.

Это объясняет существование двух рождественских праздников, но календарный кризис для православных церквей продолжался.В мае 1923 года группа православных лидеров собралась, чтобы обсудить этот вопрос. Всеправославный конгресс, проходивший в Константинополе, собрал делегации церквей Константинополя, Кипра, Греции, Румынии, России и Сербии.

Дискуссия была жаркой: историк Арам Саркисян пишет, что на Русскую Церковь оказали давление, чтобы принять григорианский календарь большевики, которые отказались от юлианского календаря вскоре после начала русской революции. Изменение календаря было делом не только религии: для церквей, существованию которых угрожала власть коммунизма, изменение календаря было вопросом выживания.

На конференции сербский ученый Милутин Миланкович предложил решение: новую версию юлианского календаря, которая делит свои даты с григорианским календарем, но не для каждого високосного года. Известный как пересмотренный юлианский календарь, он был принят несколькими православными церквями после Собора, включая церкви Греции, Кипра и Румынии. Эти церкви теперь празднуют Рождество 25 декабря. Другие православные церкви, такие как Россия и Египет, отказались. А третьи, например Польша, переняли календарь Миланковича, а потом отказались от него.

Сегодня православное христианство — третья по величине христианская конфессия, насчитывающая около 260 миллионов последователей. Приведет ли в конечном итоге путаница в календаре к новому изменению? Возможно, но до тех пор рождественское настроение многим православным христианам придется подождать до января.

Как Русская Православная Церковь влияет на поведение России

американских стратегов за последние шесть лет неизменно оказывались застигнутыми врасплох, когда Россия вмешивалась за ее пределами.По-прежнему ходят мысли о том, что, поскольку российская экономика находится на одном уровне (в расчете на душу населения) с южноевропейской страной, ей также следует взять на себя роль в мировых делах, которую Португалия, Испания или Италия — все прежде имперские державы в какой-то момент истории — теперь играйте. Конечно, португальцы не поддержат правительство в Лиссабоне, которое поддерживает военные силы, участвующие в ограниченных операциях по всему миру!

Россия, возможно, находится на долгосрочном спуске, но она сохраняет свое видение себя великой державой и готова тратить средства на поддержание хотя бы некоторых из возможностей, подтверждающих этот статус.Чтобы понять, как и почему это продолжает происходить, необходимо прочитать книгу Димы Адамского Nuclear Orthodoxy , в которой излагается, как Православная церковь помогла создать новый священный стратегический нарратив, в котором рассматриваются расходы России на оборону и позицию национальной безопасности в контексте.

Книга

Адамского была отмечена, как отметил Дмитрий Горенбург в своем превосходном обзоре, за выделение «аспекта развития постсоветской российской армии, который практически не упоминается в существующих исследованиях.Дальнейшая работа над ролью вооруженных сил в российском обществе и во внешней политике России должна будет учитывать степень, в которой она была сформирована союзом с Русской православной церковью ». Тем не менее меня по-прежнему беспокоит то, что истеблишменту национальной безопасности США все еще не хватает уровня комфорта, чтобы оценить роль религии, особенно в ее коллективном аспекте, в вопросах войны и мира. В этом нет ничего нового, поскольку Роберт Джервис назвал эту проблему одной из основных причин, по которой U.Разведывательное сообщество С. было ошеломлено иранской революцией сорок лет назад. Академические круги в основном рассматривают вопрос религии через теорию секуляризации и марксистскую мысль — религию как «прикрытие» для других политических или экономических мотивов. Американский подход к религиозным вопросам, лучше всего выраженный различными евангелическими деноминациями, подчеркивает примат индивидуального выбора и отношения к божественному и предполагает, что в отсутствие индивидуальной приверженности (например, если у каждого российского офицера и ученого нет личного отношения с Иисусом Христом как Господом и Спасителем), то здесь нет никакого религиозного фактора, потому что идея присоединения к религиозной общине и традиции как части общинной принадлежности даже при отсутствии личной приверженности чужда U.С. Религиозный опыт. Помимо этих двух общих моментов, есть и другие слепые пятна, когда дело доходит до русского православия — и их обычно маскируют, предполагая, что православие — это протестантизм с иконами или католицизм без Папы.

Однако тенденции, зафиксированные Адамским, и созревание «ядерного православия» за последние тридцать лет имеют решающее значение, потому что созданное священное стратегическое повествование затрагивает суть того, что описали Дерек Реверон, Маккубин Оуэнс и я. как вопрос «умри-убей-плати».Другими словами: «Вы должны решить, за что вы готовы умереть, за что вы готовы убить и за что вы готовы платить. Некоторые вещи могут не подняться до того уровня, на который вы готовы подвергнуть себя риску, но, возможно, вы готовы дать некоторые ресурсы ». Ядерное православие дает повод людям жертвовать и чувствовать, что их жертвы не были напрасными, а служили делу более великому, чем они сами.

Само по себе это не захватывающее дух откровение.В конце концов, многие военнослужащие США также ссылаются на свое решение вступить в армию, как на желание участвовать в более масштабных усилиях. Но это «причина», которой, как утверждается, служат российские предприятия ядерной отрасли и национальной безопасности, которая отличается. А чтобы понять «ядерное православие», американцы, которые в значительной степени незнакомы с тенденциями византийской и славянской истории, должны понимать теологическую и культурную концепцию христианского содружества.

В западном христианстве император Константин обычно рассматривается в негативном свете, определенно как развратник христианства или циничный искатель власти, принявший восходящую религию, чтобы укрепить свою власть в Римской империи.На христианском Востоке Константин — канонизированный святой Православной церкви — превозносится не за его личную жизнь, а за то, что он предпринял шаги по сокращению разрыва между земным обществом и Царством Небесным. Он преобразовал государство из гонителя христиан в защитника церкви. Интересно, что во всем православном мире и даже в России ключевых правителей, принявших христианство, часто называли «новыми Константинами» или «преемниками Константина».

Таким образом, защита Церкви и общества, которое она заключила, стала способом освятить миссию государства и, в частности, шаги, предпринятые в его защиту.Существовали пределы того, как далеко зашла Церковь — знаменитая в девятом веке она отказалась от требования императора (который сам следил за развитием мусульманского мира) возвести солдат, павших в битвах, в ранг мучеников, — но от Начиная с четвертого века и позже, православный мир в основном принял концепцию государства как стены, охраняющей жемчужину христианской веры. Эта концепция была подхвачена славянофилами девятнадцатого века, особенно Алексеем Хомяковым, о роли стражей, берущих на себя трудную задачу защиты верующих от нападения извне.Кроме того, православная гимнография изобилует отсылками к христианскому содружеству («жительство» по-славянски) или небесной родине (отечество). Средневековые русские авторы также повторно отождествляли Израиль (особенно ссылки в Ветхом Завете) с православным христианским содружеством, базирующимся в Москве, Третьем Риме, и, следовательно, с обязанностью российского государства защищать православных христиан во всем мире.

Ничто из этого не означает, что российские офицеры-ракетчики двадцать первого века заняты чтением Псковского Филофея или других русских теологов — но Адамский показал, как после распада Советского Союза Русская Церковь создала новое трансцендентное повествование, в котором утверждается, что ядерные и военные миссии предназначены не просто для защиты земной земли, а для служения большему делу.Таким образом, ядерное оружие переосмысливается не просто как оружие массового уничтожения, но как гарант мира и даже описывается в терминах православных гимнов о Кресте Христовых — как «оружие мира». Подразумевается, что если военные и научные комплексы не справятся со своими задачами — зло обрушится на мир (и в последние годы это зло отождествляется с упадком, исходящим с Запада).

Еще одна тенденция, описанная Адамским, также знаменательна: «крещение» советского прошлого.Когда я рос, в доме моих родителей висел плакат российской эмигрантской группы «Православное дело», на котором была изображена рука-скелет, держащая свечу, перед иконой Христа Спасителя Андрея Рублева посреди пылающей церкви. Послание было ясно, что именно советский режим и коммунистическая идеология были прямо противоположны русскому православию. Действительно, в российском фильме 2009 года Pop (Священник), действие которого происходит во время Второй мировой войны, православный священник (основанный на историческом образе отца Георгия Бенигсена) отвечает на вопрос, представляет ли сотрудничество с немцами измену России, что «Безбожные Советы — не наша Родина.К 1939 году советское государство почти уничтожило публичное проявление религии в СССР — и только из-за остроты войны могла произойти очень ограниченная и ограниченная терпимость к Православию (точка зрения, высказанная в другом месте той же книги). фильма, в котором немецкий офицер, наблюдающий за возрождением православия в оккупированной немцами России, говорит группе священнослужителей: «Если бы не эта война, в течение двух или трех лет Советы уничтожили бы все церкви в России, а вы с их.») ГУЛАГи, шарашки (тюремные лаборатории) и объекты российского атомного предприятия во многих случаях были построены в конфискованных монастырях и святых местах, особенно в храме преподобного Серафима Саровского, что представляет собой предполагаемый триумф научного материализма над религиозным. суеверие. Как впоследствии заметил Никита Хрущев: «Строительные материалы и ресурсы не падают с неба и были бы отняты для неотложных земных нужд».

Однако после распада СССР рассказывается новая история, чтобы переосмыслить прежнее повествование о вражде между советским государством и российской церковью так, чтобы, как выясняется, почти все ключевые советские военные и научные деятели (включая маршала Георгия) Жуков и Юрий Гагарин, первый человек в космосе) тайно верили.

1. Причины принятия христианства. Краткий курс истории России с древнейших времён до начала XXI века

Читайте также

25. На старых иконах, на нимбе Христа, записана дата, обозначающая 1370 год — эпоху принятия апостольского христианства

25. На старых иконах, на нимбе Христа, записана дата, обозначающая 1370 год – эпоху принятия апостольского христианства

§ 12. Устройство церкви в древней Руси. Последствия принятия Русью христианства

Последствия принятия Русью христианства

Последствия принятия Русью христианства

Глава 2 ДАТИРОВКА ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА В ВЕЛИКОЙ = МОНГОЛЬСКОЙ» ИМПЕРИИ

2. ЭПОХА ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА В «АНТИЧНОМ» РИМЕ ПРИ КОНСТАНТИНЕ ВЕЛИКОМ

5. ДАТИРОВКА ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА ПО ЮБИЛЕЯМ

6. НА СТАРЫХ ИКОНАХ, НА НИМБЕ ХРИСТА ЗАПИСАНА ДАТА, ОБОЗНАЧАЮЩАЯ 1370 ГОД – ЭПОХУ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА

Причины популярности христианства христианства

ПРИЧИНЫ ПОБЕДЫ ХРИСТИАНСТВА

Глава 1. Восточные славяне до принятия христианства. До 979

9.1. Особенности принятия христианства на Руси

5. Значение принятия христианства

Глава третья Причины принятия «сухого закона»

1. Причины принятия христианства

2. Выбор веры

Особенности процесса принятия христианства на Руси

Социально-политическое развитие Киевской Руси во второй половине X века

Христианство и мировые религии на рубеже I и II тысячелетий

Предпосылки принятия Русью христианства

Причины принятия новой религии

Легендарный византийский выбор князя Владимира

Процесс принятия христианства

Распространение Православия на Руси

Значение принятия Христианства

Последствия принятия христианства

Важнейшие причины принятия христианства Русью -История России

Предыстория

Выбор веры Владимиром

Крещение князя Владимира и киевлян

Причины:

Причины принятия христианства, а не другой религии:

Последствия принятия христианства Русью:

Принятие христианства на Руси. Причины, особенности и значение

Значение введения христианства на Руси

Введение христианства на Руси

Значение введения христианства на Руси

«Правление князя Владимира»

Принятие христианства в России

Россия — Русская Православная Церковь

Верования и ритуалы

История церкви

История русского христианства: знали ли вы?

Редакция

Следующие статьи

Что такое восточное православие?

Православная Церковь в Советской России

Богословие, религия и политика в Императорской России

Почему некоторые люди празднуют Рождество в январе

Как Русская Православная Церковь влияет на поведение России

Добавить комментарий Отменить ответ