Принятие христианства на Руси – кратко о причинах и значении, кто принял и к чему привело (6 класс)
4.6
Средняя оценка: 4.6
Всего получено оценок: 337.
Обновлено 28 Января, 2022
4.6
Средняя оценка: 4.6
Всего получено оценок: 337.
Обновлено 28 Января, 2022
Распространение христианства в Европе началось с IV века, когда оно стало религией Римской империи. К славянским народам христианство пришло позже по причине их проживания за пределами основного христианского государства ранних Средних Веков — Византии. В 860-е годы под влиянием Византии произошла христианизация Болгарии, а спустя 120 лет произошло крещение Руси.
Предыстория и события 988 года
Первые попытки крещения Руси греками относятся к 860-м годам и вошли в историю под названием «Фотиево крещение», от имени константинопольского патриарха Фотия.
Рис. 1. Крещение княгини Ольги.Первым из князей династии Рюриковичей христианство приняла княгиня Ольга.
Дата её крещения спорная, как правило, историки относят это событие к 957 году, то есть к последним годам правления императора Константина VII Багрянородного. Однако её сын Святослав остался язычником и воевал с Византией в 970–971 годах. Его наследники (Ярополк, Олег и Владимир), которые боролись за киевский престол в 972–980 годах, также были язычниками.
Князь Владимир правил Русью из Киева с 980 года и примерно до своего 30-летия в 988 году был язычником. В «Повести временных лет» есть упоминание о его общении в 986 году с мусульманами из Волжской Булгарии и с хазарами-иудеями. Ислам и иудаизм не понравились князю из-за запрета на алкоголь у мусульман и отсутствия своего государства у евреев.
В 987 году князь заключил союз с Византией против мятежного полководца Варды Фоки. В качестве условия Владимир потребовал от императора брака с его дочерью — царевной Анной. Владимир совершил поход на город Корсунь — византийскую крепость на месте современного Севастополя, и принял христианство.
Часть историков склонны считать, что в 950–980-е годы на Руси был период «двоеверия». Какая-то часть элиты приняла христианство. Об этом свидетельствуют археологические находки в Киеве, под Смоленском и в Пскове. К ним относят крестовидные подвески и христианские элементы погребального обряда.
Рис. 2. Князь Владимир Святой.Значение христианизации
Руководство киевской митрополии Михаилом было кратким, с 988 по 991 год. Его сменил Леонтий, который занимал этот пост до 1007 года, а третьим митрополитом стал Иоанн, занимавший кафедру в Киеве с 1008 по 1035 год. Иоанна сменил Феопемпт, а последнего — Кирилл Грек. В 1051 году, то есть в конце правления князя Ярослава Мудрого, на Руси появился первый митрополит из русских, а не из византийцев. Им стал Иларион, занимавший этот пост с 1051 по 1054 год.
Принятие христианства на Руси привело к развитию культуры по византийским образцам. В 996 году в Киеве рядом с княжеским теремом была построена первая каменная церковь по греческому образцу — Десятинная. В 1037 году в Киеве возвели более крупный по размерам собор по образцу Святой Софии в Константинополе. Вскоре Софийские соборы появились в Новгороде и Полоцке. В конце XI века каменные соборы стали строить в Переяславле и Чернигове, а в XII веке, несмотря на феодальную раздробленность, каменные храмы строились всюду, от Старой Ладоги на севере до Галича на юге.
Также следствием принятия христианства стали династические браки XI века с христианскими королями Европы, появление первого русского свода законов («Русская Правда»), начало летописания, развитие декоративного искусства и появление первых монастырей в Киеве, Новгороде, Чернигове и Полоцке.
Христианство распространилось на Руси постепенно.
В 990 году был крещён Новгород Великий, а к 1000 году — Полоцк. К 1070-м годам крестили северо-восточные окраины государства, например, Ростов Великий. Крещение племён вятичей на реке Ока продолжалось и в первой половине XII века.
Что мы узнали?
Кратко принятие христианства на Руси изучают в школьном курсе истории 6 класса. Для детей важно понять суть событий 988 года и кто принял христианство из числа государственных деятелей. Этим человеком стал князь Владимир Святославич, занимавший престол в Киеве в 980 по 1015 год.
Тест по теме
Доска почёта
Чтобы попасть сюда — пройдите тест.
Полина Савина
8/10
Виктория Андреева
10/10
Оценка доклада
4.6
Средняя оценка: 4.6
Всего получено оценок: 337.
А какая ваша оценка?
Начало распространения христианства на Руси.
Всеобщая история религий мираНачало распространения христианства на Руси
Кроме того, при выборе религии учитывались и политические интересы страны. Иудаизм, который исповедовали хазары и евреи, славяне отвергли из-за ассоциации с разорительными хазарскими набегами. Ислам налагал множество ограничений, непривычных для русских людей. Западный вариант христианства также отвергли из-за претензий папы римского на светскую власть и необходимости вести богослужение на непонятном латинском языке.
Оставался восточный вариант христианства – православие. С ним славяне были знакомы еще до образования государства. Некоторые из них – воины и купцы, бывавшие в Византии, – были крещены. В Киеве существовала значительная группа сторонников расширения торговых связей с Византией, опираясь на которых христианство приняла княгиня Ольга – бабушка князя Владимира. При ней в Киеве был построен первый христианский храм – церковь Ильи Пророка. Взвесив эти соображения, Владимир остановил выбор на православии.
Закладка Десятинной церкви в Киеве в 989 г.
Русский князь решил принять православие таким образом, чтобы при этом не попасть в зависимость от Византии. Он стремился, чтобы византийцы сами предложили ему креститься. Вскоре появился удобный случай. Императоры Василий II и Константин обратились к Владимиру с просьбой прислать войско для помощи в подавлении восстания полководца Фоки. Владимир поставил условие – выдать ему в жены сестру императоров Анну. Императоры, находясь в крайне затруднительном положении, были вынуждены принять это условие. Владимир прислал 6 тыс. воинов для подавления мятежа. Однако византийцы не спешили выполнять свое обещание. Анна была против замужества. Она знала Владимира как жестокого и невоздержанного человека, ярого приверженца язычества.
Недовольный затягиванием выполнения обещания, Владимир осадил византийский город Корсунь (Херсонес) в Крыму, через который шел основной поток снабжения Византии хлебом, и после долгой осады, перекрыв водопровод, взял город.
Анна была вынуждена согласиться на брак, но с условием принятия крещения Владимиром. Как бы уступая ее просьбе, Владимир согласился. Вместе с князем крестилась и его дружина.
После возвращения Владимира в Киев началось крещение Руси. Киевляне в основной своей массе положительно приняли новую религию. Противники не посмели выступить против князя. Были сброшены идолы языческих богов, после чего на реке Почайне состоялось массовое крещение киевлян. На этом месте был построен храм Святого Василия Великого. Именно в его честь при крещении Владимир принял имя Василий. В Киев был прислан митрополит Михаил и духовенство.
Воскресение. Раннехристианское символическое изображение на крышке саркофага. Музей Пио-Кристиано, Ватикан
Дионисий. Распятие. Икона из праздничного чина с иконостаса Троицкого собора Павло-Обнорского монастыря. 1500 г.
Крещение Руси
За пределами Киева христианство распространялось труднее.
Насильственное его насаждение вызвало восстания в Новгороде, Ростове и других городах. Неурожай, непогоду, эпидемии болезней, феодальный гнет люди рассматривали как гнев богов, поэтому в борьбе против христианства нередко звучали и социальные лозунги. Распространение христианства продолжалось до начала XII в. Дольше всех язычество сохранялось у вятичей, живших на северо-востоке страны, где соседями славян были довольно многочисленные угро-финские племена –
Христианство оказало значительное влияние на все стороны жизни страны. Новая вера способствовала укреплению национального и государственного единства Киевской Руси. Благодаря христианству вырос международный авторитет древнерусского государства. Расширились экономические, культурные, дипломатические отношения с ведущими странами того времени, особенно с Византией. Об этом свидетельствуют торговые договоры и династические браки.
Вырос уровень культурного развития Руси.
Широко распространялась грамотность. Умение читать и писать из привилегии жрецов стало достоянием практически всех слоев населения. Благодаря принятию христианства новый импульс к развитию получили такие отрасли хозяйства, как огородничество, садоводство, а также различные виды ремесел: строительство, иконопись, ювелирное и декоративно-прикладное искусство.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Приключения христианства на Руси
Приключения христианства на Руси Греки крестили славян, но не приобщили их к наследию античной цивилизации.С первых же десятилетий христианизации Руси шло прорастание местной, языческой культуры сквозь принесенную христианскую. Какое-то время, кстати, язычество и жило
ГЛАВА ПЯТАЯ Древнейшая история восточных славян.
— Образование Русского государства на севере и на юге. — Утверждение христианства на Руси. Раздробление Руси на уделы. — Русские князья и половцы. — Суздаль и Новгород. — Появление Ливонского ордена. — Внутреннее состояние Руси до конца XII вГЛАВА ПЯТАЯ Древнейшая история восточных славян. — Образование Русского государства на севере и на юге. — Утверждение христианства на Руси. Раздробление Руси на уделы. — Русские князья и половцы. — Суздаль и Новгород. — Появление Ливонского ордена. — Внутреннее
Глава вторая Пути и способы распространения христианства
Глава вторая Пути и способы распространения христианства «Присутствие Рима обеспечило единство миру, — писал Ириней. — Все люди должны признать услуги, оказанные человечеству римлянами, облегчившими им сообщение друг с другом и позволившими совместно пользоваться
§ 2.
ПУТИ РАСПРОСТРАНЕНИЯ И ХАРАКТЕР РАННЕГО ДРЕВНЕРУССКОГО ХРИСТИАНСТВА§ 2. ПУТИ РАСПРОСТРАНЕНИЯ И ХАРАКТЕР РАННЕГО ДРЕВНЕРУССКОГО ХРИСТИАНСТВА Крещение Руси — это крупная научная проблема, до сих пор остающаяся актуальной в исторической науке. Трудность решения этой проблемы заключается в том, что уже в древности существовали и боролись
ОСОБЕННОСТИ РАСПРОСТРАНЕНИЯ ИСЛАМА И ХРИСТИАНСТВА. ВСТРЕЧА КУЛЬТУР
ОСОБЕННОСТИ РАСПРОСТРАНЕНИЯ ИСЛАМА И ХРИСТИАНСТВА. ВСТРЕЧА КУЛЬТУР Ислам начал проникать в Африку вскоре после своего возникновения. К XVIII в. он укоренился почти во всех регионах Тропической и Южной Африки.В Восточной Африке он распространялся в основном на побережье
3. Древняя Русь в период X – начала XII вв. Принятие христианства на Руси. Роль Церкви в жизни Древней Руси
3.
Древняя Русь в период X – начала XII вв. Принятие христианства на Руси. Роль Церкви в жизни Древней Руси
Внук Ольги Владимир Святославович первоначально был ревностным язычником. Он даже поставил близ княжеского двора кумиров языческих богов, которым киевляне приносили
Распространение христианства на Руси
Распространение христианства на Руси Каковы же причины, от которых зависит успех пропаганды новой веры в обществе, придерживающемся иных религиозных взглядов? Очевидно, прежде всего, от прочности заменяемых верований. И затем от способности новых воззрений разрешить
8. ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА И КРЕЩЕНИЕ РУСИ. КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ
8. ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА И КРЕЩЕНИЕ РУСИ. КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ
Одним из самых крупных событий, имевших долгосрочное значение для Руси, стало принятие христианства в качестве государственной религии.
Основная причина введения христианства в его византийском варианте –
Страны, города и места распространения христианства к началу IV-го века
Страны, города и места распространения христианства к началу IV-го века Уже к концу I-го в. может быть констатировано значительное распространение христианства и образования христианских общин и церквей. Ко времени Траяна христианство проникло уже до Галлии, вероятно до
Принятие христианства на Руси
Принятие христианства на Руси Система «шестибожия» во главе с Перуном не оправдала надежд Владимира, потому что тормозила процесс объединения земель, принявший в конце X века отчетливый конфедеративный характер. К тому же дружинники молились, как и ранее, Перуну, кузнецы
Принятие христианства на Руси
Принятие христианства на Руси
Вопрос о том, когда было крещение Руси, совсем не риторический, поскольку в источниках существуют различные сведения об этом событии.
Так, о крещении Руси вслед за событиями похода на Константинополь в 860 г. сообщает хроника Продолжателя
Начало распространения ислама в Абхазии
Начало распространения ислама в Абхазии Ислам впервые проникает в Абхазию еще в конце VII в. во времена распространения влияния Халифата на Кавказ. Уже в начале следующего века арабские войска размещаются в крепостях Кодорского ущелья Абхазии для борьбы с хазарами. В
ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ В РОССИИ
КНЯЗЬ ВЛАДИМИР ВЫБИРАЕТ СРЕДИ ВЕЛИКИХ РЕЛИГИЙ
Князь Владимир I (годы правления 980-1015) считается отцом России. Его величайшим достижением была христианизация Киевской Руси, процесс, начавшийся в 988 году. Он построил первое великое здание Киевской Руси, Десятинную церковь в Киеве. Моментом основания Руси принято считать обращение Владимира в византийскую (православную) христианскую веру в 988 году.
К 1000-летию события, 1988, отмечалось с большой помпой в Советском Союзе. Владимир обратился в православие в 988 году в основном из-за политических и экономических преимуществ, которые оно давало. [Источник: Мерл Севери, National Geographic, декабрь 1983 г.]
Русы изначально были язычниками. Византийцы называли Русь «топористыми варварами». Сообщается, что князь Владимир много думал о выборе религии, подходящей для его народа. Он приветствовал посланников великих религий того времени — иудаизма, католицизма, ислама и православия — и выслушивал их аргументы. Преданный бабник, ему нравилось мусульманское обещание после смерти исполнения плотских желаний, но не нравилось еврейское и мусульманское требование обрезания и запрет на алкоголь и употребление в пищу свинины.
Согласно «Повести временных лет», составленной через два столетия после Владимира в 1180-х гг., Владимир слушал мусульман, «ибо любил женщин и снисходительность… Но обрезание и воздержание от свинины, и вино были неприятны «Питье, — сказал он, — радость для русов.
Мы не можем существовать без этого удовольствия».
Большое впечатление на князя Владимира произвели также храмы и духовенство Константинополя. После посещения памятников и сокровищ в византийской столице его посланники сообщили в ответ: «[мы] не знали, находимся ли мы на небе или на земле. Ибо на земле нет такого великолепия … Мы только знаем, что Бог обитает там среди людей. …»
Историки часто отвергают эту интерпретацию событий и утверждают, что Владимир, скорее всего, обратился в православие, чтобы объединить разрозненную конфедерацию языческих племен, которыми он правил, укрепить свои торговые связи с Константинополем и сформировать союз против мусульман, проникших в Поволжье. .
Князь Владимир принял православие
Князь Владимир принял крещение и принял православие. Позже он был канонизирован за обращение Киевской Руси в христианство. Выбор православия создал дистанцию между Россией и преимущественно католической Европой, но связал ее с Византийской империей, основанной в Константинополе (Стамбуле).
Бабка Владимира, княгиня Ольга, первая крестившаяся царевна Руси, совершила решительный визит в Константинополь в 957 году. Описывая ее, Нестор писал: «Ольга была предшественницей христианской земли, как заря предшествует солнцу и как рассвет предшествует дню. Ибо она сияла ночью, как луна, а он сиял среди неверных, как жемчуг в грязи».
Князь Владимир поставил перед народом России и Украины два выбора: или креститься тоже, или лишиться головы. Он массово повел своих подданных в Днепр в 9 г.88. Они шли по маршруту, занимаемому ныне Крещатиком, главной улицей Киева. Крестившиеся выбрасывали своих языческих идолов и крестились в православную веру.
Выбор Владимиром восточного православия отражал его тесные личные связи с Константинополем, который господствовал на Черном море и, следовательно, торговал на самом важном торговом пути Киева, реке Днепр. Приверженность Восточной православной церкви имела далеко идущие политические, культурные и религиозные последствия.
В церкви была литургия, написанная кириллицей, и корпус переводов с греческого, сделанный для южных славян. Существование этой литературы облегчило обращение восточных славян в христианство и познакомило их с зачаточной греческой философией, наукой и историографией без необходимости изучения греческого языка. Напротив, образованные люди в средневековой Западной и Центральной Европе изучали латынь. Поскольку восточные славяне не знали ни греческого, ни латыни, они были изолированы от византийской культуры, а также от европейских культур своих западных соседей. [Источник: Гленн Э. Кертис, Библиотека Конгресса, 19 июля.96 *]
Православие развивается в России
Владимир женился на сестре одного из византийских соправителей и инициировал программу по пересадке культуры, искусства, алфавита и архитектуры Константинополя в Киев, которую он описал как « град, сияющий светом святых икон, благоухающий фимиамом, звенящий хвалою и святыми небесными песнями».
Киевская империя стала благодатной почвой для укоренения православия.
В отличие от славянских королевств на Балканах, оно было далеко за пределами досягаемости старой Римской империи. «Христианство в старой Российской империи было пограничной верой народа-колонизатора», — писал российский историк Джеймс Биллингтон в журнале Smithsonian. «Строгие новообращенные стремились беатифицировать свои церкви и богослужения, а не обсуждать тонкости догмы. Поэтому они разработали «богословие в картинках» в картинках, а не на словах — наполняли свои церкви фресками, иконами и свечами, украшали их. в северном климате с новыми, сбрасывающими снег луковичными куполами и шатровыми крышами, которые отличались от полусферических куполов средиземноморского мира».
Принятие православия русскими оказалось решающим в геополитическом развитии Европы. Россия превратилась в сильное, воинственное христианское государство, считавшее, что оно несет особую историческую миссию. Преемники Владимира распространили веру на Северный Ледовитый океан и леса Сибири.
Религия в советское время
Коммунизм осуждает организованную религию; Коммунистические страны официально являются атеистическими государствами.
В советской конституции среди свобод числилась «свобода вероисповедания» и «свобода антирелигиозной пропаганды». Последнее использовалось как оправдание для нападок на организованную религию.
Коммунисты пытались заменить религию изучением марксизма. Детей поощряли к участию в антирелигиозной деятельности, а в школах подчеркивали антирелигиозные аспекты науки. Считалось, что если последующие поколения научат отвергать религию, религия в конечном итоге вымрет.
Маркс был атеистом, который назвал религию «опиумом для народа». Однажды он написал: «Доказательства существования Бога суть не что иное, как доказательства существования сущностно-человеческого самосознания… Человек есть высшее существо для человека… Атеизм и коммунизм… становление, реальное для человека отношение, сущность человека». Считается, что опыт Маркса с религией в его собственной семье в детстве был одной из причин его презрения к организованной религии. Несмотря на то, что его дедушка и бабушка были евреями, Маркс стал антисемитом.
Ленин пытался создать идеальное коммунистическое государство, свободное от капитализма, частной собственности, войн, бедности и религии. Ленин в своем новом правительстве создавал социалистическое общество с нуля; перераспределение земли, принадлежавшей аристократии; создание колхозов; национализация заводов; и демонтаж православной церкви. После смерти отца и брата Ленин писал: «Мне было 16 лет, когда я отказался от религии». В мае 1932 года был объявлен пятилетний план против религии. Религия пострадала от государственной политики усиления репрессий, начиная с закрытия многочисленных церквей в 1929. Преследования священнослужителей были особенно жестокими во время чисток конца 1930-х гг., когда многие верующие ушли в подполье.
Многие церкви, монастыри и мечети были преобразованы в государственные архивы, музеи, больницы, школы и сумасшедшие дома. Некоторые церкви были преобразованы коммунистами в дискотеки. Картины были сожжены, а рукописи переработаны на местных бумажных фабриках.
Строительство церкви или мечети при коммунистическом режиме было проблемой не столько из-за денег, сколько из-за того, что было трудно получить необходимые разрешения на строительство.
Российские коммунисты жестко разобрались с конфликтом между марксистской атеистической идеологией и стремлением сохранить русскую православную культуру. В 1920-е годы безуспешно пытались создать марионеточную «Живую церковь». Когда это не сработало, Сталин организовал тотальную атаку на религию в рамках «лиги воинствующих безбожников». Сталин пытался полностью уничтожить церковь, а затем поддержал ее, чтобы вызвать патриотизм и поддержку в начале Второй мировой войны. Во время Второй мировой войны Сталин заключил мир с православной церковью и другими религиями, чтобы заручиться поддержкой населения.
Вскоре после того, как тело Ленина было выставлено на всеобщее обозрение, из-за сильного московского мороза взорвалась канализация и затопила могилу. Патриарх Никон, глава православной церкви, был арестован и казнен, отчасти за то, что прокомментировал инцидент словами: «Миро подходит к мощам».
Репрессии против религии в советское время
Атеизм был государственной религией Советского Союза. Это было условием вступления в Коммунистическую партию. Члены религиозных групп были фактически исключены. Организованная религия иногда безжалостно подавлялась и проникала в нее осведомителей. Были установлены строгие ограничения на то, что разрешено, а что нет. Священников арестовывали, ссылали, убивали или заставляли отказаться от своей профессии. Монахи были изгнаны из своих монастырей. По старой привычке священники очень дружелюбны, пока вы не спросите их имя.
При Советском Союзе всякая религиозная деятельность не поощрялась. Совет по делам религий регулировал все официально признанные религии. Практика религии была ограничена. Прозелитизм был запрещен. Членов некоторых групп преследовали, сажали в тюрьмы и даже убивали. Религиозные преследования были самыми большими при Сталине и Хрущеве.
Подавление церковной деятельности началось вскоре после большевистской революции.
Церкви были превращены в государственные архивы, а священников сослали и заставили отказаться от своей профессии. Протестующие были арестованы и казнены, и были установлены строгие ограничения на то, что было разрешено, а что нет. Антирелигиозные кампании были направлены против всех конфессий; начало в 1920-х годов были разрушены буддийские и шаманские культовые сооружения в Бурятии, в Прибайкалье, а их ламы и священники арестованы (практика продолжалась до 1970-х годов).
Лига воинствующих безбожников, созданная в 1925 году, руководила общенациональной кампанией против Православной церкви и всех других организованных религий. Крайняя позиция этой организации в конечном итоге привела к тому, что даже советское правительство отказалось от прямой связи с ее деятельностью. В 1927 году православная церковь присягнула на верность советскому правительству, хотя ее храмы были разрушены, а земля национализирована.
Были законы против прозелитизма, обучения несовершеннолетних религии.
Верующие были лишены возможности карьерного роста. Репрессии против религии широко варьировались от места к месту и от периода к периоду времени. После падения Хрущева в 1964 году государство постепенно ослабило преследование религий.
Религиозные репрессии при Сталине
Российские коммунисты жестко разобрались с конфликтом между марксистско-атеистической идеологией и стремлением сохранить русскую православную культуру. В 1920-х годов безуспешно пытались создать марионеточную «Живую церковь». Когда они не сработали, Сталин устроил тотальную атаку на религию в рамках «лиги воинствующих безбожников».
Церкви были разрушены, а священников сажали в тюрьмы, депортировали и казнили (в крайних случаях, как сообщается, им отрезали языки и вырывали глаза из орбит). Религиозное нападение достигло апогея в 1931 году, когда был разрушен массивный московский Храм Христа Спасителя — аналог собора Святого Петра в Русской православной церкви. Первоначально построенный в 1812 году в ознаменование поражения Наполеона и завершенный после десятилетий работы в 1883 году, он мог похвастаться пятью золотыми куполами и 14 колоколами в четырех отдельных колокольнях общим весом 65 тонн.
Он был достаточно большим, чтобы вместить 10 000 верующих, и содержал 312 кг золота. Самый высокий купол имел высоту 103 метра, высоту 30-этажного дома и ширину 30 метров.
По приказу Сталина храм Христа Спасителя был разграблен с колоколами, иконами и золотом и взорван. Были уничтожены тысячи икон, 48 мраморных рельефов и 177 мраморных табличек. Сталин хотел заменить собор Дворцом Советов — зданием на 115 футов выше Эмпайра, чем Эмпайр-Стейт-Билдинг, со статуей вдвое больше Статуи Свободы. Один только указательный палец Ленина должен был иметь длину 15 футов. Земля оказалась слишком рыхлой, чтобы поддерживать такое сооружение. Все, что осталось от здания, — это массивный фундамент, который продолжал затапливать.
Сталин пытался полностью уничтожить церковь, а затем поддержал ее, чтобы вызвать патриотизм и поддержку в начале Второй мировой войны. Во время Второй мировой войны Сталин заключил мир с православной церковью и другими религиями, чтобы заручиться поддержкой населения.
Религия остается живой в коммунистическую эпоху
В некоторых случаях поддержка церквей и мечетей оставалась сильной, несмотря на репрессии. Как заметил один коммунистический религиозный деятель, «религия подобна гвоздю. Чем сильнее по нему забиваешь, тем глубже он входит в дерево». Поддержка церкви рассматривается как «форма бравады». В деревнях по всему Советскому Союзу православные верующие поддерживали свою религию тайными церемониями с службами под открытым небом перед импровизированным алтарем и горсткой икон. «Хиппи» ходят в Русскую православную церковь, и их привлекает церковная пышность.♪
Религиозное поклонение ушло в дома, семейные группы и небольшие общины. Православное крещение и другие обряды совершались тайно в подсобных помещениях и на открытом воздухе на импровизированных алтарях с горсткой икон. Религиозные активисты, путешествующие как туристы, незаметно организуют молитвенные кружки в других общинах и странах.
После смерти Сталина к религии относились терпимо, но строго ограничивали.
Было построено несколько новых церквей, а старые остались музеями. Однако простых людей не отправляли в ГУЛАГ для молитв.
Один чиновник при Хрущеве заметил в 1964 году: «Кажется, церкви в провинции все еще привлекают людей, возможно, помпезностью и красотой религиозных церемоний [и] хоровой музыкой. Архитектура и живопись также усиливают эмоциональное воздействие».
В религиозной жизни Советского Союза в конце 1970-х годов стало очевидным возрождение народной преданности основным конфессиям, несмотря на продолжающееся де-факто неодобрение со стороны властей. Это возрождение могло быть связано с общим ростом интереса советских граждан к своим национальным традициям. Свобода вероисповедания стала частью 1993 конституции. [Источник: Библиотека Конгресса, 1996*]
Религия после распада Советского Союза
Начиная с конца 1980-х годов религия стала играть более важную роль в жизни многих россиян, а также в жизни российского государства как хорошо. Русское православие, господствующая религия России с тех пор, как правитель Владимир принял христианство в 988 г.
н.э., находилось в подчинении у государства со времен Петра Великого (годы правления 1682-1725) до 1917 г.; тем не менее она оказала сильное влияние на духовную жизнь большинства россиян. В советский период деятельность церкви была еще больше ограничена, так как большинство церквей и монастырей были закрыты, а соблюдение религиозных обрядов настоятельно не поощрялось. [Источник: Гленн Э. Кертис, Библиотека Конгресса, 19 июля.96 *]
В конце 1980-х режим Горбачева начал восстанавливать собственность и права церкви; переломным моментом в этом процессе стало официальное празднование тысячелетия русского православия в 1988 году. Начиная с 1992 г., русское православное патриаршество, которое было восстановлено в 1917 г. только для того, чтобы быть подавленным в течение следующих семидесяти лет, приобрело растущее влияние как в государственных, так и в духовных делах. Было построено и отреставрировано множество церквей, и в начале 1990-х миллионы россиян вернулись к регулярному богослужению.
Однако к началу 1997 православных россиян посещали церковь примерно столько же, сколько верующие в странах Западной Европы. В 1990-х годах политики активно интересовались мнением церкви по наиболее важным вопросам, а в 1996 году даже кандидат в президенты от коммунистов Геннадий Зюганов выступил с Патриархом Алексием II, что стало важным элементом его предвыборной кампании.*
Другие религиозные группы также пользовались относительной свободой в постсоветский период с некоторыми ограничениями. Основные протестантские, римско-католические и мусульманские группы полностью признаются государством и православной церковью, но православная иерархия часто использовала свое доминирующее положение, чтобы препятствовать или блокировать деятельность своих общин. Новая свобода эпохи Горбачева принесла с собой волну западных евангелических групп, чей прозелитизм православной иерархии воспринимался с тревогой и враждебностью. В середине 1996 Государственная Дума приняла закон о создании государственного комитета по контролю за деятельностью таких групп.
Закон был внесен националистическими союзниками Православной церкви и отвергнут демократическими фракциями как неконституционный. Еврейская община, религиозная и культурная деятельность которой расцвела в России в 1990-е годы, до сих пор подвергается тонким формам дискриминации.*
Религия при Ельцине
подписать законопроект о консультативном совете, который умер осенью 1993. После созыва нового парламента появились дополнительные версии законопроекта. В середине 1996 года парламентом был принят несколько более мягкий законопроект, требующий регистрации иностранных миссионерских групп. Между тем, около восемнадцати юрисдикций в федерации приняли различные законопроекты, ограничивающие миссионерскую деятельность или требующие регистрации. Неправославные религиозные группы также обнаружили, что местные власти все чаще блокировали покупку земли и аренду помещений под застройку. [Источник: Библиотека Конгресса, 1996 *]
В 1990-е годы позиция русской православной иерархии по вопросу свободы вероисповедания была сдержанной, но во многих отношениях негативной, поскольку церковные деятели считали себя защищающими российские культурные ценности от западных идей.
Патриарх Алексий поддержал ограничительный закон, когда он обсуждался в 1993 году, и западные наблюдатели увидели зарождающийся союз между Православной церковью и националистическими фракциями в российской политике. Еще одним свидетельством ее отношения к распространению «иностранной» религиозной деятельности в России является то, что иерархия мало предпринимала активных усилий для установления контактов с новыми иностранными религиозными группами или с существующими группами, и эксперты не видят надежды на то, что Вселенский собор церквей будет будет установлено в ближайшее время. 19 октября95 года управляющий Священный Синод Православной Церкви отказался участвовать в съезде православных иерархов, поскольку Константинопольский православный патриарх признал православную общину в Эстонии и автокефальную Православную церковь в Украине. *
В 1995 году администрация Ельцина сформировала консультативный орган под названием Совет по сотрудничеству с религиозными объединениями, в который вошли представители большинства основных конфессий.
В совете по два члена от Русской православной и римско-католической церквей и исламских организаций, по одному представителю от представителей буддистов, иудеев, баптистов, пятидесятников и адвентистов седьмого дня. Решения Совета имеют только статус рекомендаций правительству. *
Источники изображений:
Источники текстов: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guides, Библиотека Конгресса, правительство США, энциклопедия Комптона, The Guardian, National Geographic, журнал Smithsonian, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, а также различные книги, веб-сайты и другие публикации.
Последнее обновление: май 2016 г.
православных церквей привлекают ультраправых новообращенных американцев: NPR
Президент России Владимир Путин посещает рождественскую литургию в Спасо-Преображенском соборе в Санкт-Петербурге рано утром 7 января 2020 года.
В США православие является относительно небольшой религиозной традицией, но в последние годы оно распространилось на новые регионы. Некоторые новообращенные используют религию для распространения белых националистических взглядов. Алексей Никольский/Sputnik/AFP через Getty Images скрыть заголовок
переключить заголовок
Алексей Никольский/Sputnik/AFP через Getty Images
Президент России Владимир Путин присутствует на рождественской литургии в Спасо-Преображенском соборе в Санкт-Петербурге рано утром 7 января 2020 года. В США православие является относительно небольшой религиозной традицией, но в последние годы оно распространилось на новые регионы . Некоторые новообращенные используют религию для распространения белых националистических взглядов.
Алексей Никольский/Sputnik/AFP через Getty Images
Когда Сара Рикарди-Шварц осенью 2017 года переехала из Нью-Йорка в небольшой город Аппалачей в Западной Вирджинии, она искала ответ на загадочный вопрос. Почему группа консервативных американских христиан обратилась в русское православие?
«Это типичная вера иммигрантов, поэтому меня очень заинтересовал этот опыт и то, почему он обратился к новообращенным», — сказал Риккарди-Шварц, научный сотрудник проекта «Восстановление истины» в Университете штата Аризона.
Исследование Риккарди-Шварца было сосредоточено на сообществе, в основном состоящем из бывших евангельских христиан и католиков, присоединившихся к Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ). В Западной Вирджинии, помимо церковного прихода, находился крупнейший в мире англоязычный русский православный монастырь.
За год исследований Риккарди-Шварц узнал, что многие из новообращенных разочаровались в социальных и демографических изменениях в Соединенных Штатах.
В РПЦЗ они почувствовали, что нашли церковь, которая осталась неизменной, независимо от места, времени и политики. Но Риккарди-Шварц также обнаружил сильные черты нативизма, белого национализма и проавторитаризма, о чем свидетельствует сильное восхищение президентом России Владимиром Путиным.
Путин как «царская фигура»
«Для многих из них Путин становится своего рода царской фигурой в их нарративах», — сказала она. «Они считают себя угнетенными демократией, потому что демократия — это действительно разнообразие. И они смотрят на Путина, потому что демократия на самом деле, как мы сейчас видим, не вариант [в России]».
Недавно она опубликовала книгу, основанную на ее исследовании, под названием Между небом и Россией: религиозное обращение и политическое отступничество в Аппалачах .
Тематическое исследование, которое приводит Риккарди-Шварц, добавляет деталей и красок к тенденции, которую горстка историков и журналистов документировала в течение почти десятилетия.
В публикациях, в основном ориентированных на православную аудиторию, они бьют тревогу по поводу растущего нативистского элемента в церкви. Несмотря на относительно небольшое присутствие православия в США, они предупреждают, что, если их не остановить, эти приверженцы могут коренным образом изменить религиозную традицию в Соединенных Штатах. Они также предупреждают, что эти люди проповедуют ненависть во имя Православия таким образом, чтобы привлечь больше тех, кто разделяет эти взгляды.
«Это вера иммигрантов. Сейчас она во многих отношениях колонизируется новообращенными», — сказал Риккарди-Шварц. «Они громко говорят в своих приходах. Они громко говорят в Интернете. Они очень хорошо разбираются в цифровых технологиях и тесно связаны с другими ультраправыми деятелями в Соединенных Штатах и по всему миру. И это действительно меняет веру».
Меняющийся след Православия в Америке
Несмотря на многовековое присутствие в Северной Америке, начиная с того места, которое мы теперь знаем как Аляску, Православная церковь в США все еще относительно мала.
Алексей Криндатч, социолог религии, занимающийся восточными православными и восточно-православными церквями в США, считает, что активные приверженцы составляют около 0,4% населения. В нем почти две дюжины ветвей разделены между тем, что известно как восточное православие и восточное православие. Среди них греческий, коптский, эфиопский, армянский и другие.
Восточно-православные церкви, в которые входит РПЦЗ, процветали в США с начала 20-го века, когда мигранты стекались в крупные промышленные центры, такие как Нью-Йорк, Чикаго, Детройт и Кливленд, в поисках работы. Со временем эти церкви сосредоточились на северо-восточном и западном побережье. Но в последнее время размер и расположение восточно-православных церквей в США изменились. По словам Криндача, который проводит перепись населения православия в США, в период с 2010 по 2020 год количество приходов сократилось9.0005
«Это соответствует основной американской религии, [где] все уменьшаются в размерах, кроме внеконфессиональных церквей», — сказал Криндач.
Но в РПЦЗ, которая, по оценке Криндатча, в 2020 году насчитывала примерно 24 000 приверженцев, произошел поразительный сдвиг. В то время как количество приверженцев РПЦЗ сократилось на 14%, Криндатч обнаружил, что количество приходов выросло на 15%.
«Значит, у нас больше приходов, но они меньше по размеру. И если вы посмотрите на географию, то эти приходы были насаждены не на традиционных землях православия», — сказал Криндач. Рост произошел в менее населенных районах Верхнего Среднего Запада и Южных штатов, мест с меньшим количеством прямых связей с Россией.
«Для меня это группа новых общин РПЦЗ, основанных новообращенными священнослужителями или новообращенными членами», — сказал Криндатч.
Арам Саркисян, научный сотрудник с докторской степенью на историческом факультете Северо-Западного университета, сказал, что этот прирост новообращенных помог некоторым направлениям православия компенсировать упадок семей, состоящих из нескольких поколений в церкви. Саркисян сказал, что эти новообращенные часто находят путь к православию, потому что ищут убежища для того, что они считают наиболее важными культурными проблемами дня.
«Их привлекают консервативные, по их мнению, взгляды на такие вещи, как права ЛГБТК и гендерное равенство. «И поэтому они покидают другие религиозные традиции, которые, по их мнению, больше не так строги в этих вопросах».
Саркисян сказал, что он начал замечать появление белых националистических и нативистских взглядов в православных онлайн-пространствах как раз в то время, когда начались эти сдвиги.
«Впервые я начал замечать это где-то в 2010-2011 годах в православных блогах, где я начал видеть язык и риторику, которые были слегка расистскими и тонко вовлеченными в то, что мы теперь знаем как альтернативные правые», — сказал Саркисян. «Они приносят это с собой в церковь, потому что видят, что Православие соответствует этим целям, этим точкам зрения».
Митинг «Православие и объединение правых»
Пожалуй, самым известным среди православных новообращенных, работавших в кругах альтернативных правых, был Мэтью Хаймбах. Он основал традиционалистскую рабочую партию, которая помогла организовать смертоносное собрание неонацистов и белых националистов на митинге Unite the Right в Шарлоттсвилле, штат Вирджиния, в 2017 году.
круги.
В 2014 году он был отлучен от Антиохийской Православной Архиепископии Северной Америки вскоре после того, как был принят в нее. В течение его короткого пребывания там деятельность Хаймбаха с другими православными новообращенными в кампусе колледжа в Индиане привлекла пристальное внимание. Объясняя решение отрезать Хаймбаха от церкви, священник, приведший его в церковь, пояснил: «Я тогда не понимал, что он придерживается националистических, сегрегационистских взглядов». Хаймбах присоединился к другой ветви православия.
«А потом после этого все произошло, в общем, епископы сказали: «Хорошо, все сделано. Больше не о чем говорить и здесь не на что смотреть», — рассказала Инга Леонова, основатель и редактор The Wheel. , журнал о православии и культуре.
Леонова, член Православной церкви в Америке, сказала, что начала следовать тенденции присоединения экстремистов к Православию, когда узнала о деятельности в кампусе Хаймбаха. Когда она пишет на эту тему, она говорит, что получает угрозы от православной общины.
Тем не менее, она считает, что молчание по этому вопросу нанесло больший вред. После митинга Unite the Right она сказала, что епископы во всех православных юрисдикциях проигнорировали призывы осудить это событие и рост экстремистских идеологий в церкви.
«Я думаю, что должна быть определенная отчужденность и отсутствие желания заниматься этими темами, потому что есть православная история, что православие и политика несовместимы», — сказала она.
Но Леонова сказала, что это вымысел. Священник Православной церкви в Америке из Огайо был ненадолго отстранен от должности после того, как 6 января 2021 года его видели на видео в рясе на территории Капитолия после того, как он посетил митинг «Остановим воровство» в Вашингтоне, округ Колумбия. И Леонова сказала другим представителям духовенства: сами американцы, обращенные в веру, выразили свою политическую точку зрения на своих страницах в социальных сетях и личных блогах.
«Существует значительное число священнослужителей, чьи профили в социальных сетях щеголяют флагами Конфедерации и поддерживают дело Юга», — сказала она.
Медиа-деятели РПЦЗ
Те, кто следил за притоком экстремистов в американское православие, соглашаются, что эти люди являются маргиналами внутри церкви и в основном сосредоточены в недавно основанных приходах РПЦЗ. Но они также предупреждают, что игнорировать их было бы глупо. Особую озабоченность вызывают способы, которыми эти люди налаживают связи с внешними экстремистскими группами и транслируют свои идеологии от имени Православия.
«Я действительно думаю, что она растет», — сказал Джордж Демакопулос, профессор и директор Центра православных христианских исследований Фордхэмского университета. «Я не думаю, что эти люди обязательно меняют мнение людей, уже находящихся в церкви, но я действительно думаю, что они приводят в церковь других людей, похожих на них в культурном или политическом отношении».
В вирусном клипе в социальных сетях, взятом из крайне правого интернет-ток-шоу накануне вторжения России в Украину, бывший кандидат в Сенат США от республиканцев Лорен Витцке из Делавэра похвалила Россию как «христианскую националистическую нацию».
Витцке готовится перейти в РПЦЗ.
«Я больше идентифицирую себя с русскими — с христианскими ценностями Путина — чем с Джо Байденом», — сказал Витцке в видео. Она отказалась говорить с NPR по поводу этой истории.
Саркисян сказал, что точка зрения Витцке типична для крайне правых, обращенных в РПЦЗ, которые восприняли кремлевскую пропаганду, изображающую Путина благочестивым защитником православия и традиционных ценностей. Он сказал, что Путин также представляет для них привлекательный стиль авторитарного руководства, который бросает вызов плюрализму и либеральной демократии в Соединенных Штатах.
«Они антидемократичны по своей природе», — сказал Саркисян. «Они являются частью этих более крупных сетей ультраправых американцев, таких как Николас Фуэнтес и его «Первые американцы». Они соединяются в эти узлы, которые бросают вызов самой ткани американской демократии».
Витцке, сторонница MAGA, выступавшая на антииммиграционной платформе в 2020 году, появилась в православных подкастах, где она назвала себя сторонником белого националистического движения «Америка прежде всего».
Также одно время она, казалось, поддерживала теории заговора QAnon, но с тех пор отказалась от QAnon. Медиа-экосистема, в которой она участвовала, сеть американских новообращенных в РПЦЗ, которые выпускают подкасты и живые видеочаты в Интернете, представляет миру крайне политизированную интерпретацию Православия, которая, по мнению многих, предлагает искаженное представление о церкви.
«Вот как люди сейчас находят Православие. Они находят Православие через эти шоу на YouTube. Они находят его через эти подкасты. Они находят его через эти блоги», — сказал Саркисян. «Они радикализируются этими людьми в Интернете, и это действительно опасно».
Каналы вращаются вокруг тем антисемитизма, неуважения к правам женщин и ЛГБТК, ксенофобии и поддержки белых националистов, в том числе тех, кто был осужден за насильственные преступления на почве ненависти. Иногда к этим онлайн-дискуссиям присоединялось духовенство РПЦЗ и других православных ветвей, что может создать видимость одобрения этих взглядов.
Некоторые давние верующие РПЦЗ сочли эти взгляды сбивающими с толку, учитывая историю церкви. Лена Зезулина, чьи родители были одними из основателей прихода на Лонг-Айленде, штат Нью-Йорк, сказала, что община всегда включала живущих среди нее русских иммигрантов-нехристиан и гордилась своими иммигрантскими корнями.
«У нас в общине были мусульмане, — вспоминает она. «В моем летнем лагере были буддисты. Так что эти люди были с любовью поглощены группой, потому что все они приехали [в США] вместе».
Она сказала, что прихожане и духовенство также приветствовали ее мужа-афроамериканца, когда они поженились примерно 40 лет назад. Но со временем их дети стали сталкиваться с расизмом в церкви. Зезулин сказал, что это связано с расширением церкви на новые регионы США, где она привлекает новых консервативных новообращенных. Зезулин сказала, что, по ее мнению, терпимость к этим взглядам может объяснить, почему присоединяются экстремисты с ксенофобскими и нативистскими взглядами.
«Это возмутительно, учитывая, что мы приехали сюда как беженцы и нас приняли», — сказала она. «Я думаю, что это расизм».
Лена Зезулина и ее муж Кристофер Форман обвенчались в приходе РПЦЗ в Рослиндейле, штат Массачусетс, в 1980 году. Зезулин говорит, что в то время церковь приветствовала ее мужа. Р. Мишель Грин скрыть заголовок
переключить заголовок
Р. Мишель Грин
Лена Зезулина и ее муж Кристофер Форман обвенчались в приходе РПЦЗ в Рослиндейле, штат Массачусетс, в 1980 году. Зезулин говорит, что в то время церковь приветствовала ее мужа.
Р. Мишель Грин
Война России на Украине
В целом, те, кто выражал обеспокоенность по поводу расизма и участия экстремистов в церкви, говорят, что этот вопрос в значительной степени оставлен на усмотрение приходских священников — или не должен решаться.
NPR обратилось в Свято-Троицкую православную семинарию недалеко от Джорданвилля, штат Нью-Йорк, богословское учебное заведение РПЦЗ, чтобы прокомментировать ряд вопросов, в том числе о том, как священнослужителям рекомендуется реагировать на распространение антисемитских или нативистских взглядов прихожанами. Представители отказались отвечать на вопросы.
Совсем недавно война России на Украине вызвала у некоторых верующих болезненные размышления. Глава Русской православной церкви патриарх Московский Кирилл религиозно прикрывал войну. Он утверждал, что вторжение в Украину необходимо для защиты православных украинцев от западного влияния, а именно от гей-парадов. Зезулин покинула свою давнюю общину РПЦЗ и начала посещать приход Православной церкви в Америке, потому что ее священник не осудил вторжение.
«Вы знаете, кто-то только что сказал, что мы должны встать и молиться за обе стороны. Ну, а британцы должны были одновременно молиться за Гитлера и Черчилля?» она сказала.