Значение принятия христианства

Крещение Руси было важным этапом в развитии ее культуры. Во многих отношениях древнерусская культура обрела принципиально-новые черты и особенности. Подобно тому, как христианизация Руси явилась фактором, заметно ускорившим складывание единой древнерусской народности из восточнославянских племен с их различными культами, христианство способствовало и консолидации древнерусского сознания — как этнического, так и государственного. Заметим также, что христианство, принеся на Русь славянскую письменность, не могла не усилить и сознание единства происхождения славян и славянской общности. Чувство этой общности часто переплеталось с древнерусским этническим самосознанием. Это характеризует многие памятники древнерусской письменности. По этому поводу высказался Нестор Летописец: «Бе один язык словенеск… А словеньскый язык и рускый одно есть».

В то же время в области культуры с принятием христианства связаны и отдельные негативные моменты. Устная словесность, литература Древней Руси дохристианского времени была богатой и разнообразной. И в том, что значительная ее часть утрачена, не попала на пергамент и бумагу, определенная вина церковных кругов, которые, естественно, отрицали языческую культуру и, как могли, боролись с ее проявлениями.

С принятием христианства на Руси возникла и литература. Славянская письменность появилась в Киеве и других русских центрах раньше, но вплоть до конца Х в. широко распространения она не получила. И лишь в XI в., главным образом со времени правления Ярослава Мудрого, возникает древнерусская литература. И здесь роль христианской церкви была велика. Большинство ранних древнерусских писателей происходило из христианской среды, тесно связанной с Византией и Болгарией.

Но самым важным последствием принятия христианства явилось то, что оно послужило мощным стимулом для ознакомления Руси с византийской культурой. Через Византию из глубины веков в Древнюю Русь активнее начало проникать и влияние мировой цивилизации, в том числе наследие античного мира и Ближнего Востока.

Не менее крупные последствия имело крещение и в области просвещения. Тут, конечно, большее значение имело то обстоятельство, что еще лет за сто до крещения Киевской Руси христианство было принято в Болгарии и что греческие миссионеры, боровшиеся там и в Чехии с католическим влияниями, способствовали выработке славянского алфавита и переводу христианских культовых книг на славянский язык. Таким образом. Киевская Русь получила тотчас по крещении письменность на славянском языке. Уже при Владимире была сделана попытка организации школы. Ученики были принудительно избраны из детей «народной чади», т.е. из верхних слоев дворни.

Вся светская литература шла под знаком церковной, поскольку феодальная наука Византии была клерикальной, но все-таки расширяла кругозор, будила мысль, толкала к самостоятельной работе. И действительно, произведения, переведенные с греческого языка, становятся источниками собственной, киево-новгородской литературы. Это собственную, туземную литературу создают представители самой образованной части населения –духовенства, воспитанного на византийских литературных образцах. Священник княжеского села Берестова Илларион выступает со своим замечательным с точки зрения требований византийской риторики словом «о благодати», заканчивающимся красноречивым и очень хорошо построенным панегириком в честь «блаженного»князя Владимира и его сына Ярослава.

В период, определяемый концом Х и XI веков, когда в Приднестровье складывались феодальные отношения, христианство явилось большой социальной силой, способствовавшей ускорению и углублению этого процесса: оно было проводников в Киевской Руси высокой феодальной культуры Византии и содействовало установлению культурных связей с западноевропейскими государствами.

Крещение оказало огромное влияние на культурную жизнь страны, в частности на развитие техники в Киевской Руси под влиянием греческого христианства. В земледелии оно выразилось в значительном повышении техники огородничества. Этому, несомненно, способствовало повышение потребления овощей, которое стимулировалось и многочисленными постами, установленными христианскими аскетическими учениями, и требованиями монастырского жития. То, что в значительной мере культура многих овощей занесена была из Византии вместе со студийским уставом показывает происхождение названий многих из них.

Еще очевиднее влияние византийского христианства в области строительной техники. С каменной стройкой в Киеве познакомились на примере церквей, которые строились по заказу князей греческими архитекторами. От них узнали технические приемы кладки стен, выведения сводов и купольных покрытий, использования колонн или каменных столбов для их поддержания и т.д. Способ кладки древнейших киевских и новгородских церквей –греческий. Не случайно названия строительных материалов в древнерусском языке все заимствованы от греков. И первые каменные постройки светского характера, вроде каменного терема, вероятно, построены теми же греческими архитекторами, которые строили церкви, и что древнейшая постройка такого типа приписывалась легендой первой христианской княгине–Ольге. Другим образцом светской постройки могут служить «Золотые ворота», воздвигнутые Ярославом, от которых сохранились только развалины, не дающие представления об их былом великолепии.

Такое же влияние оказало принятие христианства на развитие ремесел. Техника резьбы по камню, как показывают орнаментация мраморных капителей Софийского собора с переплетающимися листьями и крестами и гробница Ярослава в стиле древнехристианских саркофагов, заимствована из Византии для церковных целей. Греческая мозаика стала употребляться для украшения церковных зданий и, может быть, дворцов. То же надо сказать и о фресковой живописи. Если в области мозаики и фрески Киевская Русь оставалась долгое время в зависимости от греческих мастеров, то «в некоторых видах художественной промышленности ученики-русские,- отмечает И. Грабарь, — сравнялись со своими учителями-греками, так что трудно отличить перегородчатые работы от византийских образцов». Таковы работы по финифти (эмаль) и скани (филигрань). Тем не менее русские работы показывают «хорошо усвоенный стиль византийских образцов,а их тематика в большинстве случаев церковная».

Особенно ярко влияние византийского крещения выразилось в художественной области. До нас сохранились поразительные по своей художественной ценности образцы архитектурного искусства Киевской Руси первых времен христианства, навеянные лучшими образцами византийского строительства эпохи его расцвета. Источники, откуда черпались греческими архитекторами (а что именно греческие архитекторы строили первые храмы, об этом мы имеем совершенно точные указания в современной литературе) творческие мотивы их построек в Киеве, Новгороде, Чернигове, служат такие шедевры мирового искусства, как собор св. Софии и так называемая Кахриэ-Джами с ее галереями, залитыми мозаикой, к Константинополе, собор св. Софии в Солуни, собор в Дафни, близ Афин.

Крещение Руси ввело ее тесным образом не только в семью христианских славянских государств, но и в целом в систему христианских стран Европы с их культурными достижениями. Обогатилась русская культура и имеющими глубокие исторические традиции достижениями стран Ближнего Востока и, конечно культурными сокровищами Византии. Русь выиграла от союза с Византией, но вместе с тем Руси и в дальнейшем приходилось оказывать постоянное сопротивление политическим и церковным притязаниям Византийской империи, стремившейся подчинить Русь своему верховенству. Тем не менее Владимир, креститель Руси, чувствовал свою державу полноправной среди других христианских народов мира.

Заключение

Современные историки считают принятие христианства на Руси очень важным положительным событием в истории России. Можно не согласиться с понятием «положительным», но надо согласиться, что это было очень важное событие в истории Руси.

Крещение Руси — историческое событие не только отечественного, но и общеевропейского значения. Оно — итог долгих и сложных экономических, социально-политических и культурных процессов, в которых Древняя Русь выступает в ее широких международных связях. Крещение Руси как научная проблема чрезвычайно сложна, и ее всесторонняя разработка требует объединенных усилий историков, религиоведов, философов, литературоведов, этнографов и искусствоведов: неоднозначен взгляд исследователей, как на сам акт крещения, так и на его долговременные духовные, общественно-политические и культурные последствия.

В заключении можно сделать вывод, что утверждение христианства на Руси в качестве государственной религии оказало большое влияние на разные сферы общественной, культурной и духовной жизни страны.

Список использованной литературы:

 

1.      Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. В 2 т. М.

2.      Прот. Лев Лебедев. Крещение Руси. Издание Московской Патриархии, 1987

3.      Гордиенко Н. С. Крещение Руси: факты против легенд и мифов. Л. 1984 г.

4.      А. Панченко. Красота Православия и крещение Руси // Панченко А.М. Русская история и культура: Работы разных лет. СПб.: Юна, 1999, с. 377—391

5.      Рапов О. М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. — М.: Высш. шк., 1988. — 416с.

    7. Матвеева И. Политический смысл принятия Христианства на Руси   // «Академия Тринитаризма», М., 2003

    8. Соловьев С.М. «Об истории древней России» (сост., авт., предисл., примеч., А.И. Самсонов.) — 2е изд. — М.: Просвещение, 1993.

     9. «История России» Учебник- 2е изд., перераб. И доп./А.С. Орлов, В.А.     Георгиев, Т.А. Сивохина — М.:ТК ВЕЛБИ, изд-во Проспект,2003г.

 

 

 

кто, дата и его историческое значение.

Крещение Киевской Руси стало одним из важнейших событий в истории государства, что помогло этой ей добиться влияния в цивилизованном мире того времени. Мало кто знает, но процесс христианизации Руси не ограничился массовым крещением киевлян. Он был намного масштабнее и растянутым по времени и занял не одно столетие. Поговорим о насаждении христианской веры славянам подробнее.

1. Появление христианства и крещения Руси.
2. Когда официально было введено христианство?
3. Значение крещения Руси в мировой истории

Появление христианства на Руси. Предпосылки крещения Киевской Руси.

Христианство проникло на территорию Киевской Руси задолго до знаменитого принятия этой религииВладимиром Великим. Исторические факты свидетельствуют, что эта религия появилась на территории будущего славянского государства при участии самого Андрея Первозванного, который по легенде в I веке освятил место, где потом возвели Киев. Есть свидетельства о существовании в III веке скифскойепархии, охватывавшей значительную территорию, включая будущую Русь.

Ученые считают, что христианство сосуществовало на территории ранней Киевской Руси с другими религиями:

• язычеством;
• мусульманством;
• иудаизмом.

попытки насадить христианство на Руси маны неожиданное следствие. Удостоверившись в том, что иногда христианский бог сильнее языческих божеств русичи обратились к двоеверие и стали устанавливать христианские алтари рядом с языческими.

Киевские князья также обращались к православной вере. Известны предания о принятии христианства Аскольдом и Диром, которые в 860 году пошли войной на византийскую столицу. В результате осады Константинополя царь Византии откупился от захватчиков выгодной сделкой, но решил усмирить язычников, отправив к ним миссионеров. По преданию, князья и часть киевских бояр приняли крещение.

К христианской вере принадлежала и киевская княгиня Ольга, которая разрушала языческие святилища, построила на месте одного из них деревянную церковь Святой Софии и, по показаниям современников имела в свите православного священника. считается, что крещение Ольга приняла в 955 году в Киеве, после чего посетила Константинополь с целью достичь высокого звания» дочки» императора. Внуки Ольги Ярополк и Олег, скорее всего, тоже были христианами, в отличие от ее сына – Святослава.

Когда официально было введено христианство в Киевской Руси?

Тем, кто решил сделать христианство национальной религией Киевской Руси, был князь Владимир. Овололодівши княжеским престолом, он решил объединить народ и вывести государство на более высокий уровень в международных отношениях. Цивилизованные государства средневекового мира владели всенародными религиями, в то время как на территории Киевской Руси господствовали разнородные языческие верования – местные племена имели каждый свой пантеон богов и свои обычаи.

Итак, Владимир справедливо рассудил, что единственная религия поможет не только объединить русский народ и более результативно управлять им, но и предоставит Киевской Руси репутации цивилизованного государства, ведь до принятия христианства славян считали хоть и воинственными и могущественными, но все же варварами. Общепризнанно, что отказ от язычества Владимир рассматривал, как возможность в полной мере войти в тогдашнего цивилизованного мира.

поэтому одной из причин выбора именно христианства Владимиром Великим стоит считать его желание добиться хороших отношений с самым влиятельным в то время государством региона-Византийской империей. Дипломатические отношения с этим государством означали выгоду в военном деле, торговле, политике, культуре. Плюсом было и то, что христианские проповеди велись на старославянском языке и были более понятны населению, чем Божье слово на арабском языке или на иврите. Это означало, что обращение жителей Руси к христианству должно было пройти легче, чем к другим предлагаемым князю монотеистическим религиям.

Кроме того, вера греков не признавала главенства духовенства над светской властью. Неудивительно, что Владимир не хотел уступать своей властью церкви, поэтому сделал именно такой выбор.

Но до того, как ввести монотеистическую религию политический деятель попытался объединить русские народы разных вероисповеданий под эгидой единого пантеоно языческих богов. Пантеон состоял из 7 божеств, взятых из различных племенных верований. В него входили Дажбог, Хорс, Стрибог, Симаргл, Мокош, Велес, а во главе стоял Перун. Однако создание нового языческого пантеона не дало желаемых результатов и Владимир оставил попытки.

Общепризнанно, что отказ от язычества Владимир рассматривал, как возможность войти в тогдашнего цивилизованного мира. В связи с этим часто вспоминают легенду о том как Владимир выбирал монотеистическую веру. По преданию в конце 10 века в Киев прибыли послы разных религий с единобожием – христианства, ислама, иудаизма, они презентовали князю каждый свою веру. Посланниками были волжские болгары мусульманской веры, гости из Рима от Папы, что проповедовали латинскую веру, а также хазарские евреи. Выслушав послов, Владимир отправил своих подданных в разные страны, чтобы выявить, по какой веры люди живут лучше. По возвращении путешественники больше всего восхваляли христианство.

Однако даже после такого теста политик не был уверен в выборе и решил идти на Константинополь:

• по одной из версий Владимир помог византийскому императору Василию 2 подавить восстание;
• по другой – захватил византийский город Корсунь (Херсон).

Так или иначе, в награду или в качестве выкупа царь Византии отдал за Владимира свою сестру Анну, но попросил, чтобы она вышла замуж за єдиновірця, после чего Владимир принял крещение. Крещение состоялось в Корсуни, после него князь получил новое имя – Василий.

По женитьбе князь возвращается в Киев где разгоняет всех своих языческих жен, проводит крещение сыновей от предыдущих браков в источнике, которое позже стало известным как Крещатик. Пример княжеской семьи последовали бояре, а впоследствии в 988 году состоялось массовое крещение киевлян на том месте, где в Днепр впадает река Почайна.

После или одновременно с крещением жителей столицы стали разрушать языческие капища, а на их месте строить деревянные церкви. Впоследствии христианство распространилось на другие города Киевской Руси и этот процесс был длительным и сложным. Языческие «волхвы» не хотели сдавать позиций влияния на народ и устраивали восстания. Так, на Владимиро-Суздальской земле Ярослав Мудрый был вынужден подавить 2 восстания: в 1024 и 1071 годах. Долгое время по крещении киевлян христианские и языческие традиции сосуществовали в народной жизни.

Сегодня в Украине ежегодно отмечают крещение Руси в 988 году. Памятный день приходится на 28 июля – день памяти святого равноапостольного князя Владимира. Праздник ввели на 1020-ю годовщину крещения Киевской Руси, в 2008 году.

Последствия и историческое значение крещения Руси

Принятие крещения как государственной религии имело ряд последствий для Киевской Руси:

• 1. Оживление дипломатических отношений с другими странами;
• 2. Консолидация различных племен Киевской Руси в один народ и признание единства под властью князя;
• 3. Власть князя приобретала признаков абсолютизма, называлась новой религией божественной и отдаляла князя от простого люда;
• 4. Стремительное классовое расслоение общества, выделение новой слои населения – духовенства, мало привилегированную природу, несмотря на то, что христианская вера проповедовала равенство;
• 5. Успокоения населения, избежание протестов через внедрение уже упомянутой идеи равенства перед Богом;
• 6. Введение моногамии, которое затрагивало даже самого князя, который до крещения имел много жен и вел развратный по православным меркам образ жизни;
• 7. Прогрессивная, если сравнивать с язычеством, религия дала старт формированию более развитого общества с новыми нормами морали, уважения. Произошло улучшение общественного положения женщин;
• 8. Развитие науки, искусства и архитектуры на Руси. Новая религия обеспечила приток знаний о неизвестных к тому вещах-сотворении мира, природе человека, сущности всего окружающего.

говоря о результатах насаждения христианства стоит вспомнить и резко негативные последствия этого события. Несмотря на то, что общество киевского государства стало более моральным, христианская вера сильно повлияла на быт славян, запретив им пользоваться многими обычаями, лишив привычных бытовых занятий.

Не менее важным было то, что принятием христианства Владимир ограничил связи Киевской Руси с западными государствами стремительно развивались и могли дать стране ощутимый толчок в областях науки и культуры. Зато русичи связали свою судьбу с Византийской империей, которая уже стояла на пути упадка и упустили много знаний, приведенных в латиномовних текстах, которые славянские духовники просто не могли перевести. Время показало силу западного мира, когда крестоносцы положили конец существованию Византийской империи.

Следует признать, что хотя крещение руси имело и положительные и отрицательные последствия для государства, без него не было бы современного мира в том виде, как мы его знаем. А сохранение русского общества в его первоначальном виде с языческой верой могло привести к более раннему распада древнерусского государства, попадания под протекторат других стран и потери многих культурных достижений.

Русская православная церковь и влияние большевизма

3 ноября 2017 г.

Русская православная церковь, 1917 г. / Public Domain

Общеизвестно, что приход большевизма в 1917 году был разрушительным для правоверных верующих в бывшей царской империи.

Менее известен тот факт, что Октябрьская революция прервала реформаторское движение, которое могло бы направить Русскую Православную Церковь в новом направлении, и впоследствии вызвала раскол, от которого Церковь до сих пор не оправилась.

При царях Русская Православная Церковь (РПЦ) служила важной опорой самодержавной системы. Вопрос о том, насколько церковь подчинялась государству, остается предметом споров. Некоторые историки, такие как Грегори Фриз и Скотт Кенворти, выступали против восприятия Китайской Республики как «служанки государства».

Но можно с уверенностью сказать, что сфера самостоятельной деятельности Церкви была ограничена, что раздражало как мирян, так и священнослужителей. А связь институциональной Церкви с царским государством, безусловно, была обузой, когда наступил революционный 19-й год.17 прибыл.

В эпоху позднего царизма власти блокировали реформаторские усилия Церкви, откладывая планы по созыву реформистского Всероссийского церковного собора (известного как поместный собор в православной терминологии). Именно Февральская революция окончательно расчистила путь для заседания местного совета в августе 1917 года. настороженно относился к любым формам самостоятельной общественной деятельности, тормозил.

Самой значительной реформой Собора было восстановление патриаршества, учреждения, упраздненного при Петре Великом, который заменил его Святейшим Правительствующим Синодом, органом, позволявшим государству внимательно следить за Церковью и ограничивать ее пространство для самостоятельного действия.

Собор избрал нового патриарха Тихона (Беллавина) 5 ноября 1917 года (по старому стилю), всего через несколько дней после захвата власти в Петрограде большевиками.

Почти год потребовался воинствующим атеистам-большевикам, чтобы официально закрыть вниз местного совета. В хаосе, последовавшем за Октябрьской революцией, Церковь уже начала распадаться. В ответ на распространение бунта раннего большевистского периода, Патриарх Тихон даровал самоуправление церковных приходов в Северной Америке, инициатива, породившая Православную Церковь в Америке (ПЦА).

Позже, однако, Патриарх Тихон приказал отколовшейся церкви в изгнании, решительно антибольшевистский Карловицкий Синод распустить. Он вновь собрался и стала именоваться Русской Православной Церковью Заграницей (РПЦЗ).

После смерти Тихона в 1925 году должность патриарха осталась вакантной, и РПЦ испытывала непреклонное давление со стороны государства. Согласно книге Натаниэля Дэвиса «Долгий путь к церкви: современная история русского православия», у РПЦ было всего около 200-300 действующих приходов в Советском Союзе к 1939; до революции их было около 50 000 человек.

Острота Второй мировой войны побудила советского диктатора Иосифа Сталину снисходительно относиться к церкви и разрешить избрание нового патриарх Сергий (Страгородский).

Пока РПЦ была вынуждена подчиненное государству до конца советского периода, русское Христиане диаспоры продолжали развивать богословскую мысль, сознательно рассматривая свои усилия как часть сохранения «истинного» Русская культура на такое время, когда советская власть может рухнуть.

Политика гласности и гласности бывшего советского лидера Михаила Горбачева перестройка конца 1980-х гг. породила надежду на то, что реформистский потенциал местного совета 1917-1918 годов можно было восстановить в России, и что богословские идеи и церковные практики, отстаиваемые духовенством диаспоры светской интеллигенции, некоторые из которых циркулировали в СССР среди диссидентов, могли бы оказать положительное влияние на развитие РПЦ.

«Это было чрезвычайно захватывающее время, — сказал Серж Шмеманн, бывший член Новой Московский корреспондент York Times, чей отец, Александр, был выдающийся эмигрантский богослов.

1000-летие Крещения Киевской Руси в 1988 году стало поворотным моментом. По всей России прошли большие торжества, вновь открылись церкви и монастыри, собрался поместный собор. «Помню, я был поражен тем, с какой скоростью люди восстанавливали традиции, которые, как я думал, были утрачены — хоровое пение, колокольный звон и т. д., — вспоминал Шмеманн.

«К сожалению, это не могло продолжаться».

Руководство РПЦ в конце концов не пойдет на поводу у реформистских порывов. Инга Леонова, редактор православного ежеквартального журнала «Колесо», объяснила ситуацию так: перед лицом жестоких преследований, особенно в ранний советский период, РПЦ никогда не имела «надлежащего контекста, в котором можно было бы обдумать обстоятельства, которые способствовали распространенная ненависть к церкви» при старом режиме.

Другим фактором было то, что у руководства РПЦ при советской системе не было места для борьбы с вопросом церковно-государственных отношений, добавила она.

Советское преследование только подтолкнуло РПЦ «стремиться к восстановлению отношений, в которых ее власть гарантировалась бы государством в обмен на политическую лояльность», сказала Леонова. «Эта позиция неизбежно приводит к компромиссу с государством».

В то же время православная интеллигенция зарубежья, понимавшая ущерб, наносимый Церкви зависимостью от государства, не смогла «вывести эти мысли на уровень широкой дискуссии», отмечает Леонова.

Дело осложняется тем, что вскоре после распада Советского Союза русское православие снова раскололось.

Украинская Православная Церковь в начале 1990-х годов учредила Киевский Патриархат, который, хотя до сих пор официально не признан в православном сообществе, представляет собой сильного конкурента духовному авторитету Московского Патриархата в колыбели Русского Православия, а также представляет экзистенциальную угрозу для Кремлевская имперская идеология, противостоять которой сегодняшнее руководство РПЦ-Московского Патриархата (МП) кажется неспособным.

Положительным моментом для РПЦ МП стало то, что в 2007 г. ей удалось официально примириться с РПЦЗ. знаменосцем кремлевской кампании по превращению России в главного глобального защитника «традиционных ценностей». В книге Марселя Х. ван Херпена 2015 года «Путинская пропагандистская машина: мягкая сила и внешняя политика России» содержится документация о роли РПЦ в продвижении государственных целей.

«Сегодняшняя Русская Православная Церковь [МП] перешла от институционального выживания благодаря десятилетиям элементарного сотрудничества с атеистическим государством к «выживанию», продолжая присоединяться к государству, которое теперь демонстрирует перформативное благочестие», — сказала Эйприл Френч, докторант Брандейского университета и специалист по русской религиозной истории.

РПЦ МП приложила усилия, чтобы воссоединиться с действиями и идеями местного совета 1917-18 гг. В частности, Московский Новоспасский монастырь в 2012 году начал издавать многотомный сборник источников предыдущего Русского собора.

Этот проект осуществляется при поддержке Патриарха Кирилла, который написал в предисловии к первому тому: «Многие из членов Поместного Церковного Собора 1917-1918 годов претерпели страдания за свою христианскую веру» и теперь признаны « новомучеников и исповедников Русской Церкви».

Что касается наследия подчиненной роли церкви как в российской имперской, так и в советской системах, церковные лидеры, похоже, не горят желанием противостоять этому вопросу.

Возможно, ни одно отдельное событие не олицетворяет неспособность РПЦ МП преодолеть наследие имперского и советского подчинения, чем внезапное увольнение Сергея Чапнина с поста главного редактора ее официального журнала. Чапнин был официально отправлен в отставку 16 декабря 2015 года, и когда эта новость распространилась по социальным сетям, немедленный шок и тревога российской интеллигенции были ощутимы.

Использование Чапнина, православного интеллектуала от умеренного до либерального, на такой видной должности в Московском Патриархате с 2009 года послужило индикатором того, что в официальных патриарших структурах есть место для различных взглядов.

Но к концу 2015 года иерархия РПЦ МП и российское государство, похоже, больше не желали поддерживать публичную критику имперских и националистических аспектов церкви со стороны кого-то на посту Чапнина.

На просьбу прокомментировать эту статью г-н Чапнин ответил следующее: «Сегодняшняя Русская Церковь оказалась неготовой к честной и ответственной оценке двух русских революций и советской эпохи. Главным препятствием является в очередной раз торжествующее самосознание Русской Церкви как церкви империи».

Первоначально эта статья была опубликована EurasiaNet.org в рамках проекта «Красное наследие».

Как получить дар Святого Духа

Сегодня я хочу попытаться ответить на два вопроса: (1) Что означает получить дар Святого Духа? (2) Как мы получаем дар Святого Духа? Наше внимание будет сосредоточено на книге Деяний и намерениях Луки, когда он ее писал.

1. Что такое получение дара Святого Духа?

Одной из наиболее широко используемых книг в современном харизматическом обновлении является книга

Святой Дух и Ты Денниса и Риты Беннет, епископального священника и его жены. На страницах 64–65 ставится вопрос: «Что, если я не буду говорить на языках? Могу ли я получить Святого Духа, не говоря на языках?» Ответ:

«Идет в комплекте!» Говорение на языках — это не крещение Святым Духом, но то, что происходит, когда и по мере того, как вы крещены Духом, и это становится важным ресурсом, помогающим вам продолжать, как говорит Павел, . . . «исполняйтесь Духом Святым» (Ефесянам 5:18). Вы не должны говорить на языках, чтобы спастись. Вы не должны говорить на языках, чтобы иметь в себе Святого Духа. Вам не нужно говорить на языках, чтобы время от времени чувствовать себя наполненным Святым Духом, но если вы хотите свободного и полного излияния, то есть крещения Святым Духом, вы должны ожидать, что это произойдет, как в Писании.

. . . Если вы хотите понять Новый Завет, вам нужен тот же опыт, который был у всех его авторов.

Они суммируют классическое двухэтапное пятидесятническое учение:

Первый опыт христианской жизни, спасение, это пришествие Святого Духа через Иисуса Христа, чтобы дать нам новую жизнь, Божью жизнь, вечную жизнь. Второй опыт — это получение или приветствие Святого Духа, чтобы Иисус мог заставить Его излить эту новую жизнь из нашего духа, крестить наши души и тела, а затем и наш мир вокруг своей освежающей и обновляющей силой. . (275)

Они называют это «библейским образцом ‘учения о крещениях ’». Сначала возьму негатив, чтобы закончить позитивом. Отрицательным моментом является то, что я думаю, что Беннеты, вероятно, ошибаются, делая языки необходимой частью крещения Духом.

”»> «Христианин без силы — это христианин, нуждающийся в крещении Святым Духом».

Давайте пройдемся с ними по книге Деяний, чтобы узнать, откуда они берут доказательства. Он начинается в Деяниях 1:5, где Иисус говорит своим ученикам: «Иоанн крестил водою, а вы, прежде многих дней, будете крещены Духом Святым». Затем в стихе 8 он говорит: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и вы будете мне свидетелями». Исполнение этих двух обетований пришло в день Пятидесятницы.

В Деяниях 2:2–4 говорится: «И вдруг сделался шум с неба, как бы от порыва сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им языки, как бы огненные, распределенные и почившие на каждом из них, и исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать».

В следующий раз языки упоминаются в Деяниях, когда Петр отправился проповедовать в дом Корнилия в Деяниях 10:44–46. «Когда Петр еще говорил это, Дух Святой сошел на всех, слышавших это слово. И изумились верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, что дар Святого Духа излился и на язычников. ибо слышали, как они говорили на языках и величали Бога».

Языки упоминаются в Деяниях только в 19:6. Павел находит в Ефесе учеников Иоанна Крестителя, которые никогда не слышали о Святом Духе. Павел объясняет им, что Иоанн указывал людям на Иисуса, поэтому в стихе 5 говорится: «Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса. И когда Павел возложил на них руки, на них сошел Святой Дух; и они говорили языками и пророчествовали». В главе 8 есть еще один случай, когда апостолы идут в Самарию и возлагают руки на некоторых верующих, чтобы они могли получить Святого Духа. Языки не упоминаются, но так как язык тот же, что и в доме Корнилия ( падший Деяния 8:16; упало Деяния 10:44), вполне вероятно, что самаритяне тоже говорили на языках.

Пятидесятники утверждают, что, поскольку крещение Духом происходило эти четыре раза с говорением на языках, мы должны считать это нормативным. Во-первых, слово Евангелия принимается верой. Христос входит в вашу жизнь Духом. Затем вас крестят в воде. И, как правило, после водного крещения в какой-то более поздний момент вы молитесь о крещении Духом и переполняетесь новой полнотой, свободой и силой, сопровождаемой говорением на языках.

Языки не обязательны для крещения Духом

Есть пять причин, по которым я не так уверен, как пятидесятники, что говорение на языках является необходимой частью крещения Духом:

1. Это нигде в Новом Завете не преподается . Мне кажется рискованным утверждать, что, поскольку это случилось четыре раза, это должно происходить всегда.

2. Чему учит Иисус в Деяниях 1:5, 8, так это тому, что опыт крещения Духом привнесет силу свидетельствовать в христианскую жизнь. Используя терминологию Деяний, мы могли бы сказать, что бессильному христианину нужно крещение Святым Духом. А это нас много!

3. В Деяниях записано как минимум девять других историй обращения, но больше нигде не упоминается двухэтапная последовательность с языками (Деяния 8:36; 9:17–19; 13:12, 48; 14:1; 16:14; 17:4, 34). Это показывает, как трудно установить норму по тому, как все происходило тогда.

4. Возможно, были особые обстоятельства в Иерусалиме, Самарии, доме Корнилия и Эфесе, которые сделали говорение на языках особенно полезным для передачи истины о том, что Святой Дух создает новое объединенное тело иудеев и самаритян и язычник.

5. Павел говорит в 1 Коринфянам 12:30, что «не все говорят на языках», и слова, которые он использует, предназначены для общего говорения на языках, а не просто для особого «дара языков», используемого в церкви. Он, кажется, имеет в виду человека, который чувствует себя отвергнутым без языков и говорит (стих 16): «Поскольку я не глаз, я не принадлежу к телу». Павел отвечает: «Не все говорят языками!»

По этим пяти причинам я не могу сказать вместе с пятидесятниками, что ни один христианин не был крещен Святым Духом, если он не говорил на языках. Мне кажется, что Лука оставляет широко открытой возможность того, что Святой Дух может сойти на человека с революционной властью над грехом и силой для свидетельства и силой в поклонении, но не с языками. Сказать, что этот человек не является бенефициаром обещания Иисуса крестить нас Святым Духом, выходит за рамки Писания. «Вы будете крещены Святым Духом. . . и вы примете силу» (Деяния 1:5, 8). Это библейский знак. (Должен ли христианин стремиться говорить на языках — это еще один вопрос, над которым мы будем работать вечером. См. 1 Коринфянам 14:5, 18, 39..)

Подчеркивание опыта крещения Духом

Теперь, что я хочу сказать положительного об умеренном пятидесятническом учении (представленном Беннетами), это то, что правильно подчеркивать эмпирическую реальность получения Духа. Когда вы честно читаете Новый Завет, у вас не может не возникнуть впечатления о большом отличии от большого количества современного христианского опыта. Для них Святой Дух был фактом опыта . Для многих христиан сегодня это факт доктрина .

Конечно, харизматическое обновление может чему-то нас научить. В сакраментальных церквях дар Святого Духа фактически приравнивается к событию водного крещения. В протестантском евангелизме это приравнивается к подсознательной работе Бога в возрождении, о которой вы знаете только потому, что Библия говорит, что вы делаете это, если верите. Легко представить, как сегодня духовный наставник говорит новообращенному: «Не ожидайте, что вы заметите какую-либо разницу. Просто верьте, что вы получили Духа». Но это далеко не то, что мы видим в Новом Завете. Пятидесятники правильно подчеркивают опыт крещения Духом.

Четыре причины, почему это правильно

Вот четыре причины из Деяний:

1. Терминология : Сам термин «крещены Святым Духом» (1:5; 11:16) подразумевает погружение в жизни Духа. «Иоанн погружен в воду; вы будете погружены в Дух». Если Дух переполняет вас, как крещение, вы не можете себе представить, что Он просто тихонько проникает, пока вы спите, и занимает неприметное место жительства. Это может быть то, с чего все начинается (Павел может иметь в виду это раннее движение в 1 Коринфянам 12:13), но если оно на этом заканчивается, Иисус и Лука не назвали бы это крещением Духом.

«Христианство — это не просто набор славных идей».

2. Сила, смелость и уверенность : Иисус говорит в Деяниях 1:5, 8, что крещение Духом означает: «Вы получите силу . . . и вы будете мне свидетелями». Это опыт смелости, уверенности и победы над грехом. Христианин без силы — это христианин, нуждающийся в крещении Святым Духом. Я знаю, что в 1 Коринфянам 12:13 Павел говорит, что крещение Духом — это действие Бога, посредством которого мы становимся частью Тела Христова при обращении, так что, по его терминологии, все истинные новообращенные были крещены Духом. .

Но мы поступили неправильно, ограничив понимание Павлом крещения Святым Духом этим первоначальным, подсознательным божественным актом обращения, а затем подгоняя под эту маленькую форму все богословие Луки в Деяниях. Нет оснований думать, что даже для Павла крещение Святым Духом ограничивалось начальным моментом обращения. И, несомненно, в книге Деяний крещение Святым Духом — это больше, чем подсознательный божественный акт возрождения — это сознательный опыт сила (Деяния 1:8).

3. Свидетельство актов : На самом деле, третья причина, по которой я так думаю, заключается в том, что, когда вы берете свое согласие и просматриваете каждый текст в Деяниях, где Святой Дух действует в верующих, это никогда не подсознательно. В Деяниях Святой Дух — это не безмолвное влияние, а пережитая сила. Верующие пережили крещение Святым Духом. Они поверили не только потому, что так сказал апостол.

4. Следствие веры : Четвертая причина, по которой мы должны подчеркнуть опыт крещения Святым Духом, заключается в том, что в Деяниях апостолы учат тому, что это следствие веры, а не подсознательная причина веры. Как убежденный кальвинист, я всем сердцем верю, что благодать Божья предшествует спасительной вере и делает ее возможной. Мы не инициируем наше спасение верой. Бог инициирует его, позволяя нам верить (Ефесянам 2:8–9; 2 Тимофею 2:25; Иоанна 1:13).

Но эта возрождающая работа Божьего Духа , а не предел того, что Петр подразумевает под крещением Духом. В Деяниях 11:15–17 Петр сообщает, как Святой Дух сошел на Корнилия точно так же, как и на учеников в день Пятидесятницы.

«Когда я начал говорить, Дух Святой сошел на них, как и на нас в начале. Я вспомнил слово Господа, как он сказал: «Иоанн крестил в воде, а вы будете крещены в Святом Духе». Господь Иисус Христос, кто я такой, чтобы противостоять Богу?»

Обратите внимание, что дару Духа или крещению Духом предшествует вера. NASB правильно говорит в стихе 17, что Бог дал Святого Духа после того, как они поверили . Таким образом, крещение Духом (стих 16) или получение дара Духа (стих 17) не может быть тем же самым, что и работа Божья перед верой, которая дает силу вере (о которой Лука говорит в Деяниях 2:39; 5: 31; 16:14; 11:18; 15:10; 14:27). Крещение Духом – это опыт Духа, данный после веры в веру.

Получение Духа меняет жизнь

Опыт

Вот почему Павел может сказать в Деяниях 19:2, когда он встречает сбитых с толку учеников Иоанна Крестителя: «Приняли ли вы Святого Духа, когда уверовали?» Что сказал бы на этот вопрос современный протестант-евангелист? Я думаю, мы бы сказали что-то вроде: «Я думал, что мы автоматически получили Святого Духа, когда уверовали. Я не понимаю, как ты вообще можешь задавать этот вопрос». Как Павел мог задать этот вопрос? Я думаю, он мог бы спросить об этом, потому что получение Святого Духа — это реальный опыт . В вашей жизни есть следы этого. И лучший способ проверить веру этих так называемых учеников — это спросить их об их опыте Духа.

«Искренняя хвала и поклонение являются признаком реального переживания Святого Духа».

Это ничем не отличается от того, что Павел сказал в Римлянам 8:14: «Все, водимые Духом, суть сыны Божии» (см. 2 Коринфянам 13:5 и 1 Иоанна 3:24; 4:12– 13). Иногда я опасаюсь, что мы настолько изменили определение обращения с точки зрения человеческих решений и настолько устранили всякую необходимость переживания Духа Божьего, что многие люди думают, что они спасены, хотя на самом деле у них в голове только христианские идеи, а не духовная сила. сердце.

Итак, вы видите, настоящая проблема, которую харизматы поднимают для нас, это не вопрос языков. Само по себе это относительно неважно. По-настоящему ценным вкладом харизматического обновления является их неустанный акцент на истине о том, что получение дара Святого Духа — это реальный, изменяющий жизнь опыт . Христианство — это не просто набор славных идей. Это не просто исполнение ритуалов и таинств. Это изменяющий жизнь опыт Святого Духа через веру в Иисуса Христа, Господа вселенной.

Две вещи, которые характеризуют этот опыт

Мы могли бы часами говорить о том, что это за опыт. На самом деле, большинство моих посланий именно об этом — описания переживания Духа Божьего в жизни верующего. Но я упомяну две вещи из книги Деяний — вещи, которые отмечают опыт крещения Святым Духом или получения дара Духа.

1. Сердце хвалы : Одно сердце хвалы. В Деяниях 10:46 ученики знали, что Святой Дух сошёл, потому что «слышали их говорящих на языках и , превозносящий (или , превозносящий ) Бога». Говорение на языках — это один из способов высвобождения сердца хвалы. Он может присутствовать, а может и не быть. Но одно несомненно: сердце, в которое излился Святой Дух, перестанет возвеличивать себя и начнет возвеличивать Бога. Искренняя хвала и поклонение являются признаком реального переживания Святого Духа.

2. Послушание : Еще один знак, о котором я упомяну, это послушание. В Деяниях 5:29 Петр и апостолы говорят арестовавшим их саддукеям: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам». Затем в стихе 32 он говорит: «Мы свидетели тому, как и Дух Святой, Которого Бог дал тем, кто повинуется Ему». («Дал» — прошедшее время; «повиноваться» — настоящее, прошедшее время.)

Когда объект поклонения вашего сердца меняется, неизбежно меняется и ваше послушание. Когда Иисус крестит вас Святым Духом и наполняет вас новым чувством славы Божьей, у вас появляется новое желание и новая сила (Деяния 1:8) повиноваться. Независимо от того, говорите вы на языках или нет, эти две вещи будут вашим опытом, если вы были крещены Святым Духом: новое желание возвеличивать Бога в поклонении и мощное намерение повиноваться Богу в повседневной жизни.

2. Как получить дар Святого Духа

В заключение я укажу вам на инструкции Петра о том, как получить дар Святого Духа в Деяниях 2:38–41:

1. Слово Божье должно быть услышано. Петр проповедовал, что по замыслу Бога Иисус был распят, воскрес и возвеличен как Господь над всей вселенной и что от Него можно получить прощение грехов и духовное обновление. Слово было услышано.

2. Всевышний Бог должен призвать к Себе мужчин и женщин, иначе они никогда не придут. Стих 39говорит: «Обетование вам и детям вашим и всем дальним, всем, к кому Господь Бог наш призовет к Себе ». Никто не приходит к вере во Христа, если Отец не привлечет его (Ин. 6:44, 65). Проповедуемое слово слышно убедительно и с силой только тогда, когда действенный призыв Божий овладевает слушателями.

3. Мы должны «получить слово». Стих 41: «Итак крестилось тех, кто принял его слово ». Принятие Слова означает, что оно становится частью вас, так что вы доверяете Христу, которого оно представляет. Вы доверяете его обеспечению вашего прощения. Вы доверяете его пути для вашей жизни. Вы доверяете его силе, чтобы помочь вам повиноваться. И вы доверяете его обещаниям относительно вашего будущего. И эта радикальная приверженность Христу всегда включает в себя покаяние — отказ от ваших собственных промыслов, путей, сил и обещаний. И когда вы действительно обращаетесь ко Христу за новыми путями и новой силой, вы открываете себя Святому Духу, потому что именно Его Духом Христос направляет и наделяет силой.