Принятие христианства на Руси. Причины выбора и значение контрольная 2010 по истории | Экзамены История
Скачай Принятие христианства на Руси. Причины выбора и значение контрольная 2010 по истории и еще Экзамены в формате PDF История только на Docsity! Федеральное агентство по образованию Сочинский государственный университет туризма и курортного дела ФИЛИАЛ СОЧИНСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА ТУРИЗМА И КУРОРТНОГОДЕЛА В г.Н.НОВГОРОД Факультет: Менеджмент организации Кафедра: Общественных наук КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА «Принятие христианства на Руси. Причины выбора и значение» Дисциплина: Отечественная история Выполнил: Б.А.Игба Студент группы М-12 Нижний Новгород 2009 г. Содержание 1. Причины принятия Русью христианства 2. Христианство на Руси в 882-912 гг. 3. Христианство на Руси в княжении Ольги и Святослава Заключение Список литературы иерархии византийского типа, в которой очень нуждалась страна. Поиски её привели Русь ко двору болгарских царей и к последующей затем христианизации русского народа, который принял крещение вовсе не от Византии, а от Болгарии.
Действительно, Русь в X веке нуждалась в церковной организации, подобной византийской. Однако эта нужда была вызвана внутренними первопричинами, которые исследователь упустил из виду. М.В.Левченко, С.А.Токарев, А.М.Сахаров высказали мнение, согласно которому христианская религия послужила прочной основой для объединения восточнославянских племен в единое государство.6 Христианская религия – несомненно классовая религия. С этим невозможно не согласиться. Но это признание не решает полностью вопроса о причинах крещения Руси. Таких причин, конечно, было несколько, и на некоторые из них было указано историками в отечественной историографии. 2. Христианство на Руси в 882-912 гг. В 882 году, согласно «Повести временных лет», в Киевской земле произошел переворот. Киев был захвачен новгородским князем Олегом, который, уничтожив правивших там князей – Аскольда и Дира, сам вместе с Игорем вокняжился в городе. Позиция Олега по отношению к христианству и к киевским христианам была по-разному расценена историками.
В.И. Ламанский считал, что этот князь-язычник благосклонно относился к христианам. Ламанский высказал также предположение , что церковь св.Ильи возникла в Киеве во времена Олега, а при ней появился и церковный клир. А.В.Карташев полагал, что Олег был яростным противником христианства. Примерно такую же оценку религиозной политике Олега дал и Б.Я.Рамм. Он писал, что «крещение, принятое после 860г. киевлянами, возможно, во главе с их князем Аскольдом, не получило широкого 6. «Введение христианства на Руси», Г.М.Филист, г. Москва, 1988 г. распространения» и после захвата Киева в 882г. Олегом «восторжествовали старые верования».7 Возможно, что и смена власти в Киеве произошла из-за отсутствия поддержки со стороны жителей религиозной политики киевских правителей. В пользу этого предположения имеется одно свидетельство, которое содержит поздняя Иоакимовская летопись. Н.С.Гордиенко без ссылок на первоисточники прямо заявляет о появлении в IX веке на Руси римских миссионеров, «в том числе и в епископском сане», пропагандировавших христианство среди социальных верхов.
Он говорит также, что проповедниками христианства на Руси выступали византийские купцы и «варяжские дружинники». В середине IX века были попытки викингов захватить Курляндию. Среди викингов были и христиане. Из этого можно сделать бесспорный вывод о попытках распространения новой веры и в северо-западных районах Восточной Европы. Б.Я. Рамм считал, что с захватом Олегом Киева христианство на Руси хотя и потерпело фиаско в качестве главной религии киевлян, но совсем не исчезло. Напротив, в IX или начале X века русская церковь получила организационное оформление: она считалась митрополией Константинопольского патриарха и в церковном уставе Льва VI числилась на 61-м месте. Действительно, до наших дней дошло так называемое «Постановление императора Льва Мудрого о порядке престолов церковных, подлежащих патриарху константинопольскому», где имеется упоминание о 61-й Русской митрополии.8 7 Введение христианства на Руси», Г.М.Филист, г. Москва, 1988 г. 8 «Русская церковь в IX – первой трети XII в.
Принятие христианства», О.М.Рапов г. Москва. 1998 г. 3. Христианство на Руси в княжении Ольги и Святослава После смерти князя Игоря верховная власть в Русском государстве сосредотачивается в руках его вдовы Ольги, которая принимает христианство. Уже В.Н.Татищев, опиравшийся на летописные памятники, и в частности на Иоакимовскую летопись, склонен был рассматривать крещение Ольги как важнейший шаг в деле утверждения христианства на Руси. Он считал, что после крещения Ольги « многие крестились…Паче же Ольга, как владетельная, могла многих верных ей вельмож склонить, особливо бывшие с нею в Цареграде…» Макарий полагал, что Ольга ездила в Константинополь, будучи внутренне подготовленной к принятию христианства. Она крестилась в Византии вовсе не потому, что боялась киевских язычников. Просто Ольга желала «принять свет в самом источнике его». По возвращении из Царьграда она стала распространять христианство на Руси: свергла идолов, создавала христианские церкви. Только противодействие Святослава помешало ей сделать Русь христианской державой.
В 957 году Ольга поехала в Константинополь язычницей, не имея ещё твердого намерения принять христианство. Но пораженная там «величием греческой религии», крестилась. Возвратившись на родину, она попыталась склонить к христианству Святослава, но он остался верен язычеству. Но те, кто хотел креститься, тому не запрещали, а только смеялись над ним. Это повлияло на дальнейшее распространение христианства в Киевском государстве. Началась борьба между христианством и язычеством. На Ольгу благотворно повлияло проповедничество варягов-христиан, проживавших в Киеве. По политическим причинам она не могла открыть сразу же после смерти Игоря свои убеждения. Ольга тайно крестилась в Киеве, а в Константинополь прибыла христианкой после сложения с себя Заключение Что же практически получила Русь от принятия христианства? Прежде всего, её население получило принципиально новую идеологию, с помощью которой правящий класс мог заставить подчиняться себе народные массы. В целом же отход от язычества и принятие христианства Русью были важными и прогрессивными для того времени явлениями.
Замена язычества христианством была обусловлена тем качественным скачком, который сделал восточное славянство, перейдя от строя военной демократии к феодализму.12 Христианство смогло принять форму национальной религии – русского православия, так как полностью использовало социокультурные основания, ценности материальной и духовной культуры, успехи социально- политического развития народа. «Крещение» Руси не было единовременным актом и не являлось результатом воздействия «божественного промысла». Это была политическая реформа, которая должна была укрепить феодальные отношения, а потому носила характер политической борьбы. Проникновение и распространение христианства – многовековой идеологический процесс, в котором инициатива всегда принадлежала феодальной знати Киевской Руси. Откровенное вмешательство церкви в дела государства создавало видимость единства церкви и народа, хотя церковь не играла абсолютно никакой роли в борьбе за социальную справедливость. Никогда она не выражала интересы народных масс.
Лишь отдельные деятели церкви занимали прогрессивные позиции в решении некоторых политических, социальных и научных проблем.13 Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским 12 «История государства Российского», Н.М.Карамзин, г. Калуга, 1993 г. 13 «История России», А.С.Орлов, В.А.Георгиев, Н.Г.Георгиева, Т.А.Сивохина, г. Москва, 2008 г. странам, связи с которыми значительно расширились. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.14 Принятие христианства – крупнейшее событие в истории Древней Руси. Историческое значение принятия христианства можно свести к следующему. 1) Утверждение христианской веры завершило процесс формирования древнерусской народности. Былая племенная рознь уходила в прошлое.
Единство веры, языка, культуры вытесняло прошлые различия. Понятие общности народа, его прошлого, настоящего и будущего нашло отражение в летописи. 2) Христианская религия являлась важнейшим фактором упрочения Киевского государства. С принятием христианства установилось централизованное церковное управление во главе с митрополитом, которого сначала присылали из Константинополя. Затем константинопольский патриарх стал назначать на эту должность местного священнослужителя. Создавшиеся на местах церкви и монастыри подчинялись епископу, а епископ – митрополиту. Строго организованная церковная иерархия способствовала централизации светской власти. При Владимире Святославовиче из Византии пришел сборник законов – Кормчая книга, по которой совершался церковный суд. Это ускорило кодификацию гражданского права и создание в первой половине XI века гражданского кодекса «Русской правды».15 Установление единой веры, единого законодательства, единой власти киевского князя – таков итог развития Древнерусского государства в конце X – начале XI вв.
14 «История России», А.С.Орлов, В.А.Георгиев, Н.Г.Георгиева, Т.А.Сивохина, г. Москва, 2008 г. 15 «Древняя Русь», г. Москва, 1993 г. 3) Христианская религия придала новый статус княжеской власти. Церковь внесла убеждение в божественном происхождении и божественном предназначении светской власти. Это повысило авторитет князя, а также его ответственность. Свои действия он должен был сообразовывать с положением помазанника божьего. Митрополиты вмешивались во взаимоотношения князей, когда они принимали форму вражды и кровопролитных усобиц. 4) Крещение Руси стало поворотным этапом развития культуры. Болгарские монахи Кирилл и Мефодий разработали славянский алфавит (кириллица), начали перевод церковных книг на славянский язык. Стали развиваться книжное просвещение, литература, появились исторические повествования (летопись). Переписка книг стала на Руси, как и в других христианских странах, важнейшим делом монастырей. Монастыри становились центрами книжности и просвещения. Строительство церквей и монастырей способствовало развитию архитектуры, строительного искусства, живописи.
16 Христианство пришло на Русь из Византии. Это обусловило упрочение культурных связей с Византией и ее влияние. Опираясь на достигнутый уровень развития культуры Византии, в Древней Руси развивались самобытная литература, искусство, архитектура. Внедрение славянской письменности и славянского языка в церковный обиход имело двоякое значение. С одной стороны, это привело к отрыву от греческого языка, от создания на этом языке древнегреческой литературы, философии, истории.17 5) Церковь оказывала влияние на развитие социальных отношений. Утвердившийся идеологический стереотип о том, что принятие христианства способствовало усилению эксплуатации и упрочению власти феодалов, исторически неверен. Христианская мораль, не признающая неравенство между людьми, осуждала рабство (на Руси – холопство). Церковь осуждала 16 «Древняя Русь», г. Москва, 1993 г. 17 «Как была крещена Русь», Политиздат, г. Москва, 1988 г.
Городской округ Навашинский
Шрифт: Arial Times
Размер: A A A
Кернинг: абв абв абв
Цвета: Ц Ц Ц Ц
Изображения:
Обычная версия
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||
Навашино,
12.2022
12.2022православных христиан в Центральной и Восточной Европе выступают за сильную роль России
Примерно через четверть века после окончания советской эпохи Россия сохраняет значительное влияние во многих частях Центральной и Восточной Европы.
Действительно, согласно новому исследованию Pew Research Center, проведенному в 18 странах Центральной и Восточной Европы, православные христиане региона широко рассматривают Россию как важный противовес западному влиянию и как глобального защитника православного и русского населения. Большинство или большинство почти во всех опрошенных странах с православным большинством согласны с тем, что сильная Россия необходима, чтобы уравновесить влияние Запада, и что Россия обязана защищать православных христиан и этнических русских за пределами своих границ.
Такое мнение преобладает даже в трех опрошенных странах с православным большинством, являющихся членами Европейского Союза: Болгарии, Греции и Румынии. Но пророссийские настроения, как правило, наиболее сильны в бывших советских республиках, в которых проживает православное большинство и которые не входят в ЕС, включая Армению, Беларусь и Молдову.
Поддержка геополитической и религиозной роли России заметно слабее в Украине, стране с православным большинством, которая все еще вовлечена в конфликт с пророссийскими сепаратистами в восточной части страны после аннексии Крыма Россией в 2014 году.
в странах Центральной и Восточной Европы с католическим большинством или религиозно смешанных странах, таких как Польша и Венгрия, гораздо меньше шансов поддержать сильную роль России.
За исключением Украины, поддержка роли России широко распространена во всех других опрошенных нами странах с православным большинством. Например, семь из десяти и более жителей Греции (70%), Беларуси (76%), Сербии (80%), Армении (83%) и самой России (85%) полностью или в основном согласны с утверждением, «Сильная Россия необходима, чтобы уравновесить влияние Запада». Дальнейший анализ показывает, что люди, которые согласны с тем, что существует конфликт между западными ценностями и традиционными ценностями их собственной страны, чаще, чем другие, говорят, что сильная Россия необходима, чтобы уравновесить влияние Запада.
Среди православных также распространено мнение, что Россия обязана защищать православное население на международном уровне. В каждой опрошенной стране с православным населением, за исключением Украины, большинство согласны с утверждением, что «Россия обязана защищать православных христиан за пределами своих границ».
Большинство опрошенных православных в других странах, кроме Украины, также говорят, что Россия обязана защищать этнических русских во всем мире.
Россия также рассматривается как центр православной религиозной власти. Среди православных патриарх Московский, который является главой Русской православной церкви, более широко считается высшим авторитетом в православии, чем Константинопольский патриарх, несмотря на традиционный статус последнего как «первого среди равных» среди православных. лидеры. На самом деле, в любой стране со значительным православным населением, но не имеющей самоуправляемой национальной церкви, люди гораздо чаще говорят, что считают московского патриарха высшим авторитетом в православии. Неудивительно, что большинство в России (где есть своя национальная церковь) также считает патриарха Московского высшим православным авторитетом.
В четырех из шести опрошенных стран, в которых от до есть свои самоуправляющиеся церкви – в Грузии, Сербии, Румынии и Болгарии – большинство людей говорят, что считают лидера национальной церкви своей страны высшим православным авторитетом.
Только в Греции большинство считает Константинопольского патриарха высшим авторитетом в Православной Церкви.
Несмотря на пророссийские настроения, православные христиане в целом согласны с другими центрально- и восточноевропейцами в том, что их страны должны иметь тесные отношения с Соединенными Штатами и другими западными державами. Об этом говорит большинство или множество людей в каждой опрошенной стране. Это верно даже для стран, которые выступают за сильную Россию. Например, большинство взрослых в Армении (66%), Греции (62%) и Сербии (61%) говорят, что в интересах их страны тесно сотрудничать с США и другими западными державами.
Тем не менее, мнения разделились, когда исследовательский центр Пью спросил жителей бывших советских республик, что для их страны важнее иметь «крепкие связи» с Европейским Союзом или с Россией. Россиянам этот вопрос не задавали, но в трех из пяти стран с православным большинством, где было задано вместо – Армении, Белоруссии и Молдове – большинство или большинство говорят, что союз с Россией важнее, в то время как Грузия примерно разделилась по тому, кто является более важный.
В бывших советских республиках опрошенных, которые делают , а не имеют православное большинство, взрослые гораздо чаще говорят, что иметь прочные связи с Европейским Союзом важнее, чем с Россией.
Джефф Диамант — старший автор/редактор, специализирующийся на вопросах религии в Pew Research Center.
СООБЩЕНИЯ БИОЛОГИЧЕСКАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ ПОЧТА
Там, где религия встречается с геополитикой и войной – Европейский совет по международным отношениям
Русская православная церковь сыграла решающую вспомогательную роль в правление Владимира Путина. А поскольку исследования показывают сильную связь в православном мире между религией людей и их национальной идентичностью, церковные дела имеют особое значение для светских лидеров. Это то, стремятся ли они, в случае Украины, защититься от внешнего агрессора; или, в Северной Македонии, пытаясь завершить бизнес по строительству государства с наследием, оставшимся от Югославии. Недавние события в каждой стране отражают политические разногласия в Восточной Европе, причем один из них погружается в более глубокий и жестокий раскол, а другой находится на грани разрешения.
Русская православная церковь, лидера которой, патриарха Кирилла, недавно пытался санкционировать Европейский союз, является самой крупной и богатой церковью восточного православия. Всемирную церковь возглавляет Вселенский патриарх Варфоломей, с которым Русская православная церковь порвала в 2018 году из-за вопроса об автокефалии (самоуправлении) тогда еще только что образованной Православной церкви Украины, которой Варфоломей предоставил автокефалию. Теперь, после вторжения России в Украину, простые украинцы, кажется, быстро отворачиваются от Русской Православной Церкви, которая до сих пор имеет много церквей в стране в форме (с 1990) Украинской Православной Церкви Московского Патриархата (УПЦ МП). УПЦ МП является частью более широкой Русской церкви, но обладает определенным самоуправлением. Между тем, еще одно важное решение Варфоломея позволило ему найти решение, казалось бы, неразрешимого спора, а именно: убедить Сербскую Православную Церковь (традиционно поддерживаемую Россией) принять полную независимость того, что теперь будет известно как Македонская Православная Церковь-Архиепископия.
Охрид.
Украина
УПЦ МП уже давно сохраняет важное присутствие в Украине, составляя треть всех приходов Русской Православной Церкви. УПЦ МП не любит ярлык «Московский Патриархат», утверждая, что он базируется в Украине. Но она долгое время сопротивлялась давлению со стороны Украины с целью принятия автокефалии, особенно на том же Соборе (архиерейском соборе) Русской православной церкви в 2000 году, на котором Николай II и его семья были канонизированы.
В Украине две основные соперничающие церкви со временем разошлись в три этапа, первый из которых начался в 2014 году. Революция на Майдане в феврале того же года положила начало процессу создания Православной церкви Украины. На фоне более широкой геополитической напряженности в июле УПЦ МП увидела смерть своего относительно экуменического патриарха Владимира и его замену более радикальным Онуфрием, решительным сторонником путинской реимпериализирующей доктрины «Русского мира».
Второй этап начался в 2018 году с кампании России по удушению Православной церкви Украины при рождении.
Варфоломей предоставил официальное письмо (или «Томос») об одобрении автокефалии церкви в день православного Рождества в январе 2019 года.. Кремль, Русская православная церковь и православные олигархи оказывали давление на другие православные церкви, чтобы те не признавали этого. По состоянию на середину 2022 года Православную церковь Украины признали только церкви Греции, Кипра, Александрии и всей Африки. Когда Русская православная церковь порвала с Варфоломеем, она назвала его марионеткой США и охарактеризовала его просто как «Стамбульский патриархат». Она провела кампанию за отмену этого решения и подрыв его авторитета и даже учредила две новые епархии в Африке, чтобы переманить Александрийскую церковь.
Если Россия победит, Православная церковь Украины будет подавлена, а приходы будут переданы непосредственно Русской православной церкви
Третий этап — текущая война России с Украиной — поднимает ставки намного выше. В случае победы России Православная церковь Украины будет подавлена, а приходы переданы непосредственно Русской православной церкви, как это уже происходит на оккупированных территориях.
Кирилл вторит путинскому языку украинско-российского «единства» на российских условиях и поддерживает войну против «злых сил», даже сравнивая ее с метафизической борьбой против гей-парадов. 12 мая УПЦ МП выступила с заявлением, в котором говорится, что религиозная политика в Украине была «одной из причин военного вторжения в Украину».
В случае победы Украины или даже просто выживания УПЦ МП окажется под сильным давлением, чтобы разорвать связи с Россией и договориться о modus vivendi с Православной церковью Украины. Однако 400 священников УПЦ МП обжаловали то, что они называют «ересью» Кирилла, и с начала вторжения из УПЦ МП вышли более 400 приходов. Чтобы предотвратить дальнейшие радикальные шаги, УПЦ МП в последнее время стала более критично относиться к войне. 27 мая на особом Соборе «осудили войну как нарушение заповеди Божией «Не убий!»». В минимальной формулировке «выразили соболезнования всем пострадавшим на войне»», без прямого обвинения России. Точнее, церковь формально «несогласна с позицией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла по поводу войны».
Собор также провозгласил «независимость», хотя и не полную автокефалию.
Украинские критики сочли, что этот шаг не сделал УПЦ МП достаточно независимой; что это была показуха, или «маленький дождь из большой тучи». Российская родительская церковь посчитала, что сделала их слишком независимыми: 7 июня она в ответ присоединила все три епархии в Крыму и создала Крымскую митрополию. Это второе подобное поглощение: многонациональная Готийская митрополия просуществовала до ухода крымских христиан в 1778 году, часть которых основала Мариуполь. Русская церковь взяла верх, и в 1859 году была учреждена Таврическая епархия..
О причинах, по которым УПЦ МП стремилась дистанцироваться, нетрудно догадаться. До начала войны в феврале 40% украинских верующих в одном независимом опросе поддерживали Православную церковь Украины и 20% УПЦ МП. Еще 33% назвали себя «просто православными». Но теперь Православная церковь Украины претендует на поддержку 52% людей, а число «просто православных» сократилось до 11%, а последователи УПЦ МП всего на 4 процента.
Опрос общественного мнения, проведенный в апреле, показал, что 74% украинцев хотели, чтобы УПЦ МП разорвала связи с Россией, а 51% хотели, чтобы она была запрещена.
Будущее этих церквей тесно связано с более широкими политическими интересами и проблемами безопасности. В марте депутаты украинского парламента внесли два законопроекта, которые могут привести к запрету УПЦ МП. Есть также два новых закона о сотрудничестве и пособничестве государству-агрессору, которые могут быть применены против церкви. Православная церковь Украины нацелена на ключевые объекты, которые в настоящее время контролируются УПЦ МП, и стремится основать собственный конкурирующий монастырь в важной Печерской Лавре. Многие видят в присутствии УПЦ МП на этом месте — в самом сердце Киева — угрозу безопасности.
Решение 2018 года о создании двух канонических православных церквей в Украине вряд ли переживет нынешнюю войну. Она может даже не пережить нынешнюю фазу войны, поскольку Украина продолжает дерусификацию на других фронтах, включая ограничения на русские книги и музыку в июне.
Северная Македония
12 июня, в воскресенье Пятидесятницы, премьер-министр Северной Македонии Димитар Ковачевски присутствовал на Божественной литургии, состоявшейся в Соборе Святого Георгия Вселенского Патриархата в Стамбуле. Варфоломей председательствовал, отпраздновав его вместе с архиепископом Охридским, чтобы отметить разрешение давнего спора между Сербской Православной Церковью и Македонской Православной Церковью-Охридской Архиепископией.
Эти разногласия восходят к 1967 году, когда Македонская Православная Церковь отделилась от Сербской Православной Церкви. Затем Македонская церковь провела десятилетия формально в изоляции от остального православного мира до 19 мая этого года, когда Сербская церковь разблокировала ее статус равенства с другими православными церквями. Решение также было отмечено с сербским патриархом Порфирием в Белграде. Все это предшествовало более раннему заседанию Священного Синода (всемирной церкви) и признанию им так называемого Охридского Архиепископства, которое будет иметь юрисдикцию только в пределах государства Северная Македония.
Несмотря на то, что конфликт между двумя церквями вроде бы разрешился достаточно быстро, процесс диалога был запущен еще в 2018 году и намеренно держался вне поля зрения общественности. Это было в то время, когда параллельные усилия были в самом разгаре для разрешения спора об именах с Грецией, который долгое время сохранялся из-за того, что в конечном итоге стало Северной Македонией. Решение этой проблемы в конечном итоге открыло путь Северной Македонии в НАТО и, возможно, в Европейский союз. Зоран Заев, тогдашний премьер-министр страны, вместе с церковью обратился к Бафоломею с просьбой помочь положить конец церковной изоляции. Тогда они намекнули, что готовы к смене названия на «Охрид». Варфоломей ответил, что готов помочь и взять на себя инициативу по восстановлению церкви в православных канонических рамках. Это само по себе было чем-то вроде победы, поскольку до этого момента Варфоломей не решался вмешиваться и вместо этого только поощрял македонскую церковь к переговорам со своим сербским коллегой.
Некоторые верующие в Северной Македонии по-прежнему обеспокоены тем, как могут отреагировать другие церкви, в частности, Болгарская православная церковь. церковь для решения «административных вопросов» с македонской церковью. Порфирий вручил Томос архиепископу Охридскому Стефану, полностью подтвердив автокефалию Македонской Православной Церкви-Охридской Архиепископии. В Томосе отмечается, что автокефалия должна быть представлена на утверждение другими церквами внутри православной церкви.
В то время как Сербская церковь двигалась к гладкому разрешению казавшегося неразрешимым спора, некоторые верующие в Северной Македонии по-прежнему обеспокоены тем, как другие церкви, в частности Болгарская православная церковь, могут отреагировать, учитывая, что Болгария блокирует будущее Северной Македонии Вступление в ЕС, настаивая на том, что македонский язык и идентичность имеют болгарское происхождение. Учитывая, что византийское название болгарской церкви — «Охридская архиепархия», есть опасения, что Болгария не примет это название, и к существующим могут быть добавлены новые требования.
Русская православная церковь внимательно следит за этим вопросом: она назвала решение Варфоломея «незаконным и политически мотивированным вторжением» и призвала другие церкви не признавать его авторитет в этом вопросе. Это свидетельствует о длительных и тесных отношениях России и Сербии в решении подобных вопросов. Но его тон резко изменился, когда сербская церковь приняла это изменение.
Хотя случаи Украины и Северной Македонии резко контрастируют, каждая из них по-прежнему сталкивается с неопределенным будущим, в котором место их православных церквей опутано более широкими спорами или агрессией со стороны соседних государств. Война на Украине, в частности, выявила и усугубила глубокие разногласия в православном мире, и даже Русская православная церковь, по-видимому, раскололась в результате конфликта. Сохраняющееся присутствие и роль церквей в Украине будут отражать результаты войны и придавать символическое значение спорным вопросам государственности и независимости.
