Платоново государство – Государство (Платон) — Википедия

Государство Платона

Одно из наиболее значимых произведений философа-диалог «Государство». На примере анализа этого произведения рассмотрим основные политические воззрения Платона. В диалоге «Государство» Платон рисует картину идеального общественного строя и решает ряд теоретических проблем. По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается в исходном платоновском определении государства: ‹‹Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства››.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Господство справедливости сплачивает разнообразные части государства в гармоничное целое.

Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства.

Платон классифицирует существующие государственные формы. Ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика. Затем стоит демократия власть, основанная на военной силе. Еще ниже стоит олигархия, представляющая собой власть немногих, власть, опирающуюся на торговлю.

К самым неприемлемым государственным формам, он относит демократию, как власть толпы, и тиранию. Приемлемой , из существующих государственных форм, он выделяет аристократическую республику, противопоставляя ей, тем не менее, свой образ идеального государства. Отношение Платона к тирании - двойственное : с одной стороны он категорически её не приемлет, а с другой стороны - тираническое правление может быть связано с истинным знанием, с философией и высокой политической мудростью. Приемлемой из существующих государственных форм, он находит аристократическую республику, противопоставляя ей, тем не менее, свой образец идеального государства. Именно такое государство добродетельно, потому что опирается на мудрость своих правителей, на мужество своих стражей, на покладистость и рассудительность низшей части. Это государство справедливо, поскольку в нем все подчинено единой цели, каждый может "заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие это и есть справедливость».

По мнению Платона, идеальное государство строится на началах законности, уточнить действующие законы в соответствии с потребностями в границах идеального проекта.

Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен. Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до сих пор ещё не существует, диалог ‹‹Государство›› включается в литературный жанр, называемый утопией. Утопия Платона - философское произведение. Чтобы нарисовать картины наилучшего государственного строя, необходимо ясно представлять недостатки существующего государства.

Философ также предложил решения насущных проблем, говорил о том, чего ещё нет, но что, по его мнению, непременно должно возникнуть взамен существующего. Утопия Платона - не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы - свободы государства в его целостности, неделимости. Но всё же Платон приносит человека в жертву государству. Он понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил её в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

В идеальном государстве Платона все должно быть четко фиксировано, все построено по определенному плану, который не может быть нарушаем никем из граждан. Этим оно отличается от известных государств-полисов, характеризующихся непрочностью, хаотичностью, отсутствием строгого порядкаи, как следствие, господством несправедливости. Действительно, возможны три формы государственного устройства:

· а) монархия - правление одного ;

· б) аристократия- правление немногих;

· в) демократия- правление большинства, или народа.

Однако эти три «правильные» формы имеют тенденцию превращаться в свои уродливые двойники : монархия - в тиранию, аристократия - в олигархию, демократия - в демагогию. Извращения имеют место в силу того, что правители склонны чаще заботиться о себе и о своих корыстных интересах, а не об интересах граждан. Также фактором извращения выступает чрезмерная свобода, которая неизбежно ведет за собой демагогию, разлагающую нравы. Однако если государство сумеет сохранить нравственное здоровье граждан, то наилучшей формой окажется первая - монархия. Если нравственность утрачена, следовательно, процветает коррупция, то наилучшей становится третья - демократия. Исходя из свойств государства, следует логически вывести его частные характеристики, определить его устройство, и в конечном итоге, решить вопрос о роли индивидов в нем.

Таким образом, логика Платона идет в последовательности умозаключений от государства к индивиду, а не наоборот - от индивида к государству. Это предопределяет тотальное подчинение индивида государству. К такому подчинению

Платон и приходит, фактически лишая граждан государственного права на частную жизнь. Жизнь индивида здесь без остатка подчиняется государственному целому. Индивидуальная свобода признается только в той мере, в какой она необходима государству.

Следовательно, в идеальном государстве учитываются естественные склонности людей, а принуждение призвано, лишь способствовать более полной реализации этих склонностей. Государственная задача сословия ремесленников и земледельцев - кормить и обеспечивать правителей-мудрецов и воинов-полицейских. В исполнении этой задачи Платон видит весь смысл их существования. Их личная жизнь несколько более свободна, чем жизнь воинского сословия и правителей, однако она тоже подчинена строгому регламенту, поскольку за ней бдительно наблюдают стражи-воины: допускается принуждение к труду, насилие над пьяницами и лентяями, принимаются меры к тому, чтобы никто не становился ни слишком бедным, ни слишком богатым. Бедные будут неспособны обеспечивать воинов и правителей средствами к жизни, богатые возомнят о себе слишком много, станут нарушать установленный порядок, угрожать власти мудрецов.

studfiles.net

Платоновское «Государство». Актуален ли труд великого философа в наши дни? | Мир вокруг нас

Для преодоления кризисной ситуации и достойного выхода из неё ученые и специалисты, да и всё мировое сообщество пытаются найти пути решения. Многие обращаются к опыту предыдущих эпох, беря за основу труды мыслителей правовой, политической, экономической наук, созданные, в том числе, в древние времена.

В истории политико-правовых учений одним из самых известных является масштабный труд Платона «Государство», написанный философом в 70−60-е годы IV в. до н. э.

Основные типы государств Платона

Платон выделяет пять типов государств: одно идеальное и четыре отрицательных. Страница издания «Государства», 1807 г.
Фото: ru.wikipedia.org

1. В идеальном государстве Платона каждый должен заниматься тем, что у него лучше всего получается. В нем сочетаются два принципа — нравственный (этический) и экономический. Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает Справедливость. Истинные философы-аристократы, которые, в идеале, должны быть при власти, не жаждут власти как таковой, но их правление необходимо для блага всех остальных и государства в целом. Самое важное знание для правителей и стражей государства — это знание «блага». Платон признаёт, что разработанный им проект идеального государства труднодостижим, но вполне возможен.

2. Вместо разумного начала в государстве устанавливается господство яростного духа — это тимократия (власть военных), основанная на соперничестве и честолюбии. Такое государство будет вечно воевать. Накопление тимократической знатью богатств приводит к тому, что она начинает менять законы и устои своего государства с тем, чтобы ей было удобнее тратить эти средства. То, что раньше считалось нескромным и неуместным, становится общепринятым, моральные нормы и устои больше не считаются чем-то незыблемым.

Платон на фреске Рафаэля Санти
Фото: ru.wikipedia.org

3. Из-за войн и раздоров и в результате скопления значительного богатства у частных лиц тимократическое государство трансформируется в олигархию — «это строй, основывающийся на имущественном цензе; у власти стоят богатые, а бедняки не участвуют в правлении». Если при тимократии раздоры и соперничество имеют место между отдельными гражданами, то при олигархии всё общество делится на два враждующих лагеря — бедняков и богачей.

4. Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению

демократии. В результате устанавливается равенство всех граждан перед законом и выборность должностей. При демократии, в отличие от предыдущего олигархического строя, образуются три класса населения: богачи, народ и трутни. Последние нередко занимают высокие государственные посты, в случае если умеют произвести должное впечатление на избирателей.

Господство присущих толпе ложных мнений приводит к переоценке ценностей:

«наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность — свободою, распутство — великолепием, бесстыдство — мужеством».

5. Из демократии, опьянённой ничем не ограниченной свободой, вырастает её продолжение и противоположность — тирания. Тиран добивается власти «как ставленник народа», который наделяет его неограниченными полномочиями. Ради сохранения своей власти тирану приходится начать гонения на недовольных, а также вести бесконечные войны с соседями для того, чтобы отвлечь население страны от внутренних проблем.

Наши дни

Большинство ныне существующих государств, согласно Платону, представляют собой худший вариант государств
Фото: Depositphotos

В любом государстве есть бедные и богатые. Платон относит такие государства к отрицательным типам. Большинство ныне существующих государств, согласно такому подходу, представляют собой худший вариант государств, в которых разрыв между бедными и богатыми чрезвычайно велик, даже в самых благополучных из них.

Согласно Платону, при демократии, которая считается лучшей на сегодня формой государственного устройства, образуются три класса: богачи, народ и трутни. Трутни есть и при олигархии, но там они не пользуются уважением. В демократическом же государстве они занимают чуть ли не все государственные посты, потому что на эти должности избираются и назначаются, как правило, не те, кто реально этого достоин, а те, кто умеют производить впечатление на толпу. В большинстве стран к таким «трутням» можно отнести значительную часть чиновников и депутатов.

Чрезмерная свобода в государстве так же опасна, как и чрезмерное подчинение граждан правителю. Первое ведёт к анархии, а второе — к тирании, и, по логике, они могут чередоваться. Сложившаяся во многих постсоветских государствах политико-экономическая система, с её вседозволенностью и несоблюдением законов, очень близка к платоновской демократии в её худшем виде. Поэтому в последнее время в таких обществах нарастает желание прихода к власти «твёрдой руки», которая бы навела порядок.

Если в основу управления государством Платон ставил Справедливость, то этого никак не скажешь о нашей сегодняшней реальности: несоответствие высоких цен и низких доходов большинства её граждан, большая разница в доходах разных слоёв населения, невозможность добиться справедливого решения суда (как поётся в одной из современных песен: «…кто имеет „лаве“, тот „имеет“ закон…») и т. п. проблемы стали для нас привычными.

В демократическом же государстве «трутни» занимают чуть ли не все государственные посты
Фото: Depositphotos

Превосходство общественного блага над личными интересами Платон ставил превыше всего. С этим в современном обществе дела обстоят так же, как и со Справедливостью — аморальное поведение граждан, особенно в молодежной среде, наблюдается повсеместно; большинство людей думают в первую очередь о себе, а не об общем благе, хотя правительства весьма реалистично могут прикрываться «общественно полезными» идеями.

По Платону, чтобы построить общество по законам общего блага и справедливости, власть должна принадлежать мудрецам-философам, чего точно нельзя сказать об управляющих мира сего. И вообще быть философом и даже просто представителем гуманитарных профессий сегодня не модно.

И всё же… Граждане, все в философы!

shkolazhizni.ru

Платоново "Государство" | Рефераты KM.RU

ГОСУДАРСТВО

Как считал Платон, в образцово устроенном государстве царями должны быть люди, наиболее отличившиеся в философии и в военном деле. В таком государстве не должно быть частной собственности, а “все у всех общее”: жёны, дети, да и их воспитание тоже. Никто не должен ничего приобретать. Военные за свою службу должны получать вознаграждение в виде запаса продовольствия на год, их обязанность - заботиться о государстве. А царями надо всем этим должны быть наиболее отличившиеся в философии и военном деле…

У всех всё общее, ни у кого нет ничего собственного.

Четыре вида извращённого государственного устройства.

По мнению Платона, существует четыре вида порочного государственного устройства. Это те виды, которые пользуются известностью во времена Платона. Большинство одобряет критско-лакедемонское устройство. На втором месте, менее одобряемая стоит олигархия: это государственное устройство, преисполненное множество зол. Из неё возникает отличная от неё демократия. Прославленная тирания отлична от них всех - это четвёртое и крайнее заболевание государства. Может быть, есть какая-нибудь иная идея государственного устройства, которая ясно проявлялась бы в каком-либо виде? Ведь наследственная власть и приобретаемая за деньги царская власть, а также другие, подобные этим государственные устройства занимают среди указанных устройств промежуточное положение. Государственные устройства рождаются от тех нравов людей, что наблюдаются в государствах. У различных людей существует столько же видов духовного склада, сколько существует государственного устройства.

Ещё о соответствии пяти складов характера пяти видам государственного устройства.

Раз видов государств пять, то и у разумных людей должно быть пять различных устройств души:

Человек, соответствующий правлению лучших - аристократическому - хороший и справедливый.

Худшие люди, соперничающие между собой и честолюбивые - соответственно принадлежат лакадемонскому строю, демократическому, олигархическому и тираническому.

Тимократический строй.

Государственный строй, основывающийся на честолюбии, назван Платоном “тимократией” или “тимархией”. Изменения в государстве обязаны своим происхождением раздорам, возникающим внутри той части, которая обладает властью. Трудно пошатнуть государство с аристократическим правлением. Однако, раз всему, что возникло, бывает конец, то даже и такой строй не сохраниться вечно, но подвергается разрушению. Означать же это будет следующее: урожай и неурожай бывает не только на то, что на ней обитает, - на души и на тела, всякий раз как круговращение приводит к завершению цикла: у недолговечных существ этот цикл краток, у долговечных - наоборот.

2 рода: одни влекли к наживе, приобретению земли и дома, а также золота и серебра, другие, не бедные, но, наоборот, по своей природе богатые, вели души к добродетели и древнему устроению. Борясь и соперничая друг с другом, они пришли наконец к чему-то среднему: согласились установить частную собственность на землю и дома, распределить их между собою, а тех, кого они до той поры охраняли как своих свободных друзей и кормильцев, решили обратить в рабов, сделав из них сельских рабочих и слуг, сами же занялись военным делом и сторожевой службой. Такой государственный строй нечто среднее между аристократией и олигархией.

Защитники страны должны были воздерживаться от земледельческих работ, ремёсел и остальных видов наживы, в устройстве совместных трапез, в телесных упражнениях и воинских состязаниях - во всём подобном этот строй будет подражать предшествовавшему.

Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там нет подобного рода простосердечных людей, а есть лишь люди смешанного нрава; там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще - скорее рождённых для войны, чем для мира; там будут в чести военные уловки и ухищрения: ведь государство будет вечно воевать. Такого рода люди будут жадны до денег…они, как дикари, почитают золото и серебро, у них заведены кладовые и домашние хранилища, чтобы всё это прятать, свои жилища они окружают оградой и там, прямо-таки, как в собственном логове, они тратятся, не считаясь с расходами, на женщин и на кого угодно других.

В таком государственном строе зло полностью смешалось с добром.

Одно только там бросается в глаза - соперничество и честолюбие, так как там господствует яростный дух.

“Тимократический” человек.

Он жестокий, и хотя ценит образованность и охотно слушает других, сам, однако, нисколько не владеет словом. С рабами, такой человек жесток, хотя не презирает их; учтив в обращении со свободными людьми, с властями послушен. По мнению такого человека, основанием власти должно быть не умение говорить, а военные подвиги. В молодости такой человек с презрением относится к деньгам, но чем старше он становится, тем больше он их любит.

Олигархический строй.

Олигархией Платон называет строй, основывающийся на имущественном цензе, у власти стоят богатые, бедные не участвуют в правлении.

Переход из тимократии в олигархию осуществляется следующим образом: Скопление золота в кладовых у частных лиц губит тимократию; они, прежде всего выискивают, на что бы его употребить, и для этого перетолковывают законы, мало считаясь с ними; так поступают и сами богачи и их жёны. Затем они уподобляют себе и всё население. Чем больше они ценят дальней шес продвижение по пути наживы, тем меньше почитают они добродетель. Кончается это тем, что вместо стремления выдвинуться и удостоится почестей, развивается наклонность к стяжательству и наживе, и получают одобрение богачи - ими восхищаются, их назначают на государственные должности, а бедняк там не пользуется почётом.

Установление имущественного ценза становится законом и нормой олигархического строя: чем более этот строй олигархичен, тем более высок ценз... Такого рода государственный строй держится применением вооружённой силы или же был ещё прежде установлен путём запугивания.

Такое государство не будет единым, а в нём как бы будут два государства: одно государство бедняков, другое богачей. Хотя они и будут населять одну и ту же местность, однако станут вечно злоумышлять друг против друга. Там чуть ли не все бедны, за исключением правителей. Но возможно продать всё своё имущество - оно станет собственностью другого, - а продавши, продолжать жить в этом же государстве, не принадлежа ни к одному из его сословий, то есть, не будучи ни дельцом, ни всадником, ни ремесленником, но тем, кого называют бедняком или неимущим.

Богатый человек, расходующий свои деньги в государстве и не правитель, и не подданный, а попросту расточитель готового.

В таком государстве много преступников, которыми становятся по необразованности, вызванной дурным воспитанием и скверным государственным строем.

Платон считает, что если бы в таком государстве существовал закон, который предписывал бы гражданам большую часть добровольных сделок заключать на свой страх и риск, стремление к наживе не отличалось бы таким бесстыдством и в государстве было бы меньше зол. Государство, в котором строем является олигархия, заболевает и воюет само с собой по малейшему поводу.

"Олигархический" человек

Переход от тимократического склада к олигархическому происходит из-за превращения любви к почестям в любовь к деньгам. Олигархический человек бережлив и деятелен. Он не допустит никаких иных соображений, имея ввиду лишь умножение своих скромных средств. Кроме богачей и богатства, ничто не будет вызывать у него восторга и почитания, а его честолюбие будет направленно лишь на стяжательство и на всё то, что к этому ведёт. Он чрезвычайно ценит деньги. Он бережлив и деятелен, удовлетворяет лишь самые насущные свои желания, не допуская других трат и подавляя прочие вожделения как пустые.

Он недостаточно воспитан. Такой человек укрощает свои дурные наклонности не по разумным соображениям, а в силу необходимости, из страха, потому что дорожит за судьбу собственного имущества. У него из-за недостатка воспитания появляются наклонности трутня - отчасти нищенские, отчасти преступные, хотя он всячески их сдерживает из предосторожности.

Такой человек всё же приличнее многих, хотя подлинная добродетель душевной гармонии и невозмутимость весьма от него далека.

Причина перехода от олигархии к демократии в ненасытной погоне за предполагаемым благом, состоящим якобы в том, что надо быть как можно богаче.

При олигархии правители, стоящие у власти, будучи богатыми, не хотят ограничивать законом распущенность молодых людей и запрещать им расточать и губить своё состояние; напротив правители будут скупать их имущество или давать им под проценты ссуду, чтобы самим стать ещё богаче и могущественнее.

В таком государстве эти люди сидят без дела, но зато у них есть и жало, и оружие; одни из них кругом в долгах, другие лишились гражданских прав, а иных постигло и то и другое; они полны ненависти к тем, кто владеет теперь их имуществом, а также и к прочим и замышляют переворот.

Демократический строй.

Демократия по мнению Платона появляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию.

В государстве появится полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь и при таком государственном строе люди будут очень различны.

В демократическом государстве нет никакой надобности принимать участие в управлении, даже если ты к этому способен; не обязательно и подчиняться, если ты не желаешь, или воевать, когда другие воюют, или соблюдать подобно другим условия мира, если ты мира не жаждешь. И опять-таки, если какой-нибудь закон запрещает тебе управлять либо судить, ты всё же можешь управлять и судить, если это придёт тебе в голову.

Демократический строй нисколько не озабочен тем, от каких кто занятий переходит к государственной деятельности. Человеку оказывается почёт, лишь бы он обнаруживал своё расположение к толпе.

“Демократический” человек.

Он тоже будет усилием своей воли подавлять в себе те вожделения, что ведут к расточительству, а не к наживе. Их можно назвать лишёнными необходимости. В жизни такого человека нет порядка, в ней не царит необходимость.

Те вожделения, от которых люди не в состоянии справится, можно было бы по справедливости назвать необходимыми, а также и те, удовлетворение которых приносит нам пользу: подчиняться как тем, так и другим неизбежно уже по самой нашей природе.

Когда юноша, выросший, без должного воспитания и в обстановке бережливости, вдруг отведает мёда трутней и попадёт в общество опасных и лютых зверей, которые способны доставить ему всевозможные наслаждения, самые пёстрые и разнообразные, это-то и будет у него началом перехода от олигархического типа человека к демократическому. Изо дня в день такие люди живут, угрожая первому налетевшему на них желанию. Приятной, вольной, блаженной называют они эту жизнь и так всё время ею и пользуются. Этот человек так же разнообразен, многолик, прекрасен и пёстр, как и его государство.

Три “части” демократического государства: трутни, богачи и народ.

Платон мысленно делит демократическое государство на три части. Одну часть составляет подобного рода трутни: они возникают здесь хоть и вследствие своеволия, но не менее, чем при олигархическом строе. При демократии чуть ли не стоят во главе: самые ядовитые из трутней из трутней произносят речи и действует, а остальные усаживаются поближе к помосту, жужжат, и не допускают, чтобы кто-нибудь говорили иначе. Другую часть составляют богачи - обычно богачей называют сотами трутней. С них-то трутням всего удобней собрать побольше мёду. Третий разряд составляет народ - те, что трудится своими руками, чужды делячества, да и имущества у них немного, они всего многочисленнее и при демократическом строе всего влиятельнее, особенно когда соберутся вместе.

Когда появляется тиран, он вырастает именно из народного корня, то есть как ставленник народа.

Тиранический строй.

Переход из демократии в тиранию осуществляется тогда, когда из-за полной свободы люди перестают считаться даже с законами, чтобы “ни у кого и ни в чем не было власти над ними”. Все принудительное вызывает возмущение. Из этого, как считает Платон, и вырастает тирания: из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство. Ненасытное стремление к одному и пренебрежение к остальному искажает демократический строй и подготавливает нужду к тирании.

Граждан, послушных властям, там смешивают с грязью как ничего не стоящих добровольных рабов, зато правителей, похожих на подвластных, и подвластных, похожих на правителей, там восхваляют и почитают как в частном, так и в общем обиходе. Тирания проникает и в частные дома, а в конце концов неповиновение привьется даже животным.

Отец привыкает уподобляться ребёнку и страшиться своих сыновей, а сын - вести себя наподобие отца. При таком порядке вещей учитель боится школьников и заискивает перед ними, а школьники ни во что не ставят своих учителей и наставников…Вообще молодые начинают подражать взрослым и состязаться с ними в рассуждениях и делах…

Крайняя свобода для народа такого государства состоит в том, что купленные рабы и рабыни ничуть не менее свободны, чем их покупатели.

Душа становится чувственной.

Кончат они тем, что перестанут считаться даже с законами писанными и неписаными, - чтобы уже вообще ни у кого и ни в чём не было над ними власти.

Та же болезнь, что развилась в олигархии и её погубила, ещё больше и сильнее развивается здесь из-за своеволия - и порабощает демократию.

Чрезмерная свобода и для отдельного человека и для государства оборачивается не чем иным, как чрезвычайным рабством - так возникает тирания.

“Тиранический” человек.

Превращение такого ставленника происходит, когда он начинает делать примерно следующее: говорят, что, кто отведал человеческих внутренностей, мелко нарезанных вместе с мясом жертвенных животных, тому не избежать стать волком.

Он тот, кто поднимает восстание против обладающих собственностью.

Если он потерпел неудачу, подвергся изгнанию, а потом вернулся - назло своим врагам, то возвращается он уже как законченный тиран.

Если же те, кто его изгнали, не будут в состоянии его свалить снова и предать казни, очернив в глазах граждан, то они замышляют его тайное убийство.

Общеизвестное требование со стороны тирании: чуть только они достигнут такой власти, они требуют, чтобы народ назначил им телохранителей, чтобы народный заступник был невредим.

Тиран, имея в руках послушную толпу, станет привлекать своих соплеменников к суду по несправедливым обвинениям и привлекать к смертной казни, а между тем он будет сулить отмену задолженности и передел земли. После этого у такого человека есть два пути: либо он погибнет от руки своих врагов, либо станет тираном. Граждане обычно замышляют убийство, поэтому, достигнув власти, тиран нанимает телохранителей.

В первые дни, вообще в первое время он приветливо улыбается всем, кто бы ему ни встретился, а о себе утверждает, что он вовсе не тиран. Так притворяется он милостивым и кротким, когда же он примирится кое с кем из своих врагов, иных уничтожит, первой задачей его будет постоянно вовлекать граждан в какие- то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе.

Если он заподозрит кого-нибудь в вольных мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он уничтожит под предлогом, будто они предались неприятелю. Ради всего этого тирану необходимо постоянно будоражить всех посредством войны.

Чтобы сохранить за собой власть, тирану придётся их всех уничтожить, так что в конце концов не останется никого ни из друзей ни из врагов.

Он по неволе враждебен всем этим людям и строит против них козни, пока не очистит от них государство.

Перед ним стоит выбор: либо обитать вместе с толпой негодяев, притом тех, кто его ненавидит, либо проститься с жизнью.

Он отберёт у граждан рабов, освободит их и сделает своими копейщиками.

Сподвижники тирана будут им восхищаться; порядочные люди будут ненавидеть и избегать его.

Тиран тратит на войско храмовые средства, если они имеются в государстве, пока их изъятием можно будет покрывать расходы, он уменьшает обложение населения налогами.

Тиран - отцеубийца и плохой кормилец для престарелых; по-видимому, общепринято, что такого свойство тиранической власти. По пословице “избегая дыма, угодишь в огонь”, так и народ из подчинения свободным людям попадает в услужение к деспотической власти и свою неумеренную свободу меняет на самое тяжёлое и горькое рабство - рабство у рабов.

Дата добавления: 11.07.2001

www.km.ru

Платоново "Государство" - Информация

ГОСУДАРСТВО

 

Как считал Платон, в образцово устроенном государстве царями должны быть люди, наиболее отличившиеся в философии и в военном деле. В таком государстве не должно быть частной собственности, а все у всех общее: жёны, дети, да и их воспитание тоже. Никто не должен ничего приобретать. Военные за свою службу должны получать вознаграждение в виде запаса продовольствия на год, их обязанность - заботиться о государстве. А царями надо всем этим должны быть наиболее отличившиеся в философии и военном деле…

У всех всё общее, ни у кого нет ничего собственного.

 

Четыре вида извращённого государственного устройства.

По мнению Платона, существует четыре вида порочного государственного устройства. Это те виды, которые пользуются известностью во времена Платона. Большинство одобряет критско-лакедемонское устройство. На втором месте, менее одобряемая стоит олигархия: это государственное устройство, преисполненное множество зол. Из неё возникает отличная от неё демократия. Прославленная тирания отлична от них всех - это четвёртое и крайнее заболевание государства. Может быть, есть какая-нибудь иная идея государственного устройства, которая ясно проявлялась бы в каком-либо виде? Ведь наследственная власть и приобретаемая за деньги царская власть, а также другие, подобные этим государственные устройства занимают среди указанных устройств промежуточное положение. Государственные устройства рождаются от тех нравов людей, что наблюдаются в государствах. У различных людей существует столько же видов духовного склада, сколько существует государственного устройства.

 

Ещё о соответствии пяти складов характера пяти видам государственного устройства.

Раз видов государств пять, то и у разумных людей должно быть пять различных устройств души:

Человек, соответствующий правлению лучших - аристократическому - хороший и справедливый.

Худшие люди, соперничающие между собой и честолюбивые - соответственно принадлежат лакадемонскому строю, демократическому, олигархическому и тираническому.

 

Тимократический строй.

Государственный строй, основывающийся на честолюбии, назван Платоном тимократией или тимархией. Изменения в государстве обязаны своим происхождением раздорам, возникающим внутри той части, которая обладает властью. Трудно пошатнуть государство с аристократическим правлением. Однако, раз всему, что возникло, бывает конец, то даже и такой строй не сохраниться вечно, но подвергается разрушению. Означать же это будет следующее: урожай и неурожай бывает не только на то, что на ней обитает, - на души и на тела, всякий раз как круговращение приводит к завершению цикла: у недолговечных существ этот цикл краток, у долговечных - наоборот.

2 рода: одни влекли к наживе, приобретению земли и дома, а также золота и серебра, другие, не бедные, но, наоборот, по своей природе богатые, вели души к добродетели и древнему устроению. Борясь и соперничая друг с другом, они пришли наконец к чему-то среднему: согласились установить частную собственность на землю и дома, распределить их между собою, а тех, кого они до той поры охраняли как своих свободных друзей и кормильцев, решили обратить в рабов, сделав из них сельских рабочих и слуг, сами же занялись военным делом и сторожевой службой. Такой государственный строй нечто среднее между аристократией и олигархией.

Защитники страны должны были воздерживаться от земледельческих работ, ремёсел и остальных видов наживы, в устройстве совместных трапез, в телесных упражнениях и воинских состязаниях - во всём подобном этот строй будет подражать предшествовавшему.

Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там нет подобного рода простосердечных людей, а есть лишь люди смешанного нрава; там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще - скорее рождённых для войны, чем для мира; там будут в чести военные уловки и ухищрения: ведь государство будет вечно воевать. Такого рода люди будут жадны до денег…они, как дикари, почитают золото и серебро, у них заведены кладовые и домашние хранилища, чтобы всё это прятать, свои жилища они окружают оградой и там, прямо-таки, как в собственном логове, они тратятся, не считаясь с расходами, на женщин и на кого угодно других.

В таком государственном строе зло полностью смешалось с добром.

Одно только там бросается в глаза - соперничество и честолюбие, так как там господствует яростный дух.

 

Тимократический человек.

Он жестокий, и хотя ценит образованность и охотно слушает других, сам, однако, нисколько не владеет словом. С рабами, такой человек жесток, хотя не презирает их; учтив в обращении со свободными людьми, с властями послушен. По мнению такого человека, основанием власти должно быть не умение говорить, а военные подвиги. В молодости такой человек с презрением относится к деньгам, но чем старше он становится, тем больше он их любит.

 

Олигархический строй.

Олигархией Платон называет строй, основывающийся на имущественном цензе, у власти стоят богатые, бедные не участвуют в правлении.

Переход из тимократии в олигархию осуществляется следующим образом: Скопление золота в кладовых у частных лиц губит тимократию; они, прежде всего выискивают, на что бы его употребить, и для этого перетолковывают законы, мало считаясь с ними; так поступают и сами богачи и их жёны. Затем они уподобляют себе и всё население. Чем больше они ценят дальней шес продвижение по пути наживы, тем меньше почитают они добродетель. Кончается это тем, что вместо стремления выдвинуться и удостоится почестей, развивается наклонность к стяжательству и наживе, и получают одобрение богачи - ими восхищаются, их назначают на государственные должности, а бедняк там не пользуется почётом.

Установление имущественного ценза становится законом и нормой олигархического строя: чем более этот строй олигархичен, тем более высок ценз... Такого рода государственный строй держится применением вооружённой силы или же был ещё прежде установлен путём запугивания.

Такое государство не будет единым, а в нём как бы будут два государства: одно государство бедняков, другое богачей. Хотя они и будут населять одну и ту же местность, однако станут вечно злоумышлять друг против друга. Там чуть ли не все бедны, за исключением правителей. Но возможно продать всё своё имущество - оно станет собственностью другого, - а продавши, продолжать жить в этом же государстве, не принадлежа ни к одному из его сословий, то есть, не будучи ни дельцом, ни всадником, ни ремесленником, но тем, кого называют бедняком или неимущим.

Богатый человек, расходующий свои деньги в государстве и не правитель, и не подданный, а попросту расточитель готового.

В таком государстве много преступников, которыми становятся по необразованности, вызванной дурным воспитанием и скверным государственным строем.

Платон считает, что если бы в таком государстве существовал закон, который предписывал бы гражданам большую часть добровольных сделок заключать на свой страх и риск, стремление к наживе не отличалось бы таким бесстыдством и в государстве было бы меньше зол. Государство, в котором строем является олигархия, заболевает и воюет само с собой по малейшему поводу.

 

"Олигархический" человек

 

Переход от тимократического склада к олигархическому происходит из-за превращения любви к почестям в любовь к деньгам. Олигархический человек бережлив и деятелен. Он не допустит никаких иных соображений, имея ввиду лишь умножение своих скромных средств. Кроме богачей и богатства, ничто не будет вызывать у него восторга и почитания, а его честолюбие будет направленно лишь на стяжательство и на всё то, что к этому ведёт. Он чрезвычайно ценит деньги. Он бережлив и деятелен, удовлетворяет лишь самые насущные свои желания, не допуская других трат и подавляя прочие вожделения как пустые.

Он недостаточно воспитан. Такой человек укрощает свои дурные наклонности не по разумным соображениям, а в силу необходимости, из страха, потому что дорожит за судьбу собственного имущества. У него из-за недостатка воспитания появляются наклонности трутня - отчасти нищенские, отчасти преступные, хотя он всячески их сдерживает из предосторожности.

Такой человек всё же приличнее многих, хотя подлинная добродетель душевной гармонии и невозмутимость весьма от него далека.

Причина перехода от олигархии к демократии в ненасытной погоне за предполагаемым благом, состоящим якобы в том, что надо быть как можно богаче.

При олигархии правители, стоящие у власти, будучи богатыми, не хотят ограничивать законом распущенность молодых людей и запрещать им расточать и губить своё состояние; напротив правители будут скупать их имущество или давать им под проценты ссуду, чтобы самим стать ещё богаче и могущественнее.

В таком государстве эти люди сидят без дела, но зато у них есть и жало, и оружие; одни из них кругом в долгах, другие лишились гражданских прав, а иных постигло и то и другое; они полны ненависти к тем, кто владеет теперь их имуществом, а также и к прочим и замышляют переворот.

 

Демократический строй.

Демократия по мнению Платона появляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию.

В государстве появится полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь и при таком государственном строе люди будут очень различны.

В демократическом государстве нет никакой надобности принимать участие в управлении, даже если ты к этому способен; не обязательно и подчиняться, если ты не желаешь, или воевать, когда другие воюю

www.studsell.com

«Государство» Платона как первая утопия

Проблема государственного устройства была, есть и будет  одной  из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих  перед  человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть “в идеале”. При этом некоторые люди считают  лучшим  сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие — государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема  общественного,  государственного  устройства  перерастает  в проблему понимания блага, человеческих ценностей и  свободы  личности. Этим вопросам и посвящен трактат Платона “Государство”.

Интерес к древнегреческому философу Платону  [427 — 347 до н.э. (предположительно)], к его творчеству не  ослабевает,  быть  может даже усиливается в наше время. Во-первых, мнение даже самого  обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад,  интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот  человек — Платон. “… Платон — один из учителей человечества.  Не  будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние  греки,  что они дали миру, — мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое  человек, в чем трудности его исканий и свершений,”[1] — писал  В.Ф. Асмус.

Итак, значение мнения гениальнейшего афинского  философа  о  важнейших человеческих проблемах очевидно.

Социально-политическим вопросам посвящены несколько  произведений Платона: трактат “Государство”, диалоги “Законы”, “Политик”.  Все  они написаны в довольно необычном жанре — жанре диалога между  Сократом  и менее известными греческими философами, например,  Главконом,  Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели “идеального”, лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо  существующего строя, системы, а, напротив,  модель  такого  государства, которого нигде и никогда не было, но  которое  должно  возникнуть,  то есть Платон говорит об идее государства, создает проект,  утопию.  Это не значит, что автор не пробовал повлиять на государственное  управление. В то время на Сицилии, в Сиракузах,  было  правление  тиранов,  и Платон не раз пытался образумить  развращенного  Дионисия,  остановить деспотию и кровопролитие на Сицилии, что закончилось весьма  плачевно: афинского философа не раз изгоняли из города, а один раз чуть  было не продали в рабство. Так бесславно  закончилась  попытка  устроить государственное управление на основах разума.

Прежде чем рассмотреть “идеальное” государство Платона, необходимо понять, какие государства он относил к отрицательному типу,  что  в уже существующих государствах не устраивало  автора  принципиально.  В трактате “Государство” Платон пишет о том, что главная  причина  порчи обществ и государств (которые когда-то,  во  времена  “золотого  века” имели “совершенный” строй) заключена в “господстве  корыстных  интересов”, обуславливающих поступки и поведение  людей.  В  соответствии  с этим основным недостатком Платон подразделяет все  существующие  государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания  “корыстных интересов” в их строе.

1. Тимократия — власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты “совершенного” строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и  ремесленных  работ.  Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и “при участии жен” спартанский образ жизни  переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия. В олигархическом  государстве  уже  имеется  четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые  делают  возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия. Демократический строй еще более  усиливает  разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания,  кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению  наихудшей государственной системы — тирании.

4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это  приводит  к  противоположному  результату.  Так  и здесь: избыток свободы при демократии приводит к  возникновению  государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного  человека — тирана.

Отрицательные формы государственной власти Платон  противопоставляет своему  видению  “идеального”  общественного  устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями “идеального”  государства  должны  быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно  философы  обуславливают  благосостояние, справедливость государства Платона, ведь  им  свойственны  “…правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к  ней и любовь к истине”. Платон считает, что любое новшество  в  идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить “идеальное”).  Очевидно, что именно философы будут охранять “идеальный” строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают “…всеми качествами  правителей и стражей идеального государства”. Именно  поэтому  деятельность философов обуславливает существование  “идеального”  государства,  его неизменность. Однако, по его мнению, «стоит произойти одной-единственной перемене… и тогда преобразится все государство». Эта перемена: «пока в государствах не будут царствовать философы, либо т.н. нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, и это не сольется воедино — государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди — а их много, — которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство. … Людям трудно признать, что иначе невозможно ни личное их, ни общественное благополучие».[2] По существу, философы охраняют остальных людей от  порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не  менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь “идеального” государства будет построена по законам разума, мудрости, там не  будет места порывам души и чувствам.

Если в государстве Платона существуют  люди,  которые  занимаются законами и устройством государства, то естественно  предположить, что  в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием,  ремеслом. Действительно, основной закон  существования  “идеального”  государства состоит в том,  что  каждый  член  общества  обязан  выполнять только то дело, к которому он пригоден.

Всех жителей “идеального”  государства  автор  разделяет  на  три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят  необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые  разные люди,  связанные  с  ремеслом,  земледелием,  рыночными  операциями, деньгами, торговлей и перепродажей — это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами  могут  быть совершенно различные люди, все они, по Платону,  стоят  приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого  низшего  класса также существует четкое разделение труда:  кузнец  не  может  заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти  не  может  стать  земледельцем.  Принадлежность человека ко второму  и  третьему  классам,  а  это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже  не  по профессиональным, а по нравственным критериям.  Нравственные  качества этих людей Платон ставит гораздо  выше  нравственных  качеств  первого класса. Должна быть «одна царская ложь», которая, как надеется Платон, может обманывать правителей, но остальных жителей города будет обманывать в любом случае. Эта «ложь» рассматривается далее с пространными подробностями. Наиболее важной частью ее является догмат, что Бог создал людей трех сортов; самые лучшие сделаны из золота, менее лучшие — из серебра и простая толпа — из меди и железа. Сделанные из золота пригодны для того, чтобы быть стражами, сделанные из серебра должны быть воинами, остальные должны заниматься физическим трудом. Обычно, но ни в коем случае не всегда, дети будут принадлежать к тому же сословию, к которому принадлежат их родители; когда они не принадлежат к этому сословию, их следует соответственно повышать или понижать. Считается едва ли возможным заставить настоящее поколение поверить в этот миф, но следующее и все следующие за ним поколения можно так воспитать, чтобы они не могли усомниться в этом мифе. Платон прав, считая, что через два поколения можно создать веру в этот миф, но он не понимает, что принудительное принятие таких мифов несовместимо с философией, и подразумевает такой род воспитания, который задерживает развитие ума.

Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на  разряды, которая немного смягчается возможностью  перехода  из  класса  в класс (это достигается путем длительного  воспитания  и  самосовершенствования). Переход этот осуществляется под  руководством  правителей. Характерно, что если даже среди  правителей  появится  человек,  больше подходящий для низшего класса, то его необходимо “понизить” без  сожаления. «Если в душе вновь родившегося окажется «медь» или «железо», его надлежит без всякого сожаления или снисхождения прогнать к земледельцам и ремесленникам. Но если у ремесленника родится младенец с примесью «золота» или «серебра», то он должен быть причислен либо к классу правителей, либо к классу воинов»[3].  Таким образом, Платон считает,  что  для  благосостояния  государства каждый человек должен заниматься тем делом,  для  которого  он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для  “идеального” государства. Когда же человек незаслуженно  из  сапожника  (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой “перескок” считается “высшим  преступлением”  против системы, ведь для блага всего государства в целом  человек  должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.  «Но было бы хуже, просто гибельно для государства, если бы какой-то ремесленник или промышленник пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный, посягнул бы на функцию управления, или если кто-нибудь захотел бы одновременно совершать все эти дела»[4].

В трактате “Государство” Платон пишет о том, что “идеальное”  государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями:

1) мудростью;

2) мужеством;

3) рассудительностью;

4) справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства,  но  правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые  решения. «Мудрость — это доблесть, свойственная весьма немногим — философам, — и это не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных идей — доблесть, в основе своей нравственная»[5]. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две  добродетели  были характерны только для определенных классов людей, то  рассудительность должна быть присуща всем жителям, она “подобна  некой  гармонии”,  она “настраивает на свой лад решительно все целиком”. Под четвертой добродетелью — справедливостью — автор понимает  уже  рассмотренное  деление людей на разряды, касты: “…заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это есть справедливость”. Следовательно, разделение  людей  на классы имеет для Платона огромное значение,  определяет  существование “идеального” государства (ведь оно не может  быть  несправедливым),  и тогда неудивительно, что нарушение кастового  строя  считается  высшим преступлением. Так государство Платона незаметно,  ради  лучшей  цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал  сам  автор,  описывая “порочные” государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).

В связи с рассмотренным разделением людей  на  разряды  возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения  способности человека к некоему делу,  и  только  к  нему?  По-видимому,  в  “идеальном” государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди — правители-философы. При этом они,  естественно,  будут выполнять   закон, ведь закон — важнейшая составляющая “идеального”  государства, и его выполняют все без исключения (доходит  до  того,  что дети должны играть (!) по законам государства). Таким образом,  правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только  определяют способности человека, но и  осуществляют  регламентацию  брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с  физическими  недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за  образец государственное устройство современной ему Спарты).

Философы, на основах разума, управляют остальными классами,  ограничивая их свободу, а воины играют роль “собак”, держащих  в  повиновении низшее “стадо”. Этим усугубляется и без того  жестокое  разделение на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди “низшей” породы существуют для обеспечения “высших” всем необходимым. “Высшие” же охраняют и направляют  “низших”,  уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Можно предположить, что такая всесторонняя  мелочная  регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в “идеальном” государстве этого не происходит, напротив,  единство людей Платон считает основой такого государства. Во времена древности, “золотого века”, когда сами боги управляли людьми, люди  рождались не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди не  нуждались  в материальных благах и много времени посвящали  занятиям  философией. Во многом единство древних обуславливалось  отсутствием  родителей  (у всех одна мать — земля). Платон хочет достичь того же результата,  “обобществив” не только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: “Это моя вещь”, или  “Это  моя  жена”.  По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы: лучших с лучшими, а худших — с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются  отцами всех детей, а все  женщины — общими  женами  всех  мужчин. Матери должны быть в возрасте от двадцати до сорока лет, отцы — от двадцати пяти до пятидесяти пяти. Вне этого возраста общение между полами должно быть свободным, но принудительными являются аборт или детоубийство. Поскольку ребенок не знает, кто его родители, он должен называть «отцом» каждого мужчину, который по возрасту мог бы быть ему отцом; это также относится к «матери», «брату», «сестре». (Подобного рода вещи имеют место среди некоторых дикарей, и обычно это удивляло миссионеров.) Не может быть брака между «отцом» и «дочерью» или «матерью» и «сыном». Вообще (но не абсолютно) браки между «братом» и «сестрой» не должны допускаться. (Я полагаю, что если бы Платон продумал это более тщательно, он обнаружил бы, что он запретил все браки, за исключением браков между братом и сестрой, которые он считает редкими исключениями.)

Как  писал В.Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей формой единства людей. Такая общность описана им для класса воинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению,  отсутствие  вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и  отсутствие восстаний.

Таким образом, правящие  классы  государства  Платона  составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не  допускает среди высших классов бедности или богатства, а  следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона — это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к  этому  сравнению, то в “идеальном” государстве пастухи — это правители, воины — это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и  собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по выражению К.Поппера, платоновское государство обращается с “человеческим стадом”, как мудрый, но жесткосердный  пастух  со  своими  овцами. Этого скрестить с тем-то, этих — на бойню. Видно, что, по нашим  представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет “…жалкие вожделения большинства … разумным желаниям меньшинства”.

Каким же образом Платон, создавая “идеальное” государство на  основах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых мы видим слишком часто? Для того,  чтобы  ответить на этот вопрос, необходимо уяснить, что понимал Платон под словами “идеальное государство”.  Во-первых,  это  государство,  устроенное лучшим образом, во-вторых, (и это важнее) это идея  государства.  Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон под словами “лучшее  государство”.

Видимо, Платон считал, что все бедствия  людей  происходят  из-за отсутствия общности,  постоянных  раздоров,  отсутствия  хорошего  начальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время  войны существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны  у  людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и  регламентации жизни могут добиться того, чего  невозможно  сделать,  живя, как заблагорассудится и занимаясь не своим делом.  Единство  людей  во время войны замечательно показал Л.Толстой в “Войне и  мире”,  показал ту силу, которая возникает, когда все векторы человеческих  стремлений направлены в одну сторону, а это возможно только во  время  социальных потрясений. Когда же их нет, каждый человек более или менее  свободен, и все векторы людских желаний направлены в разные  стороны,  возникает хаос, беспредел, невозможно провести общую линию действий, как это делается на войне. Так почему бы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но, естественно, не погибали?

Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец для построения “идеального” государства. Все государство, безусловно, получит гораздо больше пользы, если плотник  останется  плотником, а не начнет писать картины, но, по современным  представлениям  о человеческих ценностях и свободах, платоновское  государство  является квинтэссенцией  тоталитаризма.  Антииндивидуалистическое   государство Платона можно описать следующей цитатой из “Законов”, выражающей  суть тоталитаризма: “…никто никогда не должен оставаться без начальника — ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх  никто  не должен приучать себя  действовать  по  собственному  усмотрению:  нет, всегда — и на войне, и в мирное время — надо жить с постоянной  оглядкой на начальника и следовать его указаниям… Пусть человеческая  душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо  отдельно  от других людей, и даже не понимать, как это  возможно. Пусть  жизнь  всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего… в деле достижения удачи, а также  победы на войне. Упражняться в этом  надо  с  самых  малых  лет…  Надо  начальствовать над другими и самому быть у них под началом.  А  безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных,  подвластных людям”[6].

Очевидно, что эти принципы выполняются в “идеальном”  государстве Платона, и действительно, “…нет ничего лучшего… в деле  достижения удачи и победы на войне”. Но как же личность? Дело в том, что для Платона личности с ее целями и интересами как бы  не  существует,  существуют только общие интересы.

Однако имеется и второй смысл словосочетания “идеальное  государство”. Дело в том, что для Платона “идеальное” не только “лучшее”,  но и то, что является “идеей” предмета. Слово “идея” и близкое  к нему “эйдос” обозначает у Платона “сущность”. Это умопостигаемая, внутренняя форма вещи, а не та, что  непосредственно дана чувственному восприятию. Идеи-формы бестелесны. Тела пребывают в непрестанно  движущемся, неустойчивом, становящемся, а не ставшем мире, постоянно непостоянном. Разум ищет в этом движении ту скрытую поверхностью вещей сущность, которая не только сохраняется во всех изменениях вещного бытия, но  и  является исходной причиной этих изменений. Так разум различает  сущность и явление. То, что кажется существующим, не есть  истинное  бытие,  но лишь  причастно  ему  —  постольку,  поскольку являет (“явление”) идеальное, совершенное (“идею”, “сущность”). Прежде всего надо  различать: что всегда существует и никогда не становится, и что всегда становится, но никогда не существует”, — писал Платон в диалоге Тимей.

Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог “Государство”, Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие  государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем  проблема построения “лучшего” государства, поняв идею государства, мы  одновременно поймем, к чему надо  стремиться.  Следовательно,  вопрос  о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен,  важнее  то,  что это не существующее государство, но его “идея”. В этой утопии есть и положительная черта. “С редким реализмом, — пишет Поппер, — Платон понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил ее в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства”[7].

В связи с этим возникает еще одна проблема. Человек, не  знакомый с творчеством Платона и  впервые  прочитавший  трактат  “Государство”, скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарное государство, что он был неправ. Современный человек осуждает Платона. Но ведь мы  понимаем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притесняющее ее называем тоталитаризмом. При этом мы не  хотим  понять,  что автор имел совершенно другие понятия о  человеческих  ценностях.  Мало того, мы даже не чувствуем, что, возможно, Платон не собирался  воплощать в жизнь именно этот проект, что он  писал  об  идее  государства. Обвиняя Платона в тоталитаризме, мы сами подавляем его свободу, мы сами становимся тоталитарными людьми, уничтожающими  право  человека  на другие мысли, другую культуру. Не стоит спешить обвинять Платона в тоталитаризме, когда тоталитаризма достаточно в нас самих, в каждой личности. Быть может, это изначально заложено в нас, как  инстинкт  самосохранения, и без него человек перестанет быть человеком. Тем  не  менее, надо понять, что в любой, даже  самой  бытовой  ситуации  человек имеет право на собственное мнение. За  две  тысячи  лет  мы  научились осуждать тоталитаризм общества. Теперь  каждый  человек  должен  стремиться исключить тоталитаризм из собственной души.

Автор: Певнева Т.И. 

Литература:

1. Лосев А.Ф. “Жизненный и творческий путь  Платона”  //  Платон, собр. соч., т.1, М, 1990.

2. Асмус В.Ф. Платон. — М.: Мысль, 1978. — 278 с.

3. Платон. Избранные сочинения. — М.: Логос, 1994. — 526 с.

4. Поппер К. Открытое общество и его враги. Т. 1. Чары Платона. — М.: Фолиант, 1999. — 633 с.

5. Платон. «Законы» — М.:Мысль,1999.-832с.

Примечания:

[1] . Асмус В.Ф. Платон. — М.: Мысль, 1978. — С. 204.

[2] Платон. Избранные сочинения./Платон/ — М.: Логос, 1994. — С. 288.

[3] Там же — С. 192.

[4] Там же — С. 226.

[5] Там же — С. 219.

[6]  Платон. «Законы» — М.:Мысль, 1999.- с 253.

[7] Поппер К. Открытое общество и его враги. Т. 1. Чары Платона. — М.: Фолиант, 1999. — С. 110.

 

vrnbiz.ru

Государство (Платон) Википедия

Диалоги Платона
Диалоги даны в последовательности, установленной Трасиллом
(Диоген Лаэртский, книга III)
Первая тетралогия:
Евтифрон, или О благочестии
Апология Сократа
Критон, или О должном
Федон, или О душе
Вторая тетралогия:
Кратил, или О правильности имён
Теэтет, или О знании

ru-wiki.ru

Идеальное государство Платона

Основа философии Платона – его представления об идеях. Теория идей Платона представляет их некими божественными сущностями, вечными, не зависящими от пространства и времени. Они управляют Космосом, в них обобщена вся жизнь Вселенной. Это вечные образцы, согласно которым из аморфной материи образуется все многообразие реальных вещей. У них есть своё собственное существование, и вещи в мире существуют потому только, что они являют собой ту или иную идею, поскольку она в них наличествует. Идея по отношению к чувственной вещи является одновременно и ее причиной, и целью, к которой стремится существо чувственного мира. Идеи соотносятся между собой по принципу иерархии, координации и подчинения. Самая высшая – это идея абсолютного Блага, источника красоты, истины и гармонии.

Теория познания Платона выстраивается им как теория воспоминания, при этом руководящим началом является разумная часть души. Платон считал, что душа бессмертна. До момента человеческого рождения она находится в ином месте, где она может наблюдать мир вечных идей. В период жизни на Земле душа может постичь идею как воспоминание о прежде увиденном. Знание как воспоминание того, что было до рождения, у Платона является одним из доказательств наличия бессмертной души.

Идеальное государство Платона

Теорию гармоничного устройства он представил в «Государстве» и позднее развил в «Законах». Настоящее политическое искусство есть, в конечном счёте, процесс воспитания души, и поэтому Платон выдвигает идею о соответствии истинной философии настоящей политике. Он пишет о том, что только тогда, когда политик является философом, и наоборот, можно выстроить настоящее государство, которое будет основано на высших ценностях Блага и Правды. Построить идеальное государство для Платона, значит познать человека и его место во Вселенной.

Государство у мыслителя так же, как и душа, имеет структуру, состоящую из трёх частей. Всё население в Городе-Государстве делится на три сословия: ремесленники-земледельцы, воины и правители (философы-мудрецы). Гармоничное совместное существование этих трёх сословий должно обеспечить справедливое государственное устройство.

Сословие ремесленников-земледельцев образовано из людей, в которых преобладает начало вожделеющее. Сословие воинов образовано из индивидов, у коих преобладает начало волевое. Долг воина – охранять государство как от внутренней, так и от внешней опасности. По Платону, государством могут управлять только аристократы как мудрые и лучшие граждане. А правителями должны быть те, кто любит свой Город-Государство больше других, кто готов выполнять долг свой с наибольшим старанием. Но важнее всего, чтобы они умели познавать и созерцать Благо, то есть в них должно преобладать рациональное начало и их можно назвать мудрецами. Итак, идеальное государство Платона – это такое общественное устройство, где в первом сословии доминирует умеренность, во втором – сила и мужество, а в третьем – мудрость.

Идея справедливости заключается в том, что каждый житель должен выполнять то, что ему надлежит; это относится и к гражданам в Городе-Государстве и к частям души. Идеальное государство Платона должно иметь совершенное образование и воспитание. Платон придает большое значение воспитанию воинов как наиболее активной части граждан, из которых потом могут выйти правители. Обучение и воспитание правителей должно сочетать в себе практические навыки с изучением философии.

В конце произведения он пишет о том, что не так уж важно, каким должно быть идеальное государство Платона, достаточно того, что хотя бы кто-нибудь один будет жить по законам этого Города-Государства, то есть по законам Справедливости, Добра и Блага. Прежде чем возникнуть во внешней реальности, идеальный Город-Государство мыслителя должен родиться в душе каждого человека. По таким принципам строится идеальное государство Платона.

 

fb.ru

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о