Платон справедливость: СПРАВЕДЛИВОСТЬ

Содержание

СПРАВЕДЛИВОСТЬ | Энциклопедия Кругосвет

Содержание статьи

Античные представления о справедливости.
Платон.
Аристотель
Представления стоиков.
Концепции справедливости в эпоху Средневековья.
Концепции справедливости Нового времени.
Гоббс.
Юм.
Кант.
Утилитаризм.
Джон Ролз.

СПРАВЕДЛИВОСТЬ. Термин «справедливость» имеет два различных значения, однако в обыденном словоупотреблении они зачастую пересекаются, вызывая путаницу. Существенно важно различать эти два смысла, когда мы говорим о политике и праве, а особенно – о международных правовых отношениях. Во-первых, следует выделять «процессуальную» справедливость. В этом смысле справедливость относится к результату или решению, достигнутому благодаря правильно функционирующему механизму отправления закона. Считается, что применение закона, относящегося к сфере статутного или обычного права, к тому или иному конкретному случаю имеет целью достижение справедливости. Именно это понимание справедливости традиционно символизирует фигура с мечом, весами и повязкой на глазах. В такой интерпретации справедливость – это логическая, почти механическая оценка действия согласно критериям, зафиксированным в общепринятой и обязательной нормативной системе – законе.

Во втором значении справедливость – это апелляция к некоторому критерию или совокупности ценностей, которые считаются более высокими, чем те, что нашли воплощение в законе. В принципе, именно это обычно имеют в виду, когда говорят о «праве справедливости». Высшая заповедь «Пусть восторжествует справедливость!» выражает убеждение в том, что если механизм отправления правосудия не способен достичь справедливости, которая диктуется этим верховным критерием, то судебное решение должно быть исправлено своего рода моральным судом. Понимая необходимость такого дополнения, способного обеспечить право справедливости при отправлении правосудия, даже демократические государства с представительной системой правления предоставляли исполнительным органам право помилования или смягчения наказания.

Античные представления о справедливости.

Платон.

Для процесса развития права и юриспруденции со времен Платона было характерно постоянное смешение вышеназванных двух значений понятия справедливости. Двусмысленность часто возникала, когда «справедливость» употребляли не в том смысле, который предполагался ее дефиницией. Вопрос о том, что считать справедливостью в области социальных и политических отношений, встает сразу же, как только люди отказываются от боязливого и безусловного повиновения господствующим правилам.

Платон определяет справедливость как высшую добродетель в государстве, построенном на принципах блага. Справедливость подвергается долгому и глубокому рассмотрению в его диалоге Государство, оказавшем огромное влияние на западную культуру. В Государстве обсуждается второй, или моральный, уровень справедливости; Платона интересует моральная справедливость, и согласны мы или нет с его дефиницией, суть его позиции совершенно ясна. С его точки зрения, справедливое общество – то, в котором каждый человек в полной мере реализует данные ему от природы способности. Правитель, или правитель-философ, от природы наделен способностью понимать, что такое справедливость и как ее достичь. Его задачей является распределение функций в государстве на основе принципа справедливости, определение с его помощью места в обществе обычного человека, природа которого не позволяет ему самостоятельно понять свое истинное назначение. Платоновская концепция справедливости оказалась настолько убедительной, что ее вновь и вновь выдвигали в разных формулировках в разные периоды истории. Она была отчетливо выражена и в традиции гегельянства (например, у Ф.Брэдли в его Этических исследованиях, 1877).

Определив понятие моральной справедливости, Платон в более поздних Законах обратился к рассмотрению справедливости в первом, или «процессуальном», смысле. Здесь он объясняет, какого рода социальной структуры можно ожидать, если процессуальная справедливость становится в руках элиты инструментом реализации ее представления о моральной справедливости. Судебная власть прямо опирается на принципы такой «моральной» справедливости; деятельность учителей, поэтов и музыкантов подлежит цензуре; ослушников, преступивших «моральный» закон, подвергают изгнанию. Что касается рабов, то им положены свои законы, соответствующие их положению: «Должно наказывать рабов по справедливости и не изнеживать их, как свободных людей, увещаниями».

Аристотель

также придерживался концепции «естественных» классов и зависимости справедливости от социального и политического статуса: «Некоторые люди рабы, а другие свободные граждане потому, что так назначено природой… Правильно и справедливо, что одними следует править, а другие должны осуществлять правление, к которому они пригодны от природы; и коли так, власть господина над рабом тоже справедлива». Кроме того, Аристотель предложил различать типы справедливости, что оказало сильное влияние на последующие ее трактовки. Справедливость может быть коррективной, или коммутативной, направленной на сохранение общественного порядка и общее благосостояние, и может быть дистрибутивной, связанной с распределением, – это принцип, согласно которому каждый человек должен иметь причитающуюся ему долю. В этих определениях, по-видимому, учитывается различие между процессуальной и моральной справедливостью, но их следует понимать в контексте политической философии Аристотеля, основанной на моральной предпосылке, высказанной в приведенной выше цитате.

Представления стоиков.

Стоикам принадлежит заслуга дальнейшего развития идей о справедливости. Через римское право они оказали сильнейшее влияние на политическую философию и теорию права. Конечно, этим влиянием они были во многом обязаны тому историческому обстоятельству, что стоическое понятие естественного права получило поддержку со стороны религии и далее существовало в рамках теологии. Стоическая философия исходила из предпосылки, что Вселенной присущет рациональное устройство и она функционирует согласно универсальным рациональным законам, или принципам. Поскольку человек – рациональное существо, он может познать эти законы. Поэтому ему доступен идеал абсолютной, универсальной, рациональной справедливости, к которому и следует, насколько это возможно, стремиться в законодательстве. Эта концепция закона, какими бы ошибками ни грешила ее формулировка, могла бы стать началом эпохи Просвещения в стремлении человечества достичь справедливости с помощью закона. По сути дела, это было обращение к разуму как критерию справедливых отношений между людьми в сфере политики и права, и достижения римского права, проникнутого стоической философией, являются поворотным пунктом в историческом развитии человечества. Ульпиан, один из выдающихся юристов того времени, назвал юриспруденцию наукой о справедливом и несправедливом, цель которой заключается в наделении каждого человека его правом; он заявил, что рабство является человеческим изобретением, противным «закону природы». Философия, стоявшая за римским правом, оказалась эффективным инструментом и в последующие столетия, особенно в трудах Гуго Гроция и Пуфендорфа, повлиявших на Локка и Руссо. См. также СТОИЦИЗМ.

Концепции справедливости в эпоху Средневековья.

Стоическая философия справедливости как правления разума была тем не менее превращена в орудие завоевания власти, как это часто случается с рационалистическими системами мышления. Ради исторической точности следует заметить, что это рационалистическое и гуманистическое учение, оказавшее столь сильное влияние на римское право, не имело, как иногда полагают, отношения к христианству. Влияние христианства относится к более позднему периоду, и хотя христианская церковь использовала идеи стоицизма, стоявшая за ней философия была совершенно другой. Ее задачей было узаконить тем или иным способом церковь и ее представителей, а также помочь в проведении политики церкви. Наиболее влиятельным защитником теологического понимания справедливости следует считать Фому Аквинского, который развил учение Августина о Граде Божием как вместилище справедливости. С точки зрения Аквината, справедливость может быть реализована только в христианском государстве. Применив самые искусные диалектические приемы, он усложнил проблему определения справедливости, предложив тонкие дистинкции между lex aeterna, lex humana, lex divina и lex naturalis. Согласно его философии, естественный закон тождествен божественному закону, и толкование закона должно быть вынесено за сферу обычного человеческого разумения и сделано предметом особой теологической дисциплины. В течение долгого времени это понимание справедливости, основанное на непреложных принципах христианского учения, оставалось без изменений. Аквинат, находившийся под влиянием Аристотеля, занимал весьма умеренные позиции по вопросу о светской и церковной власти. Он не видел между ними противоречия и полагал, что понимание справедливости в христианском государстве будет находиться в гармонии с законом, диктуемым разумом. Позднее, благодаря радикальным папистам, такая позиция стала пользоваться дурной славой.

Концепции справедливости Нового времени.

Отличительной чертой философии этого периода была реакция на авторитарные концепции закона, права и справедливости. На идеях Возрождения и Реформации, как на дрожжах, выросла систематически разработанная философия справедливости и прав человека, которая радикально отличалась от теорий любого предшествующего периода. Первым шагом в этом направлении была попытка установить при помощи разума универсальные принципы или аксиомы морали, политики и права. В качестве методологического образца были взяты считавшиеся точными и универсальными доказательства геометрии. Несомненно, сильнейшее воздействие на концепции справедливости в этот период оказывало поразительно быстрое развитие естествознания, а движущей силой последнего считали применение метода, гарантировавшего математическую точность и достоверность результатов. Р.Декарт пытался построить теорию познания и систему философии с помощью такого математического метода. Пуфендорф утверждал, что математика и этика равно достоверны. Наиболее разработанный и систематический вид имели доказательства Б.Спинозой аксиоматической природы моральных и политических принципов. Именно в его философии становится очевидной ошибочность идеи о дедукции принципов естественного права с помощью некоего псевдоматематического метода. Несмотря на геометрическую форму, в которую Спиноза облекает свою этическую систему, очевидно, что он выходит далеко за пределы дедуктивного доказательства в попытке свести моральную справедливость к естественным законам, аналогичным законам естественных наук. Это была попытка рационализации очень высокого порядка, напоминающая идею стоиков об универсальном характере разума. Этика Спинозы также оказала влияние на философию индивидуализма (фактически, ее предвосхитив), которая столь радикально переосмыслила понятия права и справедливости, что это произвело настоящую интеллектуальную и политическую революцию в западном мире.

Гоббс.

В английской мысли этого периода, также испытавшей влияние «геометрической» логики, акцент был сделан на определении справедливости в терминах материальных феноменов. Индуктивный метод Ф.Бэкона, хотя он почти ничего не дал в научном плане, послужил дальнейшему развитию процедур анализа. Однако наибольший вклад был внесен Т.Гоббсом, который разработал строгие методы эмпирического, материалистического анализа. Гоббс энергично выступил против идеи о том, что справедливость можно определить через интуитивно воспринятые универсальные, абсолютные идеи. С его точки зрения, минимальным требованием, которое позволяет достичь общественного порядка и мира, должна быть передача людьми большинства своих «естественных прав» суверену (за индивидом оставлялось право на самозащиту). Такая передача составляет соглашение, или договор, и справедливость можно определить сколько-нибудь осмысленно только при учете условий такого договора. Согласно Гоббсу, определение справедливости должно учитывать весь контекст эмпирических фактов, относящихся к структуре власти и правления в обществе.

Юм.

Во всех концепциях справедливости Нового времени, даже в философии Гоббса, не хватает четкого разграничения справедливости как результата юридической процедуры и справедливости как выполнения требований некоего высшего морального императива. Д.Юм отклонил как теологическое, так и «договорное» понимание справедливости; его взгляды предвосхищают точку зрения современной прагматической школы в юриспруденции. Юм считал, что правила и нормы возникают в обществе для решения неизбежной утилитарной задачи ненасильственного согласования разнонаправленных интересов. Справедливость – поддержание порядка и стабильности с помощью этого баланса интересов. Поэтому Юм определяет справедливость главным образом в терминах регулирования отношений собственности.

Кант.

Итоги философского развития идеи справедливости в 16, 17 и 18 столетиях были подведены в трудах И.Канта. Кант впервые различил моральную и правовую справедливость. Зрелые взгляды Канта на этот счет выражены в трактате Религия в пределах только разума (1793). Отдавая должное Юму и влиянию его идей, он не в меньшей степени, чем шотландский философ, был озабочен претензией теологии и метафизики на знание смысла справедливости, якобы извлекаемого ими из Божьего разумения. Кант утверждал, что человеческий разум автономен и не является неким вторичным источником для постижения законов природы или божественного разума. Что разум говорит человеку, то должно становиться для него законом; универсальность императивов разума не означает существования некоего сверхъестественного их источника, ибо для Канта любой такого рода «источник» непознаваем. Окончательная и универсальная природа законодательства разума обосновывается тем, что отрицать предписания человеческого разума – значит отрицать само существование и моральную природу человека. Таким образом, для Канта справедливость реализуется в таком общественном строе, где господствует признание следующего императива разума: последним критерием поступка является приемлемость стоящего за ним принципа в качестве универсального принципа, подходящего для всего человечества; ничто иное не может быть оправдано с точки зрения разума. Несмотря на все свое благочестие, Кант вполне реально смотрел на перспективу выполнения людьми этой заповеди. По его мнению, правовая справедливость должна насаждаться в обществе принудительным образом; только в этом случае можно рассчитывать на осуществление моральной справедливости.

По вопросу о первенстве правовой справедливости перед моральной справедливостью Кант высказывается вполне определенно и дает наиболее ясную формулировку различий и связи двух типов справедливости. Кантовский взгляд, таким образом, прямо противоположен любому учению о естественном праве, утверждающему, что правовая справедливость должна основываться на принципах божественной или моральной справедливости. Кант даже говорит, что когда «политико-гражданский закон… противоречит тому, что полагается за божественный статутарный закон, появляются основания считать последний фальшивым». Он заключает: «Объединение людей под водительством законов добродетели… может существовать в среде политической общности… Если бы политическая общность не лежала в основе этической, люди не смогли бы осуществить эту последнюю». Конечная цель юридической справедливости – сделать возможным осуществление моральной справедливости, однако юридическая справедливость не может принудить к моральной справедливости. «Но горе законодателю, который установления, направленные на этические цели, захочет осуществить путем принуждения! Таким путем он не только создал бы нечто прямо противоположное этическому, но подорвал бы и сделал неустойчивыми даже политические основы». В условиях юридической справедливости человек свободен осуществить моральную справедливость, а достижение свободы быть моральным есть осуществление юридической и политической справедливости.

Утилитаризм.

Примерно в тот же период, когда Кант размышлял о необходимости различать два рода справедливости, в Англии возникла философия, которой суждено было занять доминирующие позиции в англоязычном политическом и правовом пространстве на протяжении всего следующего столетия. И.Бентам, при поддержке Джеймса Милля, стал наиболее значительной фигурой в теории и практике представительного демократического правления. В его философии были сформулированы фундаментальные принципы, которые затем подхватил мыслитель либерально-демократической традиции Дж.С.Милль; сильнейшее влияние эти принципы оказали на Дж.Остина, создателя аналитической школы в юриспруденции. По замечанию Ф.Поллока, ни одна реформа в Англии 19 в. не обошлась без участия идей Бентама. Замечательно, что, хотя Бентам и Милль принадлежали к совершенно иной философской традиции, чем Кант, позиции этих мыслителей в отношении юридической справедливости в сущности совпадали.

В конце своего знаменитого труда Принципы морали и законодательства (1789) Бентам пытается различить закон и предписания этики, однако лишь гораздо позднее его философские идеи на этот счет становятся вполне ясными. В своей первой опубликованной работе Бентам предпринял фронтальную атаку на учение о «естественном» происхождении права; Фрагмент о правлении содержал резкую критику теории У.Блэкстона о близости норм права к законам природы, созданным Богом. В Границах юриспруденции Бентам восклицает: «Все эти разговоры о природе, естественном праве, естественной справедливости и несправедливости… суть не что иное, как та же нетерпимость, облеченная в новые имена; если ваши взгляды отличаются от общепринятых, вас объявляют не еретиком, а тираном». Бентам продолжил дело, начатое Гоббсом и Юмом, и полагал, что праву и справедливости может быть придан смысл только в контексте определенного политического устройства. «Суть дела в том, что в обществе сколько-нибудь цивилизованном все права, которыми может обладать человек, все его надежды и радости, связанные с этим обладанием, могут быть выведены единственно из закона».

Эмпирическое определение моральной справедливости было дано с опорой на следующий тезис: «Природа отдала человека под власть двух знатных господ, боли и удовольствия. Только им одним указывать, что мы должны делать, и решать, что мы будем делать». Кант не согласился бы ни с этой дефиницией моральной природы человека, ни с принципом пользы как критерием нравственности. Однако в вопросе о сути юридической справедливости эти два философа были согласны: в обществе должен существовать принцип порядка, создающий условия для равенства людей и позволяющий им реализовать свой нравственный потенциал, как бы ни определяли для себя люди свои конкретные моральные обязанности. Благодаря этим философам вместо поиска абстрактной и эзотерической формулы справедливости как таковой появился акцент на социальной справедливости, экономической справедливости, политической справедливости и юридической справедливости. Бентам и Кант произвели революцию в понимании справедливости; их системы доказывают, что можно достичь согласия в вопросе о природе и функциях юридической справедливости и в то же время предоставить широкий выбор в осуществлении той свободы, которая становится возможной благодаря юридической справедливости. Эти равно искренние и умные люди не были согласны в определении того, что такое моральная справедливость, однако они вполне соглашались, что процессуальная, юридическая справедливость является предпосылкой любого истинно морального деяния.

Джон Ролз.

В современной мысли наиболее серьезные возражения против утилитаризма были высказаны Джоном Ролзом. В своей книге Теория справедливости (A Theory of Justice, 1971) он воскрешает кантовское понятие общественного договора, согласно которому справедливость является априорным правом каждого индивидуума независимо от того, каковы его желания и интересы. Согласно утилитаризму, последние всегда должны играть решающую роль (при условии определенной математической выверенности). Согласно Ролзу, они должны быть выверены по абстрактному идеалу справедливости. Любое желание или любой интерес, которые ему противоречат, должны получить оценку не с точки зрения выгод или невыгод, получаемых сторонами, а с той рациональной точки зрения, согласно которой, например, рабство ввиду его несправедливости не может оцениваться по степени пользы, которую оно приносит рабовладельцу. Суждения о справедливом и несправедливом, основанные на сформулированных Ролзом принципах, остаются в значительной степени интуитивными, поэтому предполагается, что их будут делать люди разумные, образованные и беспристрастные. Предпосылкой формирования чувства справедливости и соответствующих индивидов является здоровое, разумно устроенное общество.

Проблема справедливости в первой книге «Государства» Платона: Кефал и Полемарх — статья

В связи с техническими работами в центре обработки данных, возможность загрузки и скачивания файлов временно недоступна.

скрыть

Статья опубликована в высокорейтинговом журнале

Информация о цитировании статьи получена из Web of Science
Статья опубликована в журнале из перечня ВАК
Статья опубликована в журнале из списка Web of Science и/или Scopus
Дата последнего поиска статьи во внешних источниках: 19 сентября 2015 г.

Автор: Бугай Д.В.

Журнал: Вопросы философии
Номер: 1
Год издания: 2015
Издательство: Наука
Местоположение издательства: М.
Первая страница: 115
Последняя страница: 125
Аннотация: В статье предлагается анализ проблемы и понятия справедливости (dikaion, dikaiosyne) в первой книге платоновского «Государства». Беседа Сократа с Кефалом и Полемархом выявила важные черты, характерные для платоновской концепции справедливости. Показана связь постановки проблемы справедливости в «Государстве» с вопросом о смысле жизни, определено формальное и содержательное значение критики Сократом определения Полемарха, особый статус справедливости и тесная связь понятия справедливости и понятия блага. The article deals with the concept of justice in the first book of Plato’s Republic. Rejecting the myth of the first book’s separate edition I try to elucidate the significance of the Cephalus’ and Polemarchus’ episodes in the dialogue. I argue against the Julia Annas’ thesis of the Cephalus’ ‘moral complacency’ and try to show his rather positive character in Plato’s view. The main points discussed in this paper are the importance of the question ‘how to live’ for the discussion on justice in this dialogue, the concept of the ‘due’ in the Polemarchus’ definition and the connecting links between the justice and the good.
Добавил в систему: Бугай Дмитрий Владимирович

Прикрепленные файлы

№	Имя	Описание	Имя файла	Размер	Добавлен

Теория справедливости Платона

Пред. След.

19 окт. 2021

Введение

Вопрос справедливости занимает центральное место в каждом обществе, и во все века он вызывает споры. Справедливость была самой важной частью нравственности человека с незапамятных времен. Возможно, именно по этой причине Платон, древнегреческий философ, считал крайне важным разработать теорию справедливости.

Выяснение принципов справедливости является главной задачей Платоновской республики, поскольку она также имеет подзаголовок «О справедливости».

Этика и справедливость

В греческой философии политическая наука была сформулирована после этики. Этику называют отраслью обучения, которая ассоциируется с хорошим поведением. Таким образом, этика — это та отрасль философии, которая изучает мораль и занимается вопросами правильного и неправильного.

Греки считали этику основой политики и справедливости. Согласно греческой философии, государство возникает ради жизни и существует ради хорошей жизни, что делает необходимым наличие «справедливого общества и справедливого государства».

Платон, которого также можно назвать пионером западной политической мысли, рассматривал справедливость как центральный вопрос в политике (здесь политика обозначает предмет политической науки).

Платон и его мысли

Греческая политическая мысль берет свое начало от Сократа. Платон был одним из самых блестящих учеников Сократа. Сегодня Платон считается пионером западной политической мысли. Это потому, что его наставник, Сократ, не написал никакой письменности, и мы знаем о его мыслях только из сочинений Платона.

Платон, настоящее имя которого Аристокл, интересовался философией и поиском «истины». После трагической смерти Сократа Платон написал различные работы по вопросам государства, права, справедливости, политики и философии. Республика, в частности, является одним из его самых известных произведений. В нем рассматривается широкий спектр идей, и многие из этих идей актуальны и изучаются на сегодняшний день. Сегодня любому студенту-политологу стоит изучить теорию справедливости в платоновской республике.

Теория справедливости Платона

Поскольку традиция греческой философии считала важной этику, они считали, что государство возникает ради жизни и существует ради хорошей жизни. Платон верил в то же изречение и считал, что государство существует для удовлетворения потребностей человеческой жизни. Таким образом, возникновение государства обязано своим существованием удовлетворению человеческих потребностей, и греческие философы рассматривали общество и государство как одно и то же.

В отличие от других живых существ, люди не просто стремятся к выживанию, но по существу хотят жить хорошей жизнью. Справедливость – необходимое условие для хорошей жизни. Нельзя вести хорошую жизнь, не удовлетворяя свои потребности, а удовлетворить свои потребности можно только в присутствии Справедливости.

Республика обсуждает Справедливость в форме диалога. Эта методология известна как диалектический метод, который Платон позаимствовал у своего наставника Сократа. Диалог происходит между Сократом, Главконом, Адеймантусом, Кефалом и Фрасимахом. Диалог пришел к выводу, что если бы одному было позволено подавлять другого, наступила бы полная анархия, и было бы трудно иметь какое-либо положение дел. Чтобы избавить себя от подобных страданий и предотвратить несправедливость, люди заключают договор, чтобы предотвратить несправедливость по отношению к себе или к другим. Именно так появились законы, кодифицирующие стандартное человеческое поведение и создающие чувство справедливости.

Сущность справедливости

Сократ разъясняет, что справедливость — это отношения. Отношения между людьми зависят от типа социальной организации, в которой они обитают. Далее он объясняет, что справедливость можно анализировать в крупном масштабе, то есть на уровне государства, а затем на уровне личности. Поэтому идея справедливости Платона полагает, что переплетены только индивидуумы и просто общество. Для дальнейшего понимания платоновской теории справедливости и ее сущности важно сначала решить вопрос об избрании наилучшего правителя для государства. Согласно его аргументу, государственная мудрость — это особая функция, и ее могут выполнять только квалифицированные люди с моральными качествами.

Затем, чтобы понять природу государства, нужно понять и природу человека. Платон верил в «как человек, так и государство», подразумевая, что характер государства зависит от характера его граждан. Это также означало, что когда природа человека понята, становится легче понять функции человеческого общества и прийти к выводу о том, кто лучше всего подходит для управления этим обществом.

Платон характеризует поведение человека в трех основных источниках:

Желание (или аппетит)
Эмоция (или Дух)
Знание (или Интеллект)

У каждого человека есть все три эмоции, но различается степень их присутствия в нем. Согласно Платону, те, кто беспокойны и алчны, пригодны для торговли. Другие, движимые своими эмоциями или духом, лучше всего подходят для того, чтобы стать солдатами. Наконец, мало кто не находит удовольствия в мирских занятиях или победах и довольствуется посредничеством. Такие существа жаждут учиться, они всегда ищут истину, и, согласно Платону, только эти мудрые люди способны править.

Платон считает, что как совершенный человек — это тот, кто обладает идеальным сочетанием желаний, эмоций и знаний, так и справедливое государство — это то государство, в котором люди являются гражданами для торговли, воинства и правления.

В идеальном состоянии люди, движимые желанием, будут вести к росту и производству, но не будут править; военные армии будут поддерживать безопасность, но и не будут править. Правителями станут только те, у кого нет аппетита к материальному владению или власти и которые являются силами знания.

Справедливость:

добродетель государства

В своей идее справедливости Платон определяет добродетели, которые подходят каждому социальному классу.

Социальный класс торговцев, доминирующей чертой которых является желание, подобающей добродетелью торговцев является УМЕРЕННОСТЬ.
Социальный класс солдат, чьей доминирующей чертой является дух или эмоции, подобающей добродетелью солдат является МУЖЕСТВО.
Социальный класс Философов, чьей доминирующей чертой является знание или интеллект, подобающая добродетель Философов, — это МУДРОСТЬ.
Добродетель, подобающая государству, — СПРАВЕДЛИВОСТЬ, которая создает гармонию во всех трех социальных классах и является необходимым условием человеческого счастья.

Первые три добродетели принадлежат соответствующим трем социальным классам, а четвертое добродетель является проявлением гармонии между всеми тремя классами. Эти четыре добродетели также называются четырьмя кардинальными добродетелями платоновской теории справедливости .

Короли-философы: краеугольный камень платоновской теории справедливости

Платон известен своей уникальной концепцией царей-философов, выдвинутой в его политической мысли. Он предписывал, чтобы бразды правления оставались в руках очень небольшого класса королей-философов, представляющих РАЗУМ.

Согласно «Истории философии» Уилла Дюранта, «промышленные силы будут производить, но не будут править, вооруженные силы будут протестовать, но не будут править, силы знания, науки и философии будут питаться и защищены, и они будут править».

Заключение

Платоновская теория справедливости широко известна как архитектоническая теория справедливости . Он объясняет, что, как и при строительстве здания, каждая часть назначается разным мастерам, но архитектор объединяет их, чтобы внести свой вклад в окончательную стоимость здания и добавить ему великолепия. Точно так же три основные добродетели, а именно Умеренность, Мужество и Мудрость, будут культивироваться классом Торговцев, Солдат и Философов соответственно, а Справедливость, четвертая добродетель, будет действовать как архитектор, создающий совершенное государство. Из-за этого вывода между архитектурой и организацией общества его теория также называется архитектурной теорией справедливости.

В заключение Платон считает Справедливость необходимым условием хорошей жизни. Это способствует человеческому счастью. Его знаменитая работа «Республика» — самая важная работа, объясняющая его идею справедливости. Его теория справедливости, построенная на нравственных основаниях, с разъяснением добродетелей и классификацией социальных классов, считается сегодня актуальной для всех веков.

Энни Прути

Пред. След.

Включите JavaScript для просмотра комментариев с помощью Disqus.

Краткое изложение правосудия в платоновской республике

Бюст Пифагора, основанный на традиционной иконографии, в Музее Капитолина, Рим.

Правосудие в личности

… Согласно Платона, человеческая душа состоит из трех частей — жаждущей, одухотворенной и разумной, — каждая из которых тянет людей в разные стороны. Как Платон выражает это в Республика , он просит нас представить людей состоящими из многоголового зверя, льва и человека. Каждый из них тянет человеческую душу в другом направлении, поскольку они борются за господство. Тем не менее, в конечном счете, это наш выбор — кормить того или другого. Мы можем накормить многоголового зверя. Но жизнь, в которой мы это делаем, становится жизнью, в которой мы поглощаем себя, в которой мы никогда не удовлетворены, но всегда воюем сами с собой. Мы можем накормить льва, но тогда мы становимся жертвой собственного стремления к чести или гордыне. Только накормив человека, мы обретем гармоничную душу, наполненную природу и счастливую человеческую жизнь.

Мудрый, стремящийся к такой добродетели, тем самым не преминет признать ценность других частей души. Но они будут знать, как удовлетворить потребности низшей души в соответствующей мере. Благодаря воспитанию добродетельного характера люди способны привести низшие части своей души под контроль своей разумной души.

В отличие от Главкона, который утверждает точку зрения общественного договора, справедливость не ценна сама по себе, а ценна только потому, что она предотвращает наказание людей за несправедливость. Платон утверждает, что добродетель хороша сама по себе, потому что она создает гармонию души, которой не хватает порочным.

Те, у кого есть пороки, на самом деле не могут контролировать себя. Они становятся рабами своих низменных желаний. Таким порабощенным, им не хватает истинного суверенитета, контроля над собой, который приходит только с добродетелью.

Аппетит и энергичная часть души, на самом деле, являются частями души, которые люди делят с другими животными. Однако то, что действительно определяет человека как человека, — это разумная душа. Воспитывать привычки, которые подчиняют наш разум капризам наших аппетитов или стремлению к общественному признанию или почету, которые обращаются к нашей одухотворенной части души, значит воспитывать в себе менее человеческий характер. Мы действительно реализуем себя, свою природу только в том случае, если мы питаем свою разумную душу больше, чем любую другую нашу часть.

Справедливость в обществе

Платон воображает, что государство имеет такую же трехстороннюю структуру, как и личность. Он утверждает, что так же, как у человека есть рациональная, энергичная и аппетитная часть, так же и у государства. В государстве классы индивидуумов занимают естественные слои общества — король, аристократы и рабочие. Каждый из этих слоев является выражением индивидуумов, над которыми доминирует другая часть души. В справедливом обществе господствовали бы мудрецы, над которыми господствовали бы их разумные души. Платон воображает правление королей-философов, которым другие подчиняются из понимания своего законного места в обществе. олигархия будет управляться несколькими людьми, но людьми, которые не были мудрыми, но во власти их стремления к почету и общественному признанию. Это привело бы к определенным компромиссам и несправедливости, поскольку те, кто преследует честь, иногда упускали бы из виду истинные потребности людей в обществе. Наконец, демократия управлялась бы множеством, но господствовали бы аппетиты.

Демократия, по мнению Платона, является наихудшей формой правления и имеет тенденцию к саморазрушению. Поскольку люди, находящиеся во власти своих собственных желаний и похотей, будут соперничать за власть и втягиваться в политические конфликты, демократия будет иметь тенденцию к энтропии. Справедливое общество, напротив, было бы обществом, в котором правили бы мудрецы, а представители других слоев знали бы свое место.

Все рассуждения Платона о справедливости в государстве очень запутаны. Здесь я могу лишь указать на некоторые очень общие сходства между этим взглядом и взглядом на справедливость в индивидууме. В обоих случаях рациональная часть должна доминировать над остальными. По мнению Платона, это единственный путь к гармоничным отношениям между индивидуумом, имеющим раздираемую конфликтами душу, и государством, которое, если его не направлять мудро, также склонно к дисгармонии.

Заключение

Хотя Платон делает сходство между справедливостью индивидуума и справедливостью государства, это, конечно, довольно большое предположение. Многих может привлечь его мнение о том, что определенный суверенитет приходит в обретении контроля над собой и умеренной жизни, а не в управлении своими страстями или эмоциями. Однако это не обязывало их принять его взгляды на достоинства иерархических форм правления.