Платон ★ Государство и политика читать книгу онлайн бесплатно
Здесь есть возможность читать онлайн «Платон: Государство и политика» — ознакомительный отрывок электронной книги совершенно бесплатно, а после прочтения отрывка купить полную версию. В некоторых случаях присутствует краткое содержание. Город: Москва, год выпуска: 2017, ISBN: 978-5-17-098343-8, издательство: Литагент АСТ, категория: Античная литература / Философия / foreign_edu / foreign_antique / на русском языке. Описание произведения, (предисловие) а так же отзывы посетителей доступны на портале. Библиотека «Либ Кат» — LibCat.ru создана для любителей полистать хорошую книжку и предлагает широкий выбор жанров:
любовные романы фантастика и фэнтези приключения детективы и триллеры эротика документальные научные юмористические анекдоты о бизнесе проза детские сказки о религиии новинки православные старинные про компьютеры программирование на английском домоводство поэзия
Выбрав категорию по душе Вы сможете найти действительно стоящие книги и насладиться погружением в мир воображения, прочувствовать переживания героев или узнать для себя что-то новое, совершить внутреннее открытие. Подробная информация для ознакомления по текущему запросу представлена ниже:
- Описание
- Другие книги автора
- Правообладателям
- Похожие книги
Государство и политика: краткое содержание, описание и аннотация
Предлагаем к чтению аннотацию, описание, краткое содержание или предисловие (зависит от того, что написал сам автор книги «Государство и политика»). Если вы не нашли необходимую информацию о книге — напишите в комментариях, мы постараемся отыскать её.
Перед вами одно из величайших сочинений древнегреческого мыслителя Платона, написанное в 360 г. до н. э., по сию пору не утратившее крайней актуальности. Сочинение выстроено по принципу бесед, посвященных проблемам устройства идеального государства. В диалоге также содержится систематика и краткий критический анализ шести форм государства, размещенных автором последовательно – от наилучшего к худшему: монархия, аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания. Издание снабжено подробным предисловием и обстоятельным комментарием к каждой части бесед, которые были написаны переводчиком сочинения, русским философом В. Н. Карповым. В книге произведена адаптация дореволюционной орфографии и пунктуации, в соответствии с ныне действующими правилами русского языка, но с сохранением стилистических и языковых особенностей перевода профессора Василия Николаевича Карпова.
Платон: другие книги автора
Кто написал Государство и политика? Узнайте фамилию, как зовут автора книги и список всех его произведений по сериям.
Уважаемые правообладатели!
Эта книга опубликована на нашем сайте на правах партнёрской программы ЛитРес (litres.ru) и содержит только ознакомительный отрывок. Если Вы против её размещения, пожалуйста, направьте Вашу жалобу на info@libcat.ru или заполните форму обратной связи.
Государство и политика — читать онлайн ознакомительный отрывок
Ниже представлен текст книги, разбитый по страницам. Система сохранения места последней прочитанной страницы, позволяет с удобством читать онлайн бесплатно книгу «Государство и политика», без необходимости каждый раз заново искать на чём Вы остановились. Поставьте закладку, и сможете в любой момент перейти на страницу, на которой закончили чтение.
Шрифт:
↓
↑
GeorgiaGeorgiaTahomaArialVerdanaSymbol
Сбросить
Интервал:
↓
↑
Закладка:
Сделать
1234567…246
Платон
Государство и политика
Власть: искусство править миром
Введение
Главная мысль, окрылявшая душу Платона, когда он писал книги, озаглавленные общим именем ποςιτεία, с давних времен была предметом споров[1], которые, как видно, не прекратились и доныне. Лица спорившие расходились в этом отношении на две стороны: одни утверждали, что Платон в тех книгах предположил себе задачу – указать и раскрыть свойства справедливости, и что философствования его о гражданском обществе введены лишь для сообщения большего света этой добродетели; другие, напротив, думали, что в них изображается возможно лучшее устройство государства, а рассуждения о справедливости в этом изображении имеют только второстепенное значение. Сколь ни противоречущи эти мнения, но каждое из них опирается на основаниях, которые нельзя почитать неважными и оставить без исследования.
Защитники того мнения, что в означенных книгах дело идет, главным образом, о наилучшем государстве, сперва ссылаются на самое заглавие тех книг и говорят, что его нельзя перетолковать наперекор единодушному свидетельству древности, так как оно, по всей вероятности, произошло от Платона; потом берут во внимание и то, что Платон, в V книге о Законах (р. 739. В), государству, требующему общности имуществ, дает первое место, а управляющемуся законами – второе. Сверх того, в начале Тимея[2], о содержании политики философ отзывается так, как будто в этом сочинении только и речи, что о делах гражданских. Таких оснований отвергать, конечно, нельзя. Что рассматриваемые книги словом ποςιτεία озаглавил сам Платон, можно заключить даже из того, что это заглавие придавали им все писатели, начиная от Аристотеля до позднейших отцов церкви. Другая надпись – περὶ δεκαίου, навязанная им Генр. Стефаном, из древних читателей Платона никому не была известна. Если же заглавие ποςιτεία – в самом деле подлинное, то по всей справедливости надобно полагать, что гражданский вопрос в этом сочинении, по мнению самого писателя, должен был иметь важное значение и обнимать собою не малую часть целого. Замечательно и то, что Платон в других своих диалогах, вышедших в свет после рассматриваемого творения, указывает на него словом ποςιτεία, а заглавия περὶ δικαίου при упоминании о нем нигде не употребляет. Отсюда, конечно, еще не следует, что описание возможно лучшего государства он представлял себе как главную часть своего сочинения; однако ж здесь видно основание для заключения, что не наилучшее государство описано им с целью представить в большем свете природу справедливости, а скорее наоборот – природа справедливости раскрыта с целью рельефнее начертать образ возможно лучшего государства. Этому мнению, как мне кажется, сообщает правдоподобие и прекрасный рассказ Критиаса в Тимее (р. 20 D – 25.
D), написанный, по всей вероятности, с намерением показать, что представленное в «Политике» общество всего более идет к тем людям, которые особенно совершенны и близки к богам. В самом деле, для чего бы иначе в упомянутом разговоре повторять эту мысль и подтверждать ее новыми доказательствами, если бы в Платоновом Государстве главным образом имелось в виду раскрытие справедливости? Да и то сказать: пусть бы темою рассматриваемого сочинения была одна справедливость: тогда представлялось бы очень странным, что о предмете боковом Платон рассуждает с такою философскою отчетливостью и своими рассуждениями о нем наполняет почти половину целого своего труда, нередко доходя до таких подробностей, которые к главному его вопросу вовсе не относятся. Вот почти все, чем доказывают свое мнение критики, утверждающие, что в означенных книгах Платон решал задачу о возможно лучшем государстве.
Но немаловажны доказательства и тех, которые защищают мнение противное, говоря, что существенный вопрос «Политики» есть вопрос о справедливости. Ποςιτεία, замечают они, тем и начинается, что предметом исследования поставляется справедливость, а не государство. Притом Сократ в кн. II, р. 368 С ясно высказывает, что так как природу справедливости в одном человеке определить трудно, то он хочет создать общество, чтобы эта добродетель выразилась в нем яснее и осязательнее. А отсюда видно, что все последующие рассуждения о государстве направляются только к раскрытию справедливости и служат как бы дополнением и прибавкой к исследованиям этой добродетели. Надобно заметить и то, прибавляют они, что Сократ, начав разговор исследованием справедливости, по временам снова к ней возвращается, как к предмету, ради которого предпринято исследование. Такие обороты можно видеть libr, IV р. 434 Е. V р. 471 В. С. D. Да и самое, наконец, заключение «Политики» выставляет на вид ту мысль, что справедливость должна быть всячески соблюдаема; ибо чрез это лишь мы можем быть и собою довольны, и бессмертным богам благоугодны. Таковы доказательства критиков, утверждающих, что в рассматриваемых книгах Платона говорится главным образом не о государстве, а о справедливости.
Так как эти доказательства взяты из самого содержания речей Сократа, то им надобно, по-видимому, приписать еще более силы, чем первым. Посему неудивительно, что почти все новейшие исследователи Платоновой «Политики» больше склонялись к той мысли, что в ней рассматривается природа справедливости.
Читать дальше
1234567…246
Шрифт:
↓
↑
GeorgiaGeorgiaTahomaArialVerdanaSymbol
Сбросить
Интервал:
↓
↑
Закладка:
Сделать
Похожие книги на «Государство и политика»
Представляем Вашему вниманию похожие книги на «Государство и политика» списком для выбора. Мы отобрали схожую по названию и смыслу литературу в надежде предоставить читателям больше вариантов отыскать новые, интересные, ещё не прочитанные произведения.
Пол Стретерн
Аристотель
Симон Кордонский
Платон
Коллектив Авторов
Платон
Обсуждение, отзывы о книге «Государство и политика» и просто собственные мнения читателей. Оставьте ваши комментарии, напишите, что Вы думаете о произведении, его смысле или главных героях. Укажите что конкретно понравилось, а что нет, и почему Вы так считаете.
Политик (Платон) | это… Что такое Политик (Платон)?
Диалоги Платона | ||
Диалоги даны в последовательности, установленной Фрасиллом | ||
Первая тетралогия : | ||
Евтифрон, или О благочестии | ||
Апология Сократа | ||
Критон, или О должном | ||
Федон, или О душе | ||
Вторая тетралогия : | ||
Кратил, или О правильности имен | ||
Теэтет, или О знании | ||
Софист, или О сущем | ||
Политик, или о Царской власти | ||
Третья тетралогия : | ||
Парменид, или Об идеях | ||
Филеб, или О наслаждении | ||
Пир, или О благе | ||
Федр, или О любви | ||
Четвертая тетралогия : | ||
Алкивиад Первый | ||
Алкивиад Второй, или О молитве | ||
Гиппарх, или Сребролюбец | ||
Соперники, или О философии | ||
Пятая тетралогия : | ||
Феаг, или О философии | ||
Хармид, или Об умеренности | ||
Лахет, или О мужестве | ||
Лисий, или О дружбе | ||
Шестая тетралогия : | ||
Евфидем, или Спорщик | ||
Протагор, или Софисты | ||
Горгий, или О риторике | ||
Менон, или О добродетели | ||
Седьмая тетралогия : | ||
Гиппий первый или О прекрасном | ||
Гиппий второй или О должном | ||
Ион, или об Илиаде | ||
Менексен, или Надгробное слово | ||
Восьмая тетралогия : | ||
Клитофонт, или Вступление | ||
Государство, или О справедливости | ||
Тимей, или О природе | ||
Критий, или Атлантида | ||
Девятая тетралогия : | ||
Минос, или О законе | ||
Законы, или О законодательстве | ||
Послезаконие, или Ночной совет, или Философ | ||
тринадцать Писем | ||
|
Политик (др.-греч. Πολιτικός) — диалог Платона, относящийся к позднему периоду творчества; является как бы продолжением диалога «Софист».
Участники диалога: Сократ и Феодор, оба лишь представляют основных участников диалога, ограничив свое участие лишь парой вступительных фраз. Основные участники диалога молодой Сократ и чужеземец, гость из Элеи.
Содержание
|
Композиция диалога
Согласно Лосеву А. Ф.[1]
- Вступление (257a — 267c).
- Диалектика учения о политическом деятеле (258b — 267с).
- Признание слишком большой общности этого слишком внешнего деления, поскольку царь мыслится выше всех прочих людей и является специфическим человеческим существом (267с — 269с).
- Учение о космических переворотах как необходимое для определения истинного царя (269с — 274d).
- Выводы из космологии для учения об истинном политике и пересмотр результатов всего предыдущего рассуждения (274d — 292с)
- Независимость совершенного политика и его искусства от законов (292d — 297с).
- Учение о менее совершенных, подражательных формах правления, для которых необходимо строжайшее подчинение законам (297с — 303d).
- Отделение политики от риторики, от военного дела и судопроизводства и учение о царственном плетении (303d — 311с).
Переводчики на русский
- Шейнман-Топштейн, Сесиль Яковлевна
Примечания
- ↑ А. Ф. Лосев Комментарии к диалогам Платона Политик // Платон. Законы / Общ. ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи. — М.: «Мысль», 1999. — (Классическая философская мысль). — ISBN 5-244-00924-9
Ссылки
- «Политик» русский перевод на PSYLIB
- «Политик» оригинал на Perseus Digital Library
Платон: политическая философия | Отзывы | Notre Dame Philosophical Reviews
Малкольм Шофилд написал выдающийся обзор и критическую оценку политической философии Платона. Как и подобает книге, предназначенной для неспециалистов, он широко затрагивает многие темы и подчеркивает способы, которыми Платон все еще может привлечь современного читателя, приверженного непредвзятым размышлениям о нормах, которые должны управлять современной нацией. государство. В то же время Шофилд привносит в эту работу глубокое понимание укорененности Платона в культуре Афин пятого и четвертого веков. Соответственно,

В большинстве прочтений Платона он далек от многих предположений, которые занимают центральное место в либеральных и демократических традициях, господствующих сейчас в политической философии. Нужно было бы напрячься, чтобы найти в нем что-нибудь гостеприимное для таких понятий, как человеческое равенство, свобода совести, право на политическое участие, ограниченное правительство, конституционное правление и так далее. Хотя Шофилд ни в коем случае не является сторонником ведущих идей Платона — правление философов, упразднение семьи и собственности, благородная ложь, — он утверждает, что многие из забот Платона не далеки от наших собственных. Он подчеркивает ценность размышлений Платона о том единстве, к которому должно стремиться политическое сообщество, а также о необходимости привнести обоснованные мысли и знания в публичные обсуждения. Он считает, что Платон
отлично проводит время с его разрушительной и все еще разрушительной критикой недостатков демократии, и особенно трудностей, с которыми она сталкивается в признании авторитета знания… .
Эта книга помещает Республику в центр политической философии Платона. Государственный деятель , конечно же, не игнорируется, равно как и Законы . Шофилд также внимательно относится к политическому значению многих других произведений Платона, в частности, Apology , Charmides , Crito , Euthydemus , Gorgias
, Mennus 00exe и Но никто не может спорить с идеей Шофилда о том, что это Республика , которая в некотором смысле лежит в основе проекта Платона. Это потому, что другие его политические сочинения лучше всего можно понять, проследив их отношение к этому ключевому тексту.

Поскольку Шофилд считает, что изложение политической мысли Платона не обязательно должно быть рассказано как повествование, поскольку в ее развитии нет резких поворотов, он организует свое обсуждение вокруг некоторых ведущих тем, которые проходят через многие диалоги. Первые две главы пытаются оправдать тот акцент, который в книге делается на
Республика и ориентировать читателя на темы этого диалога. Шофилд выражает скептицизм по поводу подлинности Седьмого письма Платона , в котором делается попытка поместить политическую философию Платона в контекст его визитов к сиракузскому двору Дионисия I и его сына. Недоверие Шофилда к этому документу основано на его проницательном замечании, что Платон — «самый сдержанный из философских писателей» (стр. 17). Подавив собственный голос построением диалогов, в которых он никогда не говорит прямо с читателем, зачем ему так открыто раскрывать себя через публикацию общедоступного письма? Это было бы «резким отходом от тщательно выстроенного литературного образа» (стр.
Во второй главе Шофилда («Афины, свобода и демократия») также разрабатывается структура, которую он будет использовать для объединения основных политических сочинений Платона в единое целое, которое лишь приблизительно. Он ищет позицию между Джулией Аннас, которая находит в Statesman «новую разумную оценку демократии» (стр. 60), и Кристофером Роу, который находит во всех работах Платона «единственную предпочтительную модель конституционных особенностей». (стр. 61). Что эти авторы упускают из виду, утверждает Шофилд, так это то, что Платон «проявляет сравнительно небольшой интерес к конституционной теории или практике на любом этапе своей жизни» и из-за этого был не меньшим политическим теоретиком, как и Токвиль9. 0003 Демократия в Америке можно оценить за «проницательность его описания американского общества и американского образа жизни» (стр. 61). Используя категории «имманентной» и «отвергающей» социальной критики Майкла Уолцера — критику, которая работает либо изнутри, либо против социальной системы, — он изображает Республику как отвергающую, а Законы как имманентную (стр. 54, 81). ). Другими словами, они посвящены разным (но не несовместимым) проектам. «В конечном счете, речь идет о… риторическом регистре. В Законы , Платон решил говорить со своими читателями на языке, который (в отличие от Республики ) не бросает вызов концептуальной структуре, с которой они ранее были знакомы» (стр. 81).
В своей третьей главе (« Проблематизация демократии»), Шофилд обращается к платоновской критике демократического равенства и свободы в «Республике», , Книге VIII, а также к критике демократии, заключенной в проведенной в Книге VI аналогии между государственной мудростью и мореходным искусством (тема, разработанная в ходе исследования политического опыта в Книге VIII). Государственный деятель ). Стратегия Платона, как он ее видит, состоит в том, чтобы показать слабость демократического идеала, доведя его до крайней формы. Демократическая свобода, трактуемая таким образом, продвигает этос вседозволенности, который в своей основе анархичен. Шофилд приписывает Платону понимание логики демократии: она по своей сути ведет к разрушительному множеству образов жизни. Против Юлии Анны, которая считает, что карикатура Платона совершенно не соответствует фактам афинской жизни, Шофилд настаивает на том, что в платоновских Афинах существовала широко распространенная проблема обеспечения правопорядка, как мы можем видеть, например, по той легкости, с которой Сократ мог вышел из тюрьмы (стр. 118). Шофилд также защищает Республика против жалобы Бернарда Уильямса, который считал, что Платон придерживался глупой идеи о том, что разнообразие ценностей в демократическом городе можно объяснить, только если предположить, что каждый демократический гражданин предан этому множеству.
Четвертая глава («Правило знания») начинается с увлекательного контраста между уроками, которые два выдающихся викторианца — Джон Стюарт Милль и Бенджамин Джоветт — извлекли из чтения Платона. Милль восхищался у Платона не только его оппозицией общепринятому и обыденному, но и идеалом научного управления, воплощенным в профессионализированном ядре либерально образованных граждан (стр. 139).). Джоветт, напротив, использовал опыт, который Платон требовал от правящей элиты, в потустороннюю метафизику. Прозрение Платона, как его видел Джоуэтт, заключалось в его признании того, что лучшие правители — это те, для которых политическая жизнь идет вразрез с их истинными интересами и личностью. Шофилд предполагает, что обе версии Платона присутствуют в его работах: «научный правитель» обитает в государственном деятеле с его акцентом на архитектоническую структуру политической экспертизы, тогда как потусторонний правитель Джоветта задерживается за пределами пещеры 9.0003 Республика и не хочет возвращаться к ней. Если я правильно понимаю Шофилда, он полагает, что в мышлении Платона существует неразрешенное противоречие между привлекательностью философии и требованиями справедливости.
Пятая глава Шофилда («Утопия») проницательно защищает утопизм, как его понимал Платон, как желательный и даже неизбежный элемент систематической политической рефлексии. Он определяет утопическое мышление как «воображение плана желаемого мира, который, тем не менее, находится в современных заботах, при этом вопросы осуществимости и законности не обязательно исключаются, но рассматриваются как второстепенные» (стр. 19).9). Большая часть этой главы посвящена обсуждению идеала социальной гармонии Республики , который Шофилд справедливо считает одной из основных организующих идей политической мысли Платона. Вопреки возражению Аристотеля о том, что цель Платона, состоящая в том, чтобы все граждане чувствовали боли и удовольствия друг друга, невыполнима, Шофилд отмечает, что Платон «не был бы удивлен явлением, когда миллионы людей во всем мире оплакивали… смерть первого папы глобализированной эпохи ». (стр. 227).
Глава шестая («Деньги и душа») начинается с отрывка из « Очерков убеждения» Джона Мейнарда Кейнса : «Когда накопление богатства перестает иметь большое общественное значение… [t] любовь к деньгам как одержимость… будет признана [как] одной из тех… полупатологических наклонностей, которые с содроганием передают специалистам по психическим заболеваниям» (стр. 250). Осуждение жадности, конечно, не было изначально Платоном; как отмечает Шофилд, это было обычным явлением в греческой драме и исторических сочинениях. Первоначальный вклад Платона заключался в том, чтобы интегрировать любовь к деньгам в общую картину человеческого влечения. Это приводит Шофилда к обсуждению этой низшей части человеческой души и описанию ее Платоном в книгах VIII и IX из 9.0003 Республика . Он заключает замечанием, что «проблема, как обуздать аппетиты экономического класса, остается перед нами» (стр. 275).
Седьмая и последняя глава («Идеология») в основном посвящена теме политического обмана в Республике и замене такой лжи рациональной религией Законов . Шофилд жестко относится к Ханне Арендт, которая написала в «Правде и политике» в поддержку перевода Корнфорда псевдонимов 9.0004 как «смелый полет изобретательности» и настаивал на том, что платоновский миф о металлах «ни при каких обстоятельствах… не может быть понят как рекомендация лгать, как мы его понимаем» (стр. 302). Он напоминает нам, что евгеническая программа Платона опирается на то, что можно назвать только ложью, и утверждает, что, хотя современники Платона отнюдь не были абсолютистами, допускающими обман в различных обстоятельствах, Платон тем не менее бросал вызов нормам правдивости своего общества. Более того, Шофилд утверждает, что благородная ложь, заложенная в мифе о металлах, является «главным средством», используемым для обеспечения верности философов каллиполис (стр. 303). Что заставляет их возвращаться в пещеру, так это патриотизм, закрепленный в эмоционально удовлетворяющем мифе, психологическая сила которого превосходит их признание превосходства доводов в пользу аполитичной и чисто философской жизни (стр.
308). Если я правильно понимаю, философы идеального города, в конце концов, не полностью управляются разумом.
Это резюме небольшой выборки тем и выводов Платон: Политическая философия должен передать, насколько богата и обширна эта работа. Он останется незаменимым путеводителем не только по своему основному предмету — Республике , — но и по всем политическим сочинениям Платона и их непреходящему интересу сегодня.
Краткое содержание главы | Интернет-ресурсы
Один из ключевых способов лучше понять политику — изучить мысли великих политических философов. Эти философы осветили, что такое хорошая политическая жизнь, и оставили нам наследие глубоких размышлений о значении и важности политики.
К числу первых политических мыслителей западной традиции относятся такие философы, как Сократ, Платон и Аристотель. Каждый из этих людей был предан идее совершенства и вере в то, что человеческое совершенство и счастье могут быть достигнуты как часть большего политического сообщества. Платон известен своим классическим произведением «Государство», центральной темой которого является вопрос «Что такое справедливость?». Платон считал, что справедливость — это гармоничное упорядочение различных классов в политическом сообществе. Он утверждает, что справедливость будет достигнута, когда городами будут править короли-философы, которые могут использовать свою мудрость, чтобы видеть и делать то, что правильно. Платон придает большое значение роли образования и ума в преодолении проблем, которые иногда возникают между властью и справедливостью. Аристотель, ученик Платона, критиковал своего учителя за то, что он нереалистично представлял себе, как будет выглядеть справедливое общество. Аристотель считает, что лучший режим сочетает в себе элементы демократия и олигархия . Платон и Аристотель представляют две стороны продолжающихся споров о том, как политические идеалы должны руководить нашими действиями, и о необходимости быть реалистичными в отношении политики.
Эти вопросы по-прежнему касались христианской традиции, господствовавшей в Европе более тысячи лет. Двумя наиболее важными христианскими мыслителями были св. Августин и св. Аквинат. Святой Августин утверждал, что лучшее, на что люди могут надеяться на Земле, — это мир и порядок. Фома Аквинский был более оптимистичен в отношении хорошей политической жизни на Земле и считал, что политические сообщества необходимы для реализации человеческой природы.
Эпоха Возрождения и современности, которые во многом сформировали современное мышление о политике, началась с глубокой заботы о порядке и с убеждения, что, думая о политике, люди должны быть реалистичными. Макиавелли, хотя и был сложным мыслителем, явно был сторонником реализма и сторонником подхода льва и лисы к политике. Гоббс, переживший бурный семнадцатый век, был проповедником необходимости порядка и потребности во всемогущем суверене, способном гарантировать этот порядок.
В то время как вклад этих мыслителей жизненно важен для нашего понимания политики, современная политическая теория связана с заботой о демократии, свободе и трудностях (и надеждах), связанных с меняющейся экономикой. Джон Локк восхвалял ограниченное правительство, защищал право собственности и настаивал на том, что правительства могут существовать только с согласия народа. Руссо сформулировал то, что он назвал общей волей , которая якобы отражает истинную волю всего народа. Таким образом, Руссо является великим защитником демократии. Эдмунд Бёрк, основатель современного консерватизма, считал, что Французская революция зашла слишком далеко, что здоровая политика строится на традициях (успешном наследии тех, кто ушел раньше), и что мы должны проявлять осмотрительность в управлении государством.
В книге «О свободе» Джон Стюарт Милль защищал идеал личной свободы, который, по его мнению, означал, что «единственная цель, ради которой власть может быть правомерно осуществлена над любым членом цивилизованного общества против его воли, состоит в том, чтобы предотвратить причинение вреда другие». Карл Маркс напоминает нам, что экономические силы в значительной степени формируют политику.