Платон основные философские идеи: Философия Платона

Содержание

«теория идей» Платона как этап развития его мировоззрения Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ

«ТЕОРИЯ ИДЕЙ» ПЛАТОНА КАК ЭТАП РАЗВИТИЯ ЕГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ Петрова Н.И.

Петрова Надежда Ильинична — пенсионер, г. Новосибирск

Аннотация: в статье анализируется возможность пересмотреть значение и место «теории идей» Платона в системе представлений о его мировоззрении. По мнению современных исследователей, так называемая «теория идей» Платона является одним из главных аспектов его творческой деятельности. Представляется, что она есть статичное, несмотря на какие-то преобразования и самокритику автора, учение, которое входит в состав системы его мировоззрения, имеющего характер объективного идеализма. Предлагается рассматривать «теорию идей» как этап развития идеалистического мировоззрения Платона, которому он, правда, посвятил большую часть своей жизни.

Ключевые слова: «теория идей», идеализм, сущность, явление, истинное бытие, человеческое познание, понятие.

На протяжении более двух тысячелетий произведения Платона читаются, изучаются, интерпретируются, критикуются. И то, что труды Платона, его идеи, его понимание действительности дошли до наших дней, не затерялись и не забылись в веках, а мы, современные почитатели трудов Платона, читаем и изучаем их, свидетельствует о непреходящем значении и влиянии их на умы людей. Несмотря на огромную славу и популярность трудов Платона, они подвергались достаточно жесткой критике. Первым критиком Платона, очевидно, был Аристотель. Но в данной работе мы не будем касаться аспектов критических замечаний Аристотеля.

В новейшее время каждое поколение мыслителей и исследователей считает своим долгом сказать свое слово о значении и роли произведений Платона, и эти мнения не всегда бывают лестными. В данной статье будем исходить из формулы «объективного идеализма», данной в своих работах авторитетным исследователем трудов Платона -профессором Асмусом В.Ф. Приведем некоторые оценки профессора Асмуса В.Ф. из его книги «Платон», которые он дает в адрес теории «идей» Платона: «Учение Платона есть идеализм, так как, согласно Платону, реально существует не чувственное явление предмета, но лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность». «Учение Платона об «идеях», конечно, есть учение идеализма объективного» [Асмус 1969, 48]. «Ни в одном из своих диалогов Платон не развивает свое учение об «идеях» в полном и систематическом виде. Но и тексты, в которых можно было бы искать ответы на все эти вопросы, находятся в сочинениях Платона, принадлежащих к различным периодам его полувековой философской эволюции. Возможно, что тексты эти обрисовывают не различные стороны единого воззрения Платона, а различные фазисы в развитии этого воззрения. Наконец, тексты самого Платона освещают лишь частичные стороны проблемы. Отчасти же о взглядах Платона по сформулированному выше вопросу мы узнаем не из уст самого Платона, а из свидетельств других философов, например Аристотеля. А именно: Аристотель обобщает, будто в годы старости Платон уже отрицал существование ранее признававшихся им «идей» отношений, а также «идеи» вещей, появляющихся в результате ремесленной и художественной деятельности человека». «Как бы то ни было, внимательное рассмотрение текстов Платона показывает, что область «идей» представлялась ему не совсем однородной, «одноплановой»: в ней

Платон намечает некоторую «иерархию», которая, однако, не сложилась у него в четко очерченную систему взглядов» [Асмус 1969, 39-40].

Далее Асмус В.Ф. выделяет некоторые главные черты учения Платона об «идеях». «Учение об объективной целесообразности, или телеология, Платона тесно связано с его теологией, с его учением о богах. Платон не только не скрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма, своей теории «идей» с религией, с мистикой. Существование бога необходимо для самого познания «идей». Для нас идеи непостижимы полностью. Зато, они, безусловно, постижимы для разума бога» [Асмус 1969, 52]. Продолжая анализ работ Платона, Асмус В.Ф. говорит о недостатках теории Платона: «Нетрудно заметить, что учение это должно было порождать ряд вопросов. Чем более определенно характеризовал Платон нечувственную и даже сверхчувственную, идеальную природу «эидосов», или «идей», тем труднее было ему объяснить, каким образом их сущность может сделаться предметом человеческого познания, да ещё вдобавок познания достоверного. Уже постижение «идеи» прекрасного, на котором так часто останавливается Платон, представляет труднейшую задачу» [Асмус 1969, 54]. В.Ф. Асмус говорит, что «Учение Платона об «идеях» не осталось неизменным. В диалогах «Парменид», «Филеб» и «Софист» Платон подверг выработанную им самим теорию «идей» суровой критике» [Асмус 1969, 115]. Данная оценка созвучна с оценками профессора Лосева А.Ф.

Опираясь на эти данные можно уверенно сказать, что видные исследователи трудов Платона не считали «теорию идей» стройной, законченной и лишенной недостатков и противоречий.

В то же время не верится, чтобы философ мирового уровня допускал в своих воззрениях противоречия. Изучая труды Платона, хотелось понять и объяснить логику его рассуждений.

Целью этой работы является возможность убедить читателя в том, что в указанной «теории идей» противоречий нет, а самокритика Платона своей теории есть результат его понимания невозможности самостоятельного существования идей.

«Теорию идей» Платона нельзя считать однозначной, застывшей в своих понятиях, раз и навсегда обозначенной. В ряде его работ «идеи» предстают как сущности, получившие объективное существование, и возникшие из субъективного представления и обобщенных понятий предметов внешнего мира человека. Впоследствии, очевидно, Платону стала понятна невозможность самостоятельного существования субъективных «идей» и он отказывается от них. В диалоге «Парменид» звучит не просто самокритика теории «идей», а отказ от нее. Но «идеи», все-таки, продолжают объективно существовать, но эти «идеи» — уже не мысли человека, но идеи демиурга, творца, бога. Таким образом, путь развития теории «идей» — это путь создания теории, получившей название «объективный идеализм», а сама теория «идей» — это только этап развития «объективного идеализма».

Эту теорию Платон развивал на протяжении всей своей творческой жизни, искал верные ответы, объяснения наличия и существования «идей», размышлял о ней во многих своих диалогах: «Гиппий Больший», «Федон», «Федр», «Парменид», другие работы. Логическое завершение развития эта теория получила в диалоге «Тимей». Изучая эти работы, можно видеть, как менялось представление Платона об «идеях», как от диалога к диалогу менялась смысловая наполненность понятия «идея».

Свою теорию Платон развивает на примере «прекрасное само по себе», «равное само по себе» и других понятий. В диалоге «Гиппий Больший» Платон словами Сократа спрашивает, что именно прекрасно и что безобразно? «Так не будет ли и все прекрасное прекрасным благодаря прекрасному?» [Платон 1990. Ион. Гиппий больший, 394]. Может быть, спрашивает Сократ, прекрасное — это прекрасная девушка, прекрасная кобылица, или даже сосуд, если он хорошо сработан. Сократ продолжает: «…как только прекрасное само по себе, благодаря которому все остальное украшается и представляется прекрасным, — как только эта идея

присоединяется к какому-либо предмету, тот становится прекрасной девушкой, кобылицей, либо лирой?» [Платон 1990. Ион. Гиппий больший, 396]. Далее Сократ и Гиппий рассуждают, что, может быть, прекрасное — это золото, или прекрасное есть полезное, или прекрасное есть причина блага, зрительное, и слуховое удовольствия, может быть, прекрасное — это полезное удовольствие. Но однозначного ответа на заданный вопрос читатель не получает. В заключении диалога Сократ делает вывод, что из этой беседы он узнал только: «.что значит пословица «прекрасное — трудно»» [Платон 1990. Ион. Гиппий больший, 417]. Таким образом, в данной работе точный ответ не прозвучал, «прекрасное само по себе» не определено. Сократ называет его «идеей», «сущностью», но это не окончательный ответ, а только обозначение проблемы.

В диалоге «Федон» Платон словами Сократа говорит, что он искал первоначала всему существующему, хотел знать причины каждого явления — почему что рождается, почему погибает и почему существует. Самостоятельно не получив для себя ответы на эти вопросы, Сократ обращается к книгам Анаксагора, в которых говорилось, что всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной Ум. К своему сожалению Сократ выясняет, что Ум у Анаксагора остается без всякого применения, и что порядок вещей не возводится ни к каким причинам, но приписывается — совершенно нелепо, по мнению Сократа, — воздуху, эфиру, воде и многому иному. Неясная роль Ума в природе, его бездействие разочаровали Сократа. Неудовлетворенный имеющимися объяснениями, Сократ признается, что он отказался от исследования бытия, и решил, что надо прибегнуть к отвлеченным понятиям и «в них рассматривать истину бытия». Он решил для себя, что существует прекрасное само по себе, и благое, и великое, и все прочее, непосредственно оказывающее влияние на чувственные вещи. «Если существует что-либо прекрасное помимо прекрасного самого по себе, оно, мне кажется, не может быть прекрасным иначе, как через причастность прекрасному самому по себе. Так же я рассуждаю и во всех остальных случаях» [Платон 1999, 59]. И далее: «Просто, без затей, может быть даже слишком бесхитростно, я держусь единственного объяснения: ничто иное не делает вещь прекрасною, кроме присутствия прекрасного самого по себе или общности с ним, как бы она ни возникла. Я не стану далее это развивать, и настаиваю лишь на том, что все прекрасные вещи становятся прекрасными через прекрасное [само по себе]. Надежнее ответа нельзя, по-моему, дать ни себе, ни кому другому. Опираясь на него, я уже не оступлюсь. Да, я надежно укрылся от опасностей, сказавши себе и другим, что прекрасное становится прекрасным благодаря прекрасному» [Платон 1999, 59-60]. Сократ продолжает также утверждать, что большие вещи суть большие благодаря большому самому по себе, а меньшие — благодаря малому, и каждая из идей существует, и вещи, в силу причастности к ним, получают их имена.

Далее Сократ говорит, что он признает существование «справедливого самого по себе», «прекрасного и доброго», но ему никогда не случалось видеть что-нибудь подобное воочию. И эти вещи нельзя сравнить с величиной, здоровьем, силой, которые постигаются телесными чувствами, и познать их можно только путем размышления, не привлекая никакой из органов чувств. Только в размышлении, говорит Сократ, перед познающей душой раскрывается что-то от подлинного бытия, и только тогда, когда душа остается одна или почти одна, она устремляется к подлинному бытию.

Далее Сократ на примере понятия «равенство само по себе» объясняет, что человек изначально знает, что это такое. Видя равные между собою бревна, или камни, или еще что-нибудь, человек через них, с помощью органов чувств, постигает иное, отличное от них. И это знание в нем находится еще до того, как человек впервые увидит равные предметы, еще до своего рождения. Сократ говорит, что человек знает не только равное, большее и меньшее, но и все остальное подобного

рода, в том числе прекрасное само по себе, доброе само по себе, и справедливое, и священное — одним словом, все, что называется «бытие самое по себе». А знание, полученное в размышлении, есть припоминание того, что было до рождения человека. «Но если, рождаясь, мы теряем то, чем владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, тогда, по-моему, «познавать» означает восстанавливать знание, уже тебе принадлежавшее. И, называя это «припоминанием», мы, пожалуй, употребили правильное слово» [Платон 1999, 30]. Эти знания появляются в душе человека еще до того, как его душа родится в человеческом облике.

Далее Сократ делает вывод: «Тогда, Симмий, вот к чему мы пришли: если существует то, что постоянно у нас на языке, — прекрасное и доброе, и другие подобного рода сущности, к которым мы возводим все, полученное в чувственных восприятиях, причем обнаруживается, что все это досталось нам с самого начала, — если это так, то с той же необходимостью, с какой есть эти сущности, существует и наша душа, прежде чем мы родимся на свет» [Платон 1999, 31].

Сократ говорит, что та сущность, бытие которой он выяснял в вопросах и ответах, всегда неизменна и одинакова. И это равное само по себе, прекрасное само по себе, все вообще существующее само по себе, и есть бытие. А многие прекрасные вещи, такие, как прекрасные люди, кони, или плащи, которые называют равными или прекрасными, и которые одноименны упомянутым сущностям, ни на миг не остаются неизменными ни по отношению к самим себе, ни по отношению друг к другу, они все время изменяются. Эти вещи можно ощупать, или увидеть, или ощутить с помощью какого-нибудь из чувств, а неизменные сущности можно постигнуть только лишь с помощью размышления — они безвидны и незримы. И Сократ делает вывод, что имеется два вида сущего — зримое и безвидное. Безвидное всегда неизменно, а зримое непрерывно изменяется. Так Сократ, с помощью разума, обнаруживает свои субъективные знания о прекрасном, добром и т.д., и эти субъективные знания наделяет объективным существованием, объективным бытием, называя их существующими сущностями. Эти сущности — прекрасное, равное и другое -субъективное обобщение свойств вещей в понятиях — выносятся Платоном из головы человека во внешний мир, и он дает им объективное существование.

И еще, никто не подвергнет сомнению то, что и Сократ, и Платон признавали существование богов, их влияние на жизнь людей. Но в диалогах «Гиппий Больший», «Федон» еще нет связи между «идеями» и богами. «Идеи» — это «сущности» еще не определенного происхождения.

В диалоге «Федр» Платон пытается связать существование «идей» с существованием богов. В занебесной области, говорит Сократ, находится бесцветная, без очертания, неосязаемая сущность, подлинно существующая, т.е. имеющая подлинное бытие. Она содержит в себе самое справедливость, красоту, рассудительность, знание — подлинное знание, содержащееся в подлинном бытии. Эту сущность может видеть, говорит Сократ, только «кормчий души» — ум. Душа человека еще до вхождения в тело могла видеть это подлинное бытие, потому что природа души человека и души бога одинакова — они вечнодвижущиеся и бессмертные, но все же имеют качественное отличие. Душа будущего человека не может с той же легкостью, что и бог видеть подлинное бытие и наслаждаться им. Но та душа, которая всего лучше следовала за богом и уподобилась ему, имела возможность созерцать подлинное бытие. Другие души, менее совершенные, могли видеть значительно меньше. Но душа, говорит Сократ, никогда не видавшая истины, не примет образа человека, «ведь человек должен постигать [ее] в соответствии с идеей, исходящей от многих чувственных восприятии, но сводимой рассудком воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия» [Платон 1999, 158].

Свойство человека припоминать Сократ поясняет на примере влюбленного человека, который видит предмет своей любви. Влюбленный «.смотрит на здешнюю красоту, припоминая при этом красоту истинную, он окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь.» [Платон 1999, 158]. Причастный к такому неистовству любитель прекрасного называется влюбленным. Сияющую красоту можно было видеть тогда, говорит Сократ, когда душа будущего человека вместе с богами видела блаженное зрелище. Припоминать то, что там, на основании того, что есть здесь, это значит воспроизводить в своей душе «вечные идеи», и это доступно далеко не всем, говорит Сократ.

Таким образом, по Платону, существуют идеи вечные и идеи, которые исходят от чувственных восприятий и преобразуются в голове человека в общие понятия. Но душа уже рожденного человека непосредственно не созерцает «истинное бытие», не созерцает непосредственно бога и все, что его окружает. Вечные сущности находятся на уровне бога, а живой, рожденный человек мысленно не может достичь их, он может только «припоминать» то, что «видела» его душа когда-то, и таким путем получать представление о божественном знании. Значит, душа или разум живого человека может увидеть и понять только свои мысли, сформулированные в понятия, и эти понятия, идеи получают у Сократа «истинное», объективное существование.

На основании представленного Платоном механизма человеческого мышления можно сказать, что в человеке могут быть врожденными чувство «прекрасного», чувство ритма, другие особенности — здесь это называется припоминанием. При таком способе получения знания — через припоминание — нельзя достоверно сказать: знания, полученые посредством мышления, — действительные, или они есть результат игры фантазии мыслящего человека. Оправданием «достоверности» полученного знания может служить только исключительная скромность истинного философа, его высокая требовательность к себе и бескорыстность.

Ключевое значение в понимании «теории идей» Платона имеет диалог «Парменид». Здесь Платон словами Парменида доказывает, что раздельное существование каких-либо идей самих по себе, с одной стороны, и то, что им причастно, с другой — невозможно.

В начале диалога Платон напоминает суть «теории идей». Так Сократ говорит: «Но скажи мне вот что: не признаешь ли ты, что существует сама по себе некая идея подобия и другая, противоположная ей,- идея неподобия? Что к этим двум идеям приобщаемся и я, и ты, и все прочее, что мы называем многим? Далее, что приобщающееся к подобию становится подобным по причине и согласно мере своего приобщения, приобщающееся же к неподобию — таким же образом неподобным и приобщающемся к тому и другому — тем и другим вместе?» [Платон 1999, 349]. Другими словами, уточняет Парменид, «.какие-то идеи сами по себе, с одной стороны, и то, что им причастно, с другой, существуют раздельно?» [Платон 1999, 350]. Но Парменид доказывает, что идеи не могут быть делимы на части, и приобщение к ним множества одноименных вещей невозможно из-за этой неделимости, а также то, что эти идеи не едины сами по себе. Парменид объясняет, что каждую идею нельзя считать единою по следующей причине: когда много каких-нибудь вещей кажутся большими, то, окидывая взглядом их все, можно увидеть некую единую и тождественную идею и на этом основании само великое считать единым. Но потом, если таким же образом окинуть духовным взором как само великое, так и другие великие вещи, то обнаружится еще некое единое великое, благодаря которому, все это должно представляться великим. Так «.откроется еще одна идея великости, возникающая рядом с самим великим и тем, что причастно ему, а надо всем этим опять другая, благодаря которой все это будет великим. И таким образом, каждая идея уже не будет у тебя единою, но окажется бесчисленным множеством» [Платон 1999, 353]. Но если каждая из этих идей -мысль, возникающая только в душе, она останется единой и не будет подвержена

изменениям, потому что мысль является мыслью о чем-нибудь существующем. И эта мысль мыслит то единство, которое, обнимая все определенного рода вещи, представляет собою некую единую их идею. Эта идея мыслится как единое, если оно остается одним и тем же для всех вещей. Но, говорит Парменид, если все другие вещи причастны идеям, тогда либо каждая вещь состоит из мыслей и мыслит все, либо, хоть она и есть мысль, она лишена мышления. Другими словами, если вещь причастна идее, то мысль или идея об этой вещи и сама вещь должны быть одного свойства или качества, что, очевидно, невозможно.

Если предположить, что идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, и прочие вещи сходны с ними и суть их подобия, и самая причастность вещей идеям заключается только в уподоблении им, то может возникнуть другое затруднение. Так, если какая-то вешь подобна идее, то она должна быть полностью сходна или подобна этой идее. И то, чем они подобны, есть и в вещи и в идее. А эта общность есть уже другая идея, существующая между вещью и идеей подобия. «Следовательно, -говорит Парменид, — ничто не может быть подобно идее и идея не может быть подобна ничему другому, иначе рядом с этой идеей всегда будет являться другая, а если эта последняя подобна чему-либо, то — опять новая, и никогда не прекратится постоянное возникновение новых идей, если идея будет подобна причастному ей» [Платон 1999, 354].

— Значит, — делает вывод Парменид, — вещи приобщаются к идеям не посредством подобия: надо искать какой-то другой способ их приобщения [Платон 1999, 154].

Но, если все-таки предположить существование таких идей, то они будут не доступны познанию, идеи будут непознаваемы. Всякий, кто допускает самостоятельное существование некоей сущности каждой вещи, говорит Парменид, должен согласиться, что ни одной такой сущности в нас нет, потому что она не могла бы тогда существовать самостоятельно. И все идеи суть то, что они суть, лишь в отношении одна к другой, и лишь в этом отношении они обладают сущностью, а не в отношении к находящимся в нас их подобиям. «В свою очередь эти находящиеся в нас подобия, одноименные с идеями, тоже существуют лишь в отношении друг к другу, а не в отношении к идеям: все эти подобия образуют свою особую область и в число одноименных им идей не входят» [Платон 1999, 355]. На примере идеи знания самого по себе Парменид доказывает, что «нами не познается ни одна из идей, потому что мы не причастны знанию самому по себе» [Платон 1999, 356].

— А потому, — говорит Парменид, — для нас непознаваемы ни прекрасное само по себе, как таковое, ни доброе, ни все то, что мы допускаем в качестве самостоятельно существующих идей [Платон 1999, 356].

Но только у бога, говорит, Парменид, существует совершенный род знания. Так обстоит дело с красотою и всем прочим. И никто в большей степени, чем бог, не обладает этим совершеннейшим знанием. Но, если допустить, что идеи существуют в природе независимо, то даже бог, обладая знанием самим по себе, не будет в состоянии знать то, что есть в нас, потому, говорит Парменид, что, «сила тех идей не распространяется на то, что у нас, и, с другой стороны, сила того, что у нас, не распространяется на идеи, но то и другое довлеет самому себе» [Платон 1999, 356].

«Итак, если у бога есть упомянутое совершеннейшее господство и совершеннейшее знание, то господство богов никогда не будет распространяться на нас и их знание никогда не познает ни нас, ни вообще ничего относящегося к нашему миру: как мы нашей властью не властвуем над богами и нашим знанием ничего божественного не познаем, так на том же самом основании и они, хоть и боги, над нами не господа и дел человеческих не знают» [Платон 1999, 357]. Но это, замечает Сократ, также невозможно. Но существование идей вещей в душе человека необходимо, говорит Парменид, чтобы не уничтожить всякую возможность рассуждения.

Таким образом, по Пармениду, божественные области, бытие само по себе познаваемы, постигаемы разумом и рассудком. «Идеи» Сократа, как доказывает Парменид, если они существуют сами по себе, не связаны ни с человеческой природой, ни с божественной, их существование не доказуемо, они или не познаваемы, или их нет. Поэтому «идеи», предложенные Сократом, объективно существовать не могут.

Таким образом, в диалоге «Парменид» дается не просто самокритика самостоятельного существования идей, а звучит отказ от них. В человеческом понимании «самокритика» предполагает не простое признание своей неправоты, но и содержит обещание свою неправоту исправить, заменив ее на нечто новое. Исследователи «теории идей» Платона отмечали самокритику идей Платоном, но никто не сказал, чем Платон заменил свою старую теорию новой. «Единое» в диалоге «Парменид» есть то предвестие, которое Платон открыто развивает в своем диалоге «Тимей».

В диалоге «Тимей» Платон разворачивает повествование о космосе как продукте, созданным демиургом из его идей или форм. Идеи бога существуют, и они претворены в жизнь. Платон наделяет бога личностными характеристиками: бог обладает волей (желанием творить, создавать), разумом (божественный разум создает человеческий разум), чувствами (космос создается чувством любви бога: бог благ, т.е. добр, никогда не испытывает зависти). Будучи таким, он пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому, чтобы все было хорошо и чтобы ничто по возможности не было дурно. Человеческая природа связана с божественной, и человек путем «припоминания» постигает истинное бытие. Но, как уже говорилось, «припоминание» — это не открытая форма общения с богом, и, таким образом, постижение божественной сферы попадает в область веры.

Итак, при изучении ряда диалогов Платона можно проследить эволюцию взглядов великого мыслителя и понять, как труден путь этой эволюции. От предположений, что такое «прекрасное само по себе» произведен переход к идеям, существующим объективно, но созданных волей и умом человека, от идей-сущностей произведен переход к идеям бога, и претворение их в божественном продукте — космосе, — таковы этапы изменения мировоззрения Платона и путь создания полноценной теологической теории системы объективного идеализма.

Список литературы

1. Асмус 1969 web — Асмус В. Платон. М. «Мысль», 1969. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/asmus_pl/ (дата обращения: 30.10.2018).

2. Платон 1990 web — Платон. Ион. Гиппий больший. ок.399-387 до н.э. (Платон Афинский), Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1. М.: Мысль, 1990. 860с. (Философское наследие. Том 112). С. 372-417. С примечаниями. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://filosof.historic.ru/books/a0000_1.shtml / (дата обращения: 30.10.2018).

3. Платон 1999 — Платон. Федон, Пир, Федр, Парменид. М.: Мысль, 1999.

4. Платон 1994 web — Платон. Тимей.ок.360-347 до н.э. (Платон Афинский), Платон. Тимей. Собрание сочинений в 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1994. 654. (Филос. наследие. Т. 117). С. 421-500. С примечаниями С. 594-619. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000416/index.shtml/ (дата обращения: 30.10.2018).

Учения Платона. Философия: Конспект лекций

Платон — биография, труды | Персоналии | ПолитНаука

Книги и статьи Платона на ПолитНауке:

на данный момент отсутствуют

Древнегреческий философ, основатель Академии и родоначальник традиции платонизма.

Платон родился в Афинах в аристократической семье: его отец Аристон происходил из рода последнего афинского царя Кодра и афинского законодателя Солона, мать – Периктиона, тоже из рода Солона, была двоюродной сестрой одного из 30 афинских тиранов Крития. Платон – третий сын Аристона и Периктионы – получил от родителей имя Аристокл, а «Платоном» («широким») его прозвал учитель гимнастики за ширину плеч. В юности он готовил себя к занятиям политикой, занимался литературой, слушал философа Кратила, последователя Гераклита. Но приблизительно с 407 до н.э. Платон оказывается в числе слушателей Сократа, и это событие изменило его судьбу: он сжег все, что написал до того, отказался от мечты о политической карьере и принял решение заниматься только философией.

После казни Сократа в 399 Платон на десять лет уехал из Афин и путешествовал по Южной Италии, Сицилии, Египту. Во время этих поездок он оказался при дворе сиракузского тирана Дионисия I , которому попытался изложить свои идеи о наилучшем государственном устройстве. Дионисий понял из слов Платона очень мало, стал подозревать философа в подготовке заговора с целью переворота и продал философа в рабство, и из этой беды Платона выручили друзья, заплатив за него выкуп. После возвращения в Афины (ок. 388–387) Платон купил там землю и организовал собственную школу – Академию. В дальнейшем еще дважды по приглашению своего друга и почитателя Диона (в 366 и 361, после смерти Дионисия I) отправлялся на Сицилию, но уже к новому тирану – Дионисию Младшему. Но и эти попытки сделать из тирана просвещенного монарха остались безуспешны. Свое впечатление об этих поездках Платон отразил в ряде Писем.

Сочинения. Corpus Platonicum включает 36 диалогов, «Апологию Сократа» (защита Сократа на суде) и «Письма», а также ряд сочинений, написанных в рамках школы, но с древних времен приписываемых Платону. Платон стал выдающимся мастером и реформатором жанра сократического диалога, получившего распространение в школах, основанных учениками Сократа. Главное действующее лицо платоновских диалогов – Сократ, который беседует со своими собеседниками, реальными историческими лицами 5 в., на темы о знании и добродетели, бытии и небытии, справедливости и т.д. Наиболее ранние сочинения («Апология», «Критон», «Ион», «Евтифрон», «Хармид») в какой-то мере отражают содержание бесед исторического Сократа, но учение, излагаемое персонажами диалогов, принадлежит исключительно гению Платона, который избрал недогматическую форму диалога для изложения собственного философского учения. Стержень всего учения Платона – учение об идеях как бестелесных сущностях, показывает границу, где начинается оригинально платоновское творчество. «Кратил» описывает и обосновывает сосуществование двух областей: области видимых вещей, находящихся в непрерывном движении и изменении (для нее у Платона позднее был принят термин «становление»), и области вечного самотождественного бытия. «Менон» посвящен вопросу, откуда берется знание и как возможно обучение, и в нем доказывается, что знание есть припоминание истины, созерцавшейся душой до рождения. Следующая группа диалогов представляет учение об идеях: «Федон», «Федр» и «Пир». В тот же период наивысшего расцвета платоновского творчества написано самое крупное произведение Платона – «Государство», в котором наиболее полно и систематично представлено разные стороны учения Платона о человеке, мире и познании. Более поздние диалоги посвящены проблемам познания и критике собственной теории идей: «Теэтет», «Парменид», «Софист», «Политик»; два важнейших поздних диалога «Тимей» и «Филеб» отмечены влиянием пифагорейской философии. В конце жизни Платон работал над обширными «Законами».

Философский метод Платона связан с пониманием истинного знания как припоминания и созерцания идей. Так как истинное знание не может быть передано в слове или чувственном восприятии, то нужно через воспитание, упражнение и майевтическую практику диалога привести ученика к самостоятельному усмотрению истинной сущности. Для правильного движения к истине прежде всего следует очистить душу от неверных мнений, накопившихся в ней за время нефилософской жизни, и все ранние платоновские диалоги демонстрируют эту практику очищения (в формальном отношении представляющую собой логическое опровержение ложного мнения): в них опровергаются неправильные определения, правильного же определения не дается, потому что предполагается, что собеседник должен дать его сам, к тому же истинная идея не может быть выражена в словах, т.е. в логическом определении.

Учение. Сердцевина философии Платона – учение об идеях. Как тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область чувственно воспринимаемого в целом относится к вещам умопостигаемым: идея настолько же реальнее и живее зримой вещи, насколько вещь подлиннее своей тени. Идеи находятся в «мыслимом месте», – сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. В целом умопостигаемый космос обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному принципу – единому благу, которое «по ту сторону сущности», неизреченно и непознаваемо, но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним.

Данный нам в чувствах мир – это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя. Вещи существуют лишь благодаря своей причастности идеям, вечным и неизменным образцам. Метод эмпирической науки, основанный на наблюдении, по Платону, никогда не может привести к строгой истине, потому что наука может иметь дело только с вечным и неизменным. Поэтому адекватным способом описания и рассуждения об этом физическом мире в «Тимее», где наиболее полно представлена физика Платона, является миф, т.е. не истинное, а только «правдоподобное» рассуждение.

В седьмой книге «Государства» Платон излагает миф о пещере, в котором образно представляет тот мир, в котором мы живем как пещеру, а всех людей – как узников, крепко скованных цепями и сидящих в этой пещере. Узники смотрят на глухую стену, на которую падают отблески света, падающего в пещеру сверху, где находится выход из нее. Глядя на тени люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде. Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как источник света и вовсе смотреть невозможно. Наконец, трудно не только восхождение, но и возвращение обратно (трансляция истинного знания) – люди не верят речам об истинном бытии, они высмеивают того, кто говорит не о том, что видят глаза, а о том, что познал разум. Поэтому в одиночку философией заниматься крайне сложно, требуется поддержка со стороны человеческого сообщества, в рамках которого и формируется представление о ценностях и методах воспитания. Эти темы являются фоном всего социально-политического учения Платона, принципиальной особенность которого является интерпретация человека как разумной души – не смертные люди, а бессмертные души действуют в платоновском идеальном «Государстве», и критика Аристотелем Платона за несходство с реальной жизнью некоторых положений его учения связана прежде всего с пониманием человеческой природы, единократно или многократно проживающей свой земной век.

Души являются третьей важной онтологической реальностью наряду с вещами и идеями, они выступают как посредствующее звено между чувственным и умопостигаемым. Душа представляется у Платона состоящей из трех частей: вожделеющей, пылкой и разумной. Существуя в чувственных телах, души образуют с телом «совокупное целое» – живое существо (под этим словом подразумеваются и животные и люди). Но только души людей обладают разумом и поэтому могут познавать мир идей, если пройдут необходимый путь очищения и воспитания. Души животных (и растений) смертны, а разумные души людей бессмертны, поскольку, согласно изложенному в Тимее учению, они сотворены богом из того же состава, что и бессмертная мировая душа. После смерти души попадают на суд и получают возможность выбрать себе новую жизнь, статус в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни.

Наиболее похвальное занятие для людей как разумных существ – готовить себя к жизни вечной, упражнять разумную способность, заниматься философией. Но одиночка-философ хотя исторически и возможен (например – Сократ), но все же философия возможна как часть государственной политики, направленной на совершенствование человеческой природы. Платон в диалоге «Государство» излагает учение, согласно которому построение справедливого и успешного государства возможно только в том случае, если общество людей (т.е. разумных душ, живущих на земле) будет в своей структуре соответствовать истинной иерархии универсума и природе души. Так, поскольку в душе есть три начала, то и в государстве должны быть три слоя граждан: вожделеющей части и интересам соответствуют производители ремесленники и земледельцы, пылкой – воины-стражники, а разумной – правители-философы. Справедливость существует в масштабе всего целого: когда каждый занимается своим делом, к которому способен и которому обучен, тогда общее устроение справедливо. Разные типы несправедливости выражаются в таких формах правления, как тирания, олигархия, демократия, аристократия, а лучшим все же является монархия как власть единого с целью общего блага.

Существенную роль в учении Платона играет тема любовного влечения (эроса). Платон выступает с разоблачением телесной любви, которая существенно суживает кругозор и стремится во-первых, лишь к удовольствию, во-вторых, приводит к собственнической установке в отношениях, по существу желая поработить, а не сделать свободным. Между тем свобода – безусловное благо, которое может дать в человеческих отношениях именно любовь, а в человеческом познании мира – философия, причем одно от другого едва ли может быть отделено. Любовь помогает быстрее пройти первые шаги на философском пути: здесь мы испытываем то самое удивление (оно ведь начало философии), которое заставляет остановиться и узнать в каком-то человеке, одном из многих, неповторимого и единственного; она помогает узнать, почему глубокое чувство и личное переживание не могут быть выражены словами, или, во всяком случае, обыденными словами; она учит тому, что значит стремиться к любимому предмету, думая только о нем и считая это самым важным, забывая о всем прочем. Эти уроки чувственной любви во всяком случае помогают лучше понять философские метафоры Платона, связанные с истинным познанием, устремлением, сосредоточением на главном и отрешении от неважного. Одна из трудных задач платоновского философского взгляда – увидеть в мире единый принцип, который есть именно благо, решается по аналогии с темой личной любви человека к человеку. Но, по Платону, трагедия личной любви всегда будет в том, что она часто заслоняет главное: тело заслоняет душу, отдельный человек и его красота – красоту истины и бытия. Правда же любви всегда будет в том, чтобы пройти путем любви как путем философии и видеть за телом душу, за преходящей красотой – непреходящую красоту добродетели и идеи, что в свою очередь не может не привести к благу и богу.

Философия Платона оказалась важнейшим интеллектуальным достижением античной эпохи. В основанной Платоном школе был воспитан Аристотель, наряду с Платоном оказавший определяющее влияние на развитие западно-европейской философии. Последователи Платона в ранний и особенно поздний период истории античной философии (неоплатонизм) стали образцовыми и важными авторами, чтение которых до сих пор формирует основу философского образования.

НОУ ИНТУИТ | Лекция | Философия Платона

Аннотация: В данной лекции рассматривается объективный идеализм философии Платона, учение о душе, теория идеального государства Платона.

Цель лекции: познакомить студента с философией Платона — расцвета идеалистической философии.

Великий древнегреческий мыслитель Платон является основоположником одного из двух главных направлений в философии — идеализма. Платон родился в знатной семье, достаточно богатого рода в 427 г. до н. э. на острове Эгина, входившем в Афинское государство, а умер в 347 г. до н. э. в Афинах. Настоящее имя философа- Аристокл. Слово «Платон» в переводе с греческого означает «широкий», «обширный». В начале своего жизненного пути Платон был учеником и последователем Сократа с 407 до 399 г. до н.э. Платон много путешествовал по своей стране и другим странам. После смерти Сократа более 10 лет Платон провел в путешествиях. Во время своих путешествий Платон посещал Сицилию, где правил Дионисий старший. Платон поделился с правителем своими представлениями по поводу социального и государственного устройства, за что был отдан в рабство, откуда был выкуплен своими друзьями. Много лет спустя уже на закате своих лет Платон вновь посетил Сицилию, где правил Дионисий младший и снова оказался на невольничьем рынке, откуда вновь его выкупили друзья.

Большинство произведений Платона сохранились до наших дней. Диалоги Платона отличаются легкостью слога и прекрасным языком, даже в наши дни мы восхищаемся культурой языка и мышления произведений Платона. Это настоящий памятник литературы и философской мысли. Его произведения написаны в форме монолога («Апология Сократа»), а остальные в форме диалогов (более 30). К ним относится » Лахес «, » Протагор «, » Гиппий Меньший «, » Горгий «, » Кратил «, » Гиппий Больший » (в котором впервые появляется термины эйдос и идея ), начало » Государство «, » Менон «. » Пир «, » Федр «, » Федон «. Более поздние диалоги — » Софист «, » Парменид «, «Тимей«. Самое позднее произведение называется » Законы «.

Главным героем всех произведений является Сократ, за исключением последнего.

Онтология. Главной характеристикой философии Платона является идеалистическое решение основного вопроса философии. Если с трудов софистов и Сократа начинается, классический период античной философии, то в трудах Платона и его ученика Аристотеля философская мысль Древней Греции достигает расцвета. Как мы помним по философии Древнего Востока, идеалистическое разрешение основного вопроса философии говорит о зрелости философской мысли. Однако в отношении теории развития идеалистическая концепция Платона носит метафизический характер. Платон относится к явлениям природы, как к отдельным, изолированным друг от друга и неизменным явлениям. Это метафизический аспект его философский концепции оказался недостаточно перспективным.

Платон воспринимал материальный окружающий нас мир как «тень». Материальный мир производный от мира идей. Мир идей — это объективно существующая, независимая от материи идеалистическая реальность. Такая позиция делает философскую концепцию Платона объективным идеализмом.

Идея в философии Платона — это подлинная сущность. Все предметы в материальном мире, воспринимаемые человеком есть лишь тени идей объективной идеалистической реальности. Таким образом, Платон разграничивал Мир идей, кажущееся бытие и материю. Предметы в кажущемся бытии (т.е. том бытии, которое воспринимает человек) — это соединение идеи, существующей в идеальном мире и материи.

Платон выделял иерархию в мире идей. Главная идея — это Бог. Эта идея главенствует над всеми другими идеями. На следующей степени стоят идеи блага, красоты и добра. Таким образом, идеи блага, красоты и добра — это основные идеи, которые стоят на вершине иерархии идеалистической философии Платона. Эти идеи не уничтожимы и не изменны. Они существуют вне времени. Но полностью выстроить иерархию идей у мыслителя не получилось, так как чувственное бытие слишком сложно, и нелегко воссоздать все взаимоотношения вещей в некой иерархической пирамиде.

Следовательно, истинный подлинный мир — это мир идей. Наш мир, доступный для восприятия человека — это лишь кажущийся мир. Таким образом, существует вечный конфликт между миром идей и материей, между бытием и небытием. В царстве идей также существует конфликт бытия и не-бытия. Таким образом, в идеальный мир идей Платон вводит диалектическое развитие. Введение идеи Бога делает философию Платона персонифицированным идеализмом. Платон первый разделил философские концепции на материалистические и идеалистические. Материалистические концепции объясняют первооснову мира через стихийные начала -огонь, землю, воду, воздух. Идеалисты признают первичность идеи, души и мышления по отношению к материальному миру и природе. Философия Платона была не просто идеализмом, но воинствующим объективным персонифицированным идеализмом. Платон считал, что не только материалистические течения в философии неверными, но и что они подлежат запрету, так как вводят людей в заблуждение. Самым большим невежеством Платон считал отрицание существования Богов. Такие люди, по мнению Платона должны быть заключены в тюрьму, а после смерти их тела должны быть выброшены за пределы государства.

Платон говорил, что существует 3 степени атеизма:

Непризнание существования богов
Признание невмешательства богов в человеческое существование
Убеждение в том, что путем религиозных манипуляций (жертвоприношений и пр.), человек может умилостивить богов

Таким образом, подлинное истинное бытие, по мнению Платона — это мир идей. Это бытие постигается только рациональным способом. Идеальное сущее состоит из множества идей — эйдосов ( (перевод. идея — внешний вид, наружность, тип, вид, род, форма). Эйдосы составляют умопостигаемое духовное множество. Эти идеи неизменны и вечны, неуничтожимы и несотворимы.

Основы идеалистической философии Платона:

Гносеологическая. Платон разделил понятие и мышление человека, которые вырабатывает определения и понятия. Эти понятия и определения Платон назвал — эйдосами, которые, по его мнению, составляют идеальное бытие. Платон был последователем и учеником Сократа. Сократ говорил, что знать — значит иметь определение. В философии Платона носителями определений и понятий являются идеи.
Онтологическая. Окружающий мир, который человек воспринимает своими органами чувств Платон называет кажущимся бытием. В этом кажущемся бытии одни вещи рождаются другими. Платон постулировал идею о том, что предметы кажущегося материального мира порождаются в соответствии с идеей идеального мира — эйдосом. Таким образом, материальные вещи есть слепок с мира идей.

Так как существует пирамида идей, то существуют взаимоотношения между ними. Это есть отношения соподчинения. Идеи соотносятся друг с другом на основе понятий более общего и более частного. Одна идея более конкретная, другая более общая, следовательно, первая будет подчиняться второй. Однако, идеи — это лишь образцы, по которым строитcя материальный мир. Для того, чтобы было возможно чувственное воспринимаемое бытие Платон вводит понятие хора. Хора в переводе с греческого — материя, материальная субстанция. Материя и идея — это два рода сущего. Материя есть потенциальный источник многообразия чувственного кажущегося бытия. Эйдос — это пассивное начало мироздания. Хора обладает пластикой и динамикой, она может принять любую форму. Так, изначально существует идея стола, например, потом эта идея соединяется с материей — хорой, которая принимает соответствующую форму стола. Однако, важно отметить, что хора — это только материальная субстанция, источник физической материи. Сама физическая материя состоит из 4 основных стихийных первоэлементов, хорошо известных философии древней Греции — огонь, воздух, земля, вода. Однако, и эти первоэлементы существуют только потому, что в идеальном мире есть эйдосы, воплощающие идею воды, огня, воздуха, земли. Физическая материя может изменяться, уничтожаться, пропадать и возникать. Мир эйдосов неизменен и вечен.

Философской иллюстрацией концепции Платона является миф о Пещере, который Платон использовал для обоснования своего учения. Платон говорил, что материалисты, утверждающие, что в основе нашего мира лежит материя и есть лишь чувственно-воспринимаемые предметы, подобны человеку, сидящему в пещере. Этот человек сидит спиной к выходу пещеры, в который проходит слабый свет. На стене пещеры человек видит, как проходят тени. Материалисты верят, что тени на стенах пещер — есть подлинное бытие. Однако, эти тени лишь отбрасываются подлинным бытием, которое находится вне стен этой пещеры. Таким образом, сама пещера есть кажущееся бытие, тени на стенах пещеры — это образцы идей, а вот то, что отбрасывает эти тени и есть сами эйдосы. Платон сравнивает большинство людей с узниками пещеры, которые верят в чувственное материальное бытие и не хотят выбраться из пещеры, чтобы познать эйдосы. Философов и мудрецов Платон сравнивает со свободными разумными людьми, которые выбрались из пещеры и узрели подлинный идеальный мир идей.

Миф о пещере Платон приводит для психологического доказательства своей концепции.

Таким образом, Платон сравнивает мир чувственно-воспринимаемых идей с миром теней, а идеи — отбрасывают эти тени и являются образцами вещей.

Платон выделяет несколько родов сущего. Самым высшим является Бог, далее идет мировая душа, затем идеи, и только потом хора и материальные вещи, которая она образует. Платон вводит понятие мировой души для того, чтобы обосновать движение. Ведь хора и эйдосы — пассивные начала, следовательно, необходим источник движения. Этим источником движения и активности в космосе в философии Платона стала мировая душа.

Функции мировой души:

источник движения,
источник одушевленности тел,
источник сознания и познания

При этом мировая душа причастна как к миру эйдосов, так и миру материальных вещей. Для того, чтобы это было возможно, мировая душа состоит из противоположностей — тождественного (воплощение идей) и иного (воплощение хоры). Мировая душа есть причина как внешнего движения, так и внутреннего движения. Следовательно, иное познает вещи, а тождественное познает идеи.

Высшим родом сущего является Бог. Бог в философии Платона — это и творец хоры и творец эйдосов. Платон вводит понятие Демиург (перевод. — устроитель, ремесленник, архитектор мира). Демиург создатель мироздания. Платон говорит, что было время, когда не существовало космоса и даже самого времени. Демиург сотворил и космос, и время, а также других богов.

Следовательно, каждый род сущего выполняет определенную роль в мироздании. Так Бог был создателем и материи, идей, и мировой души. Идеи являются прообразами вещей, мировая душа выполняет роль активного начала, которая приводит в движение хору и эйдосы, хора есть источник многообразия материального мира, наконец, чувственно воспринимаемы вещи и составляют окружающий мир.

Космогония. Задачу натурфилософии Платон видел не только в объяснении взаимосвязи между вещами окружающего мира, но и в том, чтобы объяснить целевую причину сотворения мира. Т.е. натурофилософия должна была ответить на вопрос, какова была цель сотворения космоса, и почему он устроен именно таким образом. Как уже отмечалось выше, создателем космоса в философии Платона является Бог Демиург. Космос был создан в соответствии с идеей космоса, которой обладал Демиург ввиду естественной необходимости — хоры. Следовательно, хора есть материальная необходимость, а идея — прообраз космоса. При этом хора есть источник физической материи. А физическая материя состоит из мельчайших материальных частиц определенной формы.

Платон в лучших традициях древнегреческой философии придерживался идеи объективно существующего чувственно-материального космоса. Космос был для Платона одухотворенным живым бытием, который обладал душой и умом. Космос имеет свои пределы и является замкнутым. Вокруг него пустота.

Мировая душа осуществляет как внешнее движение (движение звезд, находящейся за пределами солнечной системы), так и внутреннее движение (движение Земли, Луны, планет и Солнца).

С помощью иного душа познает хору (материю), а с помощью смеси тождественного-иного — вещи.

Гносеология. Платон отрывает чувственное познание от рационального, как это делали еще представители элиты. С помощью чувственного познания можно узнать кажущееся бытие, т.е. наш материальный мир. Истинное бытие — мир идей — не поддается чувственному познанию.

Истинное познание в философии Платона — это познание рациональное.

Платон разработал теорию воспоминания (анамнезиса), что является наиболее интересной идеей в его гносеологии. Как представитель идеализма Платон признавал наличие бессмертной души в человеке. Платон считал, что до того как воплотиться в человеческом теле, человеческая душа обитала в мире идей. Таким образом, душа воспринимала идеи, когда она еще не была соединена с человеческим телом. Когда душа попадает в тело, то она забывает то, что она видела в мире идей. Но у души есть способность припоминания. Воспоминания души тем сильнее, чем больше душа отстраняется от тела. Таким образом, вершина познания есть полное припоминание идеального мира идей. Платон считал, что вещи могут способствовать припоминанию, так как они есть слепок с идей, но основное средство познания — это диалектическое припоминание. Таким образом Платон постулирует идею врожденности знания.

Платон определяет следующие научные дисциплины: арифметика, геометрия, музыка, стереометрия, астрономия (наука о космосе).

Платон выделил 3 ступени знания:

абсолютно достоверное знание — это знание, которое душа получила, когда была в мире идей, до воплощения в теле
менее достоверное знание- это научное знание, получено за счет научного обоснования и доказательств
физическое знание — чувственное познание

«Платон и Аристотель как основоположники цивилизационной архитектоники Запада»

21 марта в малом конференц-зале Национальной библиотеки РД им. Р. Гамзатова состоялась встреча философско-интеллектуального клуба «Эпохе». Тема встречи – «Платон и Аристотель как основоположники цивилизационной архитектоники Запада». Доклад на эту тему сделал студент исторического факультета Дагестанского государственного университета Руслан Аккаев.

Значение трудов и деятельности античных философов, в частности Платона и Аристотеля, трудно недооценить не только в развитии философской мысли человечества, в построении принципов существования западной цивилизации, но и в нашей современной жизни: её техническом и информационном обеспечении. Их работы, проделанные в теоретическом направлении, а также применённые на практике принципы можно увидеть и по сей день. Развитие многих научных школ более поздних периодов и современности основывается либо напрямую, либо косвенно на работах этих деятелей.

Многие черты платоновского идеального государства мы можем встретить в трудах и работах известных утопистов разных периодов развития философии, а сам написанный Платоном диалог «Государство» является первой утопией. Но одно отличает его от утопии: попытка реализовать идею в реальности. То же можно сказать и о его ученике Аристотеле, который, правда, более «приземлённо» рассматривал и анализировал модели государственного устройства. Этот опыт воодушевлял многих мыслителей и политических деятелей разных эпох на те действия, что корректировали ход истории и настроения умов. А разработка этих трудов и их воплощение невозможно было бы представить без создания неких обществ, которые объединены на основе этих идей. По всей деятельности этих философов можно сделать вывод, что они понимали значение преемственности в знаниях и, как следствие, привлечение и воспитание определённого кадрового потенциала. Именно в рамках кадровой подготовки и были созданы знаменитые платоновская академия и аристотелевский лицей, выпускники которых тоже сыграли немалую роль в развитии цивилизаций.

Спектр трудов Платона и Аристотеля очень широк, поэтому объектом данной работы являются только некоторые из тем, описанных ими и реализованных на практике, касающиеся вопросов государственного строительства и кадровой подготовки. Рассмотрим также, в чём главные сходства и различия двух моделей.

Мир Платона и Аристотеля – это мир крушения системы греческих городов-полисов и возникновения империи Александра Македонского.

С этой точки зрения было бы интересно, изучая философские и политические взгляды Платона и Аристотеля, рассматривать мировоззрения этих философов не в законченном виде, а проследить за их развитием, за тем, как бурные события общественной жизни в эпоху Платона и Аристотеля находили свое отражение в становлении их философских систем. Тем более что свойственный этим двум философам, а особенно Платону, антидогматизм и особенный стиль в изложении взглядов позволяет не только ознакомиться с конечными результатами их творческих исканий, но и проследить за ходом их мыслей и рассуждений.

Вопрос о тысячелетней значимости Платона возникает у каждого, кто соприкоснулся с его мировоззрением и с художественным стилем его произведений. Платон – первый в Европе последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой философии. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий.

Платон является первым в Европе философом, заложившим основы объективного идеализма и разработавшим его в целостном виде.

Мир по Платону – и не телесный космос, лишённый индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живёт и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это самые общие закономерности, по которым живёт и развивается весь космос. Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно.

Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира. Мир идей находится вне времени, он не живёт, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей – абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте.

Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия.

Основные философские принципы платонизма:

– Идея вещи есть смысл вещи.

– Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.

– Идея вещи есть та общность составляющих её особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.

– Идея вещи невещественна.

– Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своём полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.

Однако сильной стороной философии Платона, его положительным вкладом в историю философии менее всего является его объективный идеализм как мировоззрение.

Общее не остаётся у Платона лишь противостоящим единичному, оно осмысляет всякую единичность и трактует как принцип единичного, как закон проявления этого единичного, как модель его построения.

Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчленённости, противостоящую всякому донаучному пониманию. Именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли.

Ученик Платона Аристотель, проведший в Академии 20 лет, вплоть до смерти Платона, развил и критически переосмыслил философию своего учителя. На путях художественного осмысления действительности Аристотелю пришлось столкнуться с тем искажённым пониманием Платона, что идеи резко противопоставлены миру вещей. На первый план выдвигались идеи вещей, существующие где-то в недосягаемых небесах, а вещи оказывались брошенными в мир без всякого их идейного наполнения. По мнению Аристотеля, в реальном бытии совершенно невозможно оторвать одно от другого и устанавливать резкое противопоставление вещей и идей. Таким образом, Аристотель сам не отрицал роли идей в осмыслении материального мира, но, становясь на путь критики крайнего идеализма, своё собственное учение об идеях пытался использовать исключительно ради чисто жизненных целей и ради понимания всей действительности как художественного произведения, пронизанного глубочайшим идейным смыслом.

Основные положения философии Аристотеля:

– Если вещи действительно существуют, то необходимым образом существуют и идеи вещей; так что без идеи вещь не существует или сама вещь остаётся непознаваемой.

– Нет принципиального отрыва идеи вещи от самой вещи.

– Идея вещи находится внутри самой вещи.

– Идея вещи, будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в то же время является и обобщением всех частей вещи, является некой общностью.

– Общность вещи обязательно существует и в каждой отдельной вещи, и существует каждый раз по-разному; но это значит, что общность вещи охватывает все её раздельные части и потому является целостностью вещи.

– Целостность вещи, когда с удалением одной части вещи гибнет и вся вещь, есть организм вещи в отличие от механизма вещи, когда вещь остаётся целостной, несмотря ни на какое удаление отдельных её частей и замену их другими частями.

– Организм есть такая целостность вещи, когда имеется одна или несколько таких частей, в которых целостность присутствует субстанционально.

Четырёхпринципная структура всякой вещи, как организма:

– Эйдос (идея, или форма) вещи является такой её сущностью, которая находится в ней самой, и без которой вообще нельзя понять, что такое данная вещь.

– Материя вещи есть только ещё самая возможность её оформления, и возможность эта – бесконечно разнообразная.

Эйдос вещи не есть её материя, а материя вещи не есть её эйдос. Материя есть только возможность осуществления эйдоса.

– Если вещи движутся, а для движения должна существовать какая-нибудь определённая причина движения, то это значит, что необходимо признать некое самодвижение, некую причину, которая является причиной для самой же себя. В бытии имеется самодвижущая причина, и эта самодвижность так или иначе отражается и в реальной зависимости движения одной вещи от движения другой вещи.

– Нельзя мыслить движение в абстрактном виде, то есть без того результата, который она даёт. Движение вещи подразумевает цель движения – специфическую категорию вещи, которая не есть ни её форма, ни её материя, ни её причина.

Художественно-творческий первопринцип:

– Художественная роль материи – материя не просто отсутствие всяких форм, но и бесконечная творческая возможность. Материя проявляет себя в виде тех или иных пространственных и временных форм.

– Природа как произведение искусства – природные вещи и вся природа, взятая в целом, является той или иной смысловой картиной.

– Душа есть не что иное, как принцип живого тела.

Душа – субстанция в качестве эйдоса физического тела, в потенции обладающего жизнью.

Художественно-творческий принцип в его завершении:

– Подобно тому, как всякое материальное тело есть нечто, то есть является тем или иным эйдосом, и подобно тому, как эйдос живого тела есть принцип его жизни, то есть его душа, подобно этому и всякая душа, движущая телом в том или другом направлении, тоже имеет свой собственный эйдос, называемый Умом, так что душа есть энергия Ума.

– Ум есть эйдос всех эйдосов.

– Ум, несмотря на всю свою свободу от чувственной материи, содержит свою собственную чисто умственную материю, без которой он не был бы художественным произведением.

Аристотель выдвинул систему четырёхпринципной структуры каждой вещи. Согласно этой системе вещь есть, во-первых, материя, во-вторых, форма, в-третьих, действующая причина, и, в-четвёртых, определённая целесообразность, или каждая вещь есть овеществлённая форма с причинно-целевым назначением.

Важно заметить, что четыре принципа, о которых говорит Аристотель, могут быть воплощены в вещи наиболее совершенным способом, и тогда они создают организм, не только устроенный целесообразно, но хорошо и даже прекрасно. Таким образом, наличие художественного произведения зависит от степени совершенства в целостном единстве четырёх принципов. Если же степень их воплощения лишена меры, недостаточна или, наоборот, преизбыточна, то и организм отличается ущербностью, а, значит, он лишён художественности, красоты, пользы, целесообразности и являет собой пример чего-то плохого, неудачно сделанного, некрасивого, нецелесообразного. Всё многообразие вещественного мира основано на разных соотношениях эйдоса (формы, или идеи) и материи в их причинно-целевом воплощении. Вот почему четыре принципа могут наличествовать и в самой прекрасной вещи, и в самой безобразной. И там и здесь есть мера соотношения, и каждый раз разная, иначе бы мир предстал как скучное однообразие одинаково сконструированных предметов. Это и есть художественно-творческий первопринцип философии Аристотеля.

Небывалый размах и расцвет философской мысли Платона и Аристотеля всегда соединялся у них с весьма активной политической деятельностью. Как истые греки, они были бесконечно преданы своим патриотическим интересам и всеми силами хотели сохранить Грецию именно периода её классики. Но уже тут им пришлось столкнуться с весьма суровой судьбой греческого классического полиса, быстро шедшего к своей неминуемой гибели.

Жизнь Платона – по крайней мере, на главных этапах – оказалась весьма трагической. Одно разочарование неизменно следовало за другим. Уже осуждение на смерть Сократа по существу разрушило в нём веру в силу разумного убеждения, а между тем Платон всю жизнь старался убедить людей силой слова.

Платон был убеждён, что существует абсолютная истина, и весь трагизм его положения заключается в том, что он верил в немедленное и всестороннее осуществление этой истины. Будучи именно реставратором погибшей старины, Платон хотел оставаться и фактически всегда оставался по преимуществу идеологом греческой классики давнего периода греко-персидских войн.

Платон всю жизнь проповедовал всеобщую гармонию, то есть был натурой, так сказать, аполлоновского типа. Когда Платон захотел очертить предмет своей эстетики, он назвал её ни больше ни меньше, как любовью. Платон считал, что только любовь к прекрасному открывает глаза на это прекрасное и что только понимаемое как любовь знание есть знание подлинное.

Гармония человеческой личности, человеческого общества и всей окружающей человека природы – вот постоянный и неизменный идеал Платона в течение всего его творческого пути.

Творчество античных философов Платона и Аристотеля представляет интерес ещё и потому, что они имели редкую возможность практически реализовывать свои философские системы. Платон приложил немало усилий в просвещении сиракузского тирана Дионисия Младшего, Аристотель имел большое влияние на императора Александра Македонского, был его учителем. Он и его ученики предлагали законодательные системы для новых греческих городов и колоний.

Воззрения Платона и Аристотеля на устройство государства

В своём сочинении «Государство» Платон строит модель исправленного и улучшенного человеческого общества.

Во главе идеального государства стоят философы, созерцатели чистых и вечных идей, которых защищают воины и которым все жизненные ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники.

Философы и воины не имеют никакой частной собственности и беспощадно караются за хранение золота и серебра. Собственность – привилегия крестьян и мастеровых, ибо она не мешает работать, будучи губительной для тех, кто предан высоким размышлениям. В этом государстве нет замкнутой семьи, отягощённой бытом.

Здесь совместные браки, и дети воспитываются на общественный счёт, зная, что их общий родитель – само государство, которому люди преданы с малых лет. Из идеального города изгнаны размягчающие душу мелодии и песни. Здесь допускается только бодрая, воинственная музыка, душу укрепляющая. И воспитание направлено на укрепление ума и прекрасного тела.

Почтительный страх перед богами и законами, будто бы освещёнными божественной волей, оказывается основой счастливого общества.

В идеальном государстве отсутствует возможность каких-либо изменений в общественной жизни, то есть всякий историзм.

Допускается переход из сословия земледельцев и ремесленников в сословие философов, если для этого найдутся природные данные у представителя «третьего» сословия.

Система политических взглядов изложена у Аристотеля более богато и развёрнуто, чем у Платона. В трудах Аристотеля можно найти описание около 420 существовавших в его время законодательных систем и государственных устройств. Аристотель, в отличие от Платона, не замыкается на построении какого-то наилучшего государственного устройства, а рассматривает основные принципы функционирования государства, описывая при этом несколько типов как положительных, так и отрицательных, по его мнению, государственных систем.

Изложим основные политические взгляды Аристотеля, которые обоснованы им в его работе «Политика».

Государство есть политическое общение.

Общение, естественным путём возникшее для удовлетворения повседневных надобностей, есть семья.

Государство принадлежит к тому, что существует по природе, как и человек есть по природе своей существо политическое.

Кто по природе своей принадлежит не самому себе, а другому и при этом всё-таки человек, тот – раб.

В наилучшем государстве лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею – общим.

Государственное устройство – это распорядок в области организации государственных должностей вообще, в первую очередь верховной власти.

Государственные устройства, имеющие в виду общую пользу, являются положительными, – это царская власть, власть немногих, но более чем одного – аристократия, власть большинства – полития.

Отклонения от указанных устройств: от царской власти – тирания, от аристократии – олигархия, от политии – демократия.

Из всех видов государственного устройства, отклоняющихся от правильных, наихудшим будет тот, который оказывается отклонением от первоначального и самого божественного. Тирания, как наихудший из всех видов государственного устройства, отстоит далее всего от самой его сущности; к ней непосредственно примыкает олигархия, наиболее же умеренным из отклоняющихся видов является демократия.

Правильное законодательство должно быть верховной властью, а должностные лица должны иметь решающее значение только в тех случаях, когда законы не в состоянии дать точный ответ.

Государство, состоящее преимущественно из людей среднего достатка, будет иметь и наилучший государственный строй. Законодатель должен при создании того или иного государственного устройства постоянно привлекать к себе средних граждан.

Во всяком государственном устройстве должны быть три основные части: законосовещательный орган, должности, судебные органы.

Причиной возмущений является неравенство.

Самым важным способом сохранения государственного строя является воспитание в духе соответствующего государственного устройства.

Ольга Алиева, главный библиотекарь отдела культурных программ

Классическая античная философия | PhD в России

Сократ, Платон и Аристотель

Сократ, Платон, Аристотель ru.wikipedia.org

Сократ не стремился провозгласить новое философское учение и не вёл систематических записей. Про Сократа можно сказать, что он был последним из софистов, несмотря на то, что большая часть его практических действий была направлена против учений софистов, весьма распространённых к этому времени в Афинах.

Софист Гиппий (Hippias из Elis) объявил закон тираном, так как все законы сковывают природу человека, а приобщение к культуре как совокупности результатов социального развития насилует природу человека: «закон, правя людьми, принуждает многое против природы». Антифонт утверждал, что «… справедливого вообще нет по природе».

Примеры полемики Сократа с софистами можно найти в «сократических» диалогах Платона «Федон», «Софист» и «Теэтет» (Платон, 1993). Сократ, в отличие от софистов, не сомневался, что можно прийти к правильным ответам, если подходить критически и систематично к изучаемому предмету. В диалоге «Теэтет» изображён Сократ, беседующий в геометром Теэтетом. Оба пытаются установить, что есть знание, используя при этом рациональные методы ведения дискуссии, прибегая к логическим и даже строго геометрическим построениям. Однако борясь с софистами, которые доказывали всё что угодно, Сократ сам не избежал софизмов — ведь при использовании подобной логики и методики беседы также можно обосновать всё желаемое.

Реклама от Google

В сократических диалогах Платона содержится также полемика софистов с Сократом по поводу универсальности права принимать участие в управлении государством. Так, Фразимах утверждает, что принятие политического решения посредством большинства голосов есть соотношение между пожеланием большинства и меньшинства. В час спора и публичного диалога мнения противников кристаллизуются и формируются — так мнение меньшинства влияет на формирование мнения большинства, а меньшинство не остается за пределами политического решения.

Сократ на протяжении всей жизни удивлялся, почему люди такое большое внимание уделяют вещам очень далёким от них (космос, материя, основа бытия, сущность), в то время как на вещи, непосредственно связанные с их личным бытием (душа, чувства, разум, воля, потребности), почти не обращают внимания. Сократ, вслед за софистами, считал человека последним и конечным критерием для измерения политических и общественных устройств. Поэтому Сократ стремился переориентировать человека на самого себя в соответствии с широко известным изречением храма дельфийского оракула: «познай самого себя и ты откроешь тайну всех вещей».

Сократ имел привычку спрашивать у людей ответы на вопросы, которые считались удручающими и неприятными, с тем, чтобы опровергнуть общепринятые поверхностные объяснения и положить начало критическому познанию. Сократ принуждал своего собеседника точно и однозначно сформулировать свою мысль. Очень часто те люди, к которым обращался Сократ со своими вопросами, уходили пристыженными и сконфуженными, так как ставилась под сомнение их «осведомлённость». Например, Сократ спросил у незнакомца, в чём характер (качество) его [незнакомца] профессии, полагая, что если человек знает характер профессии, то его осведомлённость является гарантией компетентности в данной области занятий. Но не незнакомец, ни сам Сократ не знали, в чём же состоит качество этой профессии. Сократ и сам признавался, что не знал ответа на некоторые вопросы, однако, как он сам считал, он имел преимущество перед теми, кто не знал ответа на вопросы, полагая, что обладает таким знанием. В связи с этим известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Познание самого себя являлось кредо Сократа. Привычка Сократа критически относиться к общепринятым и согласованным мнениям его поколения привела к судебному преследованию в 399 г. до н.э. и его смерти.

Сократ, развив диалектический метод философствования, преодолел скептический отказ софистов от познания истины и, тем самым, вывел философию из тупика. Сократ также отказался от монологичного постулирования философских взглядов, свойственного предшествующим философам, и пришёл к диалогичному, живому способу философствования, чем оказал неоценимый вклад в последующее развитие философии.

Нонконформизм и осуждение Сократа на смерть, которое потрясло учеников Сократа, привели его ученика — Платона, как он сам свидетельствует в одном из посланий, составленных в конце жизни, к острой и критической заинтересованности в государственном устройстве. Платон, отвечая на вопрос: как случилось, что государство приговорило Сократа, «наиболее просвещённого из людей» к смерти, пришёл к поиску идеального государства, который воплотился в книге «Государство».

Настоящее имя Платона — Аристокл. Он был сыном афинского гражданина и принадлежал к аристократии. Платон излагал свою систему философских взглядов в сократических диалогах и в работе «Государство» («Политея»). Интерес к философии природы у Платона имел совсем не эмпирический и не материалистический характер. Платон, увлекаясь натурфилософией, вовсе не стремился объективно исследовать окружающий человека мир.

Платон в своём учение противопоставлял мир «идей» и материальный мир. Платон утверждал, что определённые вещи существуют независимо от нашего ума, представлений и идей. Таким образом, Платон метафизически отождествлял объективность с миром форм (идей). Термин «объективность» в данном случае относится ко взгляду, согласно которому правда о предмете независима от наблюдающего субъекта. Платон утверждал что всё существующее в нашем мире существует лишь потому, что является копией универсальной, неизменной формы (идеи) и что существует иерархия идей. Утверждая этот постулат своего учения, Платон оказал значительное влияние на европейскую эстетику (Рассел, 1959, С. 325).

Платон полагал в работах «Государство» и «Законы», что государство должно стремится к наилучшей форме общественной жизни — к воплощению идеи блага на земле. Тем не менее, попытка Платона применить его же идеалистические воззрения в политической и общественной сферах жизнедеятельности привела его к обоснования и защите авторитарных и патерналистских (от лат. paternus — отцовский, отеческий; опека старшего по отношению к подопечным) принципов. Эти принципы обосновывали иерархию в обществе и отрицали возможность обычных граждан участвовать в управлении государством или оказывать влияние на принятие политических решений (Платон, 1998).

В этике ученика Платона, Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) идеал поведения — чувство меры — не роскошь, но и не нищета. Однако недостойно лишь знать, что такое добродетель, следует действовать и жить в соответствии с добродетелью. Также Аристотель различал между хорошим человеком и хорошим гражданином, особенно в регрессирующем режиме. Таким образом, этическое учение Аристотеля стало существенным добавлением к античной традиции определения нравственного действия.

Подводя итоги данной лекции, следует отметить, что античные мыслители Сократ и Платон по разному истолковывали процесс познания. Обосновывая своё учение, Платон отстаивал существование «идей» (эйдосов), положив начало идеалистической философии. Развитая философская система Платона дала возможность в идеалистической форме объяснить мир человека и мир природы, в том числе соотношение логики и интуиции в процессе познания. Благодаря этим достижения, Платон стал одним из выдающихся философов в истории европейской цивилизации. Впоследствии, в эпоху Ренессанса к идеям Платона стали обращаться многие мыслители итальянского Возрождения и гуманисты заальпийских европейских стран.

Вернуться к оглавлению

Платон — Лучшие педагоги России

После казни Сократа в 399 Платон на десять лет уехал из Афин и путешествовал по Южной Италии, Сицилии, Египту. Во время этих поездок он оказался при дворе сиракузского тирана Дионисия I, которому попытался изложить свои идеи о наилучшем государственном устройстве. Дионисий понял из слов Платона очень мало, стал подозревать философа в подготовке заговора с целью переворота и продал философа в рабство, и из этой беды Платона выручили друзья, заплатив за него выкуп. После возвращения в Афины (ок. 388–387) Платон купил там землю и организовал собственную школу – Академию. В дальнейшем еще дважды по приглашению своего друга и почитателя Диона (в 366 и 361, после смерти Дионисия I) отправлялся на Сицилию, но уже к новому тирану – Дионисию Младшему. Но и эти попытки сделать из тирана просвещенного монарха остались безуспешны. Свое впечатление об этих поездках Платон отразил в ряде Писем.

Сочинения. Corpus Platonicum включает 36 диалогов, Апологию Сократа (защита Сократа на суде) и Письма, а также ряд сочинений, написанных в рамках школы, но с древних времен приписываемых Платону. Платон стал выдающимся мастером и реформатором жанра сократического диалога, получившего распространение в школах, основанных учениками Сократа. Главное действующее лицо платоновских диалогов – Сократ, который беседует со своими собеседниками, реальными историческими лицами 5 в., на темы о знании и добродетели, бытии и небытии, справедливости и т.д. Наиболее ранние сочинения (Апология, Критон, Ион, Евтифрон, Хармид) в какой-то мере отражают содержание бесед исторического Сократа, но учение, излагаемое персонажами диалогов, принадлежит исключительно гению Платона, который избрал недогматическую форму диалога для изложения собственного философского учения. Стержень всего учения Платона – учение об идеях как бестелесных сущностях, показывает границу, где начинается оригинально платоновское творчество. Кратил описывает и обосновывает сосуществование двух областей: области видимых вещей, находящихся в непрерывном движении и изменении (для нее у Платона позднее был принят термин «становление»), и области вечного самотождественного бытия. Менон посвящен вопросу, откуда берется знание и как возможно обучение, и в нем доказывается, что знание есть припоминание истины, созерцавшейся душой до рождения. Следующая группа диалогов представляет учение об идеях: Федон, Федр и Пир. В тот же период наивысшего расцвета платоновского творчества написано самое крупное произведение Платона – Государство, в котором наиболее полно и систематично представлено разные стороны учения Платона о человеке, мире и познании. Более поздние диалоги посвящены проблемам познания и критике собственной теории идей: Теэтет, Парменид, Софист, Политик; два важнейших поздних диалога Тимей и Филеб отмечены влиянием пифагорейской философии. В конце жизни Платон работал над обширными Законами.

Учение. Сердцевина философии Платона – учение об идеях. Как тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область чувственно воспринимаемого в целом относится к вещам умопостигаемым: идея настолько же реальнее и живее зримой вещи, насколько вещь подлиннее своей тени. Идеи находятся в «мыслимом месте», – сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. В целом умопостигаемый космос обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному принципу – единому благу, которое «по ту сторону сущности», неизреченно и непознаваемо, но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним.

Данный нам в чувствах мир – это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя. Вещи существуют лишь благодаря своей причастности идеям, вечным и неизменным образцам. Метод эмпирической науки, основанный на наблюдении, по Платону, никогда не может привести к строгой истине, потому что наука может иметь дело только с вечным и неизменным. Поэтому адекватным способом описания и рассуждения об этом физическом мире в Тимее, где наиболее полно представлена физика Платона, является миф, т.е. не истинное, а только «правдоподобное» рассуждение.

В седьмой книге Государства Платон излагает миф о пещере, в котором образно представляет тот мир, в котором мы живем как пещеру, а всех людей – как узников, крепко скованных цепями и сидящих в этой пещере. Узники смотрят на глухую стену, на которую падают отблески света, падающего в пещеру сверху, где находится выход из нее. Глядя на тени люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде. Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как источник света и вовсе смотреть невозможно. Наконец, трудно не только восхождение, но и возвращение обратно (трансляция истинного знания) – люди не верят речам об истинном бытии, они высмеивают того, кто говорит не о том, что видят глаза, а о том, что познал разум. Поэтому в одиночку философией заниматься крайне сложно, требуется поддержка со стороны человеческого сообщества, в рамках которого и формируется представление о ценностях и методах воспитания. Эти темы являются фоном всего социально-политического учения Платона, принципиальной особенность которого является интерпретация человека как разумной души – не смертные люди, а бессмертные души действуют в платоновском идеальном Государстве, и критика Аристотелем Платона за несходство с реальной жизнью некоторых положений его учения связана прежде всего с пониманием человеческой природы, единократно или многократно проживающей свой земной век.

Души являются третьей важной онтологической реальностью наряду с вещами и идеями, они выступают как посредствующее звено между чувственным и умопостигаемым. Душа представляется у Платона состоящей из трех частей: вожделеющей, пылкой и разумной. Существуя в чувственных телах, души образуют с телом «совокупное целое» – живое существо (под этим словом подразумеваются и животные и люди). Но только души людей обладают разумом и поэтому могут познавать мир идей, если пройдут необходимый путь очищения и воспитания. Души животных (и растений) смертны, а разумные души людей бессмертны, поскольку, согласно изложенному в Тимее учению, они сотворены богом из того же состава, что и бессмертная мировая душа. После смерти души попадают на суд и получают возможность выбрать себе новую жизнь, статус в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни.

Наиболее похвальное занятие для людей как разумных существ – готовить себя к жизни вечной, упражнять разумную способность, заниматься философией. Но одиночка-философ хотя исторически и возможен (например – Сократ), но все же философия возможна как часть государственной политики, направленной на совершенствование человеческой природы. Платон в диалоге Государство излагает учение, согласно которому построение справедливого и успешного государства возможно только в том случае, если общество людей (т.е. разумных душ, живущих на земле) будет в своей структуре соответствовать истинной иерархии универсума и природе души. Так, поскольку в душе есть три начала, то и в государстве должны быть три слоя граждан: вожделеющей части и интересам соответствуют производители ремесленники и земледельцы, пылкой – воины-стражники, а разумной – правители-философы. Справедливость существует в масштабе всего целого: когда каждый занимается своим делом, к которому способен и которому обучен, тогда общее устроение справедливо. Разные типы несправедливости выражаются в таких формах правления, как тирания, олигархия, демократия, аристократия, а лучшим все же является монархия как власть единого с целью общего блага.

Существенную роль в учении Платона играет тема любовного влечения (эроса). Платон выступает с разоблачением телесной любви, которая существенно суживает кругозор и стремится во-первых, лишь к удовольствию, во-вторых, приводит к собственнической установке в отношениях, по существу желая поработить, а не сделать свободным. Между тем свобода – безусловное благо, которое может дать в человеческих отношениях именно любовь, а в человеческом познании мира – философия, причем одно от другого едва ли может быть отделено. Любовь помогает быстрее пройти первые шаги на философском пути: здесь мы испытываем то самое удивление (оно ведь начало философии), которое заставляет остановиться и узнать в каком-то человеке, одном из многих, неповторимого и единственного; она помогает узнать, почему глубокое чувство и личное переживание не могут быть выражены словами, или, во всяком случае, обыденными словами; она учит тому, что значит стремиться к любимому предмету, думая только о нем и считая это самым важным, забывая о всем прочем. Эти уроки чувственной любви во всяком случае помогают лучше понять философские метафоры Платона, связанные с истинным познанием, устремлением, сосредоточением на главном и отрешении от неважного. Одна из трудных задач платоновского философского взгляда – увидеть в мире единый принцип, который есть именно благо, решается по аналогии с темой личной любви человека к человеку. Но, по Платону, трагедия личной любви всегда будет в том, что она часто заслоняет главное: тело заслоняет душу, отдельный человек и его красота – красоту истины и бытия. Правда же любви всегда будет в том, чтобы пройти путем любви как путем философии и видеть за телом душу, за преходящей красотой – непреходящую красоту добродетели и идеи, что в свою очередь не может не привести к благу и богу.

О Платоне и его философских идеях

Платон был одним из самых известных, уважаемых и влиятельных философов всех времен. В его честь назван вид любви (платонический). Мы знаем греческого философа Сократа в основном по диалогам Платона. Энтузиасты Атлантиды знают Платона по притче об этом в Тимее и другим описаниям из Критий .

Он видел трехсторонние структуры в окружающем его мире. В его теории социальной структуры был правящий класс, воины и рабочие.Он думал, что в человеческой душе есть разум, дух и аппетит.

Возможно, он основал учебное заведение, известное как Академия, от которого мы получили слово академический.

Имя: Аристокл [ не путайте имя с Аристотелем ], но известен как Платон
Место рождения: Афины
Даты 428/427 — 347 гг. До н. Э.
Род занятий: Философ

Имя «Платон»

Первоначально Платона звали Аристокл, но один из его учителей дал ему знакомое имя либо из-за широты его плеч, либо из-за его речи.

Рождение Платона

Платон родился около 21 мая 428 или 427 г. до н.э., через год или два после смерти Перикла и во время Пелопоннесской войны. Он был родственником Солона и мог проследить свою родословную до последнего легендарного царя Афин, Кодра.

Платон и Сократ

Платон был учеником и последователем Сократа до 399 г., когда осужденный Сократ умер, выпив предписанную чашу болиголова. Именно через Платона мы больше всего знакомы с философией Сократа, потому что он писал диалоги, в которых принимал участие его учитель, обычно задавая наводящие вопросы — метод Сократа. Апология Платона — его версия суда, а Федон — смерть Сократа.

Наследие Академии

Когда Платон умер в 347 г. до н.э., после того, как Филипп II Македонский начал свое завоевание Греции, руководство Академией перешло не к Аристотелю, который учился и затем преподавал там в течение 20 лет и который ожидал последовать за ним, а к Племянник Платона Спевсипп. Академия просуществовала еще несколько столетий.

Эротика

Платон Симпозиум содержит идеи о любви, которых придерживались различные философы и другие афиняне.Он поддерживает множество точек зрения, в том числе идею о том, что люди изначально были двойными — одни были одного пола, а другие — противоположного пола, и что, разрезав их, они проводят свою жизнь в поисках другой части. Эта идея «объясняет» сексуальные предпочтения.

Атлантис

Мифическое место, известное как Атлантида, появляется как часть притчи во фрагменте позднего диалога Платона Timaeus , а также в Critias .

Традиция Платона

В средние века Платон был известен в основном благодаря латинским переводам арабских переводов и комментариям.В эпоху Возрождения, когда греческий язык стал более привычным, Платона изучали гораздо больше ученых. С тех пор он оказал влияние на математику и естественные науки, мораль и политическую теорию.

Король философов

Платон считал, что вместо того, чтобы идти политическим путем, важнее воспитывать потенциальных государственных деятелей. По этой причине он создал школу будущих лидеров. Его школа была названа Академией по названию парка, в котором она находилась. Платон Республика содержит трактат об образовании.

Платона многие считают самым важным философом из когда-либо существовавших. Он известен как отец идеализма в философии. Его идеи были элитарными, а идеальным правителем был король-философ.

Платон, пожалуй, больше всего известен студентам колледжа своей притчей о пещере, которая появляется в платоне Republic .

Краткое изложение философии Платона

Мысль Платона: философия разума

Платон был греческим философом, известным и признанным за то, что он допустил такую значительную философскую работу.

Ощутимый мир, согласно Платону , является миром случайностей, противоположным умопостигаемому миру, который содержит сущности или идеи, умопостигаемые формы, модели всех вещей, сохраняющие явления и придающие им смысл.

На вершине Сущностей находится идея Добра, которая превосходит по достоинству и силе: высшее начало тождественно божественному.

Платонический диалог:

Платон часто представлял свою доктрину в особой форме, в форме диалога, в которой Сократ занимал более видное место, чем на самом деле главный философ, он воплощал в некотором смысле «плеймейкера».”

При разработке своей работы с диалогом итак Платон продемонстрировал важное измерение, присущее поиску истины: требуется два (или больше), и это посредничество способно только вывести нас за пределы конкретных взглядов и получить доступ к универсальному.

Что такое диалог?

— Когда два человека встречаются лицом к лицу и противостоят двум типам убеждений в организованной дискуссии, это обсуждение называется диалогом.

— Но сам диалог — это основной аспект диалектики, который мы должны теперь определить и описать.

Платон, Диалектика, сущность и добро:

Диалектика относится к процессу и маршруту, постепенному восхождению к истине, от иллюзий и убеждений, чисто чувствительных или образных.

— Мысль возникает и взгляды (докса)…

► заявление без строгой аргументации

► смесь истины и заблуждения

► своего рода промежуточное звено между абсолютным ничто и тем, что есть

-… до знания вразумительного порядка и оправданного, потому что

Первым этапом рационального знания является математика ввода данных, но это так, даже за пределами этих математических истин, кульминация диалектики: Идеи или сущности и Добро.

Для Платона чувственный мир — это действительно проявление самих идей, объектов чистого мышления, понятных моделей всех вещей, не воспринимаемых чувством, но гораздо более реальных и более реальных, чем эмпирические объекты как таковые.

— Итак, идея стола — это идеальный стол, как мы понимаем его под мышлением, моделью или парадигмой, которую конкретные таблицы имитируют и воспроизводят.

— Итак, Идея или Сущность (два термина, обслуживаемые соседом) — это «вещи» в их чистейшей форме, образцы мышления и размышления.

► Это диалектический и методически установленный путь, по которому концепции превращаются в концепции, а предложения в предложения, которые могут достичь этих идеальных сущностей, а также Добра, кульминации рационального подхода.

► Хотя средства и, в глазах Платона, Божество, которое, строго говоря, не является ни понятием, ни понятием, а высшим принципом, высшим и существованием и сущностью, избытком уходит в достоинство и власть.

Хотя эта идея из-за всего того, что правильно и хорошо, сообщает его правду и жизнь всему познаваемому.

Платон, Любовь и красота:

Путь к Сущностям можно понять как диалектику любви, как точно описал Платон в «Симпозиуме».

— Действительно, импульс любви к прекрасному в глазах философа является мощным инструментом доступа к истине.

— Интеллектуальность и дисциплина, любовь путают с диалектикой, олицетворяющей жизненность и жизнь.

Что, собственно, за любовь?

— Это недостаток, нехватка, бедность, о которой мы сообщили о нашей незавершенности и нашей пустоте, о том, что у нас нет стремления к самой красоте.

— Благодаря ему мы можем, от телесной красоты и чуткого прогресса к красоте души, затем к занятиям и законам.

Наконец, последний шаг — та же идея Красоты в ее чистоте и независимости, которую может достичь философ

Трудно дать определение этому представлению о Красоте.

— Само собой образуя единство, за пределами порождения и разложения, он характеризуется абсолютной чистотой, трансцендентностью по отношению к чувствительной и прочей «смертной чепухе»…

-… Красота — это высшее развоплощение, блеск и великолепие того, что превосходит эмпирическое и абсолютно конкретное.

Платон, воспоминания и майевтика:

Диалектика идей и теории любви приводит к разговору о платоновском идеализме (в сильном смысле слова идеализм) как учении об идеях или сущностях, приписывающих существование в себе, независимость разума и отдельных вещей (NB: слово «идеализм» не сам Платон).

Но интересно, какие аргументы могут таким образом Платон развить эту теорию «идеалистической» сущности.

— Кажется, что майевтика и воспоминания — два основных элемента для такого развития и доктрины.

Maieutic

— Значит, акушерские умы

► Искусство, с помощью которого Сократ побуждал своих собеседников открывать себя и осознавать свое скрытое богатство.

► Например, в диалоге Meno, игнорирование маленького раба обнаруживает, что он сам, в силу своего собственного интеллекта, как построить двойной квадрат данного квадрата.

— Если каждый из нас может, посредством диалога и Сократа, рождаться для себя и восстанавливать истины (скрытые), не потому ли, что он помнит, когда истина однажды созерцалась?

► Это учение о воспоминаниях

Воспоминание:

— В прошлых жизнях мы размышляли об идеях, которые, следовательно, не являются воспоминаниями.

— Обучение — это запоминание истины, однажды постигнутой.

— Каждое философское упражнение направлено на то, чтобы контролировать и систематизировать секретное, скрытое содержание, результат далекого созерцания.

Платон, мораль и политика:

Таким образом, ответ на проблему и формирование умозрительной диалектики, основанной на воспоминаниях, также позволяет Платону разрешить моральную и политическую проблему.

Софисты, мастера риторики и красноречия, критикуемые Платоном, считавшие их простыми производителями лжи, ложных иллюзий и заблуждений (софистика, определяемая им как торговля и торговля речью), по сути, подорвали веру в Абсолют, позволяющий моральное назидание:

— Они считали, что правда — не что иное, как субъективность.

— Их релятивистская доктрина часто приводила к чистой аморальности.

С Платоном мораль, напротив, становится возможной…

— Когда, размышляя над идеями, философ спускается в «пещеру», он теперь может построить моральное и политическое.

— Знаменитая аллегория пещеры означает, по сути, повествование, которым Платон описывает наше состояние:

► Люди подобны узникам, которые создают перед собой тени на стене пещеры для истины.

► Заключенный на свободе и выход на улицу символизирует доступ философа к Сущностям.

Добродетель в этом контексте относится к участию в Сущностях и истинном знании, науке о добре и зле, неотделимой от диалектики.

Платон и вообще во всей эллинской мысли добродетель и мораль действительно относятся к разряду знания.

— Никто не злой добровольно.

— Быть храбрым — значит владеть наукой о том, что удивительно?

— Быть справедливым — это доступ к познанию гармонии наших внутренних сильных сторон.

— Правосудие (физическое лицо) представляет собой право знать. В справедливой душе разумная часть (разум) знает и контролирует, овладевая:

► желание, дикое и безрассудное (похоть)

► Гнев, частичная сыпь, которая иногда может стать союзником разума

— Справедливость с этой точки зрения означает обеспечение своей функции каждой части души.

В государстве справедливость — это гармония и равновесие:

— Ремесленники и рабочие по-разному подчиняются

— Воины защищают город

— Магистраты назначают подчиненных этим двум классам.

Индивидуальная справедливость — это баланс здоровой души, в котором каждая сторона играет свою роль и следует своей функции. Политическая справедливость, между тем, относится к балансу города, где командует «философ-судья»:

— Каждый класс выполняет свою собственную функцию

— На вершине иерархии находится тот, кто «знает», кто созерцал Сущность, Добро: Философ.

Это решение Платона политической проблемы: «Король-философ.Таким образом, чтобы добиться справедливости в городе, необходимо, чтобы короли стали философами, а философы стали королями.

Такова философия, которая так отличает западное мышление как в анализе любви и желания, чем в спекулятивной диалектике.

Краткое изложение философии Платона:

Платон , умерший более 23 веков назад, проложил пути, которые продолжают очаровывать нашу цивилизацию и нашу культуру.

Таким образом, он ведет нас к точке зрения (низшее знание, захват власти посредством вещей, которые плавают между ничто и абсолютным бытием) к науке (рациональное знание для достижения сущности истины) Направления, которые все еще преследуют наше время и которые многие до сих пор ссылаются на мыслители и современные ученые.

Надо вспомнить основные работы Платона:

— Молодежные диалоги:

► Hippias Major

► Протагор

— Диалоги зрелости

► Федон

► Банкет

► Федра

► Республика (Аллегория пещеры)

— Диалоги старости

► Парменид

► Теэтет

► Софист

► Политика

► Филебус

Статьи по теме

Кем был Сократ? (философия.com)

Платон: политическая философия | Интернет-энциклопедия философии

Платон (ок. 427–347 до н. Э.) Развил такие отдельные области философии, как эпистемология, метафизика, этика и эстетика. Его глубокое влияние на западную философию подтверждается знаменитым замечанием Альфреда Норта Уайтхеда: «Самая надежная характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она состоит из ряда сносок к Платону». Он также был прототипом политического философа, идеи которого оказали глубокое влияние на последующую политическую теорию.Наибольшее влияние на него оказал Аристотель, но он во многом повлиял на западную политическую мысль. Академия, школа, которую он основал в 385 г. до н. Э., Стала образцом для других высших учебных заведений, а затем и для европейских университетов. Философия Платона отмечена использованием диалектики, метода обсуждения, включающего все более глубокое понимание природы. реальности и когнитивным оптимизмом, верой в способность человеческого разума постичь истину и использовать эту истину для рационального и добродетельного упорядочивания человеческих дел.Платон считает, что конфликтующие интересы разных частей общества можно согласовать. Лучший, рациональный и праведный политический порядок, который он предлагает, ведет к гармоничному единству общества и позволяет каждой его части процветать, но не за счет других. Он утверждает, что теоретическая разработка и практическая реализация такого порядка невозможны без добродетели.

Содержание

Жизнь — от политики к философии
Тройная задача политической философии
В поисках справедливости в Республике
Лучший политический заказ
Правительство философских правителей
Политика и душа
Достижение Платона

1.Жизнь — от политики к философии

Платон родился в Афинах ок. 427 г. до н. Э. До его двадцати пяти лет Афины были вовлечены в длительный и разрушительный военный конфликт со Спартой, известный как Пелопоннесская война. Выходец из знатной семьи — со стороны отца, происходящего от Кодра, одного из первых царей Афин, и со стороны матери — от Солона, выдающегося реформатора афинской конституции, — ему, естественно, суждено было играть активную роль в политической жизни. . Но этого не произошло.Хотя он лелеял надежду занять значительное место в своем политическом сообществе, ему постоянно мешали. Как он сообщает в своем автобиографическом Седьмом письме , он не мог идентифицировать себя ни с одной из противоборствующих политических партий или сменой коррумпированных режимов, каждая из которых привела Афины к дальнейшему упадку (324b-326a). Он был учеником Сократа, которого считал самым справедливым человеком своего времени и который, хотя и не оставил никаких писаний, оказал большое влияние на философию.По словам Цицерона, именно Сократ «призвал философию с небес». Философы-досократы в основном интересовались космологией и онтологией; Сократа, напротив, волновали почти исключительно моральные и политические вопросы. В 399 г., когда демократический суд большинством из пятисот одного присяжного проголосовал за казнь Сократа по несправедливому обвинению в нечестии, Платон пришел к выводу, что все существующие правительства были плохими и почти не подлежали искуплению. «Человеческая раса не получит отсрочки от зла до тех пор, пока те, кто на самом деле философы, не приобретут политическую власть или пока через какое-то божественное устроение те, кто правят и имеют политическую власть в городах, не станут настоящими философами» (326a-326b).

Возможно, из-за этого мнения он удалился в свою Академию и на Сицилию для реализации своих идей. Он посетил Сиракузы сначала в 387 г., затем в 367 г. и снова в 362–361 гг. С общей целью смягчить сицилийских тиранов с философским образованием и установить образцовое политическое правление. Но это приключение с практической политикой закончилось неудачей, и Платон вернулся в Афины. Его Академия, которая служила базой для последующих поколений философов-платоников до ее окончательного закрытия в C.E. 529, стал самым известным учебным заведением эллинистического мира. Здесь изучались математика, риторика, астрономия, диалектика и другие предметы, которые считались необходимыми для образования философов и государственных деятелей. Некоторые из учеников Платона позже стали лидерами, наставниками и советниками по конституционным вопросам в греческих городах-государствах. Его самым известным учеником был Аристотель. Платон умер в c. 347 г. до н. Э. При его жизни Афины отвернулись от своих военных и имперских амбиций и стали интеллектуальным центром Греции.Она приняла у себя все четыре основные греческие философские школы, основанные в четвертом веке: Академию Платона, Лицей Аристотеля, а также школы эпикурейцев и стоиков.

2. Тройная задача политической философии

Хотя Republic , Statesman , Laws и несколько более коротких диалогов считаются единственными строго политическими диалогами Платона, можно утверждать, что политическая философия была областью его наибольшего беспокойства.В англоязычном мире под влиянием аналитической философии двадцатого века главная задача политической философии сегодня все еще часто рассматривается как концептуальный анализ: прояснение политических концепций. Чтобы понять, что это означает, может быть полезно думать о концепциях как о употреблении слов. Когда мы используем общие слова, такие как «стол», «стул», «ручка», или политические термины, такие как «государство», «власть», «демократия» или «свобода», применяя их к разным вещам, мы понимаем их определенным образом и, следовательно, приписываем им определенные значения.Таким образом, концептуальный анализ — это мысленное очищение, прояснение понятия в его значении. Как таковая, она имеет давнюю традицию и впервые встречается в платонических диалогах. Хотя результаты в основном неубедительны, особенно в «ранних» диалогах Сократ пытается определить и прояснить различные концепции. Однако, в отличие от некоторых философов-аналитиков, для Платона концептуальный анализ является не самоцелью, а предварительным шагом. Следующим шагом является критическая оценка убеждений, решение, какая из несовместимых идей верна, а какая нет.Для Платона принятие решений о правильном политическом порядке, наряду с выбором между миром и войной, является наиболее важным выбором, который можно сделать в политике. Он считает, что такие решения нельзя оставлять исключительно на усмотрение общественного мнения, которое во многих случаях не обладает достаточной дальновидностью и извлекает уроки только постфактум из катастроф, зафиксированных в истории. Таким образом, в его политической философии прояснение концепций является предварительным шагом в оценке убеждений, а правильные убеждения, в свою очередь, приводят к ответу на вопрос о наилучшем политическом порядке.Движение от концептуального анализа через оценку верований к лучшему политическому порядку можно ясно увидеть в структуре Платона Republic .

3. В поисках справедливости в Республике

Справедливость — одна из самых фундаментальных этических и политических концепций. Это сложное и неоднозначное понятие. Он может относиться к индивидуальной добродетели, общественному порядку, а также к индивидуальным правам в отличие от требований общего социального порядка. В Книге I Республики Сократ и его собеседники обсуждают значение справедливости.Предлагаются четыре определения, которые сообщают, как на самом деле используется слово «справедливость» ( dikaiosune ). Существенный старец Цефал предлагает первое определение. Справедливость — это «говорить правду и расплачиваться за то, что взяли взаймы» (331d). Однако это определение, основанное на традиционных моральных обычаях, связывает справедливость с честностью и добротой; то есть платить долги, говорить правду, любить свою страну, иметь хорошие манеры, проявлять должное уважение к богам и т. д. оказывается недостаточным.Он не может противостоять вызову нового времени и силе критического мышления. Сократ опровергает это, приводя контрпример. Если мы молчаливо соглашаемся с тем, что справедливость связана с добром, то возвращение оружия, которое было позаимствовано у кого-то, кто, хотя когда-то был в здравом уме, превратился в сумасшедшего, не кажется справедливым, но сопряжен с опасностью причинения вреда для обеих сторон. Сын Кефала Полемарх, который продолжает дискуссию после того, как его отец уходит, чтобы принести жертву, высказывает свое мнение, что поэт Симонид был прав, говоря, что это было просто «воздать каждому должное» (331e).Он объясняет это утверждение, определяя справедливость как «хорошее отношение к друзьям и плохое обращение с врагами» (332d). Под давлением возражений Сократа о том, что кто-то может ошибаться в оценке других и тем самым причинять вред хорошим людям, Полемарх изменяет свое определение, говоря, что справедливость — это «хорошо относиться к хорошему другу и причинять вред врагу, который плохой» (335a ). Однако, когда Сократ в конце концов возражает, что нельзя просто причинить кому-либо вред, потому что справедливость не может порождать несправедливость, Полемарх полностью сбит с толку.Он соглашается с Сократом в том, что справедливость, с которой обе стороны молчаливо согласны, относится к добру, не может причинить никакого вреда, который может быть причинен только несправедливостью. Как и его отец, он уходит из диалога. Внимательный читатель заметит, что Сократ не отвергает определение справедливости, содержащееся в высказывании Симонида, которого называют мудрым человеком, а именно, что «справедливость дает каждому то, что ему приличествует» (332b), а только дает его объяснение. пользователя Polemarchus. Это определение, тем не менее, неясно.

Первая часть Книги I Республики заканчивается отрицательно, стороны соглашаются, что ни одно из представленных определений не выдерживает проверки и что исходный вопрос «Что такое справедливость?» ответить труднее, чем казалось вначале. Этот негативный результат можно рассматривать как лингвистическую и философскую терапию. Во-первых, хотя возражения Сократа против данных определений можно оспорить, в их нынешнем виде показано, что популярные мнения о справедливости содержат несоответствия.Они несовместимы с другими мнениями, которые считаются правдой. отчетливых определений , основанных на повседневном использовании слова «справедливость», возможно, помогает нам частично понять, что означает справедливость, но не дает полного представления о том, что такое справедливость. Эти определения должны быть дополнены определением, которое поможет внести ясность и установить значение справедливости. Однако, чтобы предложить такое адекватное определение, нужно знать, что такое справедливость на самом деле. То, как люди определяют данное слово, во многом определяется их убеждениями в отношении того, что упоминается этим словом.Определение, которое является просто произвольным, либо слишком узким, либо слишком широким, основанным на ложном представлении о справедливости, не дает возможности общения. Платонические диалоги — это выражение окончательного общения, которое может иметь место между людьми; и истинное общение может иметь место только в том случае, если люди могут разделять значения слов, которые они используют. Коммуникация, основанная на ложных убеждениях, таких как утверждения идеологии, все еще возможна, но кажется ограниченной, разделяя людей на фракции и, как учит нас история, может в конечном итоге привести только к путанице.Определение справедливости как «хорошо относиться к друзьям и плохо к врагам» для Платона не только неадекватно, потому что оно слишком узкое, но и неверно, потому что оно основано на ошибочном представлении о том, что такое справедливость, а именно на вере, основанной на фракционности, которое Сократ связывает не с мудрыми, а с тиранами (336а). Следовательно, в Republic , как и в других платонических диалогах, существует взаимосвязь между концептуальным анализом и критической оценкой верований.Цели этих разговоров не только лингвистические, чтобы прийти к адекватному вербальному определению, но и существенные, чтобы прийти к правильному убеждению. Вопрос «что такое справедливость» касается не только лингвистического использования слова «справедливость», но прежде всего того, к чему это слово относится. В центре внимания второй части Книги I больше не разъяснение понятий, а оценка убеждений.

В платонических диалогах, вместо того, чтобы говорить им, что они думают, Сократ часто заставляет своих собеседников говорить ему, что они думают.Следующий этап обсуждения значения справедливости берет на себя софист Фрасимах, который яростно и нетерпеливо врывается в диалог. В пятом и четвертом веках до н. Э. Софисты были оплачиваемыми учителями риторики и других практических навыков, в основном неафинянами, которые предлагали курсы обучения и утверждали, что обладают наилучшей квалификацией, чтобы подготовить молодых людей к успеху в общественной жизни. Платон описывает софистов как странствующих индивидуумов, известных своими риторическими способностями, которые отвергают религиозные верования и традиционную мораль, и противопоставляет их Сократу, который как учитель отказывался принимать плату и вместо того, чтобы учить навыки, посвятил себя бескорыстному исследованию. в то, что верно и справедливо.В презрительной манере Фрасимах просит Сократа перестать говорить ерунду и изучить факты. Как умный человек в делах, он дает ответ на вопрос «что такое справедливость», выводя справедливость из конфигурации власти города и соотнося ее с интересами доминирующей социальной или политической группы. «Справедливость — это не что иное, как интересы сильнейшего» (338c). Теперь, в отличие от того, что говорят некоторые комментаторы, утверждение, которое Фрасимах предлагает в качестве ответа на вопрос Сократа о справедливости, не является определением.Внимательный читатель заметит, что Фрасимах отождествляет справедливость либо с поддержанием, либо с соблюдением закона. Его заявление является выражением его убежденности в том, что в мире, который является несовершенным, правящий элемент в городе или, как мы бы сказали сегодня, доминирующая политическая или социальная группа, устанавливает законы и управляет для своей собственной выгоды (338d). Демократы издают законы в поддержку демократии; аристократы издают законы, поддерживающие правительство знатных людей; имущие принимают законы, защищающие их статус и поддерживающие развитие их бизнеса; и так далее.Эта вера подразумевает, во-первых, что справедливость — это не универсальная моральная ценность, а понятие, относящееся к целесообразности доминирующей группы статус-кво; во-вторых, справедливость отвечает исключительным интересам доминирующей группы; в-третьих, справедливость используется как средство подавления и, таким образом, вредно для бессильных; в-четвертых, нет ни общего блага, ни гармонии интересов между теми, кто находится у власти, и теми, кто ее не имеет. Все, что есть, — это господство сильных и привилегированных над бессильными.Моральный язык справедливости используется просто инструментально, чтобы скрыть интересы доминирующей группы и сделать эти интересы универсальными. Сильные «заявляют, что они сделали — то, что им выгодно — справедливым» (338e). Высокомерие, с которым Фрасимах делает свои заявления, предполагает, что он твердо убежден в том, что придерживаться другого взгляда, отличного от его собственного, значило бы вводить себя в заблуждение относительно мира как такового.

После представления своего заявления Фрасимах намеревается уйти, как если бы он верил, что сказанное им настолько убедительно, что дальнейшие дебаты о справедливости невозможны (344d).В республике он олицетворяет силу догмы. В самом деле, он бросает Сократу серьезный вызов. Тем не менее, независимо от того, звучит ли то, что он сказал, привлекательно для кого-либо, Сократа не убеждает заявление о его убеждениях. Убеждения формируют нашу жизнь как людей, наций, эпох и цивилизаций. Должны ли мы действительно верить в то, что «справедливость [подчинение законам] на самом деле является благом для другого, преимуществом более сильного и правителя, вредным для того, кто подчиняется, в то время как несправедливость [неподчинение законам] идет на пользу самому» (343c)? Споры между Сократом и его собеседниками больше не касаются значения слова «справедливость».«Речь идет об основных убеждениях и« касается не обычной темы, а того, как мы должны жить »(352d). Хотя в Книге I Сократу, наконец, удается показать Фрасимаху, что его позиция противоречива, и Фрасимах уходит из диалога, возможно, не полностью убежденный, но все же покрасневший, в Книге II аргументы Трасимаха подхватывают два молодых интеллектуала, братья Платона. , Главкон и Адеймант, которые из любопытства и игрового интеллектуального упражнения доводят его до предела (358c-366d).Трасимах отказывается, но его утверждение: моральный скептицизм и релятивизм, преобладание силы в человеческих отношениях и несуществование гармонии интересов витает над западным умом. Целые поколения мыслителей борются с верованиями Фрасимаха, и споры продолжаются. Требуется весь остаток от Republic , чтобы представить аргумент в защиту справедливости как универсальной ценности и основы наилучшего политического строя.

4. Лучший политический порядок

Хотя значительная часть Республики посвящена описанию идеального государства, управляемого философами, и его последующего упадка, главной темой диалога является справедливость.Совершенно очевидно, что Платон не представляет свое фантастическое политическое нововведение, которое Сократ описывает как город в речи, модель на небесах, с целью практического воплощения (592a-b). Представление об идеальном государстве используется скорее для иллюстрации основного тезиса диалога о том, что справедливость, традиционно понимаемая как добродетель и связанная с добром, является основой хорошего политического порядка и как таковая отвечает интересам всех. Платон утверждает, что справедливость, если ее правильно понимать, не приносит исключительной выгоды какой-либо из группировок города, но касается общего блага всего политического сообщества и приносит пользу каждому.Он дает городу чувство единства и, таким образом, является основным условием его здоровья. «Несправедливость вызывает гражданскую войну, ненависть и боевые действия, в то время как справедливость приносит дружбу и чувство общей цели» (351d). Чтобы лучше понять, что такое справедливость и политический порядок для Платона, полезно сравнить его политическую философию с дофилософскими взглядами Солона, о котором говорится в нескольких диалогах. Биографические сведения о Платоне довольно скудны. Тот факт, что он был связан через свою мать с этим известным афинским законодателем, государственным деятелем и поэтом, считавшимся одним из «семи мудрецов», можно рассматривать как просто случайный случай.С другой стороны, принимая во внимание, что во времена Платона образование передавалось бы детям неформально дома, представляется весьма вероятным, что Платон не только был хорошо знаком с делами и идеями Солона, но и что они оказали на него сильное влияние.

Суть конституционной реформы, проведенной Солоном в 593 г. до н. Э., Более чем за 150 лет до рождения Платона, когда он стал афинским лидером, заключалась в восстановлении праведного порядка, eunomia .В начале шестого века Афины были обеспокоены большим напряжением между двумя сторонами: бедными и богатыми, и оказались на грани ожесточенной гражданской войны. С одной стороны, из-за экономического кризиса многие бедные афиняне безнадежно влезли в долги, а поскольку их ссуды часто обеспечивались их собственными лицами, тысячи из них были помещены в крепостное право. С другой стороны, соблазненные легкой прибылью от ссуд, богатые твердо встали на защиту частной собственности и своих древних привилегий.Партизанская борьба, которая казалась неизбежной, сделала Афины еще более слабыми в экономическом отношении и беззащитными перед внешними врагами. Назначенный посредником в этом конфликте, Солон ввел в действие законы, запрещающие ссуды под залог человека. Он снизил процентную ставку, приказал списать все долги и дал свободу крепостным. Он действовал так умеренно и беспристрастно, что стал непопулярным у обеих сторон. Реформа обидела богатых. Бедняки, не в силах сдерживать избыток, требовали полного перераспределения земельной собственности и раздела ее на равные доли.Тем не менее, несмотря на эту критику с обеих сторон, Солону удалось добиться социального мира. Далее, введя в действие новые конституционные законы, он установил «мощный щит против обеих сторон и не позволил ни одной из них одержать несправедливую победу» (Аристотель, , Афинская конституция ). Он ввел систему сдержек и противовесов, которая не благоприятствовала бы какой-либо стороне, но учитывала законные интересы всех социальных групп. На своем месте он легко мог бы стать тираном над городом, но он не искал власти для себя.Завершив реформу, он покинул Афины, чтобы посмотреть, выдержит ли она испытание временем, и вернулся в свою страну только десять лет спустя. Несмотря на то, что в 561 году власть захватил Писистрат и стал первым в череде афинских тиранов, а в 461 году демократический лидер Эфиальт отменил ограничения народного суверенитета, реформа Солона предоставила древним грекам модель политического руководства и порядка, основанного на беспристрастности. и справедливость. Справедливость для Солона — это не арифметическое равенство: предоставление равных долей всем одинаково независимо от заслуг, что представляет собой демократическую концепцию распределительной справедливости, но это равенство или справедливость, основанная на различии: предоставление долей пропорционально заслугам тех, кто их получает.Те же идеи политического порядка, лидерства и справедливости можно найти в диалогах Платона.

Для Платона, как и для Солона, отправной точкой для исследования наилучшего политического порядка является факт социального разнообразия и конфликта интересов, которые влекут за собой опасность гражданской войны. Политическое сообщество состоит из разных частей или социальных классов, таких как благородные, богатые и бедные, каждый из которых представляет разные ценности, интересы и претензии на власть. Это порождает споры о том, кто должен управлять сообществом и какая политическая система является лучшей.Как в Законе Республики , так и в Законе Платон утверждает не только, что фракционность и гражданская война — величайшие опасности для города, даже более опасные, чем война с внешними врагами, но также и мир, достигнутый победой одной части и уничтожение его соперников не следует предпочесть социальному миру, достигнутому благодаря дружбе и сотрудничеству всех частей города ( Республика 462a-b, Законы 628a-b). Мир для Платона, в отличие от марксистов и других радикальных мыслителей, — это не понятие статус-кво, связанное с интересами привилегированной группы, а ценность, которую обычно желает большинство людей.Он выступает не за войну и победу одного класса, а за мир в социальном разнообразии. «Лучшее — это не война или фракция — это то, от чего мы должны молиться, чтобы избавиться от них — но мир и взаимная добрая воля» (628c). Основываясь на дофилософских взглядах Солона и его концепции уравновешивания конфликтующих интересов, как в Законе Республики , так и в Законе , Платон предлагает два разных решения одной и той же проблемы социального мира, основанные на равновесии и гармоничном союзе разных социальные классы.Если в республике главной функцией политического руководства философов-правителей является прекращение гражданской войны, то в Законе эта посредническая функция возложена на закон. Лучшим политическим порядком для Платона является тот, который способствует социальному миру в среде сотрудничества и дружбы между различными социальными группами, каждая из которых извлекает выгоду из общего блага и каждая вносит свой вклад в общее благо. Лучшая форма правления, которую он продвигает в республике , — это философская аристократия или монархия, но то, что он предлагает в своем последнем диалоге Законов , — это традиционное государство: смешанная или составная конституция, которая примиряет различные партийные интересы. и включает аристократические, олигархические и демократические элементы.

5. Правительство философских правителей

Сегодня широко распространено мнение, что демократия, «правление народа людьми и для народа» — это лучшая и единственная полностью оправданная политическая система. Отличительными чертами демократии являются свобода и равенство. Демократия может быть описана как правление свободных людей, которые управляют собой либо напрямую, либо через своих представителей в своих собственных интересах. Почему Платон не считает демократию лучшей формой правления? В «Республике » он критикует прямую и неконтролируемую демократию своего времени именно за ее ведущие черты (557a-564a).Во-первых, хотя свобода для Платона является истинной ценностью, демократия связана с опасностью чрезмерной свободы, поступать как угодно, что ведет к анархии. Во-вторых, равенство, связанное с верой в то, что каждый имеет право и равную способность управлять, приводит в политику всевозможных стремящихся к власти людей, мотивированных личной выгодой, а не общественным благом. Таким образом, демократия очень коррумпирована. Он открывает ворота демагогам, потенциальным диктаторам и, таким образом, может привести к тирании. Следовательно, хотя это может быть неприменимо к современным либеральным демократиям, основное обвинение Платона против демократии, которую он знает из древнегреческой политической практики, состоит в том, что она нестабильна, ведет от анархии к тирании, и что ей не хватает лидеров с надлежащими навыками и моралью.Демократия зависит от случая и должна сочетаться с компетентным руководством (501b). Без способных и добродетельных лидеров, таких как Солон или Перикл, которые приходят и уходят случайно, это плохая форма правления. Но даже Перикл, который, как говорит Сократ, делал людей более «дикими», чем более добродетельными, считается не лучшим лидером ( Gorgias , 516c). Платон утверждает, что если управление государством — это ремесло или, по сути, управление государством, то политике нужны опытные правители, и они не могут прийти к ней просто случайно, а должны быть тщательно отобраны и подготовлены в ходе обширной подготовки.Принятие политических решений требует здравого смысла. Политика нуждается в компетентности, по крайней мере, в форме сегодняшних государственных служащих. Кем же тогда должны быть эксперты и почему? Почему Платон в республике решает передать штурвал государства философам?

Несмотря на идеализм, с которым он обычно ассоциируется, Платон политически не наивен. Он не идеализирует, но глубоко пессимистично относится к людям. Большинство людей, какими бы испорченными они ни были, для него в корне иррациональны, движимы своими аппетитами, эгоистическими страстями и основаны на ложных убеждениях.Если они предпочитают быть справедливыми и подчиняться законам, то только потому, что у них нет возможности действовать преступно и они боятся наказания ( Republic , 359a). Тем не менее люди не порочны по своей природе. Они социальные животные, не способные жить в одиночестве (369a-b). Для них естественно жить в сообществах и обмениваться продуктами своего труда, поэтому они обладают способностями к рациональности и добру. Платон, как и позже Руссо, считает, что если политическое общество правильно упорядочено, оно может способствовать восстановлению морали.Хороший политический строй, хорошее образование и воспитание могут породить «добрые натуры»; и [эти] полезные натуры, которые, в свою очередь, хорошо образованы, растут даже лучше, чем их предшественники »(424a). Следовательно, у Платона есть такие элементы идеалистического или либерального мировоззрения, как вера в образование и прогресс, а также надежда на лучшее будущее. Качество человеческой жизни можно улучшить, если люди научатся быть рациональными и поймут, что их настоящие интересы заключаются в гармоничном сотрудничестве друг с другом, а не в войне или партизанской борьбе.Однако, в отличие от Руссо, Платон не видит лучшего социального и политического строя в демократической республике. Мнения побеждают правду в повседневной жизни. Жизнь людей и жизни сообществ определяется преобладающими верованиями. Если философы — это те, кто умеет различать истинные и ложные убеждения, которые любят знания и движимы общим благом, и, наконец, если они не только мастера-теоретики, но и мастера-практики, которые могут лечить недуги своего общества, тогда они, а не демократически избранные представители, должны быть избраны в качестве лидеров и наставников политического сообщества и вести его к надлежащим целям.Они необходимы для противодействия дестабилизирующему воздействию ложных убеждений на общество. Философы неподкупны? В идеальном городе есть условия, позволяющие свести к минимуму возможную коррупцию даже среди доброжелательных философов. Они не могут пользоваться частной собственностью или семейной жизнью. Хотя они и являются правителями, они получают от государства лишь скромное вознаграждение, обедают в общих обеденных залах и имеют общих жен и детей. Платон считает, что эти положения необходимы, потому что, если бы философы-правители сами приобрели частную землю, роскошные дома и деньги, они вскоре стали бы враждебными хозяевами других граждан, а не своими лидерами и союзниками (417a-b).Идеальный город становится плохим, описываемым как тимократия , как раз тогда, когда философы пренебрегают музыкой и физическими упражнениями и начинают накапливать богатство (547b).

Безусловно, философы Платона, среди которых он включает как мужчин, так и женщин, — это не те, кого сегодня обычно можно найти на факультетах философии и которых описывают как «узников, укрывающихся в храме» (495a). Первоначально выбранные из числа самых способных, стабильных и смелых детей, они проходят сложную и длительную образовательную подготовку, которая начинается с гимнастики, музыки и математики и заканчивается диалектикой, военной службой и практическим управлением городом.Они обладают превосходными теоретическими знаниями, включая знания справедливых, благородных, хороших и выгодных, но не уступают другим и в практических вопросах (484d, 539e). Находясь на заключительном этапе своего образования, освещенные идеей добра, они — те, кто может видеть за пределами изменяющихся эмпирических явлений и размышлять о таких вневременных ценностях, как справедливость, красота, истина и умеренность (501b, 517b). Для них добро — не просто теоретическая идея, а конечное состояние их разума.Если жизнь философов-правителей не связана с частной собственностью, семьей или богатством, и даже если сама интеллектуальная жизнь кажется такой привлекательной, почему они должны соглашаться править? Ответ Платона в некотором смысле отрицательный. Философская жизнь, основанная на созерцательном досуге и удовольствии учиться, действительно лучше и счастливее, чем жизнь управления государством (519d). Однако основная идея состоит не в том, чтобы сделать какой-либо социальный класс в городе победителем и сделать его таким счастливым, а «распространить счастье по всему городу, приведя горожан в гармонию друг с другом … и заставляя их делиться друг с другом. преимущества, которые каждый класс может дать сообществу »(519e).Платон предполагает, что город, правители которого правят не ради личной выгоды, а менее всего мотивированы личными амбициями, управляется наилучшим образом и свободнее от гражданской войны (520d). Философы будут править не только потому, что они лучше всего подготовлены к этому, но и потому, что в противном случае город больше не будет хорошо управляться и может стать жертвой экономического спада, фракционности и гражданской войны. Они будут подходить к управлению не как к чему-то действительно приятному, а как к чему-то необходимому (347c-d).

Могут быть высказаны возражения против правления философов-правителей. Во-первых, из-за ограничений, касающихся семьи и частной собственности, Платона часто обвиняют в тоталитаризме. Однако политическое видение Платона отличается от тоталитарного государства по ряду важных аспектов. В частности, в Законе он четко разъясняет, что свобода является одной из основных ценностей общества (701d). Другие ценности, за которые выступает Платон, включают справедливость, дружбу, мудрость, мужество и умеренность, а не фракционность или террор, которые могут быть связаны с тоталитарным государством.Предлагаемые им ограничения накладываются на губернаторов, а не на тех, которыми они управляют. Во-вторых, можно утверждать, что очевидно может быть опасность в самопровозглашенной претензии философов на власть. Люди могут считать себя наиболее квалифицированными для управления страной, но на самом деле они могут потерять связь с политическими реалиями и вообще не стать хорошими лидерами. Если бы философы-правители не имели реального знания о своем городе, они были бы лишены основного удостоверения, необходимого для легитимности их правления, а именно того, что они одни знают, как лучше всего управлять.Действительно, в конце Книги VII Республики , где обсуждается образование философов, Сократ говорит: «Я забыл, что мы только играли, и поэтому я говорил слишком резко» (536b), как бы подразумевая, что возражения могут быть приведенным к философскому правилу. Как и в некоторых других местах диалога, Платон подвергает сомнению свое политическое новаторство. Однако, с точки зрения Платона, философы-правители получают свой авторитет не только из своих экспертных знаний, но также из своей любви к городу в целом, а также своей беспристрастности и справедливости.Их политический авторитет не только рациональный, но и по существу моральный, основанный на согласии управляемых. Они считают справедливость самой важной и самой важной вещью (540e). Даже если конкретные политические решения, представленные в Republic , могут быть подвергнуты сомнению, то, что кажется твердым, так это основная идея, лежащая в основе философского управления и восходящая к Солону: идея справедливости, основанная на различиях в качестве основы. праведного политического строя.Политический порядок, основанный на справедливости, ведет к дружбе и сотрудничеству между разными частями города.

Для Платона, как и для Солона, правительство существует на благо всех граждан и всех социальных классов и должно быть посредником между потенциально конфликтующими интересами. Такая посредническая сила осуществляется в идеальном городе Республики философами-правителями. Они являются гарантами политического порядка, заключенного в норме, которая регулирует справедливые отношения людей и классов в пределах города и выражается фразой: «делать свою работу и не вмешиваться в то, что не принадлежит себе» (433a -b).Если справедливость связана с равенством, понятие равенства действительно сохраняется в взглядах Платона на справедливость, выраженную этой нормой как беспристрастное, равное отношение ко всем гражданам и социальным группам. Дело не в том, что Платон знал, что его справедливость означает равенство, а на самом деле создавала неравенство, как считал Карл Поппер (один из его главных критиков). В идеальном городе всем людям и социальным группам предоставляются равные возможности быть счастливыми, то есть стремиться к счастью, но не за счет других. Их индивидуальное, групповое или классовое счастье ограничено необходимостью счастья для всех.Счастье всего города для Платона — это не счастье абстрактного единства, называемое полисом, или счастье наибольшего числа людей, а счастье всех граждан, происходящее от мирного, гармоничного и совместного союза различных социальных классов. Согласно традиционному определению справедливости Симонидом из Книги I, которое интерпретируется в Книге IV как «выполнение своей работы», каждый социальный класс получает должное при распределении благ и бремени. Философы-правители пользуются уважением и созерцательным досугом, но не богатством или почестями; класс стража, второй класс в городе, воинские почести, но не досуг или богатство; и класс производителей, семейная жизнь, богатство и свобода предпринимательства, но не почести или правила.Затем производители снабжают город товарами; хранители, защищайте его; а философы, настроенные на добродетель и просвещенные добродетелью, беспристрастно управляют им для общего блага всех граждан. Три различных социальных класса участвуют во взаимовыгодном предприятии, которое наилучшим образом служит интересам всех. Социальные и экономические различия, то есть отход от равенства, приносят пользу людям, занимающим все социальные должности, и, следовательно, оправданы. Согласно платоническому видению Republic , все социальные классы должны выполнять то, что они могут делать лучше всего, и объединены в единое сообщество общими интересами.В этом смысле, хотя все они разные, все они друзья.

6. Политика и душа

Можно утверждать, что весь аргумент Республики сделан в ответ на отрицание справедливости как универсальной моральной ценности, выраженной в заявлении Трасимаха: «Справедливость — это не что иное, как интересы более сильного». Моральный релятивизм, отрицание гармонии интересов и другие проблемы, поставленные этим заявлением, являются реальным вызовом для Платона, для которого справедливость — это не просто понятие, относящееся к существующим законам, установленным победившими фракциями у власти.В Законе снова делается аналогичное утверждение (714c), и оно интерпретируется как право сильного, победителя в политической битве (715a). При таком толковании отрицается мораль, а право управлять, как в «Мелианском диалоге» Фукидида, просто приравнивается к силе. Решения о морали и справедливости, которые мы принимаем, являются для Платона «не пустяком, а главным» (714b). Ответ на вопрос, что правильно, а что неправильно, может полностью определить наш образ жизни как отдельных людей, так и сообществ.Если аргумент Платона о справедливости, представленный как в Законе Республики , так и в Законе , можно резюмировать всего в одном предложении, в предложении будет сказано: «Справедливость — это не право сильного и не преимущество сильного, но право каждого». лучшее и преимущество всего сообщества ». Лучшие, как объясняется в Republic , являются опытными философскими правителями. Они, мудрые и добродетельные, свободные от фракций и руководимые идеей общего блага, должны править ради общего блага всего сообщества, чтобы город был разделен не из-за внутренних раздоров, а из-за дружбы ( Республика , 462а-б).Затем, в Законах , правление лучших людей заменяется правлением лучших законов, установленных разумным законодателем (715c-d). На протяжении всего этого диалога руководящий принцип Платона состоит в том, что хорошее общество — это гармоничный союз различных социальных элементов, которые представляют две ключевые ценности: мудрость и свободу (701d). Лучшие законы гарантируют, что все части города: демократическая, олигархическая и аристократическая — представлены в политических институтах: народном собрании, избранном совете и высшем совете, и, таким образом, каждый социальный класс получит свое должное выражение.Тем не менее, демократический скептик может быть неудовлетворен предложением Платона предоставить право правления лучшим, будь то отдельные лица или законы, даже на основе молчаливого согласия управляемых. Скептик может полагать, что каждый взрослый способен проявлять силу самоуправления, и ему следует предоставить возможность для этого. Он будет готов заплатить цену возможных ошибок и вытерпеть периодические гражданские беспорядки или даже ограниченную войну, вместо того, чтобы руководствоваться кем-либо, кто может претендовать на высшую мудрость.Почему же тогда лучшая конституция Платона должна быть предпочтительнее демократии? Чтобы полностью объяснить платоновское политическое видение, следует уточнить значение слова «лучшее».

В коротком диалоге Алкивиад I , мало изученном сегодня и считающемся некоторыми учеными не подлинным, хотя и очень уважаемым платониками древности, Сократ говорит с Алкивиадом. Предмет их разговора — политика. Часто упоминаемый Фукидидом в «Истории Пелопоннесской войны » года, Алкивиаду, будущему вождю Афин, высокоразвитому и амбициозному, в значительной степени ответственному за афинское вторжение на Сицилию, на момент разговоров едва исполнилось двадцать лет.Молодой, красивый и рожденный в диалоге Алкивиад собирается начать свою политическую карьеру и впервые выступит перед Ассамблеей (105a-b). Он планирует дать афинянам совет по вопросам мира и войны или по другому важному делу (107d). Его амбиции действительно необычны. Он не хочет просто показать свое достоинство перед народом Афин и стать их лидером, но также хочет править Европой и Азией (105c). Его сны напоминают сны будущего Александра Великого.Его претензия на власть состоит в том, что он лучший. Однако при внимательном рассмотрении Сократа становится очевидным, что молодой Алкивиад не знает ни того, что справедливо, ни что полезно, ни что хорошо, ни что благородно, кроме того, что он узнал из толпы (110d-e, 117a). Его мировоззрение основано на непроверенных мнениях. Он кажется наихудшим типом невежественных людей, которые делают вид, будто что-то знает, но не знают. Такое невежество в политике — причина ошибок и зол (118а). В диалоге подразумевается, что благородное происхождение, красивая внешность и даже ум и сила без знания не дают права на власть.Невежество, состояние Алкивиада, также является состоянием подавляющего большинства людей (118b-c). Тем не менее Сократ обещает направить Алкивиада, чтобы он стал превосходным и известным среди греков (124b-c). В ходе дальнейшего разговора выясняется, что тот, кто действительно лучший, не только знает политические вещи, а не имеет о них мнения, но также знает самого себя и обладает прекрасной душой. Он или она совершенны в добродетели. Богатства мира можно доверить только тем, кто «заботится о себе» (128d), кто смотрит «на то, что божественно и ярко» (134d), и кто следует за высшей душой, Богом, лучшим зеркалом своего собственный имидж (133c), стремятся быть максимально красивыми и богатыми в своей душе (123e, 131d).Лучшее правительство может быть основано только на красивых и упорядоченных душах.

В нескольких диалогах, таких как Phaedo , Republic , Phaedrus , Timaeus и Laws , Платон представляет свое учение о бессмертии души. Его окончательный ответ на вопрос «Кто я?» это не «эгоистическое животное» или «независимая переменная», как открыто сказал бы исследователь поведения двадцатого века, а «бессмертная душа, испорченная пороком и очищенная добродетелью, для которой тело является лишь инструментом» (129а). 130c).Для него экспертное политическое знание должно включать в себя не только знание окружающего мира, но и знание самого себя. Это потому, что тот, кто не знает себя, также будет не знать других и политических вещей, и, следовательно, никогда не будет опытным политиком (133e). Те, кто невежественны, будут ошибаться, переходя от одного страдания к другому (134а). Для них история будет жестким учителем, но пока они не узнают себя и не будут практиковать добродетель, они ничему не научатся. Хорошее общество Платона невозможно без трансцендентности, без связи с совершенным существом, которым является Бог, истинная мера всех вещей.Это также невозможно без постоянных философских размышлений о том, кем мы на самом деле являемся. Следовательно, демократия не будет для него хорошей формой правления, если, как это предлагается в Законе , элемент свободы не смешан с элементом мудрости, который включает в себя окончательное знание себя. Несмешанная и неконтролируемая демократия, отмеченная всеобщей вседозволенностью, которая порождает пороки, делает людей нечестивыми и позволяет им забыть о своем истинном «я», является лишь вторым худшим в рейтинге несовершенных режимов после тирании, возглавляемой порочным человеком.Это не означает, что Платон поддержит теократическое правительство, основанное на поверхностной религиозности и религиозном лицемерии. Доказательств этому нет. Свобода слова, формирования мнений и их выражения, которые могут быть запрещены теократией, является истинной ценностью Платона наряду с мудростью. Это основное требование философии. В поверхностной религиозности, как и в атеизме, есть невежество и отсутствие знания о себе. В Книге II Республики Платон критикует популярные религиозные верования афинян, которые под влиянием Гомера и Гесиода приписывают пороки богам и героям (377d-383c).Он пытается показать, что Бог — совершенное существо, чистейшее и ярчайшее, всегда одно и то же, бессмертное и истинное, на которого мы должны смотреть, чтобы познать себя и стать чистыми и добродетельными (585b-e). Бог, а не люди, является мерой политического порядка ( Закона , 716c).

7. Достижение Платона

Величайшее достижение Платона можно увидеть, во-первых, в том, что он, выступая против софистов, предложил упадочным Афинам, утратившим веру в свою старую религию, традиции и обычаи, средство, с помощью которого можно было восстановить цивилизацию и здоровье города: наведение порядка как в полисе, так и в душе.

Наилучший, рациональный и праведный политический порядок ведет к гармоничному единству общества и позволяет всем частям города стремиться к счастью, но не за счет других. Характеристики хорошего политического общества, о котором большинство людей может сказать «оно мое» (462c), описываются в Republic четырьмя добродетелями: справедливостью, мудростью, умеренностью и храбростью. Справедливость — это равноправие или беспристрастность, которые дают каждой социальной группе должное и гарантируют, что каждая «выполняет свою работу» (433a).Три других добродетели описывают качества разных социальных групп. Мудрость, которую можно понимать как знание целого, включая как знание себя, так и политическое благоразумие, является качеством лидерства (428e-429a). Мужество — это не просто военная храбрость, но прежде всего гражданская храбрость: способность сохранять правильную, основанную на законе веру и защищать такие ценности, как дружба и свобода, на которых основано хорошее общество. Это основное качество хранителей (430b).Наконец, умеренность, чувство ограничений, которые приносят всем мир и счастье, — качество всех социальных классов. Он выражает обоюдное согласие как управляемых, так и правителей относительно того, кто должен править (431d-432a). Четыре добродетели хорошего общества описывают также душу хорошо организованного человека. Его рациональная часть, качество которой — мудрость, взращенная прекрасными словами и обучением, должна вместе с эмоциональной или энергичной частью, культивируемой музыкой и ритмом, управлять волевой или аппетитной частью (442a).Под руководством интеллекта душа должна освободиться от жадности, похоти и других унизительных пороков и обратиться к божественному. Освобождение души от порока является для Платона высшей задачей людей на земле. Никто не может быть злым и счастливым (580a-c). Только духовно освобожденный человек, чья душа прекрасна и упорядочена, может испытать настоящее счастье. Только страна, построенная в соответствии с принципами добродетели, может претендовать на лучшую систему правления.

Критика демократии Платоном может считаться современными читателями неприменимой к сегодняшней либеральной демократии.Либеральные демократии основаны не только на соображениях свободы и равенства, но также включают другие элементы, такие как верховенство закона, многопартийность, периодические выборы и профессиональная государственная служба. Организованная на основе принципа разделения властей, сегодняшняя западная демократия больше похожа на пересмотренную версию смешанного правительства с определенной степенью умеренности и компетентности, чем на крайне нестабильную и неконтролируемую афинскую демократию четвертого и пятого веков до н.э. политика напрямую определялась часто меняющимися настроениями людей.Однако в политической философии Платона все еще кажется актуальным то, что он напоминает нам о моральном и духовном измерении политической жизни. Он считает, что добродетель — это кровь любого хорошего общества.

Движимые крайними амбициями, афиняне, подобно мифологическим атлантам, описанным в диалоге Критий , заразились «злым желанием и гордостью власти» (121b). Подобно пьяному Алкивиаду из Симпозиума , который обменял «бронзу на золото» и таким образом доказал, что он не понимает учения Сократа, они выбрали «видимость красоты», сияющую видимость силы и материального богатства, а не «сама вещь», существо совершенства (Симпозиум, 218e).«Для видимого глаза они теперь начали казаться нечистыми, потому что теряли самый прекрасный цвет своего драгоценного сокровища, но тем, кто не мог видеть по-настоящему счастливую жизнь, они казались прекрасными и благословенными» ( Critias , 121b) . Они теряли свои добродетельные души, свои добродетели, благодаря которым они могли доказать, что достойны сохранения в качестве великого народа. Измученные эгоистичными страстями жадности и зависти, они утратили представление о правильном порядке. Их доброжелательность, желание творить добро прекратились.«Человек и город подобны», — утверждает Платон ( Republic , 577d). Люди без души пустые. Города без добродетели прогнили. Для тех, кто не видит ясно, они могут выглядеть великолепно, но то, что кажется ярким, — это только внешний вид. Платон утверждает, что для того, чтобы ясно увидеть видимое, политический мир, нужно сначала постичь то, что невидимо, но постижимо, — душу. Нужно знать себя. Он утверждает, что люди — бессмертные души, а не просто независимые переменные. Они часто эгоистичны, но божественный элемент в них делает их больше, чем просто животными.Дружба, свобода, справедливость, мудрость, мужество и умеренность — ключевые ценности, определяющие хорошее общество, основанное на добродетели, которое необходимо беречь от порока, войн и фракционности. Чтобы наслаждаться истинным счастьем, люди должны оставаться добродетельными и помнить Бога, совершенное существо.

Достижение Платона как политического философа можно увидеть в том, что он считал, что может существовать совокупность знаний, достижение которых позволит исцелить политические проблемы, такие как фракционность и коррупция морали, которые могут привести город к упадку. .Доктрина гармонии интересов, справедливости как основы наилучшего политического строя, смешанной конституции, верховенства закона, различия между хорошими и отклоненными формами правления, практической мудрости как качества хорошего руководства и важности добродетель и трансцендентность для политики — это политические идеи, которые по праву могут быть связаны с Платоном. Они оказали глубокое влияние на последующих политических мыслителей.

Информация об авторе

W. J. Korab-Karpowicz
Электронная почта: Sopot_Plato @ hotmail.com
Англо-американский университет Праги
Чешская Республика

Платон: идеи, цитаты и биография

I. Введение

На протяжении 2400 лет сочинения Платона интерпретировались, переосмысливались, обсуждались и преподавались как фундаментальные проблемы и методы западного философского дискурса. Платон учился у Сократа и письменно представлял его, «самого мудрого человека в мире». Он основал то, что некоторые считают первым высшим учебным заведением, Академию, где преподавал Аристотель, идеи и влияние которого, вероятно, были даже больше, чем у его учителя.

В то же время роль Платона в западной философии в некоторых смыслах неоднозначна. Произведения, которыми прославился Платон, такие как Apology и the Republic , представляют собой полу-вымышленные диалоги с участием Сократа, других философов, друзей и семьи Платона. Возможно, никогда не будет известно, какие идеи принадлежали Платону, а какие — Сократу, и насколько точно Платон представлял мысль своего учителя; Диалоги Платона — чуть ли не единственный источник Сократа. Платон был драматургом до того, как стал философом, и его произведения следует понимать не только как философские, но и как литературные.Аристотель, ученик Платона, подтвердил, что Сократ действительно выражал некоторые идеи, которые Платон приписывал ему, и это оправдывает признание Платоновского Сократа фактическим для некоторых, в то время как другие настаивают на том, что диалоги следует рассматривать как творческую литературу, а их содержание полностью зависит от Платона.

Платон писал во всех основных областях философии, включая науку и математику, и наиболее известен своей метафизической «теорией форм», идеей «платонической любви» и изобретением политической философии в The Republic и . Законы .Некоторые приписывают ему формирующую роль христианской мысли, особенно благодаря его влиянию на святого Августина. Метафизика и эпистемология христианства, репрессивный сексуальный этос и социальный авторитаризм некоторых форм христианства — все это могло найти большую поддержку в трудах Платона.

В перспективе статус Платона проистекает больше из его интересов и методов, чем из теорий. Считается, что Платон более или менее изобрел философию в смысле строгого и систематического исследования этических, политических, метафизических и эпистемологических вопросов.Использование Платоном диалогов и принцип диалектического обсуждения остаются фундаментальной моделью философской деятельности.

II. Биография

Подробности рождения и ранних лет Платона неизвестны, за исключением того, что он родился в Афинах или на соседнем острове в богатой и политически активной семье между 429 и 423 годами до н. Э. Древние источники утверждают, что он был отличником и получил всестороннее образование у самых уважаемых учителей той эпохи.

Судя по всему, имя Платона было Аристокл, в честь его деда, а «Платон» было прозвищем. Platos в переводе с греческого означает «широкий» и, как говорят, относился либо к телосложению Платона (он был борцом), либо к ширине его письма, либо к ширине его лба. В любом случае, на его могиле он был назван Аристоклом , хотя мир знает его как Платона.

Сократ, возможно, был другом семьи Платона большую часть своей жизни, но известно только то, что Платон учился с ним примерно с 20 лет до самоубийства старшего философа, когда Платону было 28 лет.Считается, что Платон много лет путешествовал по Италии, Сицилии и Египту, а затем вернулся в Афины в возрасте 40 лет, чтобы основать Академию — самое раннее известное высшее учебное заведение в западном мире.

Политика семьи Платона кажется относящейся к его работе, особенно к книге The Republic , довольно антидемократической и элитарной по своей политической теории. Дядя Платона, Чармид, в честь которого назван платонический диалог, принадлежал к группе, свергнувшей афинскую демократию примерно на год в 404 году до нашей эры.Н.э., когда Платону было около 20 лет. Один из их лидеров, Крита, также был учеником Сократа и, согласно Платону, плохим человеком — и это одна из причин, по которой Сократа могли подозревать в антиафинских ассоциациях. Республика считается одним из первых диалогов, написанных или, по крайней мере, начатых после казни Сократа за ересь демократическим афинским правительством. Несколько других членов Академии также отвергли демократию и поддержали политические идеалы, которые сегодня мы можем назвать тираническими или тоталитарными, и все это согласуется с видением Платона в книге «Республика».

Приводятся различные недостоверные и ничем не примечательные сведения о мирной смерти Платона в возрасте 80 или 81 года в 348–347 годах до н. Э.

III. Работы

У нас гораздо больше полных и аутентичных произведений Платона, чем у любого другого западного философа той эпохи — тридцать пять диалогов и тринадцать букв согласно обычному подсчету, хотя подлинность некоторых может быть оспорена. Обычно они сгруппированы в хронологическом порядке (хотя датировка не определена):

Ранние: Апология (Сократа), Хармид, Крито, Евтифрон, Горгий, Гиппий (младший), Гиппий (большой), Ион, Лахес, Лисий, Протагор

Средний: Кратил, Евтидем, Менон, Парменид, Федон, Федр, Республика, Симпозиум, Теэтет

Поздний: Критий, Софист, Государственный деятель / Политикус

, Лавей 9000, Государственный деятель / Политикус 9000, Тимей 9000 Хронологический подход, хотя и оспаривается, имеет смысл, поскольку подразделения отмечают значительные изменения в стиле и содержании.Центральным и объединяющим событием в произведениях Платона является суд над Сократом. Хотя Платон описывает это событие как ранние, так и средние диалоги, фактическая смерть Сократа произошла (не считая споров о датировке) между написанием ранних и средних произведений, что знаменует собой изменение в представлении Платона и использовании более старого философа — от, казалось бы, точное описание в ранних произведениях использования Сократа в качестве выразителя своих собственных идей в середине, а в поздних диалогах в качестве простого стороннего наблюдателя или вовсе не было.
Сам Платон не представлен ни в одном из диалогов, и нет никаких указаний на то, что он слышал их из первых рук, за исключением Апология , который включает запись самообороны Сократа на суде. Аргументы Сократа касаются справедливости, гражданства, Афин, природы философии и неправильного понимания людьми его характера и целей.
«Республика» и более поздние работы, кажется, представляют собственные взгляды Платона на этику, политику, психологию, эпистемологию и метафизику в систематически взаимосвязанной философии.
Поздняя работа Платона Тимей известен мифом об Атлантиде. В этом же произведении содержится рассказ Платона о сотворении мира, в котором творец («Демиург») создает мир не из ничего, а из хаоса, смеси четырех элементов (земли, воздуха, огня и воды). Timaeus также представляет наиболее подробные рассуждения Платона о физике, астрономии, химии и биологии.

IV. Идеи
«Платонизм» относится к философии, поддерживаемой Сократом в различных диалогах, согласно которой материальная реальность является иллюзией или тенью, причем конечная реальность является абстрактной, нефизической и доступной только разуму и воображению.Сократ считал, что наши физические чувства слепят нас к истине. Это часть «теории форм», которая утверждает, что все физические вещи являются тенями, или изображениями, или копиями, или абстрактными «формами» (греч. eidos , или «идея»), которые существуют вне пространства и времени и олицетворяют совершенство того, что они олицетворяют, то есть форма добра — совершенное добро. Ученые не уверены, во сколько форм верил Платон; ранние работы, кажется, оставляют за собой формы для архетипических идей, таких как Добро, Истина, Красота и т. д.в то время как более поздние работы ссылаются на большее, возможно, до такой степени, что Платон мог постулировать, что все имеет «форму».
В «Аллегории пещеры» в The Republic , которая, вероятно, представляет философию самого Платона, Сократ говорит, что вера в свидетельства наших чувств является невежеством и ведет к безнравственности. Те, кто покидают пещеру и видят свет — редкие философы — не понимаются и не верят остальному человечеству. В The Republic этот аргумент мотивирует идею «короля-философа» — что только философы, поскольку они выбрались из пещеры и увидели реальность, могут править и должны быть принуждены к этому.
Большинство людей слышали о «платонической любви», что означает любовь без физической привязанности. Действительно, Платон считал, что высшая форма любви должна быть нефизической и немантической — переживание божественного или «форма» Красоты. Платон считал, что личная любовь, возможно, может подпитывать страсть, необходимую для входа в то измененное состояние сознания, в котором человек имеет непосредственный опыт божественного, но не через сексуальную активность, которую он считал пустой тратой этой энергии и ее потенциала для духовного подъема. .
V. Споры
Идеи Платона о политике имели устойчивое влияние, несмотря на их недемократический характер. Платон через Сократа утверждает, что общества имеют и должны иметь классовую структуру, основанную на естественных врожденных качествах трех типов людей — рабочих, военных / полицейских и правителей (которые должны быть философами). Он также считал, что эти три соответствуют трем аспектам человеческой души. Большинство качеств его идеального состояния оправдываются идеей, что лучшее общество зависит от граждан с лучшими качествами.Музыка и поэзия должны были быть запрещены, так как они возбуждают чувства, приводя к безнравственности и заблуждениям. Должны были быть программы евгенического разведения с использованием полиции и обеспечения сотрудничества. Хотя большинство ученых принимает на слово « Republic » Платона, некоторые утверждают, что она была задумана по иронии судьбы или как учебное упражнение, а не как серьезная политическая платформа. Но следует признать, что тоталитарные рекомендации Платона в «Республика » согласуются с другими элементами его более поздней философии.
VI. Влияния
На Платона больше всего повлияли Сократ, Пифагор (и пифагорейцы), Парменид и Гераклит; многое из того, что мы знаем об этих философах, получено через самого Платона.
Многие идеи Платона, кажется, демонстрируют влияние Пифагора, и и Аристотель, и Цицерон упоминали об увлечении Платона пифагорейской мыслью. Платон разделял пифагорейские идеи о том, что конечная реальность обладает совершенством и абстракцией математического мышления («формы») и что такое мышление является самым надежным основанием философии.Они также разделяли мистические наклонности, полагая, что человеческая душа способна непосредственно переживать божественное (через философию и математику). Пифагорейская вера в числа и математику как основы реальности также повлияла на Гераклита и Парменида, последовавших за Пифагором, одними из первых принявших философский подход к объяснению реальности вместо мифологического (религиозного).
Удобно думать о Гераклите и Пармениде как о взаимодополняющих, поскольку Гераклит говорил о постоянно меняющейся природе реальности, в то время как Парменид сосредоточился на неизменности Бытия.Их можно понять как две стороны метафизики Платона — ненадежный чувственный мир и совершенный неизменный мир «форм».
Что касается Сократа, то, несмотря на то, что споры о том, как Платон представлял мысли старого философа, продолжаются, нет сомнений в том, что Платон был близок к Сократу в годы, предшествовавшие его суду и казни, и поддерживал его методы и идеи. Тот факт, что Сократ играет роль учителя и рассказчика в диалогах, показывает глубину впечатления, которое он произвел на молодого Платона.
VII. Цитаты
Цитата № 1: «Хорошие люди платят за безразличие к общественным делам цену, которую должны править злые люди».
Эта часто повторяемая цитата, которая, кажется, выражает универсальную и самоочевидную истину общества, также ссылается, в частности, на аргумент Платона в пользу философов-королей. Платон знал, что те, кто жаждет власти, наименее подходят для ее обладания (по крайней мере, для всеобщего блага), и утверждал, что лучшее правительство научит правильных детей быть философами и потребует, чтобы они служили своему городу, управляя — потому что в противном случае философы, которые сделали себя сами, как правило, избегают таких обязанностей, предпочитая, чтобы их оставили в покое для своих исследований! Также возникает вопрос, может ли приведенная выше цитата с горечью относиться к казни Сократа.
Цитата № 2: «Любовь рождается в каждом человеке; он объединяет половинки нашей изначальной природы; он пытается сделать одно из двух и залечить рану человеческой натуры ».
Бесчисленное количество людей повторяли и строили на Платоновом образе человеческих существ, разделенных пополам, дополняющих друг друга любовью. Это напоминает о том, что у Платона были чувства, которые мы могли бы назвать «романтическими», несмотря на отрицательное отношение к похоти и сексу. Платон рассматривал человеческую межличностную любовь как низкую тень высшей любви — общения с божественным — но он также верил, что межличностная любовь (не секс) может привести к переживанию божественного.Эта цитата предполагает, что межличностная любовь в конечном итоге является результатом божественной любви, действующей через личную жизнь человека, чтобы залечить «рану человеческой природы». В этом видении легко увидеть источник более поздних христианских взглядов.
Цитата № 3: «Музыкальные инновации полны опасности для государства, потому что, когда меняются музыкальные стили, фундаментальные законы государства всегда меняются вместе с ними».
Темная современность этой цитаты поражает; это, кажется, подразумевает, что правительства, желающие остаться у власти, должны ограничивать или запрещать музыкальные инновации.Мы видели, как в современную эпоху эта идея претворяется в жизнь несколькими тоталитарными правительствами и силами религиозного экстремизма. Материковый Китай, Северная Корея и многие религиозные фундаменталисты (как исламские, так и христианские) жестко регулируют или прямо запрещают большую часть музыки, особенно новую музыку, утверждая, что она развращает слушателей морально или идеологически и поэтому представляет опасность для души или общества. Цитата Платона здесь не приводит к столь репрессивному выводу, и Платон также хвалит искусство как потенциально обеспечивающее контакт с божественной истиной, но он также выступает за ограничение музыки в обществе The Republic .
VIII. В поп-культуре
И «Аллегория пещеры», и Республика оказали влияние на бесчисленное количество художественных произведений.
Пример №1: «Аллегория пещеры» в фильме Матрица . Подобно персонажам в аллегории Платона, люди в The Matrix живут в мире иллюзий (компьютерная симуляция), неспособные представить себе истинную природу своей ситуации. Особый акцент в фильме на зрении персонажей, когда они пробуждаются и ослеплены светом, кажется, конкретно намекает на аллегорию Платона, которая также использует свет как метафору истины.В то время как мир Платона за пределами пещеры — это мир истины, красоты и свободы, мир за пределами матрицы темный и опасный, а персонажи имеют большие силы в симуляции.
Пример № 2: Республика обычно считается первой вымышленной утопией (совершенным обществом) в западной литературе (хотя слово «утопия» было придумано позже). Подобно почти всем мнимым утопиям, вымышленным или реальным, это более правдоподобно кажется антиутопией (общество ужасно пошло не так), и некоторые ученые предполагают, что оно было задумано сатирически, а не как реальная рекомендация для правительства, хотя это не самая распространенная интерпретация .Классические романы 1984 Джорджа Оруэлла и О дивный новый мир Олдоса Хаксли включают элементы Республики . Общество в О дивном новом мире ближе — правят философы-ученые, которые верят в поиски максимального счастья посредством рациональной политики, граждане, воспитанные и воспитанные специально для их роли в кастовой системе, и воспроизводство, оторванное от любви и научно разработанное. производить «лучших» людей.
20 основных философов и их великие идеи
Философия — штука сложная.Это поиск смысла, большего понимания, ответов на вопросы, касающиеся нашего существования, нашей цели и самой Вселенной. Итак, очевидно, что пытаться резюмировать это несколькими содержательными фразами — глупое занятие. Что ж, считайте нас своими дураками, потому что это именно то, что мы намеревались сделать.
Мы уверены, что Сократ подвергнет сомнению наши мотивы, Эмерсон будет критиковать нас за то, что мы пишем на эту тему, столь далекую от природы, а Ницше смеялся над нами до тех пор, пока мы не плакали.Но мы думаем, что стоит рискнуть и дать вам быстрый набор знаний, пока вы готовитесь к экзамену, уточняете сочинение или начинаете исследовательский процесс.
Поскольку философия — это настолько обширный и всеобъемлющий предмет — я имею в виду, что он в основном обо всем — мы не претендуем на всестороннее освещение этого предмета. Честно говоря, единственный реальный способ полностью понять теории, эпистемологии и концепции, описанные здесь, — это прочитать сочинения, созданные каждым из этих мыслителей, и критику, посвященную им.Но далее следует ваше вступление, быстрый взгляд на 20 основных философов, их большие идеи и их наиболее важные письменные работы. Но думайте быстро, потому что эти умопомрачители движутся в бешеной скорости.
College Bound?
1. Святой Фома Аквинский (1225–1274)
Фома Аквинский был доминиканским монахом 13 века, теологом и доктором церкви, родился в том, что сегодня известно как регион Лацио в Италии. Его наиболее важным вкладом в западную мысль является концепция естественного богословия (иногда называемая томизмом в связи с его влиянием).Эта система убеждений утверждает, что существование Бога подтверждается разумом и рациональным объяснением, в отличие от Священных Писаний или религиозного опыта. Этот онтологический подход — одна из центральных предпосылок, лежащих в основе современной католической философии и литургии. Его сочинения и сам Фома Аквинский до сих пор считаются одними из выдающихся образцов католического духовенства. Его идеи также остаются центральными в богословских дебатах, дискурсе и способах поклонения.
Большие идеи Аквинского
Придерживались платоновского / аристотелевского принципа реализма, согласно которому во вселенной существуют определенные абсолюты, включая существование самой вселенной;
Сосредоточил большую часть своей работы на примирении аристотелевских и христианских принципов, но также выразил доктринальную открытость иудейским и римским философам, и все это привело к раскрытию истины везде, где ее можно было найти;
Второй Ватиканский собор (1962–65) объявил его Summa Theolgoiae — сборник всех учений католической церкви на тот момент — «Вечная философия.”
Ключевые фабрики Аквинского
2. Аристотель (384–322 до н. Э.)
Аристотель — один из самых важных и влиятельных мыслителей и учителей в истории человечества, которого часто считают — вместе со своим наставником Платоном — отцом западной философии ». Он родился в северной части Древней Греции. Его труды и идеи по метафизике, этике, знаниям и методологическим исследованиям лежат в основе человеческой мысли. Большинство последовавших за ним философов — как те, кто поддерживал его, так и те, кто выступал против его идей, — прямо обязаны его широкому влиянию.Огромное влияние Аристотеля было следствием как широты его творчества, так и его личного охвата при жизни.
Помимо того, что он был философом, Аристотель был еще и ученым, что привело его к рассмотрению огромного количества тем, и в значительной степени благодаря той точке зрения, что все концепции и знания в конечном итоге основаны на восприятии. Небольшая выборка тем, затронутых в трудах Аристотеля, включает физику, биологию, психологию, лингвистику, логику, этику, риторику, политику, правительство, музыку, театр, поэзию и метафизику.Он также имел уникальную возможность напрямую преобладать над мышлением во всем известном мире, обучая юного Александра Великого по просьбе отца будущего завоевателя, Филиппа II Македонского. Это влияние дало Аристотелю возможность основать библиотеку в лицее, где он написал сотни писем на свитках папируса. И, конечно же, это также дало ему прямое влияние на разум человека, который однажды станет командовать империей, простирающейся от Греции до северо-западной Индии. Результатом стала огромная сфера влияния идей Аристотеля, которая стала оспариваться мыслителями эпохи Возрождения лишь почти 2000 лет спустя.
Большие идеи Аристотеля
Утверждено использование логики как метода аргументации и предложен основной методологический шаблон для аналитического дискурса;
Поддерживал понимание того, что знание строится на изучении вещей, происходящих в мире, и что некоторые знания являются универсальными — с тех пор преобладающий набор идей во всей Западной цивилизации;
Определил метафизику как «знание нематериального существа» и использовал эту структуру, чтобы исследовать отношения между субстанцией (комбинацией материи и формы) и сущностью, из которых он придумал, что человек состоит из единства двух.
Ключевые произведения Аристотеля
3. Конфуций (551–479 до н. Э.)
Китайский учитель, писатель и философ Конфуций считал себя проводником богословских идей и ценностей предшествовавших ему имперских династий. Делая упор на семью и социальную гармонию, Конфуций отстаивал образ жизни, отражающий духовные и религиозные традиции, но также явно гуманистический и даже секуляристский. Конфуций, которого считали современником даосского прародителя Лао-цзы, оказал глубокое влияние на развитие восточных правовых обычаев и появление научного правящего класса.Конфуцианство будет участвовать в историческом взаимодействии с философиями буддизма и даосизма, испытывая приливы и отливы во влиянии, его высшие точки приходятся на периоды Хань (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.), Тан (618–907 г. –1296 г. н.э.) Династии. Когда буддизм стал доминирующей духовной силой в Китае, конфуцианство на практике пришло в упадок. Тем не менее, это остается фундаментальной философией, лежащей в основе отношения Азии и Китая к научным, юридическим и профессиональным занятиям.
Большие идеи Конфуция
Разработал систему убеждений, ориентированную как на личную, так и на государственную мораль через такие качества, как справедливость, искренность и позитивные отношения с другими;
Отстаивал важность прочных семейных уз, включая уважение к старшим, почитание своих предков и супружескую верность;
Убежден в ценности достижения этической гармонии посредством умелого суждения, а не знания правил, указывая на то, что добиваться нравственности следует через самосовершенствование.
Ключевые работы Конфуция
4. Рене Декарт (1596–1650)
Декарт, французский философ, математик и ученый, родился во Франции, но 20 лет своей жизни провел в Голландской республике. В качестве военнослужащего голландской армии, затем как принца Оранского, а затем как Stadtholder (должность национального лидера в Голландской республике), Декарт обладал значительным интеллектуальным влиянием в период, известный как золотой век Нидерландов.Он часто отличался опровержением или попытками опровергнуть идеи тех, что были до него.
Большие идеи Декарта
Отвергает веру во все, что не является абсолютно определенным, подчеркивая понимание того, что может быть известно наверняка;
Признан отцом аналитической геометрии;
Считается одним из ведущих факторов, повлиявших на научную революцию — период интенсивных открытий, открытий и инноваций, который пронизывал Европу между эпохами Возрождения и Просвещения (грубо говоря, с 15 по 18 века).
Ключевые произведения Декарта
5. Ральф Уолдо Эмерсон (1803 82)
Писатель, философ и поэт, родившийся в Бостоне, Ральф Уолдо Эмерсон — отец трансценденталистского движения. Это была явно американская философская ориентация, которая отвергала давление, налагаемое обществом, материализмом и организованной религией, в пользу идеалов индивидуализма, свободы и личного акцента на взаимоотношениях души с окружающим миром природы. Хотя сам Эмерсон не был явно «натуралистом», его идеалы были подхвачены этим движением 20-го века.Он также считался ключевой фигурой в американском романтическом движении.
Большие идеи Эмерсона
Написал о важности таких предметов, как самостоятельность, эмпирическая жизнь и превосходство души;
Упоминается о «бесконечности частного человека» как о его центральной доктрине;
Был наставником и другом влиятельного трансценденталиста Генри Дэвида Туро.
Ключевые предприятия Emerson
6. Мишель Фуко (1926–1984)
Историк, социальный теоретик и философ Мишель Фуко, родившийся в прибрежном городе Пуальтье, Франция, посвятил большую часть своего обучения и писаний исследованию власти и знаний и их связи с социальным контролем.Хотя Фуко часто называют постмодернистом, он предпочитал считать себя критиком современности. Его работа в качестве международного дипломата от имени Франции также повлияла на его понимание социальных построений на протяжении всей истории и того, как они служили укреплению расового, религиозного и сексуального неравенства. Его идеалы были особенно поддержаны прогрессивными движениями, и в течение своей жизни он соединился со многими. Активно участвуя в движениях против расизма, нарушений прав человека, жестокого обращения с заключенными и маргинализации душевнобольных, он часто упоминается как главный деятель движений за социальную справедливость, права человека и феминизм.В более широком смысле его исследование власти и социального контроля оказало прямое влияние на исследования социологии, коммуникации и политологии.
Большие идеи Фуко
Убежден, что изучение философии должно начинаться с пристального и непрерывного изучения истории;
Требовал, чтобы социальные конструкции были более внимательно исследованы на предмет иерархического неравенства, а также посредством анализа соответствующих областей знания, поддерживающих эти неравные структуры;
Считается, что угнетенные люди имеют право на права и обязаны восстать против злоупотребления властью, чтобы защитить эти права.
Ключевые фабрики Фуко
7. Дэвид Хьюм (1711–77)
Историк, экономист и философ шотландского происхождения, Юм часто объединяется с такими мыслителями, как Джон Локк, Томас Гоббс и сэр Фрэнсис Бэкон, как часть движения под названием британский эмпиризм. Он был сосредоточен на создании «естественной науки о человеке», которая углублялась в психологические условия, определяющие человеческую природу. В отличие от рационалистов, таких как Декарт, Юм был озабочен тем, как страсти (в отличие от разума) управляют человеческим поведением.Это, как утверждал Юм, предрасполагает людей к знанию, основанному не на существовании определенных абсолютов, а на личном опыте. Вследствие этих идей Юм стал одним из первых крупных мыслителей, которые отвергли догматические религиозные и моральные идеалы в пользу более сентименталистского подхода к человеческой природе. Его система верований поможет информировать будущие движения утилитаризма и логического позитивизма и впоследствии окажет глубокое влияние на научный и богословский дискурс.
Большие идеи Юма
Сформулировал «проблему индукции», предполагая, что мы не можем рационально оправдать нашу веру в причинность, что наше восприятие позволяет нам только переживать события, которые обычно связаны, и что причинность не может быть эмпирически утверждена как связующая сила в этих отношениях;
Оценил, что человеческие существа не способны достичь истинного представления о себе, что наша концепция — это просто «пучок ощущений», которые мы соединяем, чтобы сформулировать идею о себе;
Юм выступал против моральных абсолютов, вместо этого полагая, что наше этическое поведение и отношение к другим обусловлено эмоциями, сантиментами и внутренними страстями, что мы склонны к положительному поведению из-за его вероятных желаемых результатов.
Hume’s Key Works
8. Иммануил Кант (1724–1804)
Кант родился в Пруссии (и поэтому считается немецким философом), он считается одной из наиболее важных фигур в современной философии, защитником разума как источника морали и мыслителем, идеи которого продолжают проникать в этические, эпистемологические и политические аспекты. дебаты. Что, возможно, больше всего отличает Канта, так это его врожденное желание найти синтез между рационалистами, такими как Декарт, и эмпириками, такими как Юм, чтобы расшифровать золотую середину, которая подчиняется человеческому опыту, не впадая в скептицизм.В своем собственном мышлении Кант указывал путь вперед, разрешив центральный философский тупик.
Большие идеи Канта
Определяет «категорический императив», идею о том, что существуют по сути хорошие и моральные идеи, перед которыми мы все обязаны, и что рациональные люди по своей сути найдут причину в соблюдении моральных обязательств;
Утверждал, что человечество может достичь вечного мира посредством всеобщей демократии и международного сотрудничества;
Утверждал, что концепции времени и пространства, а также причины и следствия важны для человеческого опыта и что наше понимание мира передается только нашими чувствами, а не обязательно лежащими в основе (и, вероятно, невидимыми) причинами явления, которые мы наблюдаем.
Ключевые работы Канта
9. Сорен Кьеркегор (1813–55)
Датский богослов, социальный критик и философ, Кьеркегор рассматривается многими как важнейший философ-экзистенциалист. Его работы в основном касались идеи отдельного человека. Его мышление было склонно отдавать предпочтение конкретной реальности над абстрактной мыслью. В рамках этой конструкции он рассматривал личный выбор и приверженность как первостепенные. Эта ориентация сыграла важную роль и в его богословии.Он сосредоточился на важности субъективных отношений человека с Богом, и его работа была посвящена темам веры, христианской любви и человеческих эмоций. Поскольку работа Кьеркегора сначала была доступна только на датском языке, его идеи широко распространились по всей Западной Европе только после того, как его работа была переведена. Это распространение было главной силой, способствовавшей укоренению экзистенциализма в 20 веке.
Большие идеи Кьеркегора
Изучил идею объективного vs.субъективные истины и утверждал, что богословские утверждения по своей сути субъективны и произвольны, потому что они не могут быть проверены или опровергнуты наукой;
резко критиковал связи между государством и церковью;
Впервые описал концепцию страха, определив его как страх, который возникает из-за беспокойства по поводу выбора, свободы и неоднозначных чувств.
Ключевые фабрики Кьеркегора
10. Лао-цзы (также Лао-цзы, жил между VI и IV веками до нашей эры)
Историки расходятся во мнениях относительно того, когда именно Лао-цзы жил и учил, но в основном считается, что где-то между VI и IV веками до нашей эры «старый мастер» основал философский даосизм.Его идеи и сочинения, рассматриваемые как божественная фигура в традиционных китайских религиях, станут одним из основных столпов (наряду с Конфуцием и Буддой) восточной мысли. Лао-цзы поддерживал идеальную жизнь, прожитую через Дао или Дао (что примерно переводится как «путь»). Таким образом, даосизм в равной степени уходит корнями в религию и философию. В традиционном повествовании, хотя Лао-цзы никогда не открывал формальную школу, он работал архивариусом при королевском дворе династии Чжоу. Это дало ему доступ к обширной письменной форме и артефактам, которые он синтезировал в свою собственную поэзию и прозу.В результате его написания его влияние широко распространилось на протяжении всей его жизни. Фактически, одна из версий его биографии подразумевает, что он вполне мог быть прямым наставником Будды (или, в некоторых версиях, самим Буддой). Около Лао-цзы есть множество красочных историй, некоторые из которых почти наверняка являются мифами. Фактически, есть некоторые историки, которые даже сомневаются, был ли Лао-цзы реальным человеком. Исторические сведения расходятся относительно того, кем он был, когда именно он жил и какие работы он внес в канон даосизма.Однако в большинстве традиционных повествований Лао-цзы был живым воплощением философии, известной как даосизм, и автором его основного текста, Дао Дэ Цзин .
Большие идеи Лао-цзы
Любимое осознание себя через медитацию;
Опровергает общепринятую мудрость как предвзятую по своей природе и призывает последователей Дао найти естественный баланс между телом, чувствами и желаниями;
Призывал людей достичь состояния у вэй , свободы от желаний, которая впоследствии стала основным принципом буддийской традиции.
Ключевые предприятия Лао-Цзы
11. Джон Локк (1632–1704)
Английский физик и философ Джон Локк был выдающимся мыслителем эпохи Просвещения. Являясь частью движения британского эмпиризма вместе с соотечественниками Дэвидом Юмом, Томасом Гоббсом и сэром Фрэнсисом Бэконом, Локк считается важным участником развития теории общественного договора и иногда считается отцом либерализма. В самом деле, его рассуждения об идентичности, самости и влиянии чувственного опыта стали бы существенными откровениями для многих мыслителей эпохи Просвещения и, следовательно, для настоящих революционеров.Говорят, что его философия заняла видное место в формулировке Декларации независимости, положившей начало войне Америки за независимость от Британии.
Большие идеи Локка
Введен термин tabula rasa (чистый лист) для обозначения того, что человеческий разум рождается несформированным, и что идеи и правила выполняются только через опыт после этого;
Создал метод самоанализа, фокусируясь на собственных эмоциях и поведении в поисках лучшего понимания себя;
Утверждал, что для того, чтобы быть правдой, что-то должно подвергаться повторной проверке, и эта точка зрения поддерживала его идеологию с целью научной строгости.
Locke’s Key Works
12. Никколо Макиавелли (1469–1527)
Никколо ди Бернардо деи Макиавелли одновременно является одним из самых влиятельных и широко обсуждаемых мыслителей истории. Писатель, государственный деятель и философ Италии эпохи Возрождения, Макиавелли активно участвовал и писал по политическим вопросам до такой степени, что некоторые даже считали его отцом современной политической науки. Он также считается сторонником глубоко сомнительных — некоторые утверждают, что это откровенное зло — ценностей и идей.Макиавелли был эмпириком, который использовал опыт и исторические факты для обоснования своих убеждений, что позволило ему отделить политику не только от теологии, но и от морали. Его самые известные работы описывают параметры эффективного правления, в котором он, кажется, защищает лидерство любыми способами, которые сохраняют власть, включая обман, убийство и угнетение. Хотя в его защиту иногда отмечается, что сам Макиавелли не жил в соответствии с этими принципами, эта «Макиавеллианская» философия часто рассматривается как образец тирании и диктатуры даже в наши дни.
Большие идеи Макиавелли
Известное утверждение, что, хотя было бы лучше, если бы вас одновременно любили и боялись, эти двое редко совпадают, и, таким образом, в последнем можно найти большую безопасность;
Определен как «гуманист» и считал необходимым создать новый тип государства, вопреки законам, традициям и, в частности, политическому превосходству церкви;
Рассматривал амбиции, конкуренцию и войну как неизбежные части человеческой натуры, и даже казалось, что он поддерживает все эти тенденции.
Ключевые фабрики Макиавелли
13. Карл Маркс (1818–83)
Карл Маркс, экономист, политический теоретик и философ немецкого происхождения, написал некоторые из самых революционных философских материалов, когда-либо созданных. Действительно, настолько уместно было его описание условий жизни человека, что он был изгнан из своей родной страны. Однако это событие также позволило бы его самым важным идеям найти популярную аудиторию. По прибытии в Лондон Маркс начал работать с немецким товарищем Фридрихом Энгельсом.Вместе они разработали оценку динамики классов, общества и власти, которая выявила глубокое неравенство и раскрыла экономические прерогативы государственного насилия, угнетения и войны. Маркс предсказал, что неравенство и насилие, присущие капитализму, в конечном итоге приведут к его краху. Из его пепла возникнет новая социалистическая система, бесклассовое общество, в котором все участники (в отличие от просто богатых частных владельцев) будут иметь доступ к средствам производства. Что сделало марксистскую систему мышления столь действенной, так это ее врожденный призыв к действию, выраженный в отстаивании Марксом революции рабочего класса, направленной на свержение неравноправной системы.Философия, лежащая в основе марксизма, и его революционный пыл распространятся по всему миру, в конечном итоге трансформируя целые сферы мысли в таких местах, как Советская Россия, Восточная Европа и Красный Китай. Во многих отношениях Карл Маркс руководил философской революцией, которая продолжается и по сей день в бесчисленных формах коммунизма, социализма, социализированной демократии и низовой политической организации.
Большие идеи Маркса
Отстаивал точку зрения, называемую историческим материализмом, отстаивая демистификацию мысли и идеализма в пользу более глубокого признания физических и материальных действий, формирующих мир;
Утверждал, что общества развиваются через классовую борьбу, и что это в конечном итоге приведет к демонтажу капитализма;
Охарактеризовал капитализм как производственную систему, в которой существуют внутренние конфликты интересов между буржуазией (правящим классом) и пролетариатом (рабочим классом), и что эти конфликты выражаются в идее о том, что последний должен продавать свой труд. первый — для заработной платы, не предполагающей участия в производстве.
Ключевые произведения Маркса
14. Джон Стюарт Милль (1806–73)
Британский экономист, государственный служащий и философ Джон Стюарт Милль считается стержнем современной социальной и политической теории. Он внес важный вклад в развитие философской школы под названием либерализм, идеологии, основанной на расширении индивидуальных и экономических свобод. Таким образом, сам Милль решительно выступал за сохранение прав личности и призывал к ограничению власти и власти государства над индивидом.Милль также был сторонником утилитаризма, который считает, что лучшее действие — это действие, которое максимизирует полезность, или, проще говоря, такое действие, которое приносит наибольшую пользу всем. Эта и другие идеи, содержащиеся в работах Милля, сыграли важную роль в обеспечении риторической основы движений за социальную справедливость, борьбу с бедностью и за права человека. Со своей стороны, будучи членом парламента, Милль стал первым занимающим должность британцем, отстаивавшим право женщин на голосование.
Большие идеи Милля
Решительно выступал за право человека на свободу слова и утверждал, что свободное выступление необходимо для социального и интеллектуального прогресса;
Постановил, что большую часть истории можно понять как борьбу между свободой и властью, и что необходимо установить ограничения на правление, чтобы оно отражало желания общества;
Заявил о необходимости системы «конституционных проверок» государственной власти как способа защиты политических свобод.
Ключевые предприятия комбината
15. Фридрих Ницше (1844–1900)
Фридрих Ницше был поэтом, культурным критиком и философом, а также обладателем одного из самых одаренных умов в истории человечества. Система идей немецкого мыслителя окажет глубокое влияние на западный мир, внесет большой вклад в интеллектуальный дискурс как во время, так и после его жизни. Писая на огромное количество тем, от истории, религии и науки до искусства, культуры и трагедий греческой и римской античности, Ницше писал с диким остроумием и любовью к иронии.Он использовал эти силы для проведения деконструктивных исследований истины, христианской морали и влияния социальных построений на нашу формулировку моральных ценностей. Для сочинений Ницше также важно сформулировать кризис нигилизма, основную идею о том, что все вещи лишены смысла, включая саму жизнь. Эта идея, в частности, останется важным компонентом последующих экзистенциалистских и сюрреалистических движений.
Большие идеи Ницше
Предпочитаемый перспективизм, который считал, что истина не объективна, а является следствием различных факторов, влияющих на индивидуальную точку зрения;
Сформулированная этическая дилемма как напряжение между хозяином и хозяином.рабская мораль; в первом случае мы принимаем решения, основываясь на оценке последствий, а во втором — на основе нашего представления о добре и зле;
Верит в творческую способность человека сопротивляться социальным нормам и культурным традициям, чтобы жить в соответствии с большим набором добродетелей.
Ключевые работы Ницше
16. Платон (428/427? –348/347? До н.э.)
Греческий философ и учитель Платон сделал не что иное, как основание первого высшего учебного заведения в западном мире, основав Афинскую академию и закрепив свой статус самой важной фигуры в развитии западной философской традиции.Как ученик Сократа и наставник Аристотеля, Платон является связующей фигурой в том, что можно было бы назвать великим триумвиратом греческой мысли как в философии, так и в науке. Цитата британского философа Альфреда Норта Уайтхеда резюмирует масштабы его влияния, отмечая, что «самая безопасная общая характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она состоит из серии сносок к Платону». В самом деле, можно утверждать, что Платон основал политическую философию, вводя как диалектические, так и диалогические формы письма как способы исследования различных областей мысли.(Часто в своих диалогах он использовал своего наставника Сократа в качестве сосуда для своих собственных мыслей и идей.) Хотя он не был первым человеком, причастным к деятельности философии, он, возможно, был первым, кто действительно определил, что это означает: сформулировать его цель и показать, как его можно применить с научной строгостью. Эта ориентация обеспечила новую конкретную основу для рассмотрения вопросов этики, политики, знания и богословия. Это значит, что почти невозможно суммировать влияние идей Платона на науку, этику, математику или эволюцию самой мысли, кроме как сказать, что оно было тотальным, пронизывающим и неумолимым из самой традиции строгого мышления. .
Большие идеи Платона
Выражает мнение, часто называемое платонизмом, что те, чьи верования ограничиваются только восприятием, не могут достичь более высокого уровня восприятия, доступного только тем, кто может видеть за пределами материального мира;
Сформулировал теорию форм, веру в то, что материальный мир — это видимый и постоянно меняющийся мир, но что другой, невидимый мир обеспечивает неизменную причинность всему, что мы видим;
Придерживается основополагающего эпистемологического взгляда на «обоснованное истинное убеждение», согласно которому для того, чтобы знать, что предложение истинно, необходимо иметь обоснование соответствующего истинного предложения.
Ключевые работы Платона
17. Жан-Жак Руссо (1712–78)
Руссо был писателем, философом и — уникальным среди участников этого списка — композитором опер и классических произведений. Руссо родился в Женеве, тогдашнем городе-государстве в Швейцарской Конфедерации, и стал одним из самых выдающихся мыслителей эпохи Просвещения. Его идеи о человеческой морали, неравенстве и, что наиболее важно, о праве на власть, окажут огромное и поддающееся определению влияние не только на мышление в Европе, но и на реальную динамику власти в западной цивилизации.В самом деле, в его наиболее важных работах корень неравенства определяется личной собственностью и опровергается тезис о том, что монархии божественно назначены править. Руссо предложил потрясающую идею о том, что только люди имеют истинное право править. Эти идеи разожгли Французскую революцию и, в более широком смысле, помогли положить конец многовековой неразберихе между церковью, короной и страной. Руссо можно похвалить за то, что он обеспечил базовую основу для классического республиканизма, формы правления, основанной на идеях гражданского общества, гражданственности и смешанного управления.
Большие идеи Руссо
Предполагается, что человек был в своих лучших проявлениях в примитивном состоянии — подвешенном между грубыми животными побуждениями на одном конце спектра и упадком цивилизации на другом — и, следовательно, не испорчен своей моралью;
предположил, что чем дальше мы отклоняемся от нашего «естественного состояния», тем ближе мы приближаемся к «исчезновению вида», идея, которая согласуется с современной философией защиты окружающей среды и охраны природы;
Подробно писал об образовании и, выступая за образование, которое подчеркивает развитие моральных качеств личности, иногда считается одним из первых сторонников образования, ориентированного на ребенка.
Ключевые фабрики Руссо
18. Жан-Поль Сартр (1905–80)
Французский писатель, активист и философ, Сартр был ведущим представителем экзистенциалистского движения 20-го века, а также активным сторонником марксизма и социализма. Он выступал за сопротивление деспотическим социальным конструкциям и отстаивал важность достижения подлинного образа жизни. Его творчество совпало с захватом фашизма в Европе, подъемом авторитарных режимов и распространением нацизма и контрастировало с ними.Идеи Сартра приобрели в это время все большее значение, как и его действия. Сартр стал активным участником социалистического сопротивления, направленного против французских нацистских коллаборационистов. Примечательно, что одним из его соратников-активистов была Симона де Бовуар и романтический партнер, и одна из основных когорт экзистенциализма. После войны писательская и политическая деятельность Сартра была сосредоточена на усилиях по борьбе с колониализмом, включая участие в сопротивлении французской колонизации Алжира.Фактически, его участие принесло Сартру два почти промахнувшихся взрыва со стороны французских военизированных формирований. Также примечательно то, что Сартр на протяжении всей своей жизни поддерживал Советский Союз. Хотя иногда он в качестве стороннего наблюдателя поднимал вопросы о нарушениях прав человека, он высоко оценил попытку Советского Союза проявить марксизм.
Большие идеи Сартра
Верили, что люди «обречены быть свободными», что, поскольку нет Создателя, ответственного за наши действия, каждый из нас в одиночку несет ответственность за все, что мы делаем;
Призван к переживанию «сознания смерти», пониманию нашей смертности, которое способствует подлинной жизни, проводимой в поисках опыта, а не знаний;
Утверждает, что существование свободы воли на самом деле является доказательством безразличия Вселенной к человеку, иллюстрацией того, что наша свобода действовать по отношению к объектам по сути бессмысленна и, следовательно, не имеет никакого значения для вмешательства со стороны мира.
Ключевые работы Сартра
19. Сократ (470–399 до н. Э.)
Необходимое включение в силу своей роли, по сути, основателя западной философии, Сократ, тем не менее, уникален среди участников этого списка, поскольку не написал никаких письменных работ, отражающих его ключевые идеи или принципы. Таким образом, основная часть его мыслей и идей предоставляется для расшифровки через работы двух его самых выдающихся учеников, Платона и Ксенофонта, а также легионов историков и критиков, писавших о нем с тех пор.Классический греческий мыслитель наиболее известен благодаря диалогам Платона, которые раскрывают ключевой вклад в области этики и образования. А поскольку Сократ наиболее известен как учитель мысли и проницательности, вероятно, уместно, что его наиболее широко признанный вклад — это подход к образованию, который остается принципиально актуальным даже сегодня. Так называемый метод Сократа, который включает использование вопросов и дискурса для содействия открытому диалогу по сложным темам и для того, чтобы привести учеников к их собственному пониманию, особенно проявляется в диалогах Платона.Его пытливый подход также позиционировал его как главного социального и морального критика афинского руководства, что в конечном итоге привело к суду и казни за развращение умов молодых афинян.
Большие идеи Сократа
Утверждал, что афиняне ошибались, делая акцент на семье, карьере и политике в ущерб благополучию своей души;
Иногда приписывается высказывание «Я знаю, что я ничего не знаю», чтобы обозначить осознание своего невежества и, в целом, ограниченность человеческого знания;
Считается, что проступки были следствием невежества, что те, кто вел недобродетельное поведение, поступали так, потому что не знали ничего лучшего.
Ключевые произведения Сократа
20. Людвиг Витгенштейн (1889–1951)
Витгенштейн родился в Австрии в богатой семье. Он является одним из наиболее ярких и необычных персонажей философии. Он вел эксцентричный и профессиональный кочевой образ жизни, занимаясь академической деятельностью, служил в армии, обучался и даже работал санитаром в больнице. Более того, за свою жизнь он написал много, но опубликовал только одну рукопись. И все же современники признали его гением.Посмертная публикация его многих томов подтвердила эту точку зрения для будущих поколений, в конечном итоге сделав Витгенштейна выдающейся фигурой в области логики, семантики и философии разума. Его исследования в области лингвистики и психологии окажутся особенно откровенными, предложив отличительное окно, через которое можно по-новому понять природу значения и пределы человеческого понимания.
Большие идеи Витгенштейна
Утверждал, что концептуальная путаница в отношении языка является основой большинства интеллектуальных напряжений в философии;
Утверждал, что значение слов предполагает наше понимание этого значения и что наше конкретное назначение значения исходит из культурных и социальных конструктов, окружающих нас;
Принято решение, что, поскольку мысль неразрывно связана с языком и поскольку язык социально сконструирован, у нас нет реального внутреннего пространства для реализации наших мыслей, то есть язык наших мыслей передает наши мысли по своей природе социально сконструированным.
Ключевые работы Витгенштейна
Мы надеемся, что это было для вас поучительным. Если это не поможет вам сдать экзамен, по крайней мере, у вас должно появиться над чем подумать. Во что бы то ни стало, задумайтесь о вселенной, о себе и о той хрупкой, непостоянной вещи, которую мы называем человеческим состоянием.
И поскольку 20 философов действительно представляют собой лишь небольшую выборку из всей истории человеческой мысли, ждите еще одного раунда влиятельных мыслителей в не столь отдаленном будущем. Сообщите нам, если есть какие-то вопросы, на которые вы хотели бы обратить внимание.
Больше от The Best Schools
Последнее обновление: 25 февраля 2019 г.
12 главных вкладов Платона
Афинский логик Платон (ок. 428–347 до н. Э.) Выделяется среди древнегреческих философов, и его идеи легли в основу большей части западной идеологии. Он был учеником Сократа и в своей работе продолжил многие учения Сократа. Он основал Академию, которую считали первым колледжем в мире, и в ней обучал своего самого выдающегося ученика Аристотеля.
Платона интересовали отношения между искусственными и естественными структурами, а также влияние, которое это оказало на людей и общество. В своей книге «Республика» он исследует значение справедливости и задает вопрос: действительно ли справедливый человек счастливее несправедливого?
Здесь мы перечислили 12 главных вкладов Платона:
1. Основал Первый университет в Европе
В 399 г. до н.э., после того как Сократа приговорили к смерти, Платон покинул Афины. Считается, что в этот период он много путешествовал и вернулся через 12 лет в 387 г. до н.э.Нет никаких данных о конкретном времени, когда была основана школа Платона, но исследования показывают, что это было примерно в середине 380-х годов до нашей эры.
Академия или Академия была основана за пределами городских черт старых Афин и предлагала широкий спектр предметов, преподаваемых экспертами в своей области. Академия считалась главным колледжем в Европе и привлекала таких ученых, как Евдокс Книдский и Теэтет, оба математика, и Аристотель, философ.
Платон знал, что такое учреждение будет способствовать социальному прогрессу и постепенно устойчивому правительству, и он руководил Академией до своей смерти в 347 году до нашей эры.Академия была разрушена в 86 г. до н.э. после нападения на Афины римского деспота Суллы. Спустя почти 500 лет после этого, в 410 году нашей эры, восстановленная неоплатоническая академия была построена как центр неоплатонизма до 529 года, когда она была закрыта христианским императором Юстинианом I, который считал, что она была основана на агностицизме.
2. Понимание философского учения Сократа
Сократ считается одним из основателей западной философии. Хотя Сократа в свое время высоко ценили, он не записывал ни одного из своих уроков, а его идеи известны только через сочинения его современников, таких как Антисфен и Аристипп, или его учеников, таких как Ксенофонт и Платон.
«Обмен» или ранние сочинения Платона, по-видимому, были получены непосредственно от Сократа. Учитель Платона Сократ по большей части является центральным персонажем в этих произведениях, а темы обычно вращаются вокруг диалогов Сократа. Самым известным из диалогов Сократа является «Апология», в которой персонаж Сократа защищает свои идеи от обвинений афинского двора.
3. Теория форм
Идея структуры является ключевой для философии Платона и может быть напрямую связана с учением Сократа.Идея состоит в том, что нефизические формы или идеи являются наиболее точной реальностью, а чудеса физического мира — несовершенным отражением идеальной, совершенной модели, существующей вне реальности.
В своей работе «Республика» Платон демонстрирует эту теорию форм в представлении под названием «Аллегория пещеры».
4. Эпистемология или теория познания
Платон считал, что подлинное знание может быть получено из более широкой вселенной. Например, в своем сократовском обмене «Мено» Платон объясняет, как ребенок может открывать математические теории без предварительного знания мира, делая логические выводы, задавая вопросы и рассматривая альтернативные ответы.Платон утверждал, что это стало возможным благодаря памяти прошлых жизней или обучению путем экзамена, а не восприятию. Он предположил, что знания неотъемлемо присутствуют в душе человека и скрыты его взглядами и опытом реального мира.
5. Разделение труда
Платон признавал необходимость совместной работы людей в обществе для взаимной выгоды и выгоды. Он считал, что у всех разные навыки и атрибуты, и их можно комбинировать для удовлетворения потребностей всего общества.
Он заявил, что людей можно разделить на три основных типа:
Тех, кого заставляли производить вещи, например, фермеров, торговцев и ремесленников. Говорят, что эти люди олицетворяют «голодную» стихию духа.
Те, кто действовали как хранители и заботились о защите и «душевном» элементе духа. Об этих людях говорили, что они храбрые, надежные и смелые, например, военачальники.
Те, кого интересовал «разумный» элемент духа: правители или ученые, которые были умными, проницательными, самоконтрольными и стремились к разуму и справедливости.Это считалось самой маленькой из трех групп.
6. Политика
После разделения труда и трех основных типов людей в обществе Платон смог создать политическую и экономическую модель, которая работала на благо всех. В этом обществе люди могли бы работать вместе для взаимной выгоды, что, в свою очередь, привело бы к процветающей и процветающей политической и экономической структуре.
7. Платоническая любовь
В своей работе «Симпозиум» Платон пытается объяснить обожание и превосходство.В этой философской работе семь персонажей обращаются к Эросу, божественной силе привязанности и нужды. Платон исследует различные точки зрения через этих персонажей. Характер Сократа говорит о том, что мужчинам следует начинать с привязанности к конкретному человеку, которая затем приводит к любви и восхищению их физическим и моральным совершенством. Следует также поклоняться человеку за его знания и, наконец, ценить и приветствовать его индивидуальность. Говорят, что в этом заключаются первые семена того, что мы называем платонической любовью; своего рода страстное и потустороннее товарищество без сексуального элемента.
8. Мастерство и стихи
Платон говорит, что поэзия вдохновлена мечтами и не проницательна. в «Федре» он благосклонно отзывается об этом и о других ощущениях, таких как опьянение, чувственность и воображение. В «Республике» Платон часто возражает против стихов Гомера, но в его «Ионе» характер Сократа не оставляет следов этой критики. «Ион» предполагает, что «Илиада» Гомера играла в древнегреческом мире ту же роль, что и сегодняшняя Библия: она была вдохновлена сверхъестественным, но все же выполняла функцию морального дискурса.
9. Целеустремленные анекдоты
Может показаться необычным, что Платон, приверженец Сократа и логический мыслитель, использовал искусство рассказывания историй и мифов для объяснения своих идей. Однако он широко использовал это устройство.
Платон признавал, что фантазия часто зависит от логического мышления и может привести к ясному пониманию предмета. Он считал, что, хотя философский дискурс ограничивался лишь несколькими интеллектуалами, каждый мог понять эти аргументы, если бы они были представлены в виде историй.Платон основывал некоторые из своих фантазий на старых рассказах, некоторые он адаптировал, а некоторые придумал сам.
10. Математика
Хотя Платон преимущественно считается философом, он также был одним из самых известных ученых Древней Греции. Вдохновленный Пифагором, он основал свою Академию в Афинах в 387 г. до н.э., где сосредоточился на науке как методе исследования реального мира. В частности, его убедили, что геометрия — это способ понять Вселенную. Вывеска над входом в Академию гласила: «Пусть сюда не входит никто, не обращающий внимания на геометрию.
Платон сыграл жизненно важную роль в поощрении греческой интеллигенции рассматривать науку как теорию. Его Академия преподавала арифметику как часть философии, как это делал Пифагор, и первые 10 лет обучения в Академии включали изучение геометрии, астрономии и музыки. Платона называли «создателем математиков», и в его Академии были представлены самые выдающиеся математики древнего мира, такие как Евдокс, Теэтет и Архит.
11. Исследование диалектики Платона
Приверженность Платона логике и рассуждению была глубокой, и он использовал стратегию дискурса для исследования философских идей.Большинство дискурсов Платона принимало форму обмена мнениями между Сократом и другими персонажами. Эти персонажи спорят и не соглашаются друг с другом, и Платон использовал этот обмен различными точками зрения, чтобы противопоставить идеи и мысли друг другу, позволив лучшим идеям всплыть на поверхность. Этот метод гарантировал тщательное изучение каждой идеи и до сих пор используется в философском дискурсе.
12. Законы и Тимей
В заключительной работе Платона «Законы» философ возвращается к теме общества.В отличие от Республики, законы не столько заботились об определении идеального государства, сколько о планировании практической, хотя и несовершенной, системы правления.
Персонажи в «Законе» беспокоятся об экспериментальных тонкостях управления государством, формируя стандарты для удовлетворения огромного количества возможностей, которые могут возникнуть из «нынешней реальности» человеческих проблем. Огромный и сложный труд, насчитывающий около 345 страниц Стефана, «Законы» оставались незавершенными до смерти Платона. Биограф Диоген Лаэртий рассказывает, как она осталась незаконченной и написана на восковых дощечках.
«Тимей» Платона известен тем, что документировал создание вселенной Демиургом. В отличие от средневековых историй о творении, демиург Платона не создает Вселенную из ничего, а создает ее из существенной материи, подобной вечным формам. Платон берет четыре элемента — огонь, воздух, воду и землю — и утверждает, что они объединены в то, что он называет «телом вселенной». Из всех работ Платона «Тимей» самым непосредственным образом касается того, что мы считаем важнейшими науками, такими как материаловедение, космическая наука и т. Д.
Букварь по Платону: его жизнь, творчество и философия
Эта серия статей теперь доступна в виде профессионально отформатированной электронной книги, не отвлекающей внимания, которую можно читать в автономном режиме на досуге. Нажмите здесь, чтобы купить.
С древних времен до наших дней в обществе ведется «Великий разговор» о великих идеях жизни.
Что такое любовь? Что такое смелость? Истина существует? Если да, то как получить к нему доступ?
Попытки ответить на эти вопросы можно найти в великих трудах западной философии, теологии и литературы.
В каждом разговоре есть человек, который ломает лед и начинает обсуждение, и Великий разговор на Западе не исключение.
Его инициатором был Платон: древнегреческий. Ученик Сократа. Основатель Афинской академии. Прародитель западной культуры.
Как лаконично выразился Альфред Уайтхед, вся философия — вся западная мысль — всего лишь «сноска к Платону».
Многие из серьезных вопросов, над которыми мы все еще пытаемся решить сегодня, возникли у Платона.И эти направления исследований касаются не только этических и политических, но даже вопросов, которые космологи и физики все еще пытаются выяснить, например, о природе реальности. Более 2000 лет назад Платон решал те же самые вопросы.
Таким образом, чтобы понять мир сегодня, каждый современный гражданин должен иметь базовое представление об этом человеке, который жил пару тысячелетий назад. По этой причине мы предлагаем этот относительно короткий и доступный учебник по Платону и его философии. Хотя он не является исчерпывающим по замыслу, он позволит тем, кто не знаком с ним, получить базовое представление о его больших идеях и позволит им лучше участвовать в Великой беседе по мере ее развития.
Глава 1: Жизнь Платона
Политическая подоплека платоновской молодежи
Чтобы понять философию Платона, нужно понять его воспитание. Платон родился около 428/427 г. до н.э. и вошел в мир беспокойства. В течение нескольких лет, предшествовавших его рождению, Афины опустошила чума, убив треть населения, включая великого афинского государственного деятеля и генерала Перикла. Примерно в то же время Афины и Спарта начали Пелопоннесскую войну, которая велась до 404 г. до н. Э.Все детство и ранняя зрелость Платона прошли под тенью этой войны, и вполне вероятно, что сам Платон служил кавалеристом в одной из последних битв.
Платон не только вырос, наблюдая за конфликтом между этими двумя городами-государствами, но и был в первом ряду в борьбе, которая охватила граждан на его собственном заднем дворе. Двойные бедствия войны и болезней дестабилизировали и без того хаотические Афины, что привело к бесконечной политической борьбе за власть, в некоторых из которых участвовали его ближайшие родственники.
Семья и родственники Платона были аристократами и занимали видные должности в афинском правительстве. Будучи частью могущественной верхушки, они с подозрением относились к демократии, особенно к ее радикальной форме, поощряемой Периклом. Фактически, отец Платона был членом олигархического Совета 300, который после поражения афинян на Сицилии сверг радикально демократическое собрание, находившееся у власти в то время.
Точно так же и двоюродный дядя Платона, Критий, был членом Тридцати тиранов, афинского марионеточного правительства, созданного Спартой после того, как они наконец вышли победителями из Пелопоннесской войны.Хотя Платон возлагал большие надежды на то, что Тридцать тиранов восстановят стабильность, разум и интеллект в Афинах, его надежды не оправдались. Во время своего правления тираны во главе с Критием вышли на тропу войны, казнив и изгоняя афинских граждан, которые выражали продемократические настроения или просто не были достаточно лояльны олигархическому режиму.
Сторонники демократии бежали из Афин и собрали армию, чтобы свергнуть Тридцать тиранов. Переворот был успешным, и в 403 г. до н.э. в Афинах была восстановлена демократия.Первое демократическое правительство было относительно умеренным. Однако последующее правительство было радикально демократичным — вплоть до хаоса. В 399 г. до н.э. под давлением афинских граждан, которые искали козла отпущения за свое поражение от Спарты, правительство казнило учителя Платона Сократа по сфабрикованным обвинениям.
Тот факт, что Платон вырос в то время, когда демократия, казалось, была связана с таким количеством беспорядков и беспорядков, навсегда отвратило его от этой формы правления, а также его планы пойти по стопам своей семьи и стать политиком.Вместо этого он решил стать философом, исследуя вопросы о том, что могло бы составить лучшую форму правления, а также многие другие темы.
История образования и философии Платона
Не только правительство и общество находились в смятении во времена Платона; мир философии тоже был в движении.
До Платона греческая философия была чрезвычайно спекулятивной в отношении природы вселенной. За столетие до его рождения философы и физики на острове Иония начали создавать космологию, основанную не на мифах и религии, а на материализме и наблюдениях.Эти досократические философы разработали примитивную форму атомной теории, которая постулировала, что все объекты в природе состоят из крошечных частиц, которые постоянно находятся в движении. Вместо того, чтобы быть мистическим объектом, запряженным колесницей Аполлона, ионийские физики утверждали, что это была просто раскаленная скала в космосе. Этот более рациональный и материалистический взгляд на Вселенную в корне изменил подход греков к морали и философии. Если мир постоянно находится в движении, почему не может измениться и мораль? Возможно, не существовало такой вещи, как абсолютная истина, которая направляла бы поведение человека или культуры.
При жизни Платона эту линию мышления подхватила группа под названием софисты. Хотя они считали себя философами, другие считали их шарлатанами, единственной целью которых было научить молодых людей использовать риторику, чтобы побеждать в спорах и укреплять свою политическую власть. Для софистов моральная истина относительна. Вы можете сделать любой аргумент «истинным», если будете использовать правильную риторическую технику. Критики считали, что этот моральный релятивизм, основанный на релятивизме природы, был рецептом разложения характера и политической анархии.
Одним из главных антагонистов софистов был загадочный философ по имени Сократ, за которым Платон начал следовать когда-то в юности. Платон вместе с другими молодыми людьми болтался с Сократом на агоре или возле гимназии и с энтузиазмом принимал участие в диалектических сессиях — вопросов и ответов — о природе красоты, справедливости и добра. Хотя точная природа отношений Платона и Сократа неизвестна, Сократ оказал глубокое влияние на сочинения первого.Фактически, в своих «сократических» диалогах Платон использовал Сократа как выразителя своих собственных философских идей.
Помимо Сократа, на раннее философское развитие Платона повлияло образование, полученное им в детстве и юношестве, которое было основано на эзотерических и математических теориях Пифагора. Многие из наиболее влиятельных идей Платона могут быть напрямую приписаны Пифагору, например, бессмертие души и ее реинкарнация, а также примат математики и абстракции в ведении людей к чистой истине.
Помимо учений Сократа и Пифагора, последняя часть основных философских влияний Платона возникла в результате его путешествий.
Путешествия, письмо и академия
После казни своего наставника Платон покинул Афины и отправился в Италию, Сицилию, Египет и Кирену. Именно во время своего пребывания за границей он начал писать, начиная со своего знаменитого Apology .
В Египте Платон нашел вдохновение для своего идеального правительства — которое настолько упорядочено, что останется неизменным на протяжении тысячелетий — и аспекты политической жизни Египта повлияли на его Республику и Законы .Его очень личный контакт с опасностью тирании также повлияет на его будущие писательства; находясь на Сицилии, Дионис I, деспотический правитель Сиракуз, угрожал убить его. Платон избежал смерти, но был продан в рабство. К счастью, дружелюбный парень по имени Анникерис купил Платону свободу и отправил его домой в Афины.
После возвращения в Грецию Платон основал одно из первых высших учебных заведений цивилизации: Академию. Построенная за стенами Афин в середине 380-х годов до нашей эры, Академия была эксклюзивной организацией, где философы, ученые и мыслители всех мастей размышляли и спорили о природе Вселенной и моральной истине.Несмотря на название, Академия не была школой в том смысле, что в ней существовали формальные лекции и учебные программы, а также проводилась строгая граница между учителями и учениками (хотя существовала разница между младшими и старшими членами). Скорее, это было место, где мужчины (и пара выдающихся женщин) могли собраться, чтобы заняться диалектикой. В то время как Платон руководил Академией, он продолжал писать, и его самой известной работой этого периода была «Республика ».
В возрасте 60 лет по указанию своего друга Диона он вернулся в Сиракузы, чтобы обучать племянника Диона, короля Дионисия II (сына Диониса, который продал Платона в рабство).Платон и Дион надеялись, что им удастся превратить Диониса II в своего рода «царя-философа», описанного Платоном в республике . Как оказалось, Дионису нравились учения Платона, но он думал, что у его дяди Диона были свои планы на трон. Итак, царь изгнал своего дядю и держал Платона в Сиракузах против его воли. В конце концов философ смог вернуться в Афины.
Платон всю оставшуюся жизнь писал и преподавал в Академии. Когда ему было около 61 года, к школе присоединился его самый известный ученик — молодой 18-летний олень по имени Аристотель.
Платон дожил до глубокой старости 80 лет и предположительно мирно скончался во сне.
Платон при жизни написал ошеломляюще. Тридцать пять его диалогов плюс несколько писем сохранились до наших дней. Платон не только разъясняет важные философские идеи, с которыми западные мыслители будут бороться на протяжении тысячелетий, но и удивительно красивы и даже поэтичны. Его использование символизма и поэтической симметрии не имеет себе равных в философской литературе. Как хороший роман, вы можете прочитать произведения Платона несколько раз в течение своей жизни и каждый раз открывать для себя новое понимание или символ.
Философы разбивают записи Платона на три периода: ранний, средний и поздний. Знание того, когда Платон написал конкретное произведение, позволяет читателю увидеть развитие философской мысли Платона и взаимосвязь между трактатами.
Ранний период
Эти произведения относятся к периоду сразу после смерти Сократа и во время заграничных путешествий Платона. К ним относятся следующие:
Извинения
Крито
Laches
Ион
Euthyphro
Малый Гиппий
Протагор
Горгия
Евтидем
Hippias Major
Лизис
Менексен
Общая тема этих ранних диалогов — этика.Ученые-платоновцы также часто относят эти диалоги к апорическим , что означает, что по поставленным вопросам не делается однозначного вывода. Читая эти ранние апорические диалоги, вы можете разочароваться в Сократе (и, как следствие, Платоне), потому что после всех споров между Сократом и его собеседниками они, по-видимому, не ближе к тому, чтобы прийти к ответу, чем они. были в начале. Это сделано намеренно; Платон хочет, чтобы читатель был немного сбит с толку — он дезориентирует, чтобы переориентироваться.
Средний период
Это произведения, начатые Платоном при основании Академии. К ним относятся следующие:
Meno
Федо
Симпозиум
Республика
Парменид
Теэтет
Основные темы среднего периода Платона — моральный порядок, эпистемология и онтология (природа существования и бытия).В то время как Платон использует апорию и диалектику в свой средний период, он начинает более догматично и дидактически относиться к своим идеям. Например, в книге Republic Платон ясно излагает свое видение идеальных форм морали и правления. Вместо диалога это скорее лекция. Нет никаких сомнений в том, что Платон думает в конце.
Помимо более ясного изложения своих идей, произведения Платона в средний период становятся гораздо более драматичными и даже поэтичными.Вместо диалога Платон использует поэтическую форму, похожую на греческую мифологию и сказки. Модель Republic — лучший пример замены этой стилистической формы.
Поздний период
Это работы, созданные за последние двадцать лет жизни Платона. В их числе:
Тимей
Критиас
Софист
Государственный деятель
Филибус
Законы
В поздний период философского творчества Платона он пересматривает и даже начинает критиковать свои ранние идеи — его Теория форм (подробнее о том, что это позже) является основной целью этого ретроактивного пересмотра.Например, в то время как в Республике Платон утверждает, что понимание Форм (вечных, неизменных сущностей всех вещей и идей) необходимо для понимания того, как правильно управлять государством, в его Законах он не упоминает Формы у всех. Платон, кажется, переходит от идеалистической абстракции к пониманию того, как работать с тем, что у вас есть, для создания гармоничного общества.
Работы Платона позднего периода также демонстрируют еще один сдвиг в стиле.Вместо того чтобы быть поэтичными и драматическими, как работы из его Среднего периода, более поздние произведения Платона гораздо более аналитичны и прямолинейны. Сократ тоже отходит на второй план. Вместо того чтобы быть основным голосом идей Платона, Сократ отводится к эпизодической роли.
Говорит Платон или Сократ?
В то время как Сократ является второстепенной фигурой в более поздних произведениях Платона, в большинстве его произведений философ выступает в качестве главного героя. Читая диалоги Платона, чувствуешь, что это транскрипции реальных разговоров Сократа с жителями Афин.
Таким образом, при чтении Сократических диалогов Платона следует задать важный вопрос: «Кто говорит?» Это Сократ или Платон?
Это сложный вопрос.
Фактически единственными источниками философии Сократа, которые у нас есть, являются Платон и современный писатель по имени Ксенофонт. Например, мы не знаем, преподавал ли Сократ теорию форм или нет. Он может иметь. Или Платон, возможно, решил вложить свои слова в уста Сократа. Мы просто не знаем.
Однако большинство ученых полагают, что идеи, выраженные Сократом в диалогах Платона, скорее всего, принадлежат Платону.С учетом сказанного, читатель Сократических диалогов Платона должен быть осторожен, чтобы не предположить, что все, что говорит Сократ, — это то, во что верит Платон. Иногда Платон использует Сократа для передачи идей, с которыми не согласен с . Например, в Протагоре Сократ принимает участие в абсурдном поэтическом толковании, граничащем с ошибочным. Для такого прямолинейного стрелка, как Платон, такой аргумент был бы неприемлемым.
Хотя у нас нет других источников, кроме Платона и Ксенофонта, подтверждающих содержание философии Сократа, есть и другие источники, подтверждающие его стиль : он почти наверняка принял форму диалектики или того, что известно как Сократический диалог.
Все это означает, что, хотя Платон в первую очередь использует Сократа как выразителя своих собственных идей, он точно отражает то, как Сократ учил и обсуждал искусство философии.
тем, на которые стоит обратить внимание при чтении Платона
Хотя Платон был знатоком логики, он был искусным писателем, который использовал литературный и поэтический символизм для передачи своих идей. Его диалоги — это не только философские произведения, но и произведения искусства.
Есть несколько повторяющихся тем или символов, которые вы обнаружите, читая Платона.Когда они всплывают, обратите особое внимание, потому что он часто подчеркивает важную мысль, когда использует их.
Математика . Будучи учеником Пифагора, Платон считал математику божественным и чистым языком. Это язык его эфирных форм. Поэтому, когда вы видите что-либо, связанное с геометрией, математикой или числами, обращайте внимание.
Путешествие . Ученый-платонист Майкл Сагрю утверждает, что Платон использовал свои диалоги, чтобы попытаться сделать Сократа «новым Одиссеем». Вместо того чтобы путешествовать по миру, убивая одноглазых монстров, чтобы вернуться в свой земной дом, как герой Гомера, Сократ отправляется в интеллектуальное путешествие обратно в свой духовный дом среди Форм.Поэтому обращайте внимание на мотивы путешествий в диалогах Платона, даже если это просто прогулка Сократа; он часто представляет собой нечто большее, чем просто физическое перемещение из точки А в точку Б.
вс. Платон был любителем логики. Аполлон — греческий бог логики, а также бог солнца. Так что, когда вы видите солнце, упомянутое в его диалогах, примите к сведению. Например, солнце играет важную роль в платоновской «Аллегории пещеры в Республике ».
Помимо поиска этих больших тем и символов, обратите внимание на человека, с которым Сократ ведет диалог.Платон не зря выбирал людей, которых он делал. Обычно они представляют идею, которую Платон пытался опровергнуть. Эта «проверка биографических данных» потребует некоторого чтения о человеке — Википедия здесь ваш друг.
У вас нет времени дочитать до конца эту электронную книгу?

Подпишитесь на нашу рассылку, чтобы получить его в формате PDF для чтения на досуге.
Глава 3: Большие идеи Платона
Платон за свою жизнь охватил множество философских вопросов.Чтобы обобщить все его идеи, потребовалась бы целая книга. Моя цель в этом разделе — затронуть великие идеи Платона, чтобы начинающий студент мог хорошо понять, чем был весь Платон, увидеть, как его философия продолжает влиять на западную культуру сегодня, и, надеюсь, получить вдохновение для более глубокого изучения. его работа.
Трехчастная природа души
Поскольку философия Платона в значительной степени проистекает из его взглядов на природу человеческой души, давайте начнем с того, что разберем его мысли в этой сфере.
Платон считал, что человеческая душа бессмертна; он существовал до этой земной жизни и будет существовать после завершения этого земного пребывания. В Phaedrus Платон подробно описывает это убеждение. Он предполагает, что до того, как люди родились, их души жили в предсуществовании среди совершенных и чистых Форм — сущностей таких вещей, как Красота, Мудрость, Смелость, Справедливость и Доброта (о формах мы поговорим подробнее ниже). В присутствии этих Форм человеческие души имели полное понимание всей вечной Истины.
Однако, когда люди рождаются, их разум закрывается пеленой, и они забывают совершенное знание, которым обладали прежде. Из-за отсутствия памяти о том, как выглядит добродетель, смертные люди впадают в разврат и низость.
И все же часть из них все еще жаждет восстановить свои забытые знания, вспомнить Формы, которые они когда-то знали, и вернуться в царство Истины.
Эта стремящаяся к добродетели часть души сосуществует с двумя другими частями: желанием и разумом. Чтобы объяснить этот трехсторонний взгляд на человеческую душу, Платон в « Phaedrus » строит свою красивую и часто лирическую «Аналогию с колесницей».
Он сравнивает душу с колесницей, запряженной двумя крылатыми лошадьми: смертной темной лошадью и бессмертной белой. Темная лошадь уродлива и упряма, в то время как белая лошадь благородна и хищна. Возничий стремится заставить этих двух лошадей работать вместе, таща его колесницу на небеса, где существуют Формы — трудная задача, поскольку белая лошадь хочет взлететь, в то время как темная лошадь пытается притащить колесницу на землю.
Когда лошади тянутся в противоположных направлениях, и возничий пытается синхронизировать их, его колесница покачивается над небесным гребнем, а затем снова опускается; с усилием возничий во время восхождений может мельком увидеть великое запредельное, прежде чем снова тонуть.
Если возничий может созерцать Формы, он может совершить еще один оборот вокруг небес. Но если он не может успешно управлять колесницей, крылья лошадей увядают от недостатка питания или ломаются, когда лошади сталкиваются и атакуют друг друга, или врезаются в колесницы других. Затем колесница падает на землю, лошади теряют крылья, а душа воплощается в человеческой плоти. Степень падения души и «ранг» смертного существа, в котором она должна быть воплощена, зависят от количества Истины, которую она увидела на небесах.Степень падения также определяет, сколько времени потребуется лошадям, чтобы отрастить крылья и снова взлететь. По сути, чем больше Истины видел возничий в своем путешествии, тем меньше он падал и тем легче ему было встать и снова двинуться в путь.
Аналогия с колесницей представляет то, что Платон считал тремя конкурирующими побуждениями и способностями в человеческой душе, а также то, что такое телос — или цель — жизни.
Возничий представляет способность души к разуму, белый конь — его благородный и тумотический драйв, а темный конь — его низменность и мирские аппетиты.Подобно тому, как задача возничего — направлять и направлять лошадей к Формам, наша задача, как людей, — использовать свой разум, чтобы направлять наши достойные амбиции и сдерживать наши мясные аппетиты в поисках совершенных знаний. Мы должны достичь гармонии между тремя частями нашей психики — разумом, духом и желанием — если мы хотим добиться успеха в этом стремлении.
Стремясь к знанию, человек может вспомнить то, что он когда-то знал, когда парил среди форм во время своего предземного существования. Чем больше Истины он раскрывает, чем больше подпитываются его «крылья», тем больше метафорических путешествий он может совершить в небеса и тем больше он продвигается по континууму человеческого процветания, кульминацией которого является становление — удивление, удивление — философом.А если люди не ищут или не имеют доступа к опыту, который им нужен, чтобы заново познать забытую Истину? Не волнуйтесь. Платон верил, что они перевоплотятся и получат еще одну попытку.

Некоторые историки и философы предполагают, что вера Платона в трехчастную душу и реинкарнацию была передана ему из ведических религий Индии через Пифагора. Как бы он ни пришел к этой теории, она представляет собой один из первых набегов Запада в психологию и, несомненно, повлияла на то, как современные психологи думают о психике.Например, теория Фрейда об ид, эго и суперэго примерно совпадает с трехсторонней моделью души, которую Платон постулировал две тысячи лет назад.
Теория форм
Для Платона конечным телос человеческих существ было понимание Форм, и его представление о них информировало многие, если не все, его идеи об этике, знании, политике и психологии. Но что такое — это Формы?
Нет ни одного диалога, в котором Платон прямо объяснял бы свою Теорию форм.Он упоминает это здесь и там во всех своих работах (но в основном в Phaedo и Republic ), и с годами он уточнял это. Итак, чтобы полностью понять теорию форм, необходимо прочитать все работы Платона и собрать воедино фрагменты.
Вот версия Reader’s Digest того, что вы получите, когда соберете эти детали.
Для Платона реальность существует в двух сферах. Первый — это физический мир — мир, который мы можем наблюдать своими физическими чувствами.Второй — это область Форм.
Физический мир постоянно меняется. Люди умирают, здания рушатся, опадают листья. Более того, наши субъективные чувства могут сбить с толку наши наблюдения за миром. Вы можете видеть тот же объект, что и другой человек, но думаете, что это что-то другое. При всех этих изменениях и неопределенности, как узнать, что реально? Ответ Платона заключается в том, что вы не можете узнать о реальности, просто наблюдая за физическим миром. Вместо этого вы должны смотреть в небеса, где существуют Формы.
В этом вечном царстве Формы существуют для каждого отдельного объекта или абстрактной идеи в физическом мире. Формы — это чистые и совершенные сущности всего, что мы видим здесь, на Земле. Согласно Платону, там, на небе, находится форма Треугольника, которую можно сравнить со всеми остальными объектами треугольной формы здесь, на Земле. Мы можем сказать, что объект выглядит как треугольник, потому что где-то там есть Форма Треугольника. Кроме того, именно потому, что наши бессмертные души видели эту Форму еще до нашего рождения, мы можем распознать, когда встречаем треугольные объекты здесь, на Земле.
То же самое касается стульев, женщин, кошек… всего, о чем вы можете подумать. В царстве Форм существует совершенная форма стула, женщины, кошки и т. Д. Стул — это стул, потому что он приближается к форме стула. И неважно, какой это стул. Это может быть черный стул, кожаное кресло, стул без спинки, стул без подлокотников и т. Д. Поскольку указанный стул приближается по форме к стулу, это стул.
Формы существуют не только для повседневных предметов, но и для таких идей, как красота, отвага и справедливость.Как мы узнаем, что что-то красиво? Ну, потому что он приближается или приближается к Форме красоты. Как мы узнаем, что поступок справедливый? Потому что это приближается к Форме Справедливости. (Если вы когда-нибудь задумывались, почему такие вещи, как Истина, Справедливость и Красота, часто пишутся с заглавной буквы, когда кто-то говорит о греческой, и особенно о платонической философии, или просто ссылаются на самую вершину добродетели, теперь вы знаете; о чем идет речь о не просто истине, но Истине — совершенной форме, все остальные истины просто модели.)
Хотя Формы независимы, они выстраиваются в иерархию, в которой высшей формой является Форма Добра, символизируемая солнцем.
Откуда Платон знает о существовании Форм? Что ж, для большинства диалогов он просто принимает их существование как должное. Это акт веры. Однако время от времени он пытается доказать существование Форм. Он делает это в Meno , когда Сократ учит неграмотного раба сложной геометрической задаче. Согласно Сократу, причина, по которой этот раб смог так быстро уловить эту концепцию, заключалась в том, что он только вспоминал формы квадратов и геометрию, которые он уже видел до своего рождения; он не учил что-то новое, а скорее заново учил это.Однако этот аргумент не очень силен. Если вы внимательно прочитаете беседу, Сократ просто задаст рабу ряд наводящих вопросов, которые, естественно, приведут к тому, что раб даст правильный ответ.
Помимо того факта, что существование форм не может быть доказано, теория форм имеет другие проблемы, которые даже Платон признал и признал при своей жизни. Он обсуждает основные вопросы в Parmenides . Первое, чем занимается Платон, — это выяснение отношений между формой и конкретным объектом, который приближается к форме.Возьмем, к примеру, стулья. Формы, как говорит Платон, неделимы и едины (нет подформ или вариаций), так как же так, что все различные типы стульев на Земле могут выглядеть как форма стула?
Другой вопрос — это ограничения. На Земле существуют тонны разных предметов и идей, и они смешиваются. Например, есть черные кожаные кресла. Согласно теории форм, есть форма стула, форма черного и форма кожи. Объединяются ли эти Формы, чтобы создать черное кожаное кресло на Земле? Или существует форма черного кожаного кресла, которая приближается к физическому черному кожаному креслу?
Вы можете продолжать добавлять до бесконечности.Там черное кожаное кресло без подлокотников, на нем сидит собака. Есть ли на небесах форма черного кожаного кресла без подлокотников с сидящей на нем собакой?
К концу своей жизни Платон знал, что его Теория форм находится на шатком основании, и предпринял серьезную, но довольно запутанную попытку ответить на свою самокритику в Sophist . Платон вводит пять категорий для объяснения существования объектов в реальности: бытие, тождество, различие, изменение и неизменность.Его категории кажутся подмножеством Форм — почти альтернативой. Однако, предлагая эту альтернативу теории форм, Платон подрывает эпистемологические, этические и политические аргументы, которые он приводил в других диалогах, основанных на его первоначальной теории. Признавая эти слабости, он даже не упоминает Формы в последнем написанном им диалоге, Законов .
Несмотря на то, что у Платоновской теории форм есть свои проблемы, ее непреодолимая сложность и интригующий взгляд на природу существования позволили открыть философские дебаты о природе реальности — дебаты, которые продолжаются и сегодня.Например, некоторые философы и космологи утверждают, что наша Вселенная на самом деле может быть просто голограммой или, возможно, виртуальной реальностью, созданной сверхразумными инопланетянами. Короче говоря, реальность, которую мы переживаем, может не быть реальностью, и может существовать сверхреальность, существующая за пределами того, что мы в настоящее время можем воспринимать. Отчасти именно благодаря Платоновской теории форм философы даже ведут этот спор.
Исследованная жизнь
Теперь, когда вы понимаете концепцию Платона о человеческой душе и его Теорию форм, вы поймете, почему он провел так много своих диалогов, обсуждая природу таких вещей, как справедливость, отвага, красота и любовь.
Если человеческие души когда-то жили среди Форм, но теперь забыли их, и вся цель жизни состоит в том, чтобы заново открыть то, что вы когда-то знали, то лучший способ прожить свою смертную жизнь — это погрузиться в самую суть Добра.
Для Платона это стремление к знанию было не только тем, как вы стали мудрыми, но и тем, как вы стали добродетельными. Фактически, он сказал бы, что добродетель — это знания. Чтобы быть добродетельным, в первую очередь необходимо знать, что такое добродетель. Платон утверждает, что если человек действительно поймет что-то вроде храбрости, он, естественно, начнет делать смелые поступки.
Эта большая идея явно выражена в Meno . В нем Сократ участвует в диалоге с софистом о природе добродетели и о том, можно ли ей научить. Хотя Сократ не может получить четкого ответа на эти вопросы к концу диалога, он намекает, что, по его мнению, добродетели можно научиться , и, следовательно, это тип знания, требующий изучения и размышлений.
К сожалению, замечает Платон, очень немногие люди находят время, чтобы заниматься подобным созерцанием.Они слишком поглощены мирскими делами, чтобы искать вечное, абстрактное и чистое. Они ошибочно принимают реальность своей повседневной жизни за единственно существующую реальность.
Ограниченная перспектива, с которой большинство людей воспринимает мир, проиллюстрирована в Republic через знаменитую «Аллегорию пещеры» Платона. Диалог начинается с того, что Сократ описывает пещеру, в которой заключенные прикованы к стене. За стеной горит огонь. Головы заключенных вынуждены смотреть на стену перед собой, где они видят изображения того, что кажется животными и людьми.Но на самом деле изображения — это просто тени вещей, которые люди несут на головах за стеной, к которой они прикованы. Однако заключенные не знают, что тени, которые они видят, сфабрикованы, чтобы выглядеть как разные объекты — они даже не знают, что смотрят на тени. Они думают, что смотрят на настоящую вещь. Это, по словам Сократа, состояние, в котором находятся люди, когда они полагаются исключительно на свои чувственные восприятия физического мира.
Сократ спрашивает, как бы отреагировал заключенный, если бы он был наркотиком из темной пещеры на солнечный свет.Он отвечает, что солнечный свет ослепляет, поэтому «он вообще ничего не сможет увидеть».
Для Платона мир за пределами пещеры в свете настоящего солнца представляет царство Форм. Это реальность такой, какая она есть на самом деле.
Большинство людей не знают, что живут в пещере; они живут «неизученной жизнью», которую, как известно, Сократ сказал, «не стоит того, чтобы жить». Они ведут то, что Платон называет «активной» жизнью, а не «созерцательной» жизнью, предпочитая заниматься земными обязанностями вместо поиска Истины.
Надлежащий баланс между действием и созерцанием — это вопрос, над которым философы борются с древних времен. Но для Платона не было споров: созерцательная жизнь, жизнь души — это самое важное, чему человек может посвятить себя. Фактически, он считал, что человек должен твердо держаться жизни разума и целостности Истины, даже если это означало предпочитать смерть капитуляции, как это делал Сократ. В самом деле, думал Платон, в сохранении чьей-то жизни, если эта жизнь была потрачена на ощупь в мире теней и иллюзий? Неужели вы уже не умерли?
Чтобы выйти из пещеры, необходимо вести созерцательную, исследуемую жизнь — искать знания, смиренно проверять свои предположения, усердно думать и бороться с большими и малыми вопросами.Даже неважно, получите ли вы ответы на свои вопросы; для Платона важно то, что вы решили вообще с ними бороться.
Этот процесс проработки вопросов был не просто интроспективным, индивидуальным делом, и созерцательная жизнь не была такой пассивной, как следует из названия. Для этого также нужно было обмениваться вопросами с другими — заниматься диалектикой.
Отказ от софистики и сила диалектики
Самый большой вклад Платона в философию, возможно, заключался не в его содержании, а в его стиле и подходе к нему.
Популярным риторическим стилем в Афинах в то время была софистика. Во времена Платона город-государство был шумным местом, и за внимание афинян боролись самые разные группы. Софисты привлекли это внимание, участвуя в прямых дебатах и используя риторику, которая развлекала и возбуждала эмоции слушателей. Софисты были готовы продавать обучение этим техникам за деньги, и их услуги нашли много поклонников, особенно среди знатного сословия. Для граждан растущей демократии способность убеждать и завоевывать умы своих собратьев была необходима для вступления в общественную жизнь и получения вознаграждения в виде богатства, влияния и политической власти.

Для своих критиков, однако, софистов больше волновало, что выглядит как правильно, чем как правильно. Правда имела меньшее значение, чем способность привести убедительные аргументы. Критики обвиняли софистов в использовании ошибочных, манипулятивных и лживых рассуждений — в выдвижении запутанных, противоречивых аргументов, которые казались разумными, но не были таковыми. Софисты, возможно, были первыми лжецами — представления глупых о умном человеке.

Платон был среди этих критиков, и его диалоги демонстрируют множество разборок между Сократом и этими риторами. Увидев воочию, какие потрясения может вызвать опытный и коррумпированный оратор в демократическом правительстве, веря в Истину с большой буквы и презирая идею продажи мудрости за деньги, Платон видел в софистике инструмент демагогов, несовместимый с цели идеального правительства и стремление к хорошей жизни.

Он утверждал, что диалектика или диалог — лучший способ для граждан и мудрых государственных деятелей обмениваться идеями и искать истину.

Диалектика может показаться похожей на дискуссию, но на самом деле эти два подхода очень разные. В дебатах общение прямое, и цель — победить. В диалектике цель состоит в том, чтобы раскрыть истину, и этот процесс осуществляется более косвенным путем.

Помните, что Платон считал, что люди когда-то знали всю Истину, но забыли ее, так что приобретение знания заключается не в обучении, а в запоминании. Таким образом, цель диалектики состоит не в том, чтобы наполнить голову информацией, а в том, чтобы способствовать пониманию и облегчению запоминания этого утраченного знания.Дело не в победе, а в открытии.

Через обмен вопросами диалектика помогает участникам раскрыть Истину. Собеседники задумчиво задают большие вопросы, а затем терпеливо разбивают их на более мелкие и мелкие. Респонденты стараются ответить на эти вопросы логически связным образом. Вопрос за вопросом удаляет слой за слоем невежества.

Точность, которой требует диалектика, не оставляет места для фальсификаций, прикрытия своего невежества цветочным языком или использования эмоций для убеждения.Платон считал, что вам следует держаться на вулканской дистанции от эмоций, когда дело касается познавательного процесса, и основывать свои аргументы и решения только на разуме. Если вы не можете четко, ясно и логично сформулировать ответ на вопрос, Платон будет утверждать, что вы действительно не понимаете, о чем говорите.

С помощью диалектики вы обнаруживаете, что мысли, которые имели такой смысл в вашей голове, на самом деле не имеют смысла, когда вы пытаетесь их сформулировать. Когда софисты Сократа вступают в диалог, натыкаясь на стену в своем понимании, и запутываются в узлы ошибочных рассуждений, они иногда вообще прекращают обсуждение в отчаянии.

Но терпеливые и скромные люди могут оценить диалог, даже если он показывает им то, чего они не знают. По мнению Сократа, достижение полного смирения было действительно целью диалектики. Знание того, что ты не знаешь, сделало тебя мудрым. В «Апологии » Платона Сократ говорит: «Я мудрее этого человека, поскольку ни один из нас, кажется, не знает ничего великого и доброго; но ему кажется, что он что-то знает, хотя он ничего не знает; тогда как я, поскольку я ничего не знаю, поэтому мне не кажется, что я знаю.Таким образом, в этом пустяковом конкретном случае я выгляжу мудрее, чем он, потому что мне не кажется, что я знаю то, чего не знаю ».

Таким образом, занятие диалектикой требует от вас отказа от всех предвзятых представлений, которые у вас могут быть, и открытия того факта, что вы можете ошибаться. Вы не можете привязываться к идее или мнению. Вы просто продолжаете углубляться в свои любимые представления, пытаясь добраться до сути Истины.

Платоновская диалектика, то, что часто называют «методом Сократа», продолжает использоваться в некоторых университетских аудиториях и может быть инструментом для решения всех жизненных вопросов.Как утверждает эксперт по платонике Майкл Сагрю в своем классе «Платон, Сократ и диалоги», диалектика — это инструмент метаобучения, который может применяться во всех без исключения областях. Он думает о том, как думать, чтобы думать лучше.

Утопизм —

Республика и Законы
Несмотря на то, что Платон был отстранен от активного участия в политике из-за своего воспитания (или, возможно, из-за него), он много времени думал о том, как будет выглядеть идеальная политическая структура.И он выразил это видение словами в своем Republic .
В «Республике » Платон-виа-Сократ излагает свое видение идеального города-государства, сравнивая хорошо управляемый город с хорошо управляемой душой.
Сократ делит свой идеальный город на три класса, каждый из которых соответствует части его трехстороннего взгляда на душу: Стражи (короли-философы, представляющие разум), Вспомогательные войска (воины, представляющие дух / тумос ) и Производители (торговцы). которые представляют желание).Подобно тому, как каждая часть человеческой души обладает определенными качествами, которыми необходимо управлять определенным образом, члены каждого из этих классов должны обладать особыми добродетелями, которые необходимо было бы использовать посредством определенного образования и образа жизни, чтобы реализовать свои . телос — их цель.
Стражи, которые будут править городом, будут обучены мудрости и будут проводить время, созерцая Формы через диалектику, чтобы они могли принимать мудрые решения от имени своего народа.Вспомогательные отряды, которые будут защищать город, будут обучены гимнастике, чтобы укрепить свои тела для ведения войны, а также музыке, чтобы смягчить их естественный тумотический дух, тем самым придав равновесие их душам. Производители будут городскими рабочими и коммерческим классом и будут обучены ремеслу, а также умеренности и справедливости, чтобы они не выходили за рамки системы. Сократ объясняет, что как совершенная душа будет иметь единство между своими тремя частями, так и идеальный город будет иметь единство между своими тремя классами.
Чтобы гарантировать, что в городе есть подходящие люди для выполнения каждой роли, Сократ утверждает, что воспроизводство должно регулироваться и направляться государством: Стражи будут сочетаться со Стражами, Вспомогательные организации с Вспомогательными, а Производители с Производителями. Из этого требования, что подобное партнерство с подобным следует, немного прото-феминистское мышление Платона. Женщины должны быть обучены тем же вещам, что и их коллеги-мужчины. Например, для того, чтобы мужчина-помощник мог сотрудничать с женщиной-помощником, женщина должна была бы пройти такую же военную подготовку, как и ее партнер, и таким же образом вырастить ее тумос .Эта идея была совершенно уникальной для того времени, так как большинство других греческих философов считали, что женщинам не только не хватает тумоса как части их души, но у них даже нет души с самого начала.
Чтобы обеспечить эффективное обучение людей их будущим ролям и еще больше укрепить их преданность городу, дети должны быть отобраны у их биологических родителей и воспитаны государством. Это репродуктивное устройство, вероятно, дань спартанцам. В Спарте мальчиков и девочек забирали у матерей в раннем возрасте, чтобы их воспитывал город-государство.Некоторые ученые утверждают, что то, что Платон пытался достичь с помощью Республики , на самом деле было слиянием афинской и спартанской культур.
Наконец, в этом идеальном городе поэзия была бы подвергнута цензуре. Платон не был поклонником поэзии, потому что считал, что она слишком сильно влияет на эмоции людей и отвлекает их внимание от использования разума. Он не хочет исключать поэзию из своего идеального города, он просто хочет, чтобы поэзия укрепляла городские идеалы. Фактически, Платон утверждает, что для создания своего идеального города поэты должны были бы сфабриковать основополагающий миф или «благородную ложь», которая объяснила бы, почему город должен был быть разделен на три разных класса в первую очередь.
Изложив, как должен выглядеть его идеальный город, Сократ анализирует различные политические системы, которые город может принять: аристократию, демократию, олигархию, демократию и тиранию. С подозрением относясь к демократии, Платон заставляет Сократа отстаивать аристократию как высшую систему, поскольку он считает, что город будет лучше всех управляться, если им будет управлять элитный класс просвещенных философов-королей. Для людей, которые размышляли о вечных и неизменных Формах, управляющих его городом, он был бы вечным и неизменным.Платон не хотел иметь ничего общего с демократическими революциями и бесконечными колебаниями, свидетелем которых он был лично в Афинах.
Проблема идеального общества Платона, изложенного в Republic , состоит в том, что оно полагается на существование Форм. Чтобы город был неизменным и совершенным, короли-философы, отвечающие за управление городом, должны строить свои решения на совершенных и неизменных сущностях Форм. Но, как мы обсуждали выше, после написания Republic и продолжения в , годы вера Платона в Формы пошатнулась.Но если Форм не существует, тогда не может существовать и платоновская республика. Что делать?
Платон предоставляет второй лучший вариант в своих Законах, , который был его последней и самой продолжительной работой. Вероятно, ему потребовалось десять лет, чтобы написать, а это даже не закончено. Вместо Сократа, являющегося главным собеседником, в нем изображен «афинский незнакомец», который ведет диалектическую беседу со спартанцем и критянином о том, какие законы должны иметь город.
Первый вопрос, который обсуждают трое мужчин, — откуда должны взяться эти законы.Согласно Платону-афинянину-Незнакомцу, они должны происходить от богов. Выдвигая этот аргумент, Платон придерживается консервативного и противоположного взгляда на политическую мысль того времени, согласно которой законы должны создаваться в соответствии с наблюдаемыми явлениями в природе. Эти политические мыслители, вдохновленные ионийскими материалистами, считали, что нужно принимать людей такими, какие они есть, и создавать законы в рамках их идиосинкразии.
Утверждая, что законы города должны исходить от богов, Платон пытается сохранить часть идеализма, который он выдвинул в республике .Фактически, в отличие от Республики , в Законах Платон выступает за установление государственной религии, полутеократии, в которой образование, политика и даже гимнастика будут иметь духовный оттенок. Систематическое богословие станет важной частью культуры его города.
Как и в случае с Republic , Платон утверждает, что поэзия должна подвергаться цензуре. Можно было позволить существовать поэзии, но только поэзии, которая учила добродетели и добру. Городские законы сами по себе были бы своего рода поэзией, над которой горожан поощряли бы размышлять.
Образование в городе, управляемом законами, будет строго регламентированным и структурированным. И мальчики, и девочки старше шести лет будут обучаться гимнастике, танцам, оружию и музыке. Также будут преподаваться математика и астрономия.
Афинский незнакомец утверждает, что помимо чрезвычайно точного определения образования и религии в городе, управляемом законами, в законах должны быть особо четко определены размер и состав города. При этом Платон снова обращается к Спарте за вдохновением.Цель законов — создать замкнутый и самодостаточный город, во многом похожий на соперника Афин.
В идеальном городе афинского незнакомца иммиграция была бы ограничена, как и торговля с другими государствами. Граждане будут разделены на четыре класса в зависимости от богатства. В то время как экономического равенства не существовало бы, было бы установлено ограничение на количество богатства, которым могут обладать члены каждого класса. Излишки будут отданы богам.
Размер города будет ограничен законом до 5 040 семей.(Почему 5040? Оно основано на пифагорейском числе 12.) У каждой пары может быть только двое детей. Если бы в городе насчитывалось 5040 домохозяйств, был бы основан новый город.
Вместо неизбираемой аристократии этот город с законным управлением будет иметь полуреспубликанскую форму правления, при которой двенадцать племен города будут по очереди управлять им каждый месяц.
И Закон Республики , и Закон оказали долгосрочное влияние на западную политическую мысль.Продолжающиеся сегодня споры о том, какой режим лучше всего — демократия, олигархия и т. Д., Начались с этих двух работ.
Более того, эти работы представили идею политического и религиозного утопизма, которая повлияла на таких мыслителей, как Томас Мур ( Утопия ), Св. Августин ( Город Бога ) и Карл Маркс ( Коммунистический манифест ).
Философы и политические мыслители со времен Платона также яростно возражали против его радикального идеализма и утопизма, утверждая, что это часто опасно и приводит к непредвиденным последствиям.Один из учеников Платона, Аристотель, не был поклонником видения Платона, а Фридрих Ницше презирал и осуждал идеализм Платона во многих его работах.
Любовь как катализатор самосовершенствования
Платон посвящает два своих диалога природе любви: Symposium и Phaedrus .
В Симпозиуме Сократ принимает участие в ночной вечеринке, посвященной распитию вина и дискуссиям (что означает «симпозиум» по-гречески) с несколькими известными греками, такими как Алкивиад и поэт Аристофан.Один за другим каждый из присутствующих произносит тост за Эрос, богиню любви.
Чтобы поместить Симпозиум в контекст, необходимо немного понять сексуальную культуру Древней Греции, особенно Афин. Для афинян отношения между двумя мужчинами были выше отношений между мужчинами и женщинами, потому что женщины считались нижестоящими. По той же причине секс между двумя мужчинами был не только нормальным, но даже считался более важным, чем отношения с женщинами. Секс с женщинами был больше связан с воспроизводством, чем с Эросом — чувственной, романтической любовью.Гомосексуальный секс был настолько нормальным явлением, что у греков даже не было слова для обозначения гомосексуальности или даже гетеросексуальности. Просто предполагалось, что нормальная сексуальность предполагает отношения с обоими полами.
Наиболее типичные сексуальные отношения между мужчинами существовали между мужчинами старшего возраста и более молодыми мужчинами, которых они обучали. Это было учреждение paiderasteia . Старший мужчина считался «активным любовником», а молодой человек — «пассивным любовником». В Древней Греции мужчина все еще мог претендовать на andreia , или мужественность, до тех пор, пока он был активным любовником.
Итак, читая оду любви каждому выступающему на симпозиуме Symposium , помните, что любовь, которую они восхваляют, — это любовь между двумя мужчинами, а зачастую и между наставником и подопечным. Фактически, многие выступающие находятся в отношениях с другими присутствующими в зале. Алкивиад даже делает кокетливые жесты по отношению к Сократу, чему Сократ отвергает. При этом принципы, обсуждаемые Платоном, можно легко применить к любым любовным отношениям.
В то время как некоторые из ораторов говорят о том, что Эрос — облагораживающее желание, большинство речей сосредоточено на физической чувственности любви.Однако Сократ придерживается другой точки зрения и размышляет о более духовном взгляде на любовь.
Он начинает свою речь с заявления, что он узнал об Эросе от пророчицы по имени Диатина. Она учила Сократа, что любовь — это демон , или дух, наполняющий человеческую душу стремлением к божественному совершенству. Да, секс может иметь место, но это не главная цель любви. Фактически, если вы сделаете эротический секс своей главной целью, вы упустите его конечную цель. Для Сократа цель Эроса — привести душу к Формам.Любовник помогает мужчине смотреть за пределы себя, видеть мир за пределами его головы, и если все будет хорошо, любовь будет медленно помогать ему подниматься по «лестнице красоты», пока, наконец, он не достигнет небес.
Платон развивает идею любви как движущей силы к Формам в Phaedrus . Сократ использует свою «Аналогию с колесницей», чтобы доказать, что именно божественная любовь движет душу, представленную колесницей, к Формам. Темная лошадь ведет колесницу к сексуальному аспекту Эроса, но красота возлюбленного возничего напоминает возничему о Форме Красоты и вдохновляет его обуздать свои низменные желания и направить свою колесницу к небу.
Другими словами, Сократ утверждает, что сексуальное желание, если его правильно направить, может стать ступенькой к духовной любви, и эта духовная любовь может помочь мужчине заново отрастить свои «крылья», чтобы взлететь к большей добродетели. Любящий напоминает нам о формах красоты и добра и подталкивает нас делать все возможное, чтобы обуздать наши плотские страсти, чтобы мы могли процветать и стать больше, чем мы есть. Таким образом, для Сократа любовь — это сила самосовершенствования.
Более того, настоящий и настоящий любовник сделает все возможное, чтобы помочь своей возлюбленной улучшить состояние своей души.Эта духовная, несексуальная любовь, которую Платон разъясняет в Symposium и Phaedrus , стала известна как «Платоническая любовь».
Идея Платона о любви как о силе духовного самосовершенствования и воспевание им силы платонической дружбы оказали значительное влияние на западный философский и литературный канон. Иудео-христианские платоники от Св. Августина до Финко отбросили гомоэротические скрытые течения в этих двух диалогах, чтобы постулировать более святое, универсальное применение.Наиболее сильное влияние платонической любви можно увидеть в романтическом движении XIX века. В то время как романтики делали упор на эмоции, воображение и интуицию — очень неплатонические концепции, — основная идея, которую они поддерживали, заключалась в том, что любовь, как отметил писатель Марк Эдмундсон в «Я и душа », «средство прорыва Самости в другой режим. бытия, способного внести свой вклад в искупление мира ». Таким образом, любовь — это сила, которая не только преображает человека внутри, но и снаружи.
Если вы никогда не читали Платона, я надеюсь, что этот краткий учебник дал вам основу, на которую можно опираться, и пробудил у вас аппетит самостоятельно копаться в его диалогах. Если вы уже были знакомы с великим афинским философом, я надеюсь, что это было хорошим напоминанием, которое побудило вас вернуться к нему.
Несмотря на то, что я написал более 8 500 слов об идеях Платона, я буквально поцарапал поверхность. Есть так много тем и идей, которые я пропустил, а темы, которые я рассмотрел, были затронуты лишь бегло.Я настоятельно рекомендую собрать ваши собственные копии диалогов Платона для своей личной библиотеки. Вы можете использовать их на Amazon менее чем за доллар. Прочтите и перечитайте их. Они помогут улучшить ваше мышление и понимание западной культуры.
Помимо чтения диалогов, я также рекомендую собрать несколько дополнительных источников, которые помогут вам получить более четкое представление о том, что вы читаете. Два, которые я нашел наиболее полезными, — это «Понимание Платона» Дэвида Меллинга и лекция Майкла Сагрю «Платон, Сократ и диалоги».
Самое главное, я надеюсь, что эта электронная книга о Платоне вдохновила вас прожить исследуемую жизнь. Величайший вклад Платона в философию — это просто идея о том, насколько важно задавать вопросы — в идеале вместе с другими искателями знаний — о больших, фундаментальных идеях жизни. Возможно, вы не придете к ответу, но после этого упражнения вы станете лучше. Каждый заданный вопрос — это шанс отрастить свои крылья, направить колесницу в небеса и увидеть проблеск Истины.
Не забудьте послушать наш подкаст о том, что Plato’s Republic может научить вас о мужественности:
Понравился наш букварь по Платону?

Подпишитесь на нашу рассылку, чтобы получить его в формате PDF, чтобы прочитать или перечитать на досуге.
.

«теория идей» Платона как этап развития его мировоззрения Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Учения Платона. Философия: Конспект лекций

Читайте также

Долой Платона!

Глава 6. От учения к личности Интересы учения и интересы человека

Взгляды Платона

ИЗ ПРОИЗВЕДЕНИЙ ПЛАТОНА

4. Диалектика Платона

6. Критика учения об «идеях» в «Пармениде» и «Софисте» Платона

2. Критика учения Платона об «идеях» у Аристотеля

Взгляды Платона

1. До Платона

1. Ирония до Платона

Сочинения Платона

Утопия Платона

Платон — биография, труды | Персоналии | ПолитНаука

Книги и статьи Платона на ПолитНауке:

НОУ ИНТУИТ | Лекция | Философия Платона

«Платон и Аристотель как основоположники цивилизационной архитектоники Запада»

Классическая античная философия | PhD в России

Сократ, Платон и Аристотель

Платон — Лучшие педагоги России

О Платоне и его философских идеях

Имя «Платон»

Рождение Платона

Платон и Сократ

Наследие Академии

Эротика

Атлантис

Традиция Платона

Король философов

Краткое изложение философии Платона

Мысль Платона: философия разума

Платонический диалог:

Платон, Диалектика, сущность и добро:

Платон, Любовь и красота:

Платон, воспоминания и майевтика:

Платон, мораль и политика:

Краткое изложение философии Платона:

Статьи по теме

Платон: политическая философия | Интернет-энциклопедия философии

Содержание

1.Жизнь — от политики к философии

2. Тройная задача политической философии

3. В поисках справедливости в Республике

4. Лучший политический порядок

5. Правительство философских правителей

6. Политика и душа

7. Достижение Платона

Информация об авторе

Платон: идеи, цитаты и биография

20 основных философов и их великие идеи

College Bound?

1. Святой Фома Аквинский (1225–1274)

Большие идеи Аквинского

Ключевые фабрики Аквинского

2. Аристотель (384–322 до н. Э.)

Большие идеи Аристотеля

Ключевые произведения Аристотеля

3. Конфуций (551–479 до н. Э.)

Большие идеи Конфуция

Ключевые работы Конфуция

4. Рене Декарт (1596–1650)

Большие идеи Декарта

Ключевые произведения Декарта

5. Ральф Уолдо Эмерсон (1803 82)

Большие идеи Эмерсона

Ключевые предприятия Emerson

6. Мишель Фуко (1926–1984)

Большие идеи Фуко

Ключевые фабрики Фуко

7. Дэвид Хьюм (1711–77)

Большие идеи Юма

Hume’s Key Works

8. Иммануил Кант (1724–1804)

Большие идеи Канта

Ключевые работы Канта

9. Сорен Кьеркегор (1813–55)

Большие идеи Кьеркегора

Ключевые фабрики Кьеркегора