Мир идей и мир вещей у Платона

Платон полагает, что путем диалектики мыслящий дух восходит к «идеям», вечным первообразам существующего. Мир идей, по учению Платона, существует самостоятельно, отдельно от мира вещей и от человеческих мыслей. Их существование – вечное спокойствие. Мир идей пребывает в особой области пространства, отдельной от чувственного мира, сверхчувственной.

Представление Платона об идеях есть ни что иное, как представление об общих понятиях, вечно неизменных; но они кажутся ему самостоятельными существами, существами реальными, отдельными от предметов. Это не мысли человека, и даже это не мысли божества; это реальные предметы, существующие особо от предметов мира вещей; это субстанции чувственных предметов, существующие отдельно от них, познаваемые только мышлением, а не чувствами; это прототипы чувственных предметов. Число их бесконечно. (См. также Учение Платона о бытии.)

Великий греческий философ Платон

 

Согласно Платону, каждому классу предметов соответствует особая идея, а вся область понятий, какие можно составлять через выделение чего-нибудь одинакового в нескольких отдельных предметах, и есть мир идей.

Не входят в мир идей лишь те индивидуальные особенности предмета, которые принадлежат исключительно ему одному. Не идея лишь то, в чем нет одинаковости ни с чем ни в каком другом предмете; чуждо миру идей лишь недоступное пониманию, мелочное и непрерывно изменчивое в индивидуальном предмете.

Высочайший принцип всего существующего и последняя цель мышления, – абсолют, как теперь это называют – обозначается у Платона (в трактате «Государство») термином «идея добра»; она в невидимом мире идей то же самое, что в видимом солнце; она источник всего бытия и всякого познания. Неопределенность выражения «идея добра» вошла в поговорку у греков. Впрочем, нет сомнения, что этот термин был у Платона равнозначен понятию о Боге или о божественном принципе, что под названием «идея добра» он мыслил духовное существо, разумное, хотя и не безусловно свободное от подвластности законам необходимости.

Предмет исследования диалектики – то, что истинно существует, мир идей. Предмет физики – мир вещей: мир чувственного бытия, возникновения и перемен. Это чувственное бытие – лишь тень, очерками которой обрисовывается истинное бытие, лишь призрак мира идей. Чувственные предметы мира вещей не могут быть полными проявлениями идей; идея только смутно отражается в них; единая, она раздробляется в своих чувственных проявлениях на множество предметов мира вещей, и сущность её закрыта в них покровом материи.

В одном из диалогов Платона, «Тимее», говорится, что существует общий субстрат всех чувственных явлений, материал, из которого формируются все чувственные предметы, и в который снова разлагаются их составные части; этот общий материал мира вещей, находящийся в вечном круговороте видоизменений – нечто особое от идей и от чувственных явлений.

Все материальные предметы мира вещей – лишь формы проявлений этого общего, бесформенного субстрата, невидимого, не имеющего никаких определенных качеств, но способного принимать всяческие очертания. Он – «пространство», помещение для всего возникающего, но само не имевшее начала, вечное. Исследователи философии Платона расходятся между собою во мнениях о том, как именно должно понимать этот субстрат мира вещей. Одни полагают, что Платон представлял себе его как вечную материю, существовавшую до возникновения вселенной, хаотически волновавшуюся, и заключавшую в себе перепутываемые беспорядочным движением, смутные формы и качества всех элементов чувственного мира; по мнению других, этот общий субстрат всех мира вещей – пространство.

Неодинаково решают исследователи и тот вопрос, как именно думал Платон о чувственных представлениях. По мнению одних, он считал эти представления субъективными мыслями, чувственный мир вещей – лишь смутным продуктом воображения; по мнению других, он полагал, что качества представлений о внешних предметах обусловливаются качествами этих предметов, то есть, приписывал чувственным предметам существование вне человеческой жизни.

Чувственный мир вещей, происшедший из бесформенного субстрата, находится в процессе непрерывного видоизменения. В этой изменчивости явлений материального мира не могут уловить ничего постоянного ни чувства, ни мышление; действительно существующий элемент материальных явлений есть лишь тот, который вносится в них идеями. Истинно существует только мир идей; явления мира вещей – лишь тени идей, подобные истинно существующему, но сами не имеющие реальности, не имеющие истинного существования

.

 

Платон: учение об идеях | Быстрова Татьяна об имидже, философии дизайна, архитектуре

       

           Выполнила: Чернова Екатерина, специальность «связи с общественностью и реклама», гр. 102

          

 

                                                 Содержание.

1.Введение…………………………………………………………………………..3

2. Платон: биография, учения…………………………………………………. .4

3. Учение Платона об идеях…………………………………………………….6

4. Заключение……………………………………………………………………13

5. Список литературы……………………………………………………………14

 

 

 

       Введение.

    Философия начала зарождаться на заре человеческой цивилизации, когда стали усложняться хозяйственные и гражданские отношения людей, возникали зачатки научных знаний, появлялась общественная потребность в изучении общих принципов бытия и познания, когда ответов, которые давала мифология, уже не хватало. В Древней Греции философия обрела свою классическую форму. Здесь родилось само слово «философия» (по-гречески «любовь к мудрости»). Впервые оно встречается у Пифагора, а в качестве названия особой науки его употребляет уже Платон.

    Полисный характер греческой жизни, роль в ней народного собрания и публичных ораторских состязаний объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) — постоянный интерес философии к проблемам физики (от слова «фюсис» — природа), которая в дальнейшем развитии философии оказывается тесно связанной с метафизикой (учением о первоосновах бытия). Гражданский характер общественной жизни и значение личностного начала в ней нашли выражение в этике (практической философии), обосновывающей человеческие добродетели, должную меру человеческой жизни. Созерцательность, рассмотрение проблем мироздания в единстве природы, богов и человека вызвали необходимость обосновать нормы человеческой жизни, положение человека в мире, пути достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.                     

       В Древней Греции выработались зачатки материализма и идеализма. Диалектика «материи» (потенции, из которой все создается, «реальным прототипом» которой были рабы) и «идеи» (мыслимой картины действительности) пронизывала всю греческую философию, но всегда носила при этом пассивно-созерцательный характер.

Греки объясняли бытие в абстрактно-всеобщих категориях, без интереса к построению конкретных, единичных структур.

      Материалистические идеи развивались под воздействием наблюдения над природой, изучением математики и астрономии. Они зародились в городах Ионии (эта область была ближе всего к востоку), их придерживались Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит. Философский интерес ионийцев был направлен на человеческое окружение, которое они космизовали.

      Идеализм развивала Италийская школа — пифагорейцы и элейцы: Ксенофан, Пифагор, Парменид, Зенон. Они обращались к внутреннему миру человека. А в качестве первооснования брали число. Длительный путь самоуглубления увенчался у них обращением к разуму.

Однако «материя» и «идеи» поначалу рассматривались отдельно. Сократ был первым, кто пришел к их диалектике, применив дискурсивный метод. С Сократа начинается антропологическая ступень философии — обращение к человеку. Сократ же выдвинул идею, согласно которой достоверное знание может быть достигнуто только с помощью понятия, строго фиксирующего в предмете познания его особенные признаки и черты, в силу которых этот предмет принадлежит некоторому обнимающему его общему роду.

Так впервые орудием достоверного познания истины было провозглашено понятие. Но Сократ ограничил приложение открытого им метода областью этики. Он занимался исследованием таких понятий, как «мудрость», «дружба», «мужество» и т. п.

                                   Платон: биография, учения.

Как могло случиться, что Платона, отец которого происходил из рода древнего царя Кодра, а мать и дядя Хармид считали своим предком Солона, и который тем самым принадлежал к одному из самых знатных афинских семейств, увлек гений выходца из народа Сократа? С 407 по 399 год до н.э., едва достигнув двадцати лет, юный пытливый афинянин Платон усердно посещал уроки того, диалектическим методом которого, построенным на вопросах и ответах, он постоянно будет пользоваться в своих диалогах. Платон расширил сократовский метод определения понятий, распространив его на всю область онтологии, космологии, психологии, теории познания, этики, теории воспитания, теории общественно-политического устройства, законодательства, эстетики и учения о художественном воспитании.

Философский идеализм, которому Платон следовал, превратился у него — впервые в истории греческой мысли — в философскую систему. Учение Платона стало синтезом досократовского направления философии (пифагорейцы, Гераклит, Парменид) и учения Сократа о совершенном разуме. Он во многом восстановил мифопоэтическую картину мира и в то же время противопоставил физическим описаниям онтологические обоснования. Платон впервые пришел к категориальной, ноуменальной («нус» — по-гречески «ум») диалектике. После осуждения Сократа он вместе с Евклидом бежал в Мегару, затем — к математику Феодору — в Египет и Кирену. Вернувшись в Афины, Платон пишет «Апологию Сократа» и свои первые диалоги «Лахет», «Евтифрон», «Протагор», «Горгий». Сократ играет в них ту же роль, что играл и десять лет назад, — он ставит хитроумные вопросы-ловушки. Увлекшись пифагорейским и орфическим учениями, Платон снова пускается в путешествие по Южной Италии. В Сиракузах он подружился с Дионом, зятем тирана Дионисия. Последний, выведенный из себя самоуверенностью философа, поручил некоему капитану — лакедемонянину переправить его на Эгину и продать в рабство. Выкупленный жителем Кирены, Платон возвратился в Афины и в 387 году до н.э. в садах Академа возле города Колон, куда Софокл привел слепого Эдипа, открывает школу философии, которую скоро назовут Академией.

      Здесь в течение сорока лет, вплоть до своей смерти, Платон будет преподавать своему племяннику Свевсиппу, ставшему затем его приемником, Аристотелю, астроному Евдоксу, Ксенократу и другим. Мы лишь опосредованно знаем устное учение Платона. Говорят, что на фронтоне Академии были высечены слова «Не геометр да не войдет» и что однажды, когда учитель рассуждал о благе, аудитория, которой он доказывал, что оно тождественно единому разошлась. Ушли все, кроме Аристотеля, понимавшего математические доказательства.

      Презрение Платона к письменному тексту, который всегда есть мертвая буква, позволяет считать, что его диалоги не полностью передают философию, мораль, политику и законы, которым он обучал своих учеников. В этот плодотворный период были созданы диалоги «Федон» о душе, в котором рассказывается о смерти Сократа, «Пир» и «Федр» — о любви и риторике, наконец, «Государство» — о справедливости, в котором в нескольких книгах излагаются дополнительные размышления о философии, идеях и благе. В них Платон выборочно поместил то из своего учения, что считал возможным доверить широкой публике.

      Свои идеи Платон излагает в форме диалога. Такой литературный прием выбран не случайно. Диалог, по мнению Платона, — это более или менее адекватное отображение <живой и одушевленной речи знающего человека>. Логично поэтому считать, что живая, то есть устная речь мудреца является более совершенной формой изложения своего мнения. О том, что это так, свидетельствует следующее рассуждение Платона. Тот, кто рассчитывает письменно запечатлеть свое искусство и тот, кто черпает знания из письменных источников в надежде на то, что оно прочно сохранится там на будущее, в сущности, заблуждаются, так как записанную речь они ставят выше, чем речь человека, сведущего в том, что записано. Письменные источники схожи с живописью. Подобно картинам, которые выглядят как живые, а спроси их — они величаво и гордо пребывают в молчании и неподвижности, письменные сочинения точно также на любой вопрос отвечают одно и то же. Такое <сочинение, — продолжает Платон, — однажды записанное, находится в обращении везде — и у людей понимающих, и равным образом у тех, кому вовсе не подобает его читать, и оно не знает, с кем оно должно говорить, а с кем нет. Если им пренебрегают или несправедливо его ругают, оно нуждается в помощи своего отца, само же не способно ни защититься, ни помочь себе>.

     Диалог является для Платона единственным средством, формой, с помощью которой можно познакомить других с процессом философского творчества, поэтому через диалог он выражает свои идеи.

        В конце жизни Платон еще дважды бывал в Сицилии. Сначала он был привлечен  попыткой реформировать законодательство Сиракуз, где тирана Дионисия незадолго перед этим сменил его либерально настроенный сын, а затем — дружескими отношениями с Дионом, родственником Дионисия. Он тщетно пытался примирить Диона с новым правителем. Платон еще дважды бежал, причем второй раз при посредничестве пифагорейца Архита из Тарента, который восхищался Платоном и питал столь серьезный интерес к философии, что комментировал Парменида. Между двумя последними путешествиями Платон пишет диалоги «Теэтет», «Парменид», «Софист», «Политик» и «Филеб», анализируя в них теорию идей, и диалоги «Тимей» и «Критий», в которых мысли автора вложены в уста Сократа. Последним его трудом стали «Законы», свод представлений о мире вещей и людей.  

                           

                                            Учение Платона об идеях.

   

       Если человеческая мысль не является мерой всем вещам, то искать реальность, искажающуюся в произвольном суждении, следует вне нас. Рассуждение должно быть не звуковым отражением реальности, а лишь последовательностью словесных образов. Реальное нужно открывать в самих вещах, за которыми стоят видимости, присущие им в границах речи. Существование множества слов свидетельствуют о существовании множества сущностей, так как всякая копия имеет близкий или далекий оригинал. Сущностей, следовательно, существует несколько. Конечно, взятая отдельно сущность, любая сущность есть то, что она есть, и не иное. Но иное не есть абсолютное не — сущее. Мыслить сущее — значит отличать ее природу, рассматривать или взять саму по себе, обладает определенным бытием, отличаясь своими очертаниями от других вещей. Мысль возвращает ее к себе самой, отделяет от остального и идентифицирует.

      Уже в первых диалогах Платон постулирует необходимость существования вещей самих по себе, или реальных объектов, тождественных самим себе, — красоты самой по себе в «Гиппии большем», мужества самого по себе в «Лахете». То, что для Евтифрона является благочестивым поступком, благочестиво само по себе.        

       Платон помогает нам понять, каким образом дух, отвергая соблазн множественности всегда различных видимостей бытия, схватывает искомую им суть и тем самым создает науку, имеющую два преимущества — она одновременно проникает в суть умопостигаемого мира и дает практические знания о том, как сообразовать его с миром чувственным.

      Образовав много, их невероятное количество противостоит сущему. Точнее будет сказать,  что тот или иной предмет определяется соотношением с другими предметами. Не нужно заблуждаться относительно понятия «само по себе». «То же самое» не существует, ничто не бывает, строго говоря, само по себе, но это «само по себе» ограниченно, оно очерчено контуром, удерживающим предмет в границах самого себя, и фоном, на котором не выделяется. Так что идея или сущность, не может быть отправной точкой платоновского рассуждения. Идея не может быт с самого начала быть нацелена на себя самое. Первые диалоги, которые называют «апоретическими», поскольку они не преследуют цели выявить сущность и не рассуждают о ней, свидетельствуют о том, что мысль сначала вынуждена теряться перед лицом видимостей. Если идея есть истина видимости, оригинал образа, то ее можно попытаться постичь только через образ. Итак, любая мысль есть образ, любое суждение, истинное или ложное, есть копия, искаженная или трансформированная в своей сути.

      Платоновская онтология противопоставляет сущему мысли, которых тем больше, чем дальше они от истины. Поэтому необходимо в первую очередь научиться сортировать видимости и отсеивать образы, более далекие от реальности.

      На вопрос Сократа, признает ли он, что могут быть многие виды благочестия, Евтифрон отвечает, что могут быть и другие. Это доказывает, что в поисках истины дух обращается к множеству образов объекта, который ему никак не удается описать. Эти образы — суждения, ускользающие отражения, подобные тем, что сносит течением. Это множество мнений, которые следует отбросить.

      Еще образы можно распознавать, сопоставляя их друг с другом. Лахет полагает, что мужество состоит в том, чтобы погибнуть на посту гоплита, но Сократ заставляет его признать, что скифский лучник, который, пустив стрелу, бежит, чтобы продолжить сражение, также являет мужество. Так что ни стойкость, ни бегство, не определяют мужества: эти два случайных свойства не относятся к сущности мужества.

      Вероятно также, что по самой своей сути образ не тождественен своей идее. Самую красивую девушку, олицетворение красоты, нельзя путать с красотой, как то делал Гиппий. В сравнении с красотой богини красота девушки — то же, что внешность босоногих мальчишек в сравнении с красотой девушки. Суть красоты Гиппий выразил через образ, красивый в сравнении с мальчишками, но безобразный с сравнении с богами. Красота сама по себе не сводится ни к девушке, ни к лошади, ни к лире. Так что суждение, которое складывается у субъекта об идее, всегда есть только представление, или отображение, и его никак нельзя смешивать с самой идеей.

      Образы, или представления, мимолетны  —  это свойственно сотворенным вещам, подверженным превратностям судьбы и находящимся во власти неизвестного будущего. В «Пире» высказывается хвала вечно юному Эроту, и феномены, то есть наши представления, порождаются все новыми встречами объектов чувственного восприятия с мыслительными способностями, при помощи которых мы пытаемся их постичь. Чувственно воспринимаемое качество, например, белизна, как говорит Теэтет, не существует само по себе: его бы не было, если бы мы при помощи глаз восприняли белизну объекта, чтобы в нас была способность, позволяющая нам сказать, что тот или иной предмет является белым или не является белым. Чувство — это лишь средство, а способность — это душа, объединяющая последовательные представления данных чувственных объектов и фиксирующая мимолетные впечатления.

       Чувственные данные разрозненны и множественны, они не являются какими-то самостоятельными сущностями. Только мысль обладает силой, придающей различным впечатлениям смысл. Впечатления, как и образы, отличаются от предмета. Наконец, невозможно утверждать, что вещи существует вне мысли и имеет чувственную природу. Следовательно, мы видим вокруг себя только видимости и не в состоянии постичь вещи, так как их природа чувственно не воспринимаема. Если вне нас имеется некая сущность, подтверждающая природу наших мыслей, то искать ее следует вне мира ощущений. Единственная реальность может быть только умственной, но не эмпирической. Таким образом, эта формулировка подразумевает наличие сущностей, позволяющих мыслить и познавать то, что не является ни простым образом, ни просто чувственной видимостью.

      И все же Платон допускает существование движения, как и покоя, он признает также существование суждений и образов. Покой существует. Но движение в некотором смысле тоже существует, только его существование «иное». Сущее существует, но не-сущее есть «иное» и уже более не является чистым не-сущим. Множественность, заключающая в себе бесконечное разнообразие, нужно понимать скорее как род, в который включено множество сущностей, нежели как свойство, принципиально отличающееся от конечного и ограниченного бытия этих сущностей. Отвернувшись от чувственного мира, Платон вернется к явлениям, пытаясь спасти их и придать им смысл.

      Это второе направление платонизма вызвало предположение о кризисе учения в последних диалогах. Платон, верный друг идей, в первой части «Парменида» выдвинул столько аргументов против теории форм, что некоторые исследователи предположили здесь авторство  молодого Аристотеля, уже приступившего к обучению в Академии. Но не исключено, что обе теории отражают двоякий интерес Платона.

       Разумеется, платонизм прежде всего является философией очищения, отвергает чувства и чувственное, презирает плоть и созерцает то, что душа когда-то уже созерцала в мире богов. И не только потому, что с этого начинается учение Платона, но и потому, что по традиции, заложенной Аристотелем, Платон считается продолжателем пифагорейцев. Сторонники форм — вот кем действительно были Платон и платоники.

      Но имело ли смысл, отвергая видимость как орудие постижения во имя постоянства и тождества сущностей, объединяющих множество понятий, отвергать мир чувств, если Платон не хотел в то же время сохранить чувственную реальность, признавая в разнообразии и становлении сущность, отличную от Единого и Покоя, но все же сущность как таковую? Настойчивость, с корой Сократ расспрашивает Лахета и Гиппия, подталкивая их к признанию того, что образы, предлагаемые ими для определения мужества и красоты, суть лишь относительные суждения о красоте самой по себе, была бы бесплодной, если бы красота сама по себе не имела отношения к этим объектам. Для чего же тогда Главкон изучал диалектику, если, вступив в мир, где ей нет места, он должен забыть ее?

      Поэтому вряд ли представления Платона об идеях и тем самым о чувственных образах и суждении принципиально изменилось. Платон всегда верил в реальность чувственного мира. Тот факт, что тени пещеры не суть реальности означает лишь, что они не то же самое, что реальности. Они не чистая сущность, но другая сущность. Поэтому их нужно сохранить, то есть понять и разумно объяснить. Суждения подобны статуям Дедала, этим автоматам, которые требуют, чтобы их смонтировали. Наука — это крепление, связующее их, удерживающее и преобразовывающее их сомнительную истину и практическую ценность в истину вечную.

       Платонизм пытается объяснить мир, открывая умопостигаемые сущности чувственной реальности, то есть, обнаруживая покой в движении, единое во множестве или в другом, число в пространстве, умопостигаемое в чувственном. Платон последовательно применил два метода. С помощью первого он попытался обнаружить единое во множественном, уподобив его рою пчел. С помощью второго, вооружившись скальпелем диалектика, он разделил род на виды и рассмотрел звенья единого до самых отдаленных пределов. Но это два уровня одного и того же метода. Отвернувшись от чувственно мира, Платон вернется к явлениям, пытаясь спасти их и придать им смысл

       Сердцевина философии Платона — учение об идеях. Как тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область чувственно воспринимаемого в целом относится к вещам умопостигаемым: идея настолько же реальнее и живее зримой вещи, насколько вещь подлиннее своей тени. Идеи находятся в «мыслимом месте», — сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. В целом умопостигаемый космос обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному принципу — единому благу, которое «по ту сторону сущности», неизреченно и непознаваемо, но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним.     Данный нам в чувствах мир — это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя. Вещи существуют лишь благодаря своей причастности идеям, вечным и неизменным образцам. Метод эмпирической науки, основанный на наблюдении, по Платону, никогда не может привести к строгой истине, потому что наука может иметь дело только с вечным и неизменным. Поэтому адекватным способом описания и рассуждения об этом физическом мире в Тимее, где наиболее полно представлена физика Платона, является миф, т.е. не истинное, а только «правдоподобное» рассуждение.

       Доказав в «Государстве», что аналогия может вернуть способность познания и утраченное знание, Платон возвращается к рассмотрению не знания, а плененной души, к анализу соотношений между чувственной видимостью и умопостигаемой реальностью. За аллегорией линии следует миф о пещере. Уже в своих баснях, которые так любил Сократ, Эзоп часто отождествлял истину логоса со значением мифа. Здесь миф сопутствует рассуждению, сообщая аналогии дополнительные смысловые оттенки. За доводами разума обязательно должен следовать поэтический и мифологический образ пути, который предстоит пройти душе, если ее обладатель хочет стать философом.

      Согласно Платону, окружающий нас видимый материальный мир является всего лишь «тенью» умопостигаемого мира «идей» (по-гречески «эйдосов»). «Есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы и признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи». В то время как «идея» является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира постоянно возникают и гибнут. «Вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть» (Гос-во, 305).

      А теперь представь себе, говорит Сократ, нашу природу, в зависимости от которой душа получает или не получает пользу от учения. В подземном жилище наподобие пещеры во всю ее длину тянется широкий просвет. Люди находятся там с малых лет, у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол. За этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и изображения различных живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат. 

      Эти тени и эхо голосов, отражающееся от стены, составляют для пленников единственную реальность. Обманываясь видимостями мира, о котором им дает представление поток движущихся теней, они называют миром и реальностью то, что является лишь тенью и видимостью. И узник с большой неохотой, с трудом, сопротивляясь, повернет шею в сторону изнанки, которая и есть лицевая сторона. Ему говорят, что он раньше видел пустяки, и он, конечно, предпочтет эти мимолетные пустяки более подлинному и достоверному.

      Его придется насильно освободить, заставить подняться по крутизне вверх, к самому свету, где все предметы в руках помощников фокусника и без того являются лишь тенями копий. Пораженный новым светом он будет упорно отстаивать истину полумрака, что внизу. Нужно начала приучит его к теням и отражениям в воде при свете луны и звезд, так как ночное небо соотносится с мраком пещеры так же, как солнце со звездами. Вершина пути — созерцание солнца, приводящее философа к заключению, что оно управляет сменой времен года и чередой лет, оживляет и питает тела, даже если источник света является одновременно и источником тени. Этот свет, дающий жизнь чувственным предметам, сообщает также истину и разум и, чтобы мудро прожить частную и общественную жизнь, нужно научиться видеть его.     

      Миф о пещере, соотносящийся с аллегорией линии так же, как поэзия соотносится с диалектикой, стал аналогией аналогии, символом соотношений между видимым и умопостигаемым, между ночным мерцающим и ярким дневным светом. Но смысл его прежде всего нравственный. Платон сумел показать, что любая душа имеет силу возвыситься до Блага и орган, подобный глазу; и нельзя пошевелить, не повернувшись самому, он увлекает душу в созерцание самой прекрасной части Бытия, которую мы называем Благом.

       Овладение философией производит в душе полный переворот, ибо из всех способностей души одна — способность познания — несомненно, относится к божественным сферам. Так что познание Платон помещает в область нравственности, и поскольку оно имеет целью созерцание Бытия, которое есть Благо, и поскольку в процессе сознания душа достигает самых вершин.

      Кроме мира вещей и мира «идей» существует еще мир небытия. Это «материя». Но она не вещественная основа, или субстанция вещей. «Материя» Платона — беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует «материю» как всеобщую «кормилицу», как «восприемницу» всякого рождения и возникновения. «Материя» совершенно неопределенна и бесформенна. Чувственный мир — то есть все окружающие нас предметы — это нечто «среднее» между обеими сферами. Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира», или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира «идей» и мира «материи».

      Царство «идей» Платона представляет собой определенную систему: «идеи» бывают высшие и низшие. К высшим, например, относятся «идея» истины и «идея» прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является «идея» блага. «То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое — познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав» (Гос-во, 307). «Идея» блага стягивает все множество «идей» в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. И хотя «благо» скрывается во мраке непостижимого, некоторые черты «блага» все же могут быть уловлены. В известном смысле Платон отождествил «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным.

       Но склонность души к созерцанию божественных сущностей не присуща ей от природы. Если ее приходится принуждать к этому посредством обучения, искусного красноречия ил восторженного неистовства, а все это составляет орудие убеждения философа, то значит, в человеке подле божественной и разумной стихии, которая и есть ум, живут два качества, постоянно пытающиеся навязать свою волю, — гнев и страсти. Человеческая душа подобна колеснице: возница, чтобы не сбиться с пути, должен уравновешивать неистовые порывы левой, черной и своенравной, лошади побудительной волей белой лошади. Но как бы ни хороша была последняя, все-таки это лошадь, то есть ей присуща пугающая горячность, и в результате малейшей небрежности возницы колесница может покатиться в сторону гнева. А воля- это и есть гнев, имеющий склонность восставать против разума.

 

                                                        Заключение

      Благодаря платонизму философия обогатилась религиозной значимостью и усиленными размышлениями о человеке, которых языческому мышлению уже не суждено будет достичь. Рядом с наукой, впервые дав ей четкие определения в соответствии с правилами диалектики, чего не смог сделать Сократ, Платон неожиданно посещаем миф. Его называют поэтом и посвященным в пифагорейские мистерии. В не совмещались свойства таких жриц, как Диотима, и таких древних мудрецов, как Солон; его откровения были подобны тем, которыми Сократ был обязан кваканью лягушек, или пению флейт, или стрекоту цикад на берегах Иллиссос? Другие, например, софисты, в которых многие современные ученые не посмеют узнать себя, скажут, как Сократу Калликлу в «Горгии», что все это лишь басни, вроде тех, что плетут старухи. Но никто не в состоянии опровергнуть доводы, говорит Учитель, что чинить несправедливость опаснее, чем терпеть, злой заслуживает наказания, что нужно избегать лести — лесть всегда бесчестящий член аналои — что, наконец, истинное красноречие, как и всякий другой род деятельности, стремящийся к истине, всегда должно служить Благу.

      Пусть тебя считают безумцем, пусть презирают, смеются, пусть даже оскорбления причиняют тебе страдания, с тобой ничего не случится дурного, если ты поистине достойный человек и предан добродетели. Да послужат нам руководством эти истины, которые учат нас, что лучшая участь, и при жизни и после смерти, — это упражнение в добродетели.

      Итак, в завершение диалектического превращения, в загробной жизни сущностей, когда Истина, Красота и Благо сливаются в единое Бытие, опровержение теории идей способствует распространения основополагающих метафизических тайн, которые не поддаются формулировке и определению обычных людей, но которые философ может постулировать.

                                            Список литературы.

 

• 1. Диалоги: пер. с древнегреч./Платон. — М: АСТ; АСТ МОСКВА, 2007.-237.
• 2. Античная философия /Жан-Поль Дюмон; М.: Астрель: АСТ, 2006. — 156.
• 3. История античной эстетики./Лосев А.Ф.; М.: Москва, 1974.
• 4. www. krugosvet. ru /Платон

 

КРИТИКА УЧЕНИЯ ОБ «ИДЕЯХ» В «ПАРМЕНИДЕ» И «СОФИСТЕ» ПЛАТОНА

228

КРИТИКА УЧЕНИЯ ОБ «ИДЕЯХ» В «ПАРМЕНИДЕ» И «СОФИСТЕ» ПЛАТОНА

Учение Платона об «идеях» не только подверглось изменениям, приблизившим его к учению пифагорейцев о числах. В диалогах «Пармениде», «Филебе» и «Софисте» Платон подвергает выработанное им самим учение об «идеях» суровой критике.

Учение это было многогранным; одновременно в нем совмещались аспекты онтологический, космологический, телеологический, этический, гносеологический и логический. Во всех этих аспектах «идея» Платона выступает как бестелесная, постигаемая только умом причина, через причастность к которой только и существуют вещи чувственного мира, — как прекрасный образец всех вещей; как цель, к которой вещи стремятся; как понятие об общей сущности вещей или как то, что, если отправ-

229

литься от отдельных многочисленных и многократных ощущений, сказывается о виде, как о едином для многого.

В названных только что трех диалогах Платон выдвигает ряд доводов, говорящих или о сомнительности, или прямо о невозможности принять это учение. Некоторые из этих доводов предвосхищают знаменитые возражения, которые ученик Платона Аристотель высказал впоследствии против платоновской теории «идей».

Основное сомнение возникает у Платона прежде всего по вопросу о самой возможности существования «идей» с теми их свойствами, которые выяснены выше. Но даже если мы допустим существование подобных <идей», возникает вопрос об их отношении к вещам. А именно: придется или принять, будто единая и вечная идея как бы раздроблена, разделена, рассеяна в бесчисленном множестве порождаемых ею возникающих и погибающих вещей, или, что еще хуже, допустить, что, находясь в вещах, идея целиком находится и вне себя и в самой себе, будучи при этом тождественной себе.*

На возникшие таким образом вопросы Платон ранее отвечал ссылкой на то, что «идеи» якобы «участвуют» в вещах, «причастны» к вещам. Но теперь этот ответ уже не удовлетворяет его, как он впоследствии не удовлетворит и Аристотеля. Допустим, что каждая вещь есть то, что она есть, вследствие своего «участия» в одноименной ей «идее». Тогда необходимо представляются две возможности: или идея должна целиком сполна заключаться в каждой из вещей, подводимых под эту идею, или каждая вещь должна заключать в себе только часть своей «идеи». Но, по Платону, невозможно ни то. ни другое. Во-первых, «идея» не может заключаться в каждой отдельной вещи. Будь это так, то единая «идея» должна была бы одновременно существовать в различных местах. Во-вторых, «идея» не может присутствовать в одноименной с ней вещи также и частично. При последнем допущении «идея» окажется делимой и, следовательно, вразрез со своим определением будет уже не единой. Кроме того, если каждая вещь, например, велика вследствие того, что имеет в себе часть того, что

* В философии средневековой схоластики все эти вопросы и точки зрения возродились в так называемом споре об «универсалиях» (общих родах).

230

велико само по себе, то получается нелепый результат:

все великое будет велико вследствие участия в том, что меньше великого, так как часть меньше своего целого. Таким образом, «идея» не может заключаться в вещах ни целиком, ни некоторой своей частью. Но это значит, другими словами, что вещи не могут быть «причастными» своим «идеям», или «участвовать» в них [см. Парменид, 130 А — 131 Е].

Однако невозможно представить себе не только бытие «идей», но и способ, которым ум может дойти до их познания. Теория «идей» основывается на том, что при рассматривании сходных вещей в уме возникает общий для всех них образ, или идея. Однако если мы сравним эту идею с вещами, образом которых она является, то, так как между этими вещами и их идеей существует сходство, необходимо должна возникнуть новая идея — общая для вещей и для их первой идеи, далее — еще новая идея для первых двух и соответствующих им вещей и т. д. до бесконечности. Но если это так. то получается, что для каждой вещи должна существовать уже не только одна-единственная идея, как это утверждала теория, а бесконечное множество идей. Это и есть знаменитое возражение против теории «идей», которое впоследствии повторит против Платона Аристотель и которое получит название «третий человек».

Парадоксальность теории «идей» как будто устраняется. если предположить, что идеи — только наши мысли и что они могут существовать только в нашем уме. Однако эта оговорка не спасает дела. По Платону, мысль — всегда мысль о чем-нибудь существующем. Поэтому, мысля идею, мы тем самым мыслим о том едином, вечном, тождественном, что налицо во всех вещах, обнимаемых «идеей». Это мыслимое в качестве ‘«подходящего» под идею и есть не что иное, как сама идея. Больше того. Допустим, что идеи — мысли и что единичные вещи существуют в силу своего участия в идеях. В этом случае необходимо допустить одно из двух: или что все вещи состоят из мыслей, следовательно, все мыслит, или же что все есть безмысленная мысль [см. Парменид, 132 В — С].

Отношение между идеей и вещами возможно представить еще и так, что «идея» — прообраз вещей, а вещи — подобия, «идей». Но если это верно, то непонятно.

231

каким образом возможно согласовать существование несовершенных вещей с совершенством их «идей»? И какие возможны роды «идей»? Возможно ли признать рядом с существованием «идей» благого, справедливого, прекрасного также и существование «идей» столов, волос, грязи? [см. Парменид, 130 В — Е].

Но если бы даже объяснение нашего познания «идей» и не встретило указанных препятствий и затруднений, то возникла бы трудность другого рода. Если бы бытие «идей» могло быть обосновано, то учение об «идеях» неизбежно должно было бы подвергнуться самому радикальному преобразованию. Пришлось бы отвергнуть положение о неизменности «идей» и об их неподвижности. Полное отрицание в истинно-сущем движения так же исключает возможность знания, как и признание его подвижности. Вывод этот Платон объявляет неприемлемым в диалоге «Софист». «Против того, — говорит он здесь, — кто уничтожает науку, знание и -разумение, и однако же утверждает что-либо о чем-нибудь, необходимо бороться всеми доводами» [Софист, 249 С — Д].

Таковы некоторые из доводов, которые сам Платон выдвинул в «Пармениде» и «Софисте» против признания собственной теории «идей». Но выходом не может быть, по Платону, и отрицание бытия «идей». Отрицание «идей» ведет к еще большим несуразностям, так как это отрицание лишает знание его предмета и делает невозможной диалектику [см. Парменид, 135 А — В].

Критика «идей», содержащаяся в «Филебе», «Пармениде» и «Софисте», резко выделяет эти диалоги по их содержанию из числа всех остальных сочинений Платона. Кроме этого, необходимо учесть еще одно важное обстоятельство. Аристотель, который в качестве ученика Платона должен превосходно знать сочинения своего учителя, нигде ни словом не упоминает о том, что у Платона была собственная критика теории «идей. Больше того. Аристотель прямо утверждает, будто Платон никогда не входил в разбор вопроса об «участии» вещей в «идеях» [см 7, 1, 6, 987 в 13].

Ко всему сказанному присоединяются также и особенности литературного стиля и изложения «Филеба», «Софиста» и «Парменида». В этих сочинениях диалогическая форма уже не есть рамка для ярких сцен и

232

картин афинской умственной жизни. В них нет обилия красок, художественно живописующих участников философских споров, а в самих спорах — драматической выразительности и напряженности. Вместо всего этого — виртуозный логический анализ понятий, отвлеченная диалектика, педантические приемы логической дихотомии.

Все эти особенности трех знаменитых платоновских диалогов послужили поводом — для ряда знатоков сочинений Платона и специалистов по истории античной философии — к радикально скептическим выводам. Первыми выступили Зохер, Ибервег, Шааршмидт. Они пытались доказать, что диалоги эти написаны не Платоном, а другими авторами. Особенно выделяется аргументация Ибервега. Ученый этот подчеркивает, что в «Пармениде» против теории «идей» Платоном выставлен довод «третий человек» — тот самый, который разработал Аристотель и которому он придавал особо важное значение. Однако Аристотель нигде не указывает на соавторство Платона в выдвижении этого довода. Следовательно, заключает Ибервег, или мы должны признать, что автором «Парменида», в котором развивается довод «третий человек», не может быть Платон, или же, если он все же принадлежит Платону, что Аристотель воспользовался, как своим изобретением, тем, что было изобретено Платоном, т. е. совершил плагиат. Но это заключение противоречит нравственному облику Аристотеля.

Таковы результаты скептической — филологической и историко-философской — критики в вопросе о подлинности «Парменида». Принятие отрицательного результата этой критики равносильно утверждению, что никакой «самокритики» теории «идей» у Платона не было и что теория эта осталась его незыблемым философским убеждением.

Таким образом, скептицизм в «платоновском вопросе» не оставил незатронутым даже те произведения, которые традиция считает самыми важными для характеристики учения Платона. Этот скептицизм, или «гиперкритицизм», не имел, однако, успеха в русской историко-философской науке. Ни акад. А. Н. Гиляров. ни проф. А. Ф. Лосев не сочли доводы против подлинности «Парменида» и «Софиста» убедительными. Возбуждение сомнений в том, что им самим с полным убеждением, bona

233

fide, утверждалось, акад. А. Н. Гиляров считает наиболее характерным для Платона методом исследования истины [см. 20, с. 354], а не основанием для отрицания у Платона взглядов, против которых сам Платон выдвигал возражения и которые, однако, удостоверяются всей совокупностью его сочинений.

Что касается умолчания Аристотеля о платоновской критике «идей», то, по мнению А. Н. Гилярова, оно ничего не доказывает [см. 20, с. 355 — 356]. Если основываться только на Аристотеле, то пришлось бы, например, утверждать, будто Платон не допускал существования «идей» отношений, «идей» отрицаний, «идей» произведений искусства или будто Платон не видел в «идеях» целей бытия и генезиса. Но эти учения налицо в ряде Сочинений Платона, на которые сам Аристотель в других случаях ссылается как на принадлежащие Платону. Так, об «идеях» отношений и отрицаний Платон говорит в «Федоне» и «Софисте», об «идеях» произведений искусства — в «Государстве» и «Кратиле», об «идеях» как о целях существующего и возникающего — в «Федоне», «Филебе» и «Государстве». А так как нет оснований заподозрить Аристотеля в намеренном искажении учений Платона, то неточности, имеющиеся у Аристотеля в характеристике теории «идей», естественнее объяснить небрежностью, встречающейся порой у самого Аристотеля [там же].

В частности, что касается довода «третий человек». подробно сформулированного в «Пармениде», то, как указывает А. Н. Гиляров, довод этот «совершенно ясно намечен в «Государстве» и в «Тимее» [там же, с. 356].

В литературе о Платоне была высказана и другая точка зрения в объяснении платоновской «самокритики», Т. е. критики Платоном собственной теории «идей». Авторы этой точки зрения или, точнее, гипотезы — Джордж Грот, Джексон и Гирцель. Все они не отрицают подлинность «Филеба», «Парменида» и «Софиста». Но они полагают, что диалоги эти, поздние в творчестве Платона, относятся к периоду, когда у Платона возникли сомнения в истинности теории «идей». Однако и в этой гипотезе нет необходимости: все противоречия теории «идей» могут быть выведены из диалектического учения Платона о нераздельном единстве тождественного и иного, единого и многого, пребывающего и подвижного [см. там же, с. 355].

Учение Платона об идее и ее значение.



Основной вопрос философии он решает однозначно — идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания.

Возможность возникновения этой формы идеализма, как об этом говорил В. И. Ленин в «Философских тетрадях», заключена уже в первой элементарной абстракции («дом» вообще наряду с отдельными домами). Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы — лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола Это, как говорил В. И. Ленин, является переворачиванием действительности. В действительности идея стола возникает как абстракция, как выражение определенного подобия (т. е. абстрагирование от отличий) многих отдельных, конкретных столов. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. В этом — ядро объективного идеализма Платона (и рационального объективного идеализма вообще).

Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной «принимающей» материей (небытием).

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы — идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.

Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу «иерархизации идей». Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в главных работах второго периода — «Пир», «Закон», «Федон» и «Федр».

Ответы на вопрос «7.Учение Платона об идеях.»

 

7.Платон об идеях.

Платон (427 – 347 до нашей эры) – древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Настоящее имя – Аристокл. Платон – прозвище, означающее ‘’широкий, широкоплечий’’.

1-ый учитель его Кратил, около 407 года познакомился с Сократом. Сократ является героем практически всех сочинений Платона. В 387 г. обосновывает школу – Платоновскую академию.

После смерти Сократа в 399 до н. э. уехал в Мегару. По преданию, посетил Кирену и Египет в течение 399—389 годов. В 389 году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. В 387 году Платон возвращается в Афины, где основывает собственную школу — Платоновскую Академию. По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году.

Идея – центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воды мы пьем, но не может же мы выпить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег : идея – это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь : они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила, они – вечные образцы, парадигмы (образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея – это идея абсолютного добра – она своего рода ‘’Солнце в царстве идей’’, мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества.

Платон понимал невозможность полного отделения небесного царства идей от самых обыкновенных земных вещей. Ведь теория идей и возникла у него только на путях осознания того, что такое вещи и что возможности их познавание. Он приписал идеях изначально отдельно от чувственного мира, самостоятельное бытие. А это, в сущности, является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма

 

7.учение платона об идеях

Самым трудным для понимания является платоновское учение о так называемых идеях. Если для Сократа идея была только «логическим» доходившим до целевой структуры, то для Платона, как известно, она вновь оказывается бытием. Идеи у Платона и есть бытие. Оно, несомненно, есть еще и сознание. Прекрасное, красота есть тоже идея, или идеи; во всяком случае, оно – какой-то момент идеи.

платоновская идея не просто субстанция, не просто миф, не просто тот или иной бог и не просто причина соответствующего рода вещей, но еще и их смысловой образец, та их предельная структура, из которой вещи истекают не грубо натуралистически или, вернее сказать, не только грубо натуралистически, но и логически.

. Мы приходим к заключению, что Платон вовсе не гонится за философской системой, но, подобно своему учителю Сократу, считает своим главным философским методом вечное искание, вечный переход от одних концепций к другим, сплошное становление философской мысли, и притом становление ценою полной неустойчивости употребляемой терминологии, ценой разнобоя в самом существенном словоупотреблении.

Мы исходим из того, что платоновская идея есть объективное бытие, или образ бытия (но совершенно объективный же образ).

Но если всмотреться в сущность вещи, в ее существо, в ее смысл, то он тоже будет «виден» и глазу и, главным образом, уму. Вот эта видимая умом (или, как говорили греки, «умная») сущность вещи, ее внутренне-внешний лик, и есть идея вещи.

Но мало и этого. Идея вещи есть не только видимая умом пассивная фигурность вещи. Она есть в то же время и самая субстанция вещи, ее внутренне определяющая сила. Она – не теоретична только. Она в себе осуществлена и воплощена в своем собственном – тоже идеальном – теле. Без этого она не была бы бытием, не была бы реальностью, не была бы «полезной», не была бы античной каждая такая идея есть не что иное, как тот или иной бог.

Идеи Платона суть боги, но боги, конечно, не наивной мифологии, а боги, переведенные на язык абстрактной всеобщности. Если раньше в основу бытия полагались элементы, то эти же самые элементы, первоосновы сущего, которым теперь возвращено сознание, душа и ум, целевая структура, очевидно, являются уже богами.

Красота не есть у него ни элементы, или стихии, ни числа, ни формы, но – идеи, мир идей.

Итак, подводя итог, нужно сказать, что платоновская идея есть логическое понятие, содержащее в себе предельно-обобщенное; принцип и метод, порождающую модель, или, вообще говоря, причину осмысления каждой вещи; обладающее структурой, структурой художественной, а потому и насыщенной глубоким жизненным содержанием и образующей собою специфическую субстанциальную действительность и ее цель вместе с ее жизненно-функционирующим самосознанием и потому превращенную в миф как в особого рода субстанциальную действительность.

 

Учение Платона об идеях.

Философия Учение Платона об идеях.

Количество просмотров публикации Учение Платона об идеях. — 347

Наименование параметра	Значение
Тема статьи:	Учение Платона об идеях.
Рубрика (тематическая категория)	Философия

Платон (428/427 до н.э.–348/347), древнегреческий философ, ученик Сократа. Материалистическому решению проблемы бытия в натурфилософии древних греков Платон противопоставил идеалистическое решение. Он создал учение об идеях – бестелесных сущностях (образах) классов вещей и явлений. Конкретные вещи представляют из себялишь слабые копии (тени) совершенных идей, пребывающих в наднебесных сферах. Идеи (высшая среди них – идея блага) – вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия; вещи – подобие и отражение идей. Познание есть анамнесис – воспоминание души об идеях, которые она созерцала до её соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) – побудительная причина духовного восхождения. Для всякой вещи фиксируется её смысл, идея, которая, как выясняется, для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Платон был убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, ибо это единственный путь преодоления многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического мира. Соотношение вещи и идеи Платон рассматривал двояко˸ как переход от вещей к идее и как переход от идеи к вещам. Степень сопричастности их может достигать различного уровня совершенства. В рамках соотношения вещь→идея идея есть предел становления вещи; в рамках соотношения идея→вещь идея есть порождающая модель того класса вещей, которому она сопричастна. Платон считал, что идеи существуют и без человека. Он не только был убежден в объективности идей, но даже считал, что они могут существовать (на небе!) и без сопричастности к ним вещей, порой переселяясь в них, порой покидая их. Платон понимал, что идея – это общее в вещах. Но это есть общее именно вещей, потому вне вещей объективных идей нет (об идее как мысли пока вообще нет речи). Объективная идея – это общее данного класса вещей. Измеряя, мы всегда имеем дело с общим, но оно количественно оформлено. Не было бы общего, невозможен был бы сам процесс измерения. Общее (идея) существует реально. Платон мыслил определенный механизм перехода как от вещей к идее, так и от идеи к вещам. Между тем общее (идея) и отдельное (вещь) настолько тесно сопричастны друг другу, что отсутствует какой-либо реальный механизм перехода от одного к другому. Идея не является некой порождающей моделью, и соответственно она не есть предел становления вещей данного класса. В качестве порождающей модели люди используют идеалы, но идеалы – это не объективные идеи, а некоторые ценностные убеждения. Любое отдельное свойство или отношение – это всегда определенным образом оформленное общее. Слитность общего и отдельного – фундаментальный факт бытия.

---

Учение Платона об идеях. — понятие и виды. Классификация и особенности категории «Учение Платона об идеях.» 2015, 2017-2018.

Читайте также

— Учение Платона об идеях

Кто хочет избрать верный путь ко всему этому, должен начать с устремления к прекрасным телам в молодости. Если ему укажут верную дорогу, он полюбит сначала одно какое-то тело и родит в нем прекрасные мысли, а потом поймет, что красота одного тела родственна красоте любого… [читать подробнее].

— Учение Платона об идеях и его влияние на последующую философию.

Мир вещей, каким мы его видим, неистинен. Все вещи существуют постольку, поскольку сопричастны идеям. Все идеи прекрасны и благи, зло – это искажение идеального в материальном мире. Все наши знания о мире возможны только потому, что у нас есть врождённые знания об идеях. Всё… [читать подробнее].

— Учение Платона об идеях.

Платон (428/427 до н.э.–348/347), древнегреческий философ, ученик Сократа. Материалистическому решению проблемы бытия в натурфилософии древних греков Платон противопоставил идеалистическое решение. Он создал учение об идеях – бестелесных сущностях (образах) классов вещей и… [читать подробнее].

— Учение Платона об идеях и его влияние на последующую философию.

Мир вещей, каким мы его видим, неистинен. Все вещи существуют постольку, поскольку сопричастны идеям. Все идеи прекрасны и благи, зло – это искажение идеального в материальном мире. Все наши знания о мире возможны только потому, что у нас есть врождённые знания об идеях. Всё… [читать подробнее].

— ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ. УЧЕНИЕ ПЛАТОНА ОБ ИДЕЯХ И ИДЕАЛЬНОМ ГОСУДАРСТВЕ.

  Древняя Греция – родина европейской философии. Именно здесь, родилось философское знание. Основные этапы: 1).Досократический период (VII-V вв. до н.э.), основные проблемы – объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира (натурфилософия), поиски… [читать подробнее].

— Учение Платона об идеях. Учение об идеальном государстве.

Учение Платона об идеях Согласно Платону, окружающий нас видимый материальный мир является всего лишь «тенью» умопостигаемого мира «идей» (по-гречески «эйдосов»). «Есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы и признаем, что. .. [читать подробнее].

— Учение Платона об идеях, душе и государстве.

Любимый ученик Сократа – Платон (5- 4 век до н.э.), основатель академии, написал много трудов, большинство которых посвятил Сократу. Свою философию Платон делил на 3 части: диалектика (учение о бытие), физика (учение о природе), этика (учение о нравственности). Главным в его… [читать подробнее].

— Учение Платона об идеях и философское значение

Платон (428 – 348 до н.э.) -ученик Сократа. Все философы говорят о Платоне как о загадке. «Платон» — означает «полнота», «широта». Этапы деятельности: 1. «Апология Сократа» и древний ранний период. 2. Переходный период .платоновская концепция идеи метафизики. Критическое… [читать подробнее].

— Учение Платона об идеях и государстве

Философия для Платона — это не только познавательный процесс, но и стремление души к сверхчувственному миру идей, и потому она тесно связана с Любовью. По мнению Платона, не занимаются философией только Боги или те, кто полностью невежествен и самонадеянно считает, что. .. [читать подробнее].

— Учение платона об идеях

Самым трудным для понимания является платоновское учение о так называемых идеях. Если для Сократа идея была только «логическим» доходившим до целевой структуры, то для Платона, как известно, она вновь оказывается бытием. Идеи у Платона и есть бытие. Оно, несомненно,… [читать подробнее].

Magisteria

MagisteriaАCreated using FigmaVectorCreated using FigmaПеремоткаCreated using FigmaКнигиCreated using FigmaСCreated using FigmaComponent 3Created using FigmaOkCreated using FigmaOkCreated using FigmaOkЗакрытьCreated using FigmaЗакрытьCreated using FigmaGroupCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using Figma��� �������Created using FigmaEye 2Created using FigmafacebookCreated using FigmaVectorCreated using FigmaRectangleCreated using FigmafacebookCreated using FigmaGroupCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaНа полный экранCreated using FigmagoogleCreated using FigmaИCreated using FigmaИдеяCreated using FigmaVectorCreated using FigmaСтрелкаCreated using FigmaGroupCreated using FigmaLoginCreated using Figmalogo_blackCreated using FigmaLogoutCreated using FigmaMail. ruCreated using FigmaМаркер юнитаCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaРазвернуть лекциюCreated using FigmaГромкость (выкл)Created using FigmaСтрелкаCreated using FigmaodnoklassnikiCreated using FigmaÐCreated using FigmaПаузаCreated using FigmaПаузаCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaПлейCreated using FigmaДоп эпизодыCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaСвернуть экранCreated using FigmaComponentCreated using FigmaСтрелкаCreated using FigmaШэрингCreated using FigmaГромкостьCreated using FigmaСкорость проигрыванияCreated using FigmatelegramCreated using FigmatwitterCreated using FigmaCreated using FigmaИCreated using FigmavkCreated using FigmavkCreated using FigmaЯCreated using FigmaЯндексCreated using FigmayoutubeCreated using FigmaXCreated using Figma

Лучшие (и худшие) идеи Платона удивят вас

Статуя Платона в центре Афин, сегодня. Предоставлено: общественное достояние.

Платон был одним из самых влиятельных мыслителей в истории философии. Концепции Платона заложили основу для древнегреческой и западной философии и до сих пор считаются чрезвычайно влиятельными.

Его вклад легко узнаваем в сфере образования, политики, этики, эпистемологии и психологии. Мыслитель двадцатого века Альфред Норт Уайтхед однажды описал европейскую философию как «серию сносок к Платону.«Хотя многие концепции Платона, несомненно, имеют решающее значение для развития западной философии, некоторые из его идей также не устарели.

Давайте заглянем внутрь некоторых из лучших и худших идей философии Платона.

Лучшие идеи Платона

Теория форм

Платон устанавливает существенную разницу между тем, что мы можем воспринимать посредством органов чувств, и тем, что мы можем воспринимать посредством разума. Он описывает последние как «формы.”

Для Платона «формы» в сочетании с языком создают основу научного знания.

Платон считает, что явления, которые мы воспринимаем с помощью органов чувств, представляют собой постоянные изменения идеальных «форм», которые могут быть восприняты только с помощью разума. В мире Платона существует универсальный, особый «идеал» такой структуры, как дом, и дома, которые мы видим в нашем повседневном опыте, являются лишь осязаемыми проявлениями этого идеала — проявлениями, которые могут изменяться.

Платон призвал философов попытаться понять идеальный мир.То, что мы можем воспринимать нашими чувствами, никогда не остается, в то время как в мире идей и «форм» все неизменно и вечно, как и душа.

Правительство сосредоточено на правосудии

Платоновская модель республики основана на справедливости. Платон считал, что поиск справедливости должен быть главной целью любого правителя. Он также считал, что управление — это своего рода искусство, подобное живописи или литературе, и что искусство хорошего управления требует веских рассуждений или проницательной интерпретации «форм». ”

Вот почему Платон изобрел прозвище «король-философ». Он считал, что правитель должен обладать интеллектуальным мастерством мыслителя, чтобы управлять правильно.

Платон дважды ездил в Сиракузы, Сицилия, чтобы попытаться реализовать свой философский проект на практике и продемонстрировать, что это жизнеспособная форма управления. Однако он встретил сопротивление и тайно бежал обратно в Грецию.

Худшие идеи Платона

Взгляды Платона на женщин

Платон придерживается крайне неоднозначных и противоречивых взглядов на то, как женщины будут функционировать в рамках системы правления.Хотя он считал, что женщины справедливы и могут участвовать в правительственных процессах, он также сравнивал их с детьми.

Платон также высмеивал биологию женщин как влияющую на их способность мыслить логически, говоря, что их тела были похожи на «мятежное животное без причины», движимое его аппетитом. Он определил женскую репродуктивную систему как «животное, стремящееся к продолжению рода».

Согласно Платону, женское тело жило своей собственной жизнью: «если матка долгое время остается без плодов; он раздражается и блуждает по телу, закрывает проход для воздуха, препятствует дыханию, подвергает тело опасности и порождает тысячи болезней.”

Такие ошибочные представления о женском теле были широко распространены среди мыслителей того времени. Даже Гиппократ, отец современной медицины, написал в своем «Трактате о женских болезнях» о том, что он назвал «истерическим удушьем», респираторном заболевании, которое появилось, когда матка переместилась в верхнюю часть живота в поисках жидкости.

«Двуногие без оперения»

Одной из идей Платона, которая совершенно не соответствовала действительности, была его попытка отнести людей к птицам, назвав их «двуногими без перьев».”

Согласно легенде, Диоген Синопский, знаменитый «циник» Древней Греции, рассердился на классификацию Платона, сравнивавшую людей с птицами. Диоген решил сорвать петуха и отнести его на один из занятий Платона, где он провозгласил: «Вот человек Платона».

Логика Платона связывать людей с птицами заключалась в их способности овладевать скоординированными движениями.

Афинская платоническая академия

Платоническая академия Афин была основана Платоном около 387 г. до н.э.Академия, которая была разрушена во время войны, впоследствии была восстановлена ​​в 410 году нашей эры. Академия была окончательно закрыта императором Юстинианом в 529 году нашей эры. Школа была посвящена изучению знаний, математики, медицины, риторики и астрономии.

У Платонической академии было три великих периода:

• Древняя академия, состоящая из учеников, ближайших к Платону до 260 г. до н.э. Они внимательно следили за школой мысли, изобретенной их учителем: это знание основано на обоснованных, истинных убеждениях.
• Средняя академия, основанная в 244 г. до н.э. Для него характерно возвращение к мысли Сократа, что составляет новую дистанцию ​​от исходной мысли Платона. Доминировали ирония, скептицизм, сомнения и допрос.
• Новая Академия, с 160 г. до н.э. В лице Карнеада и Филона Ларисы; Эта итерация академии учила, что нельзя иметь окончательного знания о том, каким будет результат: невозможно иметь полную уверенность или неопределенность.

Самым известным учеником Платона был Аристотель.

История, связанная с данной: Платоновская академия в Афинах: первый в мире университет

Четыре причины, почему Платон имеет значение

Платон посвятил свою жизнь одной цели: помочь людям достичь состояния удовлетворения. По сей день его идеи остаются актуальными, провокационными и захватывающими. Философия для Платона была инструментом, который помог нам изменить мир.

В этом коротком видео Ален де Боттон напоминает нам о четырех больших идеях Платона, которые помогли сделать жизнь более полноценной.

Расшифровка основных моментов ниже.

1. Думайте больше

Мы редко даем себе время тщательно и логично подумать о своей жизни и о том, как ей вести. Иногда мы просто следуем тому, что греки называли доксой, или здравым смыслом. В 36 написанных им книгах Платон показал, что этот здравый смысл пронизан ошибками, предрассудками и суевериями. … Проблема в том, что популярные мнения подталкивают нас к неверным ценностям. … Ответ Платона — познай себя.(Это) означает выполнение особого вида терапии: философии. Это означает, что нужно подвергать свои идеи проверке, а не действовать импульсивно. … Этот вид экзамена называется сократовской дискуссией.

2. Позвольте любовнику изменить вас

Это звучит странно, если вы думаете, что любовь означает найти того, кто хочет, чтобы вы были такими, какие вы есть. В своей пьесе «Симпозиум»… Платон говорит, что настоящая любовь — это восхищение. Другими словами, человек, с которым вам нужно встретиться, должен обладать очень хорошими качествами, которых не хватает вам самому. … Подойдя к этому человеку, вы станете немного похожими на него. Подходящий для нас человек помогает нам полностью раскрыть свой потенциал. … По мнению Платона, «парам не следует любить друг друга так, как они есть сейчас», скорее они должны стремиться обучать друг друга и выдерживать бурные переходы, которые неизбежно влекут за собой. Каждый человек должен стремиться соблазнить другого, чтобы он стал лучшей версией себя.

3. Расшифруйте послание красоты

Все любят красивые вещи, но Платон первым спросил, почему они нам нравятся? Он нашел интересную причину: красивые предметы шепчут нам важные истины о хорошей жизни.Мы находим вещи красивыми, когда чувствуем в них качества, которые нам нужны, но которых нам постоянно не хватает в жизни: мягкость; гармония; остаток средств; мир; (и) сила. Поэтому у красивых предметов есть действительно важная функция: они помогают воспитывать наши души.

4. Реформировать общество

Платон много времени думал о том, какими в идеале должны быть правительство и общество. Он был первым в мире мыслителем-утопистом.

В этом его вдохновил великий соперник Афин — Спарта.Это была машина размером с город для подготовки великих солдат. Все, что делали спартанцы — как они воспитывали своих детей, как была устроена их экономика, кем они восхищались, как занимались сексом, что ели, — было направлено на достижение этой единственной цели. И Спарта была чрезвычайно успешной с военной точки зрения.

Но Платона волновало не это. Он хотел знать: как может общество лучше производить не военную мощь, а эвдемонию? Как это могло надежно помочь людям достичь самореализации?

В своей книге «Республика» Платон выделяет несколько изменений, которые необходимо внести:

Нам нужны новые герои
Афинское общество было сосредоточено на богатых, таких как светлый аристократ Алкивиад, и на спортивных знаменитостях, таких как боксер Майло Кротонский.Платона это не впечатлило: действительно важно, кем мы восхищаемся, потому что знаменитости влияют на наше мировоззрение, идеи и поведение. А плохие герои придают гламур изъянам характера.

Платон поэтому хотел дать Афинам новых знаменитостей, заменив нынешний урожай идеально мудрыми и хорошими людьми, которых он назвал Хранителями: образцами для хорошего развития каждого. Эти люди будут отличаться послужным списком на государственной службе, скромностью и простыми привычками, неприязнью к всеобщему вниманию и большим и глубоким опытом.Они будут самыми уважаемыми и уважаемыми людьми в обществе.

Конец демократии
Он также хотел положить конец демократии в Афинах. Он не был сумасшедшим, он просто заметил, как мало людей думают должным образом перед голосованием. Таким образом, мы получаем очень нестандартные линейки. Он не хотел заменять демократию диктатурой, но он хотел помешать людям голосовать до тех пор, пока они не начнут мыслить рационально. Так было до тех пор, пока они не стали философами. … Чтобы помочь процессу, Платон основал школу: Академию.

Все еще любопытно? Так что же дальше? Программа «Великие книги» в колледже Святого Иоанна в Аннаполисе рекомендует это издание Полного собрания сочинений Платона. Еще одно место для начала — это немного более подробное введение в Платона.

Краткое изложение философии Платона | Неологикон

Было три основополагающих греческих философа, живших в классическую эпоху Афин. Это были Сократ, Платон и Аристотель. Платон, один из наиболее известных философов, был учеником Сократа и учителем Аристотеля.Его идеи сформировали современную философию, и его убеждения до сих пор почитаются. В авангарде западной философии Платон изложил свои теории правительства, форм, знания, любви и воспоминания в своих памятных диалогах.

Аристокл родился около 428 г. до н. Э. И жил в богатой семье, вероятно, в Афинах. О его детстве мало что известно. Вам может быть интересно, в чем разница между Платоном и Аристоклом. Борьба была очень популярным видом спорта в Греции; Сообщается, что Аристокл был великолепным борцом, и одна теория предполагает, что его учитель называл его Платон , что в переводе с греческого означает широкое.Поскольку его наставник Сократ был приговорен к смертной казни государством, Платон испытывал большую антипатию к демократии. Это привело его к тому, что позже в жизни он сформулировал свой собственный идеальный город. Платон преподавал свою философию в своей школе Академии почти 800 лет, пока она не была закрыта Юстинианом.

Самая важная теория платонизма — это теория форм . Взгляды Платона на метафизику постулируют, что то, что мы видим, на самом деле не является реальным миром. Он настаивал на том, что существует другой мир.Если это так, то что мы видим? Платон сказал, что все, что мы чувствуем, на самом деле является ошибочным представлением того, что есть на самом деле. У каждого объекта есть свойства, позволяющие его классифицировать. Например, чашка должна вмещать жидкость, они обычно в некотором роде круглые и используются для питья. Не все чашки сами по себе идеальны, и Платон использует это несовершенство, чтобы сделать вывод, что в этом совершенном мире существуют только идеальные чашки. Здесь существуют не только физические парадигмы, но и идеи.Одна из ключевых идей — красота. Форма добра жизненно важна в теории памяти и познания Платона. Еще одна вещь, которой знаменит Платон, — это его Аллегория пещеры . Подводя итог аллегории, мы привыкли видеть тени, и только когда мы освобождаемся от наших ограничений, мы наконец видим реальность.

Платон затем обращается к эпистемологии, которая имеет дело с концепцией знания, особенно если оно существует и как мы его приобретаем. Здесь мы знакомимся с «Теорией воспоминаний » Платона .Несколько диалогов, например Republic, Symposium, Phaedo, and Meno, подтверждают веру Платона в бессмертие души. Душа не может быть уничтожена, и поэтому с каждой смертью она принимает новую форму. Насколько мне известно, I мог иметь душу Платона прямо сейчас, поскольку она прошла через множество поколений. Во всяком случае, все это связано с объяснением Платона того, как мы приобретаем знания. Как только тело умирает и душа освобождается, она сначала совершает путешествие к Благу. Как я уже упоминал ранее, «Добро» — это представление Платона о мире форм.Думайте об этом почти как о Небесах — мирных и совершенных во всех отношениях. Душа способна увидеть эти прекрасные Идеи. Теперь душа знает, как выглядит идеальная чашка. Именно здесь душа достигает невозмутимости и высшего знания. Душа знает все, что нужно знать. Когда он перевоплощается, он находит нового человека. Но теперь душа больше не находится в Добре, поэтому она теряет знание о совершенстве. Однако в душе еще остались фрагменты Форм. Затем излагаются взгляды Платона на красоту. Мы чувствуем его присутствие, но никогда не сможем его увидеть.Платон утверждает, что на самом деле мы никогда не узнаем новых вещей, скорее мы запоминаем их из Добра. А поскольку наши чувства неточны — потому что они не воспринимают истину, — Платон думал, что мы можем найти истину с помощью математики. Он был рационалистом.

Симпозиум и Федр (ок. 370 г. до н.э.), оба диалога Платона, используют Сократа для передачи взглядов Платона на любовь. Другие личности, такие как Павсаний и комический Аристофан, помогают выполнить эту задачу.Платон начинает с определения двух типов любви, характеризующихся двумя личностями бога любви Эроса. Есть Common Eros и Heavenly Eros . Обычный Эрос — это любовь, которой мы должны избегать: иррациональная, плотская и желающая только физической красоты. С другой стороны, Небесный Эрос — это любовь, которую мы должны искать: рациональная, уравновешенная и в погоне за мудростью. Платона хвалили бы за пренебрежение красивой внешностью. Он объяснил, что, поскольку физическое тело непостоянно, его не следует искать.Влюбленным стоит делать это не ради внешности, а ради внутренней красоты и мудрости. Через Аристофана Платон подробно описывает происхождение человека и его поиски любви. Изначально мы были людьми, состоящими из мужских и женских существ. У нас было два носа, четыре руки, четыре глаза и так далее. Но боги боялись нас и разделили. Остаток нашей жизни мы проводим в поисках нашей недостающей части, в попытках воссоединиться. Во время разговора с Федром Сократ объясняет любовь метафорой: есть возничий и две его лошади.Одна из лошадей олицетворяет Небесный Эрос; он моральный и управляемый. Другой — Обычный, аморальный и очень порывистый. Опрометчивый конь идет навстречу удовольствиям, но возничий и его верный конь пытаются сопротивляться. Платон говорит, что, когда мы, наконец, соединяемся со своей второй половинкой, мы еще раз заглядываем в «Добро». Причина, по которой так сложно объяснить любовь и то, что мы чувствуем, в том, что невозможно описать Добро словами. Но, согласно Сократу, любовь или Эрос — это парадокс: Эрос красив не потому, что он желает красоты.Но ведь вы не можете хотеть того, что уже имеете, не так ли? Также он не бог, потому что он не совсем хорош, потому что снова он желает добра. Таким образом, красота — это акт любящей любви, как выразился Сократ.

Больше всего интересует работа Республика (ок. 380 г. до н.э.). Возможно, это величайший труд Платона, этот диалог проповедует идею Платона об идеальном обществе. Сразу же мы знаем, что это не будет своего рода демократия, поскольку, как объяснялось в экспозиции, он ненавидел демократию. Это утопическое общество было разделено на иерархию, почти как индийская кастовая система.Тремя классами были философы, воины и рабочие. На вершине находились короли, уместно названные философскими королями . Возможно, Платон был немного предвзят, делая философов королями — но не без причины. Он утверждал, что философы станут великими правителями, потому что, во-первых, они мудры и будут принимать решения, на которые hoi polloi (греческий жаргон для простого народа) не сможет, а во-вторых, у них есть доступ к Благу. Как любители мудрости (философы), короли могли видеть Формы.Ниже королей были воины. Воины были важны для общества, потому что они обеспечивали защиту и следили за соблюдением закона. Только философы и воины имели право на образование. Наконец, рабочие были ремесленниками, которые производили продукты. Что менее важно, они не получили много прав. Женщина и дети тоже не получили многих прав. Кроме того, было запрещено искусство и практически похищались дети. Республика была общинным обществом, поэтому каждый мог жить в чужом доме. При рождении детей забирали из домов для обучения философов.Ясно, что Платон не верил в родителей. Он считал, что искусство было грубым и непочтительным представлением Форм. У них не было права порочить такое совершенство.

Для дальнейшего чтения:
501 То, что вы должны были узнать о философии Элисон Рэттл (2012)
Философия: иллюстрированная история мысли Том Джексон (2014)
Визуальные справочники: Философия Стивена Лоу ( 2012)
The Symposium / Phaedrus под редакцией Тома Гриффита (1986)
Основы философии Джеймса Манниона (2006)
Философия как образ жизни Пьера Адо (1995)

Нравится:

Нравится Загрузка…

Связанные

Платоновская теория форм: отражение платоновских идей в современной призме

Скорее всего, вы когда-нибудь слышали о теории форм Платона. Если вы этого не сделали, не беспокойтесь, мы надеемся, что в этой статье мы рассмотрим эту, казалось бы, странную концепцию в новом свете.

Но прежде чем я продолжу, я должен вставить сюда заявление об отказе от ответственности. Я не претендую на то, чтобы писать научную статью, чтобы конкретизировать приведенные здесь аргументы в академической манере.Меня больше интересует размышление о Платонических идеях с точки зрения современной призмы таким образом, чтобы, возможно, они имели отношение к современным проблемам.

Уместен еще один отказ от ответственности: я не буду упоминать платоновскую аллегорию о пещере . Я оставлю это в более поздней статье.

Когда мы говорим о платонической теории форм, мы говорим так, будто древнегреческий философ проводил время в офисе, напрягая свои мозги, чтобы придумать последовательную теорию всего.Это далеко не так.

Платон (427–347 до н.э.) родился в семье политиков, участвовал в войнах, был свидетелем политического и экономического краха, был похищен в какой-то момент своей жизни, путешествовал, его отговаривали от литературного призвания, чтобы стать поэтом. , увидел своего учителя Сократа, приговоренного к смертной казни, и основал образовательный центр, который назвал Академией. Эта школа в значительной степени станет прототипом современного академического сообщества. Так что в любом случае вы можете свалить вину на него (или на Эйкона).

Не то чтобы академические круги намеренно игнорировали контекст, в котором готовится та или иная философия, но зачастую мало внимания, которое ей уделяется, заставляет философов звучать так, как будто они были преданной группой, которая все время только участвовала в интеллектуальных дискуссиях.

В результате образ, который многие философы в конечном итоге создают в коллективном сознании людей, имеет тенденцию быть более идеальным, чем это было на самом деле.

Не только это, но и их философский корпус в конечном итоге рассматривается как совершенно отдельный текст от жизней, которые они вели.Чтобы добавить оскорбления к травмам, их сочинения в конечном итоге рассматриваются так, как если бы они составляли связное повествование с линейной прогрессией. Философы и ученые склонны делать это в академических целях.

Но в реальной жизни вещи имеют тенденцию быть более запутанными и сложными, чем четкое повествование, которое пересказывается, когда сюжетная линия уже известна (Тошнота, Сартр).

Вернемся к жутким платоническим формам. В академических кругах эта теория вызывает серьезные споры и получила широкий спектр научных интерпретаций.Мне не интересно обсуждать, была ли у Платона действительно единая теория форм, но если вам интересно прочитать об этом, вы можете проверить эту статью «Против платонической« теории форм »» в Plato’s Forms: Разновидностей толкования, здесь.

Что такое форма? Думайте об этом больше как о плесени, сосуде или контейнере, который придает чему-то определенную форму. Это придает ему особую сущность. Это делает то, что есть. Таким образом, в случае круглой формы для торта тесто принимает форму емкости.

Другими словами, он «участвует» в форме формы. В этом же контейнере налитое в него тесто придает форму торта. Это не означает, что все торты будут иметь одинаковый вкус или все они будут выглядеть одинаково.

Однако связь между одной формой и множеством тортов, выпекаемых с использованием этой формы, такова, что все экземпляры тортов имеют одинаковую форму формы, в которой они были выпечены.

Преимущество формы в том, что она постоянно воспроизводит копии, которые повторяют ее форму.Эти копии торта не идеальны, в отличие от плесени (несъедобной), они скоропортящиеся и их можно есть. Таким образом, в некотором смысле шаблон — который более надежен и устойчив к изменениям — приобретает приоритет и важность по сравнению с копиями, потому что он служит дольше, и мы зависим от него, чтобы выпекать больше тортов.

Теперь, когда речь идет о вещах, которые являются материальными, осязаемыми, видимыми, легко определить, что форма необходима для обеспечения эффективного процесса выпечки. Все, что нужно, — это узнать и понять форму формы, чтобы мы могли понять , какой формы будут выглядеть торты. Аналогичным образом было бы легко понять, что одушевленные существа и интимные предметы имеют какую-то форму, в которой они участвуют.

При обсуждении концепций, которые не соответствуют чему-то физическому, возникают сложности. Это относится, например, к моральным ценностям. Их труднее определить, сформулировать или точно определить. Определить принципы правильного и неправильного — очень трудный подвиг. Посмотрим почему.

Иногда легко договориться о неправильных вещах, например об убийстве (убийстве человека против его воли).Однако есть и другие достоинства и недостатки, ускользающие от твердого и четкого определения. То, что хорошо? Что есть справедливость? Что есть добродетель? Что такое щедрость? пр.

На эти вопросы можно получить множество ответов, на которые влияет множество факторов. Такие понятия, как добро, справедливость и щедрость, в отличие от геометрических определений (круг, треугольник и т. Д.), Расплывчаты, потому что они попадают в спектр, который варьируется от стойкого релятивизма (субъективность) до абсолютного универсализма (объективности). Есть ли универсальные определения таких принципов? Или все относительно и открыто для различных интерпретаций между обществами, традициями и группами?

Это вопрос на миллион долларов, который заставил Платона задуматься о формах или идеях .Однако он делал это не для того, чтобы выдвинуть строгую теорию.

Видите ли, Платон был в некотором роде травмирован, когда он увидел, что его учитель был приговорен к смерти (399 г. до н.э.) по необоснованному обвинению в «развращении молодежи и создании новых богов». В те времена это было правдоподобно в Афинах, потому что преобладающей школой мысли в политических кругах были софисты.

Софисты были, говоря современным языком, стойкими релятивистами, которые утверждали, что истина относительна и что от риторической смекалки ораторов можно привести аргументы, убедившие их аудиторию.Следуя этому методу, Сократ предстал перед судом, и его смертный приговор был вынесен после того, как небольшое большинство проголосовало за.

Платон считал приговор несправедливым из-за отсутствия существенных доказательств. Но в рамках релятивистской концепции можно сделать очень многое, чтобы доказать, что существует более фундаментальная основа для вынесения решения в пользу или против кого-либо или для вынесения решения о том, является ли действие правильным или неправильным.

Платон был поглощен попыткой доказать неправоту софистов.Но, узнав кое-что у Сократа, он прекрасно понимал, что любое его начинание встретит ожесточенное сопротивление.

До него Сократ только задавал людям вопросы и почти никогда не осмеливался дать ответ. Потому что для него процесс самоанализа был необходим для того, чтобы стать добродетельным. Я написал больше о методе Сократа по ссылке ниже.

Платон хотел сразиться с софистами так, чтобы это было справедливо для Сократа. В результате он начал писать философские тексты в форме диалога.С другой стороны, Сократ предпочитал устную дискуссию. Он подумал, что написанное слово может быть неправильно истолковано или искажено.

Я думаю, что Платон в глубине души знал, что софисты не совсем правы, но он не мог прямо показать, почему. Вот почему он много внимания уделял концепциям, которые он назвал формами, как фундаменту, в котором участвуют все материальные вещи, как и в примере с плесенью, который я привел выше.

Платон считал, что, учитывая абстрактную и метафизическую природу таких понятий, как справедливость, щедрость и добро, людям необходимо подвергнуть себя строгому обучению, прежде чем они смогут по-настоящему понять суть таких идей.Он думал, что лучший способ сделать это — сначала изучить математику, потому что это определяемые абстрактные концепции.

Итак, что же такое платонические формы? Они кажутся абстрактным путеводным компасом, который позволяет нам идентифицировать их экземпляры (или копии) в том виде, в каком они проявляются в реальном мире. Например, способность определить, является ли поступок великодушным, справедливым или хорошим. Хотя это звучит пугающе абстрактно, позвольте мне попытаться прояснить это немного дальше.

Представьте себе ребенка, который украл буханку хлеба и был приговорен к 20 годам тюремного заключения.Это справедливое правило? Каким бы ни был ваш логический ответ, похоже, в нас есть укоренившееся знание, которое говорит нам, что это предложение слишком много. Независимо от нашего оправдания, такое осознание очень трудно сформулировать, потому что оно содержит так много уровней предполагаемого знания.

Так Платон думал об испытании Сократа. Происходило что-то сомнительное, но он не мог объяснить почему. Ответ на это? Что ж, нам нужно вступить в честный диалог, чтобы исследовать наши определения концепций таким образом, чтобы учитывать сложность и изменчивость абстрактных идей и их конкретных примеров в изменяющемся, эфемерном, конечном, темпоральном мире.

С другой стороны, идеи, будучи абстрактными по своей природе, неизменны, вечны, метафизичны. И чтобы понять концепцию, мы можем получить к ней доступ только с помощью строгого процесса интеллектуальной деятельности, который включает не аргумент , подтверждающий, что что-то истинно , а диалог, чтобы исследовать природу и определение этого .

Я не ученый, но думаю, что было бы разумнее понять платонические формы с этой точки зрения. Это больше, чем теория, это убеждение, что нам нужно постоянно проверять наши мнения.В противном случае было бы очень легко впасть в застойный догматизм или эксплуататорский релятивизм.

Впечатленные ни Платоном, ни Сократом до него, участвовавшими в диалоге с целью улучшить свое понимание и понимание мира, в котором мы живем, и концепций, составляющих объекты нашего разума, потому что, согласно Сократу: жизнь — это жизнь, которой не стоит жить »

Эстетика — Эстетика Платона

Эстетика — Эстетика Платона

У Платона были отношения любви и ненависти с искусством.Он, должно быть, любил искусство, потому что говорит о их часто, и его замечания показывают, что он уделял пристальное внимание тому, что он видел и слышал. Он также был прекрасным литературным стилистом и прекрасным рассказчиком; в Фактически, он, как говорят, был поэтом до того, как встретил Сократа и стал философ. Некоторые его диалоги — настоящие литературные шедевры. На С другой стороны, он считал искусство опасным. Он предложил прислать поэтов и драматурги из его идеальной республики или, по крайней мере, цензуры того, что они писали; и он хотел, чтобы музыку и живопись подвергали жесткой цензуре.Он думал, что искусство мощные формирователи характера. Таким образом, чтобы обучать и защищать идеальных граждан для в идеальном обществе искусство должно находиться под строгим контролем.

Влияние Платона на западное культура вообще очень сильна, и это включает сильное влияние по искусству и по теории искусства. В случае искусства и эстетической теории это влияние в основном косвенное, и его лучше всего понять, если немного о его философии.

Платон видел изменяющийся физический мир как бедную, разлагающуюся копию идеального, рационального, вечный и неизменный оригинал.Красота цветка, или закат, кусок музыки или любовного романа — несовершенная копия самой красоты. В этом мире изменения внешнего вида, в то время как вы можете мельком увидеть это восхитительное совершенство, он всегда будет исчезать. Это всего лишь указатель на безупречную красоту вечного. То же самое и с другими сущностями, такими как Справедливость. Кто-нибудь знает, что настоящая справедливость в этом коррумпированном мире слишком много надежд. Лучшее, что вы можете найти, — это грубая приближение. Возьмем третий пример: самый тщательно нарисованный круг поворачивается выглядит нерегулярным, если вы внимательно его осмотрите.Как точка, линия, и все геометрические формы, Круг — математический идеал. Это невозможно нарисовать Настоящий Круг, но только несовершенную физическую копию (или экземпляр) один. (Если вы когда-либо стремились достичь идеала, возможно, вы испытываете сочувствие с этой частью философии Платона.)

Красота, справедливость и красота Круг — все это примеры того, что Платон называл формами или идеями. Другие философы назвали их универсальными. Многие вещи могут иметь форму круга, или справедливости, или красоты.Для Платона эти Формы — идеальные Идеалы, но они также более реальных , чем физические объекты. Он назвал их «Действительно Реальный ». Мир Форм рациональный и неизменный; мир физического внешность изменчива и иррациональна, и реальна лишь в той мере, в какой что ему удается имитировать Формы. Ум или душа принадлежит Идеалу Мир; тело и его страсти застряли в грязи физического мира. Итак, лучшая человеческая жизнь — это та, которая стремится понять и подражать Формирует как можно точнее.Эта жизнь — это жизнь разума, жизнь Философ (буквально, любитель мудрости). Самоконтроль, особенно контроль страстей, важно для души, которая хочет избежать искушений чувственности, жадности и амбиций, и в следующем жизнь.

Конечно много больше для философии Платона, чем это; но этого достаточно, чтобы начать объясняя свои взгляды на искусство. (Чтобы узнать больше о философии Платоса, посетите библиотеки или загляните в онлайн-энциклопедию философии.) Платон имел две теории искусства. Можно найти в его диалоге Республика , и, похоже, это теория, в которую верил сам Платон. Согласно этой теории, поскольку искусство имитирует физические вещи, которые, в свою очередь, имитируйте формы, искусство всегда является копией копии и ведет нас еще дальше от истины к иллюзии. По этой причине, а также из-за своей мощности вызывать эмоции искусство опасно. На другую теорию Платона намекают в его более короткий диалог Ion , и в его изысканно обработанном Symposium .Согласно этой теории, художник, возможно, по божественному вдохновению, создает лучше, чем копия Истины, чем можно найти в обычном опыте. таким образом художник своего рода пророк. Вот некоторые особенности двух теорий:

1. Искусство имитация. Это особенность обеих теорий Платона. Конечно, он не был первым или последним, кто подумал, что искусство имитирует реальность. Идея все еще была очень сильна в эпоху Возрождения, когда Вазари в своих жизнях художников , сказал, что «живопись — это всего лишь имитация всего живого в природе. с их цветами и узорами, такими же, как и в природе.»Это все еще может быть наиболее распространенная теория. Большинство людей до сих пор думают, что фотография должна быть изображение из чего-то, и что художник — это тот, кто может сделать картину это «выглядит как настоящая вещь». Только в конце девятнадцатого века, когда идея искусства как подражания начала исчезать из западной эстетики, должны быть заменены теориями об искусстве как выражении, искусстве как коммуникации, искусстве как чистая форма, искусство как все, что вызывает «эстетический» отклик, и ряд других теорий.

Итак, искусство — это имитация. Но что имитирует? Вот где вступают в силу две теории Платона. В республике , , Платон говорит, что искусство имитирует предметы и события повседневной жизни. В других Словами, произведение искусства — это копия копии Формы. Это даже больше иллюзия чем обычный опыт. Согласно этой теории, произведения искусства — это в лучшем случае развлечение, а в худшем случае опасное заблуждение.

Мгновенная мысль будет предложить способ построения более дружественной к искусству теории на основе философии Платона.Что, если художник каким-то образом сможет сделать более точную копию Форм? чем предлагает наш обычный опыт? Эта теория фактически появляется у Платона. короткий ранний диалог, Ion . Сократ расспрашивает поэта по имени Ион, который блестяще декламирует стихи Гомера, но не умеет читать что-либо еще. Сократа это озадачивает; ему кажется, что если у Иона есть искусство или умение, чтения стихов, он должен уметь применять свои умелые знания к другим поэты тоже.Он заключает, что Ион ​​на самом деле не обладает квалифицированными знаниями. Напротив, когда он декламирует Гомера, он должен быть вдохновлен богом.

Ion капает с сарказм. Платон не очень серьезно относился к теории «искусства по божественному вдохновению». Но многие древние, средневековые и современные художники и эстетики обнаружили, что это неотразимо. В конце концов, разве художники не часто вдохновляются? Разве их творчество гений часто дает удивительно удивительные результаты, о которых художник скажет: «Я не знаю, как я это сделал?» Самое главное, артисты не показывают нам суть вещей и раскрыть истины, которые мы иначе не увидели бы?

Взгляд художника как вдохновенный открыватель идеальных сущностей хорошо вписывается в дух Платона Симпозиум , диалог, полный речей, восхваляющих Любовь, в которых Сократ дает захватывающую картину восхождения от сексуальной любви к эстетической признание прекрасных тел, любовь к прекрасным душам и, наконец, к созерцанию самой идеальной Формы Красоты.Тот же дух наполняет большую часть классического греческого искусства. Поздняя классическая скульптура представляет богов и героев. как идеальные тела, построенные в идеальных пропорциях и наполненные прохладным покоем, как если бы они жили в совершенном и неизменном божественном мире. Классический идеал художника, улавливающего сущность, продолжал проявлять огромную силу, начиная с Возрождение переоткрытие греческих канонов пропорционально двадцатым века скульптуры Константина Бранкузи , картины Пита Мондриана , и теории цвета Василий Кандинский и Синий всадник (der Blaue Рейтер) группа .

Идея художника. как божественно вдохновленный, или даже одержимый, также сохранился до настоящего времени день. Некоторые из наших наиболее распространенных терминов по искусству происходят от этой идеи. Например, слово «музыка» происходит от греческих муз, полубогов, вдохновивших работа художника. Понятие «гений» изначально то же самое; твой гений был ваш личный daimon или вдохновляющий дух. Есть бесчисленное количество картин из эпохи Возрождения, изображающие такого гения или вдохновляющую музу; а есть такие, в которых сочетаются идеи вдохновения и подражания, показывая художник или музыкант, созерцающий божественный идеал и в результате создающий искусство.Пример, который современным глазам может показаться немного иначе, чем эпохе Возрождения. ед., это «Венера и музыка» Тициана ( Venere, Amore e Organista). Идея гения была сильна в романтический период, и уж точно никуда не делись!

Проблемы с Имитационная теория . В любой из двух версий, как имитация мир или имитация идеала, теория имитации имеет проблемы. Это в наименее правдоподобная теория изобразительной живописи, рисунка и скульптуры; и его можно растянуть, чтобы уместить абстрактную работу, как в случае с Бранкузи и Мондриан.Но даже при такой работе многое оставляет. С таким артистом, как Джексон Поллак не учитывает все; что имитируют его капельные картины? И как теория должна работать с музыкой? Что представляет собой музыка? Платон, как и Аристотель, говорил о музыке, представляющей естественные звуки и эмоции. но даже если согласиться с тем, что музыка имитирует эмоции, можно ли построить теорию музыки только из этого факта?

2. Искусство мощно, и поэтому опасны Поэзия, драма, музыка, живопись, танец, все перемешивается наши эмоции.Все искусства сильно трогают людей. Они могут сильно повлиять наше поведение и даже наш характер. По этой причине Платон настаивал на том, чтобы музыка (особенно музыка), наряду с поэзией, драматургией и другими видами искусства, должны быть часть воспитания молодых граждан в его идеальной республике, но должна быть строго цензура, чтобы представить вначале только хорошее. (Эти рассказы и образы может показаться достаточно очевидным; но как это делает музыка? Платон был очень впечатлен теориями Пифагора и его мистицизмом чисел.Ранние размышления о геометрических соотношениях отчасти были вдохновлены просмотром сериала. обертонов, связанных с вибрацией струны. Потянув за веревку, вибрирует по всей длине, но также и пополам, давая октаву, и в других отделах, которые дают пятый, третий и остальной обертон ряд. Это колоколообразные более высокие тона, которые создают струнные исполнители, когда они играть «гармоники». Платон считал, что правильная музыка помогают привести душу в гармонию, а не в раздор.Но это означало исключить определенных музыкальных стилях из Республики, и сохраняя только те, которые способствовали к должным образом упорядоченной душе, то есть той, чья воля управляла своими страстями в направлении своей причины. Только когда молодые люди будут готовы, сила их испытать персонажей, выставив их на изображения зла, и тем более беспорядочные формы музыки.)

От Платона до Нью-Йорка Мэр Рудольф Джулиани, влиятельные люди на протяжении веков и разных культур беспокоились о силе искусства влиять и потенциально развращать.Жителю Запада двадцать первого века может быть трудно сочувствовать Платону. суровая цензура искусства. Для нас мало что может быть дороже, чем наша свобода; мы не относимся доброжелательно к другим, которые говорят нам, что мы можем смотреть или послушайте или прочтите. Мы верим в свободный обмен идеями, и пусть лучшие идея победить. Мы могли бы даже попытаться обосновать эту идею диалогами самого Платона. Конечно, Платон не так высоко ценил свободу, как мы; он думал, что свобода без ограничений и надлежащего обучения ни к чему хорошему не приведет.На самом деле, подумал он это сделало бы массу людей уязвимой для обмана, манипуляций и возможное порабощение тираном. Несмотря на это, он согласился с современными люди о свободном обмене идеями. Другого пути к правда, по его мнению. Его проблема с искусством заключалась в том, что они оперировали образами. а не идеями, и, таким образом, они могут затуманивать правду, а не разъяснять Это.

Возможно, здесь возможна небольшая «симпатия к дьяволу».Большинство Известное изложение философии Платона — аллегория пещеры, найденная в Книге VII его Республика . Платон просит читателей представить себе заключенных, скованных цепями. к скамейке, обращенной к стене глубокой пещеры. За ними стоит шестифутовая стена, за ней огонь, а между огнем и стеной пройти актеры несут марионеток на палках. Все, что видят заключенные, — это тени брошены марионетками. Это их мир, и они думают, что это Реальность. Представить что заключенный каким-то образом освобожден.Сначала он или она споткнется о темно и ослеплены огнем, но затем приходят к пониманию того, что тени копии кукол. Освобожденный узник спотыкается дальше, все выход из пещеры на солнечный свет. Там, когда солнечная слепота уходит, заключенный видит настоящие вещи, из которых сами марионетки копии. Наконец, он или она может видеть солнце, в свете которого реальный вещи видны.

Почему Платон видел искусство как тени на стене пещеры, а не как сияющие символы истинного духовного мира снаружи? Ответ в том, что он видел оба потенциала.Если бы он не видел возможности того, что искусство может раскрыть правду и сформировать характер в хорошем смысле, он бы не рекомендовал музыку и рассказы для молодежи. Но почему так много внимания уделяется соблазнительному теневому потенциалу искусства? Поместите аллегорию пещеры в ее очевидную версию 21 века, и один ответ напрашивается данный. Заключенный становится диванчиком, привязанным к телевизору и образы и мифы, создаваемые рекламой и шоу, как есть. Могут ли эти образы и мифы сильны? Они формируют нашу картину самих себя? а мир? Они отвлекают нас от понимания того, кто мы на самом деле, что есть на самом деле? Лучше всего для нас, кто был бы хорошим политическим лидером? Ответы на вопросы сами собой.(Но для особенно мощного и подробного описания того, как они это делают, см. работы Стюарта Эвена, в частности, All Consuming Images, и PR! ) Пьесы и публичное выступление были средствами массовой информации и пропагандой во времена Платона, живопись, скульптура и музыка часто служили аналогичным целям. Подумайте «СМИ», «пропаганда» и Entertainment Tonight , а не «штраф искусство », и к взглядам Платона легче проникнуться сочувствием. главная задача нашего времени — обеспечить свободное, честное и интересное общение в то же время сопротивляясь необоснованной силе рекламных изображений и шумихи в СМИ.Что бы ни думали о решении этой проблемы Платоном, я предлагаю, чтобы это одна из проблем, которые вызвали его предложения о жесткой цензуре искусства, который он, очевидно, любил и которому был обучен. Возможно, решение не обращение, но проблема настоящая.

Пришло влияние Платона. в средневековую европейскую традицию через фильтр неоплатонизма, более поздняя модификация учений Платона, процветавшая в веках до и после времен Иисуса.Самым известным неоплатоником был Плотин. Плотин и другие неоплатоники уделяли много внимания идее красоты, и поиск души для этого, как описано в Симпозиуме . Через неоплатонизм, Вторая теория Платона (искусство как имитация вечной Красоты и вечной Истины) стал каналом его влияния на западное средневековье и эпоху Возрождения.

к началу

Обновленные старые идеи: наука, философия и восприятие как иллюзия

Джейкоб Белл, младший редактор, Classical Wisdom

Платона и его наставника Сократа часто называют умами, которые положили начало западной философской традиции в том виде, в каком мы ее знаем сегодня.

Платоновская теория форм и «Аллегория пещеры» не только интересны с точки зрения истории философии, но и имеют отношение как к современной философии, так и к науке. Настолько актуально, что новая теория в физике постулирует концепцию, очень похожую на концепцию Платона.

Изображение Платоновской аллегории пещеры

Для Платона мир в его восприятии не является высшей реальностью. Предметы повседневной жизни — всего лишь тени форм.В «Аллегории пещеры» Платон связывает наше ложное восприятие мира переживаний с идеей теней на стене.

Представьте, что вы были прикованы цепью в пещере таким образом, что вы могли смотреть только на стену перед собой. Вы не могли оглянуться назад или повернуть голову в любую сторону. Позади вас вдали горит ревущий огонь. Перед огнем находятся самые разные предметы. Тени этих объектов отображаются на стене перед вами.

Вам не только будет скучно до смерти, но и вы будете жить в иллюзиях…

Если бы вы не знали другой жизни, кроме жизни в пещере, тени казались бы для вас реальными объектами реальности.Они не были бы простыми фантомами или тенями чего-то более реального, они казались бы наиболее реальными и составляли бы вашу реальность. Для Платона это похоже на наш повседневный опыт.

Бюст Платона

Точно так же, как тени на стене не составляют конечную реальность объектов, из которых эти тени происходят, объекты повседневного опыта также не являются истинным или идеальным отражением конечной реальности.

Формы, будучи высшей реальностью, универсальны, вневременны и совершенны.Объекты опыта — несовершенные имитации форм. Например, математический треугольник идеален по абстракции, но идеальных треугольников в природе не найти. Треугольники нашего пережитого мира — всего лишь несовершенные отражения идеальной формы треугольника.

Точно так же, как треугольники опыта являются лишь несовершенным отражением истинной формы треугольника, то же самое и со всеми объектами восприятия, включая такие вещи, как красота. У красоты есть идеальная форма, в которой прекрасные вещи, которые мы воспринимаем, являются лишь несовершенными отражениями.Следовательно, мир, каким мы его воспринимаем и переживаем, является лишь несовершенным отражением высшей реальности форм.

Хотя это древняя теория, современная физика радикально обновила ее. Идея получила название информационный реализм и недавно была освещена в статье Scientific American.

Является ли фундаментальная основа реальности информацией?

Информационный реализм утверждает, что объекты повседневного опыта не являются частью конечной реальности, но что они являются перцептивными иллюзиями … Вместо этого то, что считается истинной или конечной реальностью, является лежащей в основе математикой или самой информацией.

Материя, которая позволяет нам воспринимать объекты в повседневном опыте, просто выводится из лежащей в основе информации. Информация, лежащая в основе объектов опыта, является высшей реальностью. Все остальное — всего лишь иллюзия восприятия.

Информационный реализм, как и теория форм Платона, использует эпистемологический метод рационализма, в отличие от эмпиризма , , чтобы прийти к таким выводам. Рационалисты заявляют, что истинное познание мира происходит с помощью разума — независимо от опыта.Эмпирики утверждают, что истинное познание мира достигается благодаря опыту и использованию наших органов чувств.

Принимая все это во внимание, является ли теория информационного реализма научной или философской? Я бы сказал, что это философский характер. Фактически, многие теории современной физики кажутся скорее философскими, чем научными. С другой стороны, философия и наука когда-то были совместной дисциплиной — и даже великий Исаак Ньютон считался естествоиспытателем .

Некоторые из вызовов, которые были подняты против теории форм, также могут быть подняты против информационного реализма. Один из таких вызовов рассматривает идею конечной реальности, которая находится за пределами любого возможного опыта, как непознаваемую сама по себе.

Является ли мир столь же пережитым иллюзией?

Другими словами, если абсолютная реальность существует в мире за пределами нашего, или если истинная реальность каким-то образом выходит за рамки нашего опыта, как мы можем сказать о ней что-либо значимое?

Как мы узнаем, что это за окончательная реальность, если мы не можем изучить ее на опыте? Как мы вообще узнаем, что существует идеальный мир или абсолютная реальность, которая существует за пределами нашего? Откуда мы знаем, что такая реальность — больше, чем абстрактный или математический артефакт? Как мы можем проверить эти теории, если постулируемый ими мир кажется недоступным?

Трудно разобраться в таких теориях, которые постулируют реальность за пределами нашего опыта.Трудно сказать что-либо значимое о высшей реальности, которая предположительно на более реальна, чем , чем наш мир. Но именно такие идеи вдохновляют такие фильмы, как Матрица , дают философам больше задуматься и могут в конечном итоге воссоединить науку и философию.

Платон — Школа жизни Статьи

]]>

Афины, 2400 лет назад. Место компактное: здесь проживает около 250 тысяч человек. Есть прекрасные бани, театры, храмы, торговые ряды и спортзалы.Искусство процветает, и наука тоже. Вы можете поймать отличную рыбу в гавани Пирея. Тепло больше полугода.

Лео фон Кленце,

Акрополь , 1846

Здесь также проживает первый настоящий — и, вероятно, величайший — философ в мире: Платон.

Родился в известной и богатой семье в городе, Платон посвятил свою жизнь одной цели: помочь людям достичь состояния, которое он называл:

εὐδαιμονία

Eudaimonia: это своеобразное, но очаровательное греческое слово немного трудно перевести: оно почти означает «счастье», но на самом деле оно ближе к «удовлетворению», потому что «счастье» предполагает постоянное веселье, тогда как «удовлетворение» более совместимо с периодами великого счастья. боль и страдания, которые кажутся неизбежными даже в хорошей жизни.

Как Платон предлагал сделать людей более удовлетворенными? В его работе выделяются четыре центральные идеи.

1. Думай усерднее

Платон предположил, что наши жизни идут плохо по большей части из-за того, что мы почти никогда не даем себе времени тщательно и достаточно логично обдумать наши планы. И в итоге мы получаем неправильные ценности, карьеру и отношения. Платон хотел внести в наши умы порядок и ясность.

Он заметил, сколько наших идей происходит из того, что думает толпа, из того, что греки называли «докса», а мы называли «здравым смыслом».И все же в 36 написанных им книгах Платон неоднократно демонстрировал, что этот здравый смысл пронизан ошибками, предрассудками и суевериями. Популярные идеи о любви, славе, деньгах или добре просто не выдерживают критики.

Платон также заметил, насколько гордыми люди руководствуются своими инстинктами или страстями (прыгающими в решениях на основании не более чем «как они себя чувствовали»), и он сравнил это с опасным тащением группы диких лошадей с завязанными глазами. .

Как Фрейд был счастлив признать, Платон был изобретателем терапии, настаивая на том, чтобы мы научились подчинять все свои мысли и чувства разуму.Как неоднократно писал Платон, сущность философии сводилась к команде:

γνῶθι σεαυτόν

«Познай себя».

2. Мудрая любовь

Платон — один из великих теоретиков взаимоотношений. Его книга, The Symposium , является попыткой объяснить, что такое любовь на самом деле. В нем рассказывается история званого ужина, устроенного Агафоном, красивым поэтом, который приглашает группу своих друзей поесть, выпить и поговорить о любви.

Ансельм Фейербах, Симпозиум, 1874

У всех гостей разные взгляды на то, что такое любовь.Платон дает своему старому другу Сократу — одному из главных героев этой и всех его книг — наиболее полезную и интересную теорию. Это звучит так: когда вы влюбляетесь, на самом деле происходит то, что вы видели в другом человеке какое-то хорошее качество, которого у вас нет. Возможно, они спокойны, когда вы волнуетесь; или они самодисциплинированы, а вы повсюду; или они красноречивы, когда ты косноязычен.

Основная фантазия любви состоит в том, что, сблизившись с этим человеком, вы можете стать немного похожими на него.Они могут помочь вам полностью раскрыть свой потенциал.

В глазах Платона любовь — это, по сути, своего рода образование: вы не смогли бы по-настоящему любить кого-то, если бы вы не хотели, чтобы он улучшал вас. Любовь должна заключаться в том, чтобы двое людей пытались расти вместе и помогали друг другу в этом. Это означает, что вам нужно встретиться с человеком, в котором есть ключевой недостающий элемент вашей эволюции: добродетели, которых у вас нет.

Это звучит совершенно странно в наши дни, когда мы склонны интерпретировать любовь как нахождение кого-то идеальным таким, какой он есть.В пылу споров влюбленные иногда говорят друг другу: «Если бы ты любил меня, ты бы не пытался меня изменить».

Платон думает диаметрально противоположно. Он хочет, чтобы мы вступали в отношения гораздо менее воинственным и гордым образом. Мы должны признать, что мы не полны, и позволить нашим возлюбленным научить нас чему-то. Хорошие отношения должны означать, что мы не будем любить другого человека таким, какой он есть. Это означает обязательство помочь им стать лучшей версией самих себя — и вынести бурные переходы, с которыми это неизбежно связано, — при этом не сопротивляясь их попыткам улучшить нас.

3. Важность красоты

Все — почти все — любят красивые вещи. Но мы склонны думать о них как о немного загадочных в их власти над нами и, в более широком плане, не особо важных.

Но Платон предположил, что действительно имеет значение, какие дома или храмы, горшки или скульптуры у вас есть вокруг.

Портрет Сафо

Никто до Платона не задавал ключевого вопроса: почему мы любим красивые вещи? Он нашел интересную причину: мы признаем в них часть «хорошего».

Есть много хорошего, к чему мы стремимся: добрые, нежные, гармоничные, уравновешенные, мирные, сильные, достойные. Это качества людей. Но они также являются качествами объектов. Мы взволнованы и взволнованы, когда находим в предметах качества, которые нам нужны, но которых нам недостает в нашей жизни.

Таким образом, красивые предметы имеют действительно важную функцию. Они приглашают нас развиваться в их направлении, становиться такими, какие они есть. Красота может воспитывать наши души.

Отсюда следует, что уродство — тоже серьезное дело, так как оно демонстрирует перед нами опасные и поврежденные характеристики.Он побуждает нас быть такими, как он: резкими, хаотичными, дерзкими. От этого намного сложнее быть мудрым, добрым и спокойным.

Платон рассматривает искусство как терапевтическое: это долг поэтов и художников (а в наши дни — романистов, телевизионных продюсеров и дизайнеров) — помогать нам жить хорошей жизнью.

Платон верил в цензуру искусств. Кажется, это не парадокс. Если художники могут помочь нам жить хорошо, они, к сожалению, также могут придать престиж и очарование бесполезным взглядам и идеям.Просто быть художником не гарантирует, что сила искусства будет использована с умом.

Вот почему Платон считал, что художники должны работать под руководством философов, которые будут давать им правильные идеи и просить их сделать их убедительными и популярными. Искусство должно было быть своего рода пропагандой — или рекламой — во благо.

4. Меняющееся общество

Платон много размышлял о том, какими в идеале должны быть правительство и общество. Он был первым в мире мыслителем-утопистом.

Эдгар Дега, Молодые спартанцы на тренировке, 1860

В этом его вдохновил великий соперник Афин — Спарта. Это была машина размером с город для подготовки великих солдат. Все, что делали спартанцы — как они воспитывали своих детей, как была устроена их экономика, кем они восхищались, как занимались сексом, что ели, — было направлено на достижение этой единственной цели. И Спарта была чрезвычайно успешной с военной точки зрения.

Но Платона волновало не это. Он хотел знать: как может общество лучше производить не военную мощь, а эвдемонию? Как это могло надежно помочь людям достичь самореализации?

В своей книге Республика Платон определяет ряд изменений, которые необходимо внести:

а) Нужны новые герои

Афинское общество было сосредоточено на богатых, таких как светлый аристократ Алкивиад, и на спортивных знаменитостях, таких как боксер Майло Кротонский.Платона это не впечатлило: действительно важно, кем мы восхищаемся, потому что знаменитости влияют на наше мировоззрение, идеи и поведение. А плохие герои придают гламур изъянам характера.

Платон поэтому хотел дать Афинам новых знаменитостей, заменив нынешний урожай идеально мудрыми и хорошими людьми, которых он назвал Хранителями: образцами для хорошего развития каждого. Эти люди будут отличаться послужным списком на государственной службе, скромностью и простыми привычками, неприязнью к всеобщему вниманию и большим и глубоким опытом.Они будут самыми уважаемыми и уважаемыми людьми в обществе.

б) Нужна цензура

Сегодня цензура беспокоит. Но Платона беспокоила не та свобода: Афины были свободным местом для всех, кто выражает наихудшее мнение. Сумасшедшие религиозные представления и сладко звучащие, но опасные идеи всасывали массовый энтузиазм и привели Афины к разрушительным правительствам и ошибочным войнам (например, роковому нападению на Спарту).

Надгробная речь Перикла

Постоянное воздействие бури сбитых с толку голосов было, — подумал Платон, — серьезно для нас, поэтому он хотел ограничить деятельность публичных ораторов и опасных проповедников.В наши дни он бы очень скептически относился к силе средств массовой информации.

c) Лучшее образование

Платон страстно верил в образование, но хотел переориентировать учебную программу. В первую очередь нам нужно научиться не только математике или правописанию, но и тому, как быть хорошими: нам нужно научиться мужеству, самоконтролю, рассудительности, независимости и спокойствию.

Академия Платона

Чтобы претворить это в жизнь, Платон основал школу под названием Академия в Афинах, которая процветала более 400 лет.Вы пошли туда, чтобы научиться жить и умереть хорошо.

Удивительно и немало грустно, как современные академические институты поставили эту амбицию вне закона. Если бы сегодня в Оксфордском или Гарвардском университетах появился студент, желающий научиться жить, профессора позвонили бы в полицию или в психиатрическую лечебницу.

г) Лучшее детство

Семьи стараются изо всех сил. А иногда детям везет. Их родители уравновешенные, хорошие учителя, надежно зрелые и мудрые.Но довольно часто родители передают свои заблуждения и неудачи своим детям.

Минойский юношеский бокс (1500 г. до н.э.), фреска Кносса

Платон считал хорошее воспитание детей одним из самых сложных (и самых необходимых) навыков. Он очень сочувствовал ребенку, которого сдерживает неправильная домашняя среда.

Итак, он предположил, что многим детям было бы лучше, если бы они могли черпать свое видение жизни не от своих родителей, а от мудрых опекунов, оплачиваемых государством.Он предположил, что значительную долю следующего поколения будут воспитывать люди более квалифицированные, чем их собственные родители.

Заключение

Идеи Платона остаются глубоко провокационными и захватывающими. Их объединяет амбиции и идеализм. Он хотел, чтобы философия стала инструментом, который поможет нам изменить мир. Мы должны и дальше вдохновляться его примером.

]]>.