Идеальное государство Платона. Суть учения философа о справедливом государстве

Идею справедливого или идеального государства Платон выдвинул после того, как несправедливо казнили его учителя и наставника – великого древнегреческого философа и мыслителя Сократа. Он разработал концепт такого устройства общества, где самопроизвол отдельного человека должен отсутствовать.

Сама логика рассуждений Платона об идеальном государстве приводит в восхищение до сих пор современников. Книгу древнего философа Платона «Республика» изучают в ВУЗах будущие юристы, социологи и философы.

Суть идеального государства Платона

Еще в IV веке до нашей эры люди задумывались о том, какое устройство общества могло бы послужить эталоном. В древней Греции наиболее известной являлась идея идеального государства Платона, которую он вынашивал много лет и пытался найти такого правителя, который бы принял его взгляды и взял модель справедливого управления на вооружение.

Типы государственного устройства

Платон ввел шкалу государственного устройства в обществе, которая представлена ниже (от идеального до худшего):

• Аристократия. Наиболее справедливое государство, в котором правит меньшинство – лучшие граждане.
• Тимократия. В государстве такого устройства правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделялось спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, тем более «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, этим был обусловлен переход к олигархии.
• Олигархия. В таком государстве уже имеется четкое разделение на богатых, которые являются правителями, и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь первых. Чем больше развивается такое уже не идеальное государство, тем больше оно становится похожим на демократию.
• Демократия. Такое устройство общества еще более усиливает разобщенность все равно остающихся бедных и богатых классов, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, предметы роскоши и быта, ранее принадлежащие олигархам, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании. Демократия далека от справедливости, по мнению философа, он не признавал ее.
• Тирания. Избыток свободы при демократии в рассуждениях Платона приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по ничем не ограниченной прихоти одного человека – тирана.

Другое устройство общества

Всем выше упомянутым системам государственности, Платон противопоставил свое справедливое идеальное государство. По его представлениям, общество в нем разделено на 3 слоя:

Низший слой – земледельцы, ремесленники и торговцы. Они производят все, что необходимо остальным слоям, они трудолюбивы. Внутри каждого сословия стоит четкое разделение труда: земледелец не может быть торговцем, сапожник не может заниматься земледелием и т.п.

Платон считает, что для благосостояния государства в целом  каждый отдельный  человек должен заниматься таким делом, для которого он приспособлен наилучшим образом.

Средний слой – воины и стражи. Их основная обязанность – отдать себя полностью на служение государству и его защите от внешней угрозы. Прообраз такого сословия – Спарта. Стражи-воины не должны иметь частной собственности. Они живут и питаются совместно в военных лагерях.

Высший слой – мудрецы (философы) и правители. Эти люди должны посвящать себя полностью управлению и организации процессов в обществе, которые должны поддерживать его устрой – идеальное и справедливое устройство.

Худшее преступление

В идеальном государстве Платона самым худшим преступлением является переход гражданина из одного сословия в другое. Например, когда воин захочет стать правителем. Это не вписывается в рамки фундамента всей системы, и может разрушить ее.

Если же внутри одного слоя общества люди будут переходить от одного занятия к другому – это не является критичным для государства в целом. Однако, как мы знаем, даже одно слабое звено способно нарушить целостность цепи.

Идеальное государство Платона — презентация онлайн

Идеальное
государство Платана
Подготовили:
Багирова Х.
Бахмутов А.
КЭФ3-3

2. Платон (428-427 гг. до н.э.) — древнегреческий философ, классик философской традиции.

• Родился в Афинах в 428 г до н. э.
• Настоящее имя – Аристокл
• В 20 лет встретился со своим учителем – Сократом
• В 28 лет после смерти Сократа переехал в Мегары
• В 387 г. до н.э. основал свою школу в Афинах

3. Деградация государства по Платону

Несмотря на то, что Платон был
сторонником постоянного, неизменного
государственного устройства, он не мог не
видеть в реальной политической жизни
постоянную смену форм государства в
многочисленных греческих полисах и
соседних странах.
Такую смену он понимал как деградацию
идеальной формы государства –
аристократии, и все другие формы,
отличные от нее, называл извращенными.
Деградация государства по Платону
выглядит следующим образом:

4. Идеальное государство Платона

Гармоничное
существование
Идеальное государство Платона
правители
(мудрецыфилософы)
стражи
земледельцыремесленники
преобладает добродетель умеренности,
своего рода любовь к порядку и дисциплине
преобладает волевое начало, долг
стражника — бдительность по отношению
как к внутренней, так и к внешней
опасности
государством призваны управлять только
аристократы, в которых преобладает
рациональное начало и их можно по праву
назвать мудрецами

5. Концепция справедливости

• «Справедливость столь же
хранит государство, сколь и
человеческую душу, поэтому раз
невозможно всегда сохранять
правильное государственное
устройство, необходимо
построить его внутри себя»
• каждый делает то, что ему
надлежит делать

6. «…ты говоришь о государстве, устройство которого мы только что разобрали, то есть о том, которое находится лишь в области

рассуждений, потому что на земле, я
думаю, его нигде нет.
— Но быть может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на
него человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое
государство на земле и будет ли оно — это совсем неважно. Человек этот занялся бы
делами такого — и только такого — государства»

7. СПАСИБО ЗА ВНИМАНИЕ!

Краткое содержание платон государство точный пересказ сюжета за 5 минут

Платон «Государство» – краткое содержание – Русская историческая библиотека

Платон «Государство» – краткое содержание

читайте также статьи Платон – биография, Платон – краткая биография, Диалоги Платона – краткое содержание, Диалоги Платона – анализ, Диалектика у Платона, Мир идей и мир вещей у Платона, Платон о Вселенной, Учение Платона о душе, Учение Платона о государстве, Платон «Законы» – краткое содержание, Аристотель – биография и Аристотель – краткая биография

Для ещё более полного понимания темы советуем ознакомится со статьями Платон «Государство» – реферат с цитатами и Учение Платона о государстве

В своем великом сочинении, называющемся «Полития» или «Государство» (см. его полный текст), Платон высказывает свои политические воззрения, рисуя картину совершенно правильного идеального государства и идеал настоящего человека.

Создание такого государства так же невозможно, как и осуществление всех других идеалов, потому что устройство действительного государства зависит от национальных свойств, географических условий и других обстоятельств, не принятых в соображение в идеальном создании философа, который сам признает свою мысль неосуществимою до тех пор, пока люди совершенно не переродятся. Государство Платона, подобно идеальным представлениям всех остальных человеческих отношений, так далеко от действительности, что выражение «республика Платона» до сих пор употребляется для обозначения фантастической мечты. Платон имел только в виду представить истинные понятия о справедливости и указать характеристические свойства истинного правителя: и действительно, изучение образца такого государства и таких общественных условий естественно должно вести к уяснению понятий об этих предметах.

Великий греческий философ Платон

Начиная описание своего идеального государства, Платон говорит, что оно есть подобие совершенного человека. По представлению Платона, государство, подобно человеку, есть гармоническое сочетание всех способностей и наклонностей, как высших, так и низших.

Части общества, отдельно взятые, соответствуют страстям, склонностям, чувствам, умственным способностям нашей собственной природы.

Как каждому из нас, для выполнения его человеческого назначения, необходимы все физические и умственные способности, и как страсти и наклонности, если только они не переступают должных границ, столь же полезны, как рассудок и воображение, так и различные человеческие натуры полезны и годны для цели государства. Различить дарования людей и дать им положение, соответственное их способностям – вот первая задача совершенного государства.

Каждое общество, говорит затем Платон, должно быть уверено в своей безопасности и прочности; но как это главное условие его существования может постоянно подвергаться опасности от внешних и внутренних врагов, то члены государства, назначенные для его защиты, должны быть самые разумные и сильные. Эти защитники и правители составляют первый орган благоустроенного общества, или, другими словами, они в государстве то же, что голова и сердце в человеке. При этом Платон нисколько не имеет в виду установления наследственной аристократии или кастового устройства; напротив того, он ясно говорит: хотя благородный корень и производит большей частью благородные плоды, но часто случается, что он подвергается гниению, и потому, при выборе правительственных лиц и защитников, всегда должно смотреть только на плод, но не на корень.

При такой аристократии талантов и благородных натур сословное различие само собой пропадает в государстве Платона. Неравенство состояний, происходящее только от неравенства наслаждений, отстраняется уничтожением последнего, потому что, не имея приманки наслаждений, никто не будет стремиться к приобретению богатств.

Но воздержность может быть вызвана только искоренением наклонностей в самом их зародыше и направлением чувств к другой цели, а никак не запрещением самого наслаждения. Единственные верные средства к тому – религия и воспитание.

Религия поддерживает во всех гражданах сознание, что человек принадлежит миру высшему, а не чувственному.

Истинно хорошее воспитание сделает излишними все мелкие нравственные и полицейские предписания, которых так много в древних греческих государствах; хороша воспитанное поколение везде само отличит хорошее, а дурно воспитанное не исполняет и самых лучших законов Солона и самых строгих предписаний Драконта.

Но никакое воспитание и никакая религия еще не водворят сами по себе полного равенства, которое всегда будет нарушаться до тех пор, пока будут существовать семейство и собственность. Для водворения полного равенства Платон требует полного уничтожения семейства, установления общественного владения равенства воспитания и занятий без различия пола.

Но учреждения, порядок и закон, продолжает Платон, не могут существовать в государстве, если руководители его не будут живым отражением закона или, как он сам говорит, государство только тогда может быть счастливо, когда им управляют философы.

Но самое слово «философ» употреблялось греками в различных смыслах, и потому Платон очень определённо выражает, что он понимает под словом «философ». Он называет философом человека, который по своим принципам умерен, щедр, храбр, великодушен, кроток и твердо стоит за ненарушимость закона.

Платон сравнивает с таким идеальным правителем государственных людей своего времени и при этом случае вооружается против софистического направления, которое имело целью только словопрение и корыстолюбие и, несмотря на это, господствовало в судах и общественной жизни.

Он осмеивает публичные речи, наполненные блестящими словами и фразами, в которых одно положение искусно выводится из другого, но не вытекает ни само из себя, ни из сущности рассматриваемых предметов.

Яркими красками изображает Платон в «Государстве» контраст между жизнью благородного человека, который, сознавая собственное свое достоинство и силу, возвышается над землей и её наслаждениями, и жизнью людей дюжинных, не понимающих высших наслаждений истинной науки. Он представляет этот контраст в символической форме.

Чистая душа, становящаяся выше животных побуждений, сравнивается у Платона с существом свободным, никогда не носившим оков и потому прямо смотрящим на солнце; напротив того, человека чувственного, стремящегося только к удовлетворению своих страстей и зависящего от них, он уподобляет пленнику, который годами продолжительного заключения приучен к оковам и мраку. Между такими людьми существует такое же отношение, как между светом и его отражением, или телом и его тенью. Платон требует от правителей государства, чтоб и они вели не только созерцательную или научную, но и практическую жизнь, потому что и только в таком случае они будут способны понимать науку ипередавать другим и как чистое знание, и в её практическом применении к жизни.

Таким образом, большая часть этого сочинения заключает развитие идеала государства и соответственного ему идеала человека. В остальной части Платон объясняет, отчего ни одно действительное государство не может соответствовать этому идеалу.

Это происходит не оттого, чтобы учреждения идеального государства были неприменимы, но оттого, что, по свойству нашей природы, всякая истинная аристократия искажается и переходит сначала в демократию, а потом в деспотию. Платон подробно описывает самый ход постепенного перерождения истинной аристократии.

Первым шагом к этому служит непонимание того учреждения, по которому лучшие граждане должны руководить государством. Лучшими людьми считают обыкновенно граждан более древнего происхождения. Отсюда возникают в государстве касты и подобные нелепые учреждения.

Легко заметить, что при этом Платон описывает спартанское государство и ясно доказывает, как далеко от идеала прославленное государственное устройство Спарты.

Затем, показав, как совершается переход от аристократического правления к олигархии, пользующейся феодальными правами, он говорит, что последняя всегда насильственно превращается в демократию, когда народу становятся, наконец, нестерпимы все притеснения. Но возникшее таким образом народное владычество не может быть истинною разумною демократиею, потому что рабство не может создать истинной свободы.

Рассуждая о демократии, Платон изображает при этом сущность афинского государственного устройства, как прежде представил характер спартанского государства.

Он, в насмешку, называет демократию лучшею из всех правительственных форм, потому что ее можно сравнить с пестрою одеждою, в которую вотканы всевозможные цвета; это такое государственное устройство, говорит он, в котором могут существовать всевозможные нравы и характеры одни подле других.

Массы, обращающие внимание только на внешнюю сторону предметов, прибавляет Платон, обыкновенно судят о демократическом государственном устройстве точно так же, как женщины и дети о пестрой одежде, которую они именно по её пестроте и считают лучшим платьем.

Хотя Платон и не представляет демократию с выгодной её стороны, но из самого описания его видны все разнообразие, движение, независимость и простор  жизни в афинском государстве. Затем он объясняет, каким образом демократия постепенно переходит в деспотизм.

Несмотря, говорит Платон, на всю привлекательность подобного государственного устройства для всякого, кто судит о человеческой жизни только по её внешним проявлениям,  демократия вредна в высшей степени; потому что чувственность, не обуздываемая в свободном демократическом государстве ни законом, ни общественной нравственностью, приобретает вскоре исключительное господство,  несмотря на все усилия властей. Толпа будет презирать и осыпать насмешками все высшие наслаждения, все благородные чувства, всякую мысль, выходящую из круга понятий обыденной жизни. По мнению Платона, это произойдет тем легче и скорее, чем быстрее возникнет, в сильном движении образованного народа с демократическим устройством,  софистика, осмеивающая все серьезное и солидное. Насмешки над благородным и возвышенным будут считаться тогда признаком образованности, необузданность – свободой, паясничество – гениальностью, бесстыдство – свободой от предрассудков; словом, всякая глупость и пошлость будут оправдываемы с большим искусством.

Когда демократия доходит до такого искажения, в государстве исчезает всякий порядок, продажность делается повсеместно господствующею, насилия совершаются чаще, и народ из состояния полнейшей свободы впадает в самое ужасное рабство и низкопоклонничество. Массы бедных становятся доступны подкупам и делаются рабами  честолюбца, который, раз достигнув единовластия, должен, для сохранения своего могущества, прибегать к тем же средствам, которые доставили ему власть.

На изображении тирана Платон останавливается несколько долее, и при этом истощает все свое красноречие, для того чтобы выразить отвращение самовластию.

Изобразив характер тирана, Платон разбирает качества других правителей государства, для сравнения их с настоящею царственною натурою, выражающеюся в истинной идеальной аристократии.

Только последняя, говорит он, ищет своего счастья и славы в изучении идеала жизни и старании устроить ее как можно ближе к этому идеалу; все остальные повинуются только своему честолюбию и корысти и одинаково заблуждаются, идя по различному пути.

Платон хорошо понимает и прямо высказывает в «Государстве», что изображенная им царственная, натура чисто идеальная и что в действительной жизни нигде не встречается полного отречения от всех эгоистических чувств, составляющего необходимое условие истинного счастья.

В последней из десяти книг, составляющих сочинение «Государство», Платон объясняет свойства человеческой души, как самосознательной и самопонимающей части нашего существа.

Он доказывает при этом разницу между кажущимся и действительным бытием, и указывает на трудность перейти от первого к познанию действительности, от воображаемого к истинному и от конечного к бесконечному и вечному. Здесь он достигает крайних пределов человеческого знания и переходит, по своему обыкновенно в подобных случаях, к поэзии и мифам.

Хотя при этом Платон тщательно отделяет поэтические красоту, величие и совершенство от философских, однако, благодаря этому и другим подобным местам в своих сочинениях, он открывает полный простор мечтательности всех позднейших последователей его идей.

Статьи о других произведениях Платона на нашем сайте

(в алфавитном порядке)

Платон, «Апология Сократа» – краткое содержание, полный текст

Платон, диалог «Государство» – реферат с цитатами

Платон, диалог «Кратил» – полный текст

Платон, диалог «Критий» – краткое содержание и анализ

Платон, диалог «Критон» – краткое содержание

Платон, диалог «Менон» – полный текст

Платон, диалог «Пир» – краткое содержание, полный текст

Платон, диалог «Протагор» – краткое содержание, анализ, полный текст

Платон, диалог «Софист» – полный текст

Платон, диалог «Теэтет» – краткое содержание, полный текст

Платон, диалог «Тимей» – краткое содержание и анализ, полный текст

Платон, диалог «Феаг» – краткое содержание

Платон, диалог «Федон» – краткое содержание, полный текст

Платон, диалог «Федр» – краткое содержание, полный текст

Источник: http://rushist.com/index.php/philosophical-articles/2225-platon…

Идеальное ⚠️ государство Платона: образ, основание сословной структуры

Идеальное государство Платона – краткое описание

Платон – это древнегреческий философ, учитель Аристотеля. Ему принадлежит учение об идеальном государстве. Платон считал, что мир идей можно перенести на реальность. А так как у людей есть возможность вообразить устройство идеального государства, то и это может стать действительностью.

Теме государственного устройства посвящены диалоги Платона под названием «Государство». В этой работе философ разграничивает типы государственного устройства от лучшего к худшему. Вот его иерархия:

1. Аристократия и монархия. Справедливая власть образованной верхушки общества. 
2. Тимократия. Несправедливая власть верхов, люди пришли к управлению не по способностям, незаконно.
3. Олигархия. Власть богатых людей над бедными.
4. Демократия. Равноправие большинства, при котором личные качества не важны.
5. Тирания. Управление одного человека остальным народом. 

Платон отдавал предпочтение аристократии как примеру идеального госустройства.

Осторожно! Если преподаватель обнаружит плагиат в работе, не избежать крупных проблем (вплоть до отчисления). Если нет возможности написать самому, закажите тут.

Устройство государства: три сословия, их функции

Философ подразделял население на три сословия, носителей трех начал или трех душ государственности:

• философы-правители – разумное начало;
• воины-стражники – чувствительное начало;
• ремесленников и земледельцев – вожделеющее начало.

Платон делил общество на сословия по принципу справедливости, который заключался в том, чтобы каждый из этих социальных слоев исполнял свои функции и не мешал выполнять их другим.

Высшими сословиями Платон почитал философов и воинов, так как они охраняли государство и управляли им. Правителей и стражников он почти приравнивал друг к другу, потому что философами становились выделившиеся своими качествами воины. Платон называл первых совершенными стражами, а вторых – помощниками правителей и проводниками их взглядов. Ремесленники и земледельцы выполняли функции, связанные с производством. То есть представителями низшего сословия люди становились по профессии, а представителями высших – по внутренним качествам.

Принципы идеального государства

Основой идеального государства была справедливость.

Среди прочих принципов выделяют:

• способность защитить страну от внешних нападок;
• хорошую внутреннюю организацию;
• предоставление гражданам материальных благ;
• умение руководить и направлять духовное и творческое развитие социума.

Преимущества идеального государства

Среди плюсов учения следует отметить:

• оно положило начало прочим теориям управления обществом;
• оно показало, как можно создать социальное равенство;
• оно представило, что с помощью собственных дел можно подняться по социальной лестнице.

Недостатки идеального государства

Среди минусов выделяют:

• не существует оснований, которые доказывают, что идея государства существует, поэтому представления об его устройстве субъективны;
• нет ответа на вопрос, будут ли люди чувствовать себя хорошо с утвержденной социальной структуре;
• общество постоянно меняется, а учение Платона статично.

Платон: музыка в идеальном государстве: barucaba — LiveJournal

Платон (др.-греч. Πλάτων, 428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля.

Платон является одним из наиболее крупных философов античной классики, представителем объективного идеализма в философии и эстетике. Философское наследие Платона велико, до нас дошло 34 его диалога. В этих сочинениях Платон значительное место уделяет проблемам музыки.

К проблемам музыкальной теории Платон обращается во многих своих диалогах, прежде всего таких, как «Государство», «Законы», «Пир», «Федон», «Тимей». Учение Платона о музыке имеет много самых различных аспектов. Это и учение о космической гармонии и учение о музыкальном этосе, и теория музыкального воспитания.

Документальный фильм об античном греческом философе Платоне.

Одна из главных проблем музыкальной эстетики Платона — убеждение в космическом значении музыкальной гармонии. Учение о гармонии сфер Платон излагает в «Тимее». Здесь он развивает теорию небесного гептахорда. По его словам, отношение между семью небесными планетами соответствует отношениям, которые лежат в основе музыкальных интервалов. Здесь, очевидно, Платон полностью следует за пифагорейской эстетикой, проводя аналогии между музыкальной и космической гармонией. От пифагорейцев Платон заимствует также убеждение в числовой природе музыкальной гармонии, которое он развивает в другом своём диалоге «Филеб». В целом Платон развивает идеалистическое представление о гармонии. Хотя она и состоит из смешения физических элементов, природа её не является физической. Гармония бессмертна, она не умирает со смертью этих элементов.

«...В настроенной лире гармония — это нечто невидимое, бестелесное, прекрасное и божественное, а сама лира и струны — тела, то есть нечто телесное, сложное, земное и сродное смертному…»

Однако помимо пифагореизма, в музыкальной эстетике Платона существуют представления, которые выходят далеко за пределы пифагорейской традиции. Если Пифагор и его последователи сводили музыку к количественным отношениям, к определённым числовым пропорциям, то Платон превосходно понимал, что сложная и богатая сфера музыкального скусства далеко не исчерпывается этими отношениями. Поэтому помимо измерения и исчисления в музыке надо опираться на опыт и непосредственное чувство. По словам Платона, музыка строит свои созвучия «не на размере, но на упражнении чуткости; такова же и вся часть музыки, относящаяся к кифаристике, потому что она ищет меру всякой приводимой в движение струны по догадке…»

Вместе с тем, Платон выдвигал высокие художественные критерии оценки музыкальных произведений. «…Тот, кто хочет здраво судить о каждом изображении живописного, мусического или какого иного искусства, должен обладать следующими тремя вещами: прежде всего знанием, что именно изображено, затем — правильно ли это изображено, и, в-третьих, хорошо ли любое изображение исполнено в словах, напевах и ритмах». Конечно, такой подход к оценке и пониманию художественного произведения не имеет ничего общего с количественным математическим подходом к музыке, который обосновывали пифагорейцы. Здесь на первый план выдвигается критерий художественного, эстетического отношения к музыке, который не принимался во внимание пифагорейской теорией музыки.

Философия Платона

Анализ платоновских текстов показывает, что Платон вовсе не изгонял наслаждения из сферы музыки. Напротив, он очень остро понимал и ощущал природу эстетического наслаждения. Наслаждение, по его словам, то, что не приносит ни вреда, ни пользы, но имеет цель в самом себе. «…Удовольствие служит правильным мерилом только в таких вещах, которые, хотя и не несут с собой пользы, истины и подобия, однако, с другой стороны, не доставляют и никакого вреда, но творятся исключительно ради того, что в других случаях является лишь сопутствующим, то есть ради приятности, которую великолепно можно назвать удовольствием»…

Однако, признавая эстетическое значение искусства, Платон, тем не менее, выступал против чисто гедонистического отношения к искусству и, в том числе, к музыке. Одно удовольствие не может быть мерилом мусического искусства. Помимо удовольствия, оно должно отвечать такому критерию, как правильность. «Значит, совершенно нельзя согласиться, — говорит Платон, — с тем, что мерило мусического искусства — удовольствие. Если где и существует такое мусическое искусство, то всего менее стоит его искать, точно это нечто важное… Поэтому люди, ищущие самую прекрасную песнь, должны разыскивать, как кажется, не ту Музу, что приятна, но ту, которая правильна».

Платон и Аристотель на фреске Рафаэля

Таким образом, Платон стремился увидеть в музыке не просто развлечение, а серьёзное и важное дело. С этим связана его теория музыкального воспитания.

Известно, что Платон строил свою систему государственного воспитания на основе музыки и гимнастики. Сопоставление этих, казалось бы, разнородных явлений служило для Платона средством для всестороннего, гармонического воспитания человека. Если гимнастика воздействует на тело, воспитывая в человеке мужественность, храбрость и силу, то музыка воздействует на душу. Поэтому задача воспитания заключается в гармоничном и целесообразном соединении музыки и гимнастики. «Стало быть, кто наилучшим образом чередует гимнастические упражнения с мусическим искусством и в надлежащей мере преподносит их душе, того мы вправе были бы считать достигшим совершенства в мусическом искусстве и осуществившим полную слаженность гораздо более, чем тот, кто настраивает струны».

Платон считал, что занятия музыкой должны быть основой государственной системы воспитания. Именно поэтому они должны быть обязательны для всех граждан.

Платон. «Государство». Книга третья.

Роль поэзии в воспитании стражей. Способы выражения, или стили поэтического искусства. Взаимообусловленность мусического и гимнастического воспитания.

Стала в известном смысле общим местом социологическая концепция музыки Платона. Действительно, теория музыки представляет у Платона составную часть его учения о государстве. В соответствии с общеантичными представлениями, Платон видел в музыке одно из важнейших средств государственного воспитания.Этот аспект понимания музыки довольно подробно развит в диалоге «Государство».

Вместе с тем, музыка выступает у него одним из важных средств всякого социального жизнестроения. С музыкой Платон связывал свои утопические надежды на возрождение старого античного полиса и укрепления государственности. Этот аспект развит в многочисленных местах «Законов». Платон не останавливается даже перед проповедью египетского консерватизма, если только он может принести пользу его идеальному государству: «Искони, видно, было признано египтянами то положение, которое мы сейчас высказали: в государствах у молодых людей должно войти в привычку занятие прекрасными телодвижениями и прекрасными песнями. Установив, что прекрасно, египтяне объявили об этом на священных празднествах и никому — ни живописцам, ни другому кому-то, кто создаёт всевозможные изображения, ни вообще тем, кто занят мусическими искусствами, не дозволено было вводить новшества и измышлять что-либо иное, не отечественное. Заслуживает внимания, что оказалось возможным и в таком деле установить, путём твёрдых законов, бодрящие песни, по своей природе ведущие к надлежащему».

Сократ и Платон

Эти и подобные рассуждения Платона служили основанием для изображения его как консерватора, противника всякого новаторства и прогресса в искусстве. Платон неоднократно выступал с морально-ригористическим истолкованием музыки. Он требовал, во имя укрепления морали и устранения распущенности, всевозможных ограничений и строгой регламентации в области музыкальной практики, вплоть до запрещения определённых ладов или музыкальных инструментов.

В частности, Платон запрещал употребление сложных, многострунных инструментов, таких как тригоны, пектиды и др. Он предлагал ограничиться лирой и кифарой для употребления в городе и свирелью — для пастухов. Точно так же Платон выступал против чисто инструментальной музыки. «Отдельно взятая игра на флейте и на кифаре заключает в себе нечто в высокой степени безвкусное и достойное лишь фокусника».

Платон. «Государство». Книга десятая.

Ещё раз о месте поэзии в идеальном государстве. Искусство как подражание идее (эйдосу). Критика эпоса и трагдии. Поэт творит призраки, а не подлинное бытие. Поэзия не поддаётся критериям истинности — измерению, счёту и взвешиванию. Подражательная поэзия нарушает душевную гармонию. Яростное начало души легче поддаётся воспроизведению, чем разумное. Подражательная поэзия портит нравы и подлежит изгнанию из государства. В идеальном государстве допустима лишь та поэзия, польза которой очевидна.

Но, называя Платона консерватором, нельзя забывать о природе того консерватизма, который он проповедовал, нельзя также забывать, что у Платона далеко не всё сводится к чистой ригористике и грубому утилитаризму. Музыка понимается им не только как средство социального и политического контроля и регламентации, как это было, например, в Древнем и средневековом Китае у конфуцианцев. Музыкальная мысль Платона богаче и многосторонней. Наряду с государственно-политическим подходом к музыке мы находим у него глубокие суждения об эстетической природе музыки, о бескорыстности и чистоте музыкального наслаждения, о связи музыки с любовью и красотой. «Гармония — это созвучие, — читаем мы в диалоге Платона «Пир», — а созвучие — это своего рода согласие, а из начал различных, покуда они различны между собой, согласия не получается. А согласие во всё это вносит музыкальное искусство, которое устанавливает, как и искусство врачебное, любовь и единодушие. Следовательно, музыкальное искусство есть знание любовных начал, касающихся строя и ритма»

Аналогичную мысль Платон развивает в диалоге «Государство», где он утверждает, что музыкальное воспитание, помимо сугубо моральных и социальных целей, должно преследовать в качестве своей цели прекрасное и делать человека «прекрасным и хорошим». «…В этом главнейшее воспитательное значение мусического искусства: оно всего более проникает в глубь души и всего сильнее её затрагивает, ритм и гармония несут с собой благообразие, а оно делает благообразным и человека, если кто правильно воспитан, если же нет, то наоборот. Кто в этой области воспитан как должно, тот очень остро воспримет разные упущения, неотделанность или природные недостатки. Его раздражение или, наоборот, удовольствие будут правильными; он будет хвалить то, что прекрасно, и приняв его в свою душу, будет питаться им и сам станет безупречным; а безобразное он правильно осудит и возненавидит с юных лет…» В другом месте Платон прямо говорит: мусическое искусство «должно завершаться любовью к прекрасному».

Кроме того, известны многочисленные места в диалогах Платона, где он выступает против грубых, низкопробных вкусов в музыкальном искусстве, настаивает на единстве музыки с пением и танцем, где он говорит о связи характера песнопений с характером и возрастом человека. Всё это вместе взятое обнаруживает в Платоне не только социального реформатора, но и взыскательного художника, обладающего тонким эстетическим вкусом и художественным чутьем.

Трудно сказать, какая из этих сторон в музыкальном учении Платона берёт верх. Очевидно, что между ними, при всей их кажущейся противоположности, есть и известная взаимосвязь: Платон выступал как социальный реформатор, будучи художником и понимая всю силу воздействия искусства на человека, и с другой стороны, он был художником и критиком, который пытался силой искусства преобразовать социальные отношения античного общества.

• Бедность заключается не в уменьшении имущества, а в увеличении ненасытности.


• Богатство развратило душу людей роскошью, бедность вскормила страданием и довела до бесстыдства.


• В своих бедствиях люди склонны винить судьбу, богов и всё, что угодно, но только не себя самих.


• Время уносит всё; длинный ряд годов умеет менять и имя, и наружность, и характер, и судьбу.


• Гимнастика есть целительная часть медицины.


• Глупца можно узнать по двум приметам: он много говорит о вещах для него бесполезных и высказывается о том, про что его не спрашивают.


• Книга — немой учитель.


• Любимое часто ослепляет любящего.


• Очень плох человек, ничего не знающий, да и не пытающийся что-нибудь узнать. Ведь в нём соединились два порока.


• Политика — это искусство жить вместе.


• Понимать, что справедливо, чувствовать, что прекрасно, желать, что хорошо, — вот цель разумной жизни.


• Разумный наказывает не потому, что был совершён проступок, а для того, чтобы он не совершался впредь.


• Речь истины проста.


• Справедливость — вот добродетель душ великих.


• Стараясь о счастье других, мы находим своё собственное.


• Тесная дружба бывает у сходных меж собою людей.


• Угождать во имя добродетели прекрасно во всех случаях.


• Хорошее начало — половина дела.


• Человек любящий божественнее человека любимого.


• Бог в нас самих.

Лит.: В.Шестаков. История музыкальной эстетики  

Платон — Государство читать онлайн

Платон

Государство

Платон

Государство

(Книги 1-10)

Книга первая

Кефал. Ведь в старости возникает полнейший покой и освобождение от всех этих вещей; ослабевает и прекращается власть влечений, и во всех отношениях возникает такое самочувствие, как у Софокла, то есть чувство избавления от многих неистовствующих владык. А огорчения по поводу этого, как и домашние неприятности, имеют одну причину, Сократ, — не старость, а самый склад человека. Кто вел жизнь упорядоченную и был добродушен, тому и старость лишь в меру трудна. А кто не таков, тому, Сократ, и старость, и молодость в тягость. Сократ. Как поэты любят свои творения, а отцы — своих детей, так и разбогатевшие люди заботливо относятся к деньгам — не только в меру потребности, как другие люди, а так, словно это их произведение. Общаться с такими людьми трудно: ничто не вызывает их одобрения, кроме богатства. Кефал. …Обладать состоянием — это, конечно, очень хорошо, но не для всякого, а лишь для порядочного человека. Сократ. Прекрасно сказано, Кефал, но вот что касается этой самой справедливости: считать ли нам ее попросту честностью и отдачей взятого в долг, или же одно и то же действие бывает подчас справедливым, а подчас и несправедливым? Полемарх. …Это будет искусство приносить пользу друзьям, а врагам причинять вред. Сократ. Так что, и по-твоему, и по Гомеру, и по Симониду, справедливость это нечто воровское, однако направленное на пользу друзьям и во вред врагам? …Нужно ли теперь дополнить тем, что справедливо делать добро другу, если он хороший человек, и зло — врагу, если он человек негодный? … Значит, справедливому человеку свойственно наносить вред некоторым людям? … …И они, если им нанесен вред, теряют свои человеческие достоинства? … И те из людей, друг мой, кому нанесен вред, обязательно становятся несправедливыми? … А справедливые люди посредством справедливости могут сдeлать кого-либо несправедливыми? Или вообще: могут ли хорошие люди с помощью своих достоинств сделать других негодными? Фрасимах. Справедливость, утверждаю я, это то, что пригодно сильнейшему. … …В каждом государстве силу имеет тот, кто у власти. … Устанавливает же законы всякая власть в свою пользу: демократия демократические законы, тирания — тиранические, так же и в остальных случаях. Установив законы, объявляют их справедливыми для подвластных — это и есть как раз то, что полезно властям, а преступающего их карают как нарушителя законов и справедливости. Так вот я и говорю, почтеннейший Сократ: во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти. А ведь она — сила, вот и выходит, если кто правильно рассуждает, что справедливость — везде одно и то же: то, что пригодно для сильнейшего. Скажи-ка мне, Сократ, у тебя есть нянька? … Да пусть твоя нянька не забывает утирать тебе нос, ты ведь у нее не отличаешь овец от пастуха. … Потому что ты думаешь, будто пастухи или волопасы заботятся о благе овец или волов, когда откармливают их и холят, и что делают они это с какой-то иной целью, а не ради блага владельцев и своего собственного. Ты полагаешь, будто и в государствах правители — те, которые по-настоящему правят, относятся к своим подданным как-то иначе, чем пастухи к овцам, и будто они днем и ночью только и думают о чем-то ином, а не о том, откуда бы извлечь для себя пользу. «Справедливое», «справедливость», «несправедливое», «несправедливость» — ты так далек от всего этого, что даже не знаешь: справедливость и справедливое — в сущности это чужое благо, это нечто, устраивающее сильнейшего, правителя, а для подневольного исполнителя это чистый вред, тогда как несправедливость — наоборот… Подданные осуществляют то, что пригодно правителю, так как в его руках сила. Вследствие их исполнительности он благоденствует, а сами они — ничуть. Частичное нарушение справедливости, когда его обнаружат, наказывается и покрывается величайшим позором. Такие частичные нарушители называются, смотря по виду своих злодеяний, то святотарцами, то похитителями рабов, то взломщиками, то грабителями, то ворами. Если же кто, мало того что лишит граждан имущества, еще и самих их поработит, обратив в невольников, его вместо этих позорных наименований называют преуспевающим и благоденствующим, и не только его соотечественники, но и чужеземцы, именно потому, что знают: такой человек сполна осуществил несправедливость. Ведь те, кто порицает несправедливость, не порицают совершение несправедливых поступков, они просто боятся за себя, как бы им самим не пострадать. Так вот, Сократ: достаточно полная несправедливость сильнее справедливости, в ней больше силы, свободы и властности, а справедливость, как я с самого начала и говорил, — это то, что пригодно сильнейшему, несправедливость же целесообразна и пригодна сама по себе. Сократ. Если бы государство состояло из одних только хороших людей, все бы, пожалуй, оспаривали друг у друга возможность устраниться от управления, как теперь оспаривают власть. Отсюда стало бы ясно, что по существу подлинный правитель имеет в виду не то, что пригодно ему, а то, что пригодно подвластному, так что всякий понимающий это человек вместо того, чтобы хлопотать о пользе другого, предпочел бы, чтобы другие позаботились о его пользе. Я ни в коем случае не уступлю Фрасимаху, будто справедливость — это то, что пригодно сильнейшему. — Ну-ка, Фрасимах, отвечай нам с самого начала. Ты утверждаешь, что совершенная несправедливость полезнее совершенной справедливости? — Конечно, я это утверждаю, и уже сказал почему. И я говорю, что несправедливость целесообразна, а справедливость — нет! — Ну и что же тогда получается? … Неужели, что справедливость порочна? — Нет, но она — весьма благородная тупость. — Но называешь ли ты несправедливость злоумышленностью? — Нет, это здравомыслие. — Разве несправедливые кажутся тебе разумными и хорошими? — По крайней мере те, кто способен довести несправедливость до совершенства и в состоянии подчинить себе целые государства и народы. А ты, вероятно, думал, что я говорю о тех, кто отрезает кошельки? Впрочем, и это целесообразно, пока не будет обнаружено. Но о них не стоит упоминать; иное дело то, о чем я сейчас говорил. — Мне прекрасно известно, что ты этим хочешь сказать, но меня удивляет, что несправедливость ты относишь к добродетели и мудрости, а справедливость — к противоположному. — Конечно, именно так. — Это уж слишком резко, мой друг, и не всякий найдется, что тебе сказать. Если бы ты утверждал, что несправедливость целесообразна, но при этом, подобно другим, признал бы ее порочной и позорной, мы нашлись бы, что сказать, согласно общепринятым взглядам. А теперь ясно, что ты станешь утверждать, будто несправедливость — прекрасна и сильна… …Признаешь ли ты, что государство может быть несправедливым и может пытаться несправедливым образом поработить другие государства и держать их в порабощении, причем многие государства бывают порабощены ими? — А почему бы нет? Это в особенности может быть осуществлено самым превосходным из государств, наиболее совершенным в своей несправедливости. — Я понимаю, что таково твое утверждение. Но я вот как его рассматриваю: государство, становясь сильнее другого государства, приобретает свою мощь независимо от справедливости или обязательно в сочетании с нею? Хотя мы и говорим, что когда-то кое-что было совершено благодаря энергичным совместным действиям тех, кто несправедлив, однако в этом случае мы выражаемся не совсем верно. Ведь они не пощадили бы друг друга, будь они вполне несправедливы, стало быть ясно, что было в них что-то и справедливое, мешавшее им обижать друг друга так, как тех, против кого они шли.

Читать дальше

Краткое содержание Платон Государство для читательского дневника

По мнению Платона, государство возникает только потому, что человек является инвалидом, то есть не в состоянии сам удовлетворить свои потребности. Платон создаёт систему «уникального государства», которое состоит из трёх основных и важных категорий. Ими являются управляющие – мудрецы; полководцы – воители, их цель отвечать за защищённость страны; а также деятели – земледельцы, именно они обеспечивают воздаяние жизненных надобностей. У мудрецов господствует благоразумная частица души, у воителей – свобода и чистокровная страсть, а что касается землеробов, то у них господствует сладострастность и желание, которые обязаны быть в меру контролируемыми.

Трём сложенным званиям отвечают также и три из четырёх особых совершенств. Разумность – совершенство управляющих и мудрецов, отвага и мужественность – совершенство воителей, а чувство меры – совершенство нации. Четвёртым же совершенством является непредвзятость, она не имеет отношения к особенным званиям, но является «неким» государственным совершенством.

Мораль Платона создана, отталкиваясь от совершенного постижения души. Её основанием является признание природных достоинств, типичных для единичных социальных званий. Выполнение этих совершенств приводит к объективности.

Помимо этого, Платон также акцентирует значение благочестия и уважение Богов. Социальному назначению и общественному предназначению лучшей державы соответствует и рекомендованная Платоном функция развития и формирования. Она обращена, прежде всего, на развитие стражей и руководителей. Основное место в ней захватывает физическая зарядка – формирование тела. Наступающим компонентом воспитания является учение умению читать, умение писать. Данная теория заключается анализом и исследованием подсчётов, геометрии, музыки и астрономии.

Оцените произведение: Голосов: 32

Читать краткое содержание Платон — Государство. Краткий пересказ. Для читательского дневника возьмите 5-6 предложений

Картинка или рисунок Платон — Государство

Другие пересказы и отзывы для читательского дневника

• Краткое содержание Шолохов Наука ненависти

  В жизни каждому человеку – дается один единственный стоящий шанс – возможность любить. Но многие люди запросто поменяли его на ненависть — это ужасное чувство, когда со всей душою ненавидишь человека, и готов сделать все, чтобы уничтожить его

• Краткое содержание Омон Ра Пелевин

  Герей романа рядовой советский мальчик с нерядовым именем Омон, особенностью характера которого является рьяная страсть к небу. Омон поступает в летное училище, а позже становится космонавтом, впереди у которого подготовка к полету на луну.

• Краткое содержание Беляев Человек-амфибия

  Гениальный врач Сальваторе пересаживает жабры мальчику, чтобы спасти ему жизнь. Он вырастает и знакомится с девушкой по имени Гуттиэре. Но на ней хочет жениться ловец жемчуга Педро Зурита. Зурита еще охотится и на Ихтиандра

• Краткое содержание Пришвин Синий лапоть

  Через большой лес прокладывали шоссе. Вначале была расчищена дорога, необходимая для проезда различных автомобилей и другого транспорта.

• Житков

  Борис Житков родился в интеллигентной семье, преподавателя и пианистки. Произошло это 30 августа 1882 года. У них дома всегда были гости, ученые, музыканты и поэты. Когда Борису исполнилось 7 лет, семья переезжает в Одессу.

8 Особенности идеального состояния Платона

Изображение Платона

Платон считался отцом Идеалистической школы и таким он был на самом деле. Платон изображает Идеальное состояние в своей широко известной работе РЕСПУБЛИКА . Его концепция идеального государства была признана утопической. Он хотел реализовать идею добра в своем идеальном состоянии.

Идеальное государство Платона имело определенные черты, отражающие его идеалистические и утопические идеи.

Если вы хотите узнать больше о Платоне, вот список рекомендуемых книг:

ЭТИ ВОСЕМЬ ОСОБЕННОСТЕЙ ИДЕАЛЬНОГО СОСТОЯНИЯ ПЛАТОНА ЯВЛЯЮТСЯ:

1. Правитель должен быть философом.
2. Образование предполагает Важное для создания лучшей линейки.
3. Дух справедливости верховен.
4. Полный запрет на искусство и поэзию.
5. Общество было разделено на три класса.
6. Нормы и солдаты должны жить при коммунизме собственности.
7. Гендерное равенство должно быть.
8. Женщин Правителей и Солдат держат вместе.

Подробное описание вышеперечисленных характеристик: 1. Правитель должен быть философом , это было отличительной чертой идеального государства Платона.
Он предполагал, что правительство должно возглавить Король-Философ, который воплощает в себе совершенные знания и лучше всего подходит для поднятия интереса к его подданным.Платон говорит, что философ обладает всеми качествами, необходимыми для управления эффективным правительством.

2. Образование играет важную роль в идеальном состоянии Платона . Он должен находиться под прямым контролем Правителей. Для создания хороших правителей необходимо создать хорошую систему образования.

3. Дух справедливости верховен в идеальном состоянии. Правосудие в государстве означает надлежащее выполнение каждым человеком своих функций, для которых он лучше всего приспособлен своими способностями и подготовкой.

«Несправедливость вызывает гражданскую войну, ненависть и боевые действия, а справедливость приносит дружбу и чувство общей цели».

4. Полный запрет на искусство и поэзию , так как они апеллируют к низменным инстинктам. Ничто не дойдет до молодежи без одобрения и надзора правителей.

Он был против поэзии, потому что считал, что поэзия имеет дело с нереальным.

5. Общество было разделено на три класса — правители, солдаты и крестьяне — все они выполняли свои функции с максимальной добросовестностью.Должно быть строгое разделение труда. Это была пятая по важности черта идеального государства Платона.

В идеале преобладает принцип функциональной специализации. Каждый человек выполняет только те функции, для которых он приспособлен, и проходит обучение, чтобы эффективно выполнять свои функции. Ни один класс не вмешивается в сферу других классов.

6. Правители и солдаты должны жить при коммунизме собственности. Они вообще не должны владеть какой-либо частной собственностью.
Согласно Платону, частная собственность развращает народы и побуждает их идти против государства.

7. Гендерное равенство — еще один важный момент в идеальном государстве.

Их обучают так же, как и мужчинам. Им разрешено держать государственных служащих вместе с мужчинами.

8. Женщины Правителей и Солдаты содержатся вместе с мужчинами , принадлежащими к этим двум классам.

Согласно системе временного брака одна подходящая женщина выходит замуж за одного здорового мужчины сроком на один год.После рождения ребенка их разделяют и присоединяют к другому человеку противоположного пола, если он или она здоров и соответствует возрастному цензу.

В идеальном состоянии женщины подходят для вынашивания детей в возрасте от 20 до 40 лет, а мужчины — от 30 до 55 лет.

Воспитываются дети, рожденные временными союзами между лучшими из мужчин и лучшими из женщин. находятся под контролем государства и получают образование в соответствии со своими способностями. Эти дети, когда вырастут, будут поставлены на службу государству.

См. Также: Политическая философия Платона

sociology.com: Идеальное государство Платона

Самый выдающийся вклад политической мысли Платона, содержащийся в «Республике», — это изображение человеческой жизни в государстве, доведенном до совершенства справедливостью и управлением в соответствии с идеей Добра (stall bacon). Его превозносили как идеальную модель реального государства, идеальную политическую систему, чтобы покончить с недугами современного общественного строя.На этот раз Платон представляет картину идеального государства. Это находит свое место в влиянии, которое он получил от современных условий Греции.

Государство

Государство Платона должно было быть государством, то есть образцом или моделью для всех времен и стран. Платон хотел показать, каким в принципе должно быть государство. Он хотел дать представление о состоянии, не беспокоясь о практическом воплощении идеи.

Философские взгляды Платона имели множество социальных последствий, особенно в отношении идеи идеального государства или правительства.Есть некоторая разница между его ранними и поздними взглядами. Некоторые из самых известных политик содержатся в республике в его средний период, а также в законах и государственном деятеле.

Цели идеального государства

Целью идеального государства у Платона является «Хорошая жизнь». Платон построил свое идеальное состояние тремя последовательными способами. Первыми способами он показывает, что люди разные только по степени, а не по натуре. Они должны иметь одинаковое образование и выполнять одни и те же общественные функции.Во втором случае Платон выступает за отмену семьи на основе коммунизма собственности и жен. В третьей волне он запретил господство философии. Знание — это добродетель, и поэтому спасение общества зависит от правления философов-правителей. Ниже приведены конкретные цели идеального государства.

1. Для обеспечения справедливости.
2. Создать идеальную модель гражданства.
3. Равенство для всех через коммунизм.
4. Система образования, регулируемая государством.
5. Подтверждение взаимности и единства.
6. Сделайте жизнь хорошей.

Население идеального государства

1. Класс производителя: Класс производителя, который представляет живот. Его еще называли рабочим. Пример: рабочие, плотники, сантехники, каменщики, торговцы, фермеры, владельцы ранчо и т. д. Они соответствуют «аппетитная» часть души.
2. Воины Класс : Любители приключений, сильные и храбрые; в вооруженных силах.Они соответствуют «духовной» части души.
3. Класс философов : Те, кто умны, рациональны, сдержанный, влюбленный в мудрость, хорошо подходящий для принятия решений сообщество. Они соответствуют «разумной» части души и являются очень мало.

По Платону построение идеального государства

Три элементы человеческой личности	г. разновидности человека	Три класса социального заказа
Причина (философия)	Человек боги-правители (философы)	Военный класс (опекун)
Дух (храбрость)	Человек сильвер-солдатики (бойцы)	Военный класс (вспомогательный опекун)
Желание (аппетит)	Железный человек и латунь (муж мужчина, торговцы и рабочие)	Экономическая класс (труженики, ремесленники)

Идеальное государство Платона представляет собой новый социальный порядок, в котором высшие классы собственников живут в состоянии особой регламентации, представляя элементы разума и духа.Они созданы для устранения элементов аппетита. Это должно быть сделано через систему коммунизма собственности и коммунизма семьи.

Платон словами Сократа утверждает, что общества имеют трехстороннюю классовую структуру, соответствующую структуре аппетита / духа / разума индивидуальной души. Аппетит / дух / разум обозначают разные части тела. Части тела символизируют касты общества.

Согласно этой модели, принципы афинской демократии (в том виде, в каком она существовала в то время) отвергаются, поскольку лишь немногие из них могут править.Платон говорит, что вместо риторики и убеждения править должны разум и мудрость. Как выразился Платон:

«До тех пор, пока философы не будут править как короли, или те, кого сейчас называют королями и ведущими людьми, не будут искренне и адекватно философствовать, то есть до тех пор, пока политическая власть и философия полностью не совпадут, в то время как многим натурам, которые в настоящее время преследуют только одну из них, принудительно запрещают делать это города не будут иметь покоя от зла ​​… и, я думаю, не будет покоя человечество «. (Республика 473c-d) .

Платон описывает этих «философов-королей» как «тех, кто любит видение истины» (Республика 475c) и поддерживает эту идею аналогией с капитаном и его кораблем или доктором и его лекарством. По его словам, парусный спорт и здоровье — это не те вещи, которыми каждый способен заниматься по своей природе. Затем значительная часть Республики решает, как должна быть создана система образования для создания этих королей-философов.

Согласно Платону, государство, состоящее из разных душ, в целом упадет с уровня

.

1. Аристократия (правление лучших) : Аристократия — это форма правления, отстаиваемая в республике Платона.Этим режимом правит король-философ, и поэтому он основан на мудрости и разуме.
2. Тимократия (правление благородных) : В тимократии правящий класс состоит в основном из людей с воинственным характером. В своем описании Платон имеет в виду Спарту.
3. Олигархия (правление немногих) : Олигархия состоит из общества, в котором богатство является критерием заслуг, а богатые все контролируют.
4. Демократия (правление народа): В демократии государство имеет сходство с древними Афинами с такими чертами, как равенство политических возможностей и свобода человека делать то, что ему нравится.
5. Тирания (правление одним человеком, правление тирана): Для него характерно недисциплинированное общество, существующее в хаосе, где тиран становится популярным защитником, что приводит к формированию его частной армии и росту угнетения.

Критика

1. Идеальное состояние — это гипотетическая концепция.
2. Если все получают равное преимущество, все не работают должным образом.
3. Платон не может ничего конкретно описать.
4. Всегда состояние получает приоритет.
5. Они решают использовать монополию силы.

Женщин в Республике Платона

1В течение 20-го века репутация Republic резко обновилась, даже если она не всегда была благоприятной. Поскольку Платон резко критиковал афинскую демократию, его обвиняли в том, что он является родоначальником всех видов диктатур, которые установились в Европе и Азии. Здесь я не буду поднимать вопрос о тоталитаризме, возобновленный Карлом Поппером сразу после Второй мировой войны, который был предметом стольких споров.Я подниму еще одну дискуссию, чтобы подчеркнуть ее интерес и современность: вопрос о месте и роли женщин в обществе, который был возобновлен в конце 1980-х — начале 1990-х годов, особенно феминистскими движениями. В вопросе о женщинах Платон проявляет большую оригинальность и, в некоторой степени, значительную современность, даже если некоторые аспекты его проекта противоречат правам человека.

2The Republic предлагает революционный проект для Афин 4 века до нашей эры.В нем Платон нападает на афинскую демократию (которая сильно отличалась от нашей) тем, что возлагает на нее ответственность за осуждение Сократа на смерть. Он хочет свергнуть эту политическую систему, чтобы восстановить справедливый город, в котором Сократ и философы в целом не будут рисковать смертью.

3 С самого начала Платон нападает на семью в широком смысле oíkos (нуклеарная семья, отец, мать и дети), то есть на расширенную семью (дяди и тети, бабушки и дедушки, родственники), который конкурирует с другими семьями за получение богатства и власти и передачу их из поколения в поколение.Эта конкуренция является источником конфликтов, как внутренних, так и внешних. Внутренне это порождает разрыв, который становится все более и более обостренным, между богатыми, которые хотят становиться все более и более богатыми, и бедными, которые неизбежно становятся все более бедными. Следовательно, это главное препятствие на пути к согласию в городе. Более того, эта конкуренция порождает внешние войны, так как для получения большего богатства и увеличения своей территории город вынужден атаковать своих соседей.

4 Чтобы сделать конфликты невозможными как внутри, так и за пределами города, Платон отделяет правящий класс, который состоит из группы воинов и группы философов, от группы производителей, которые обеспечивают воинов и философов всем необходимым. жизнь.Платон оставляет за собой право использовать силу только для одной функциональной группы — стражей; и он намеревается дать высшую силу знанию, представленному философами, избранными из числа хранителей. Члены правящего класса не могут владеть ни собственностью, ни семьей ( oíkos ), и этот отказ от семьи подразумевает, как мы увидим, новое определение статуса женщины. Это была беспощадная критика афинского гражданства, которая учитывала только мужчин, то есть мужчин.Они были единственными, кто мог владеть землей и, следовательно, владением, и голосовать в Собрании и при дворе, но взамен все они были обязаны носить оружие.

5 В Афинах 4-го века, где жил Платон, противостояние, от которого зависели все остальные, было противостоянием между мужчинами и женщинами, которое переросло в другое: общественное / частное. Это противодействие не было произвольным и не обязательно проистекало из стремления к господству со стороны мужчин, то есть мужчин.Это было неизбежным следствием определения людей по их телам. Поскольку, если человеческие существа определяются их телами, распределение социальных ролей между мужчинами и женщинами становится неизбежным. Женщины определяются их полом, что позволяет им рожать детей и приносить их в мир. Но период беременности делает их совсем не приспособленными к работе и к боевым действиям. А поскольку детей нужно кормить, защищать и обучать в течение нескольких лет, прежде чем они станут автономными, женщины обязаны выполнять эти задачи.Поэтому они остаются в частной сфере. Напротив, мужчин, которые обычно физически сильнее женщин, привлекают к физическому труду и к войне; и поэтому они необходимы также и политическим деятелям. По сравнению с женщинами, которых удерживают в частной сфере, мужчины оставляют за собой публичную сферу.

6 Это положение вещей подтверждается в греческой мифологии. Женщины, отвергающие свое положение женщин и, следовательно, матерей, радикально отводятся на сторону мужчин, становясь воинами.Жан-Пьер Вернан, который был моим учителем в Париже, пишет: «Брак для девочек — то же самое, что война для мальчиков; для обоих он отмечает достижение их соответствующей природы, поскольку они выходят из состояния, в котором каждый участвует в другом ». Вот почему в мифологии для женщин, отказывающихся от своей природы, возможны два решения: либо они остаются девственницами и живут без мужчин, либо как воины, как Афина, либо как охотники, как Диана; иначе они женятся, но домашние дела берут на себя мужчины, а женщины ведут войну, как амазонки.

7 Статус женщины в обществе существенно зависит от определения человека. Если человеческие существа определяются их телом, появляется четкое различие между женщинами, роль которых состоит в том, чтобы производить и воспитывать детей, и мужчинами, которые должны работать, чтобы прокормить свою жену и детей, и которые должны бороться, чтобы защитить их.

8 У Платона меняется определение человека. Люди — живые существа, то есть временное соединение души и тела.Тело, состоящее из четырех элементов (огня, воздуха, воды и земли) и растворяющееся через определенное количество лет, является лишь временным элементом. Человеческие существа определяются их душой, поскольку душа отвечает за все когнитивные и физические движения людей, и, прежде всего, она выживает в них и, таким образом, может быть наказана или вознаграждена в другом мире.

9 На этой Земле душа, хотя и остается в основном единой, является источником множества действий, сгруппированных вокруг трех функций: когнитивная функция, которая отвечает за знание, которое может подразумевать, а может и не подразумевать тело; агрессивная функция, обеспечивающая защиту тела; и функция желания, которая обеспечивает питание и воспроизводство тела.Именно совершенство деятельности, осуществляемой этими функциями, позволяет разделить отдельных людей на три функциональные группы, составляющие общество: производители, чье психическое совершенство подразумевает их контроль над желаниями; стражи, чье психическое превосходство заключается в отваге, и философы, чья душа обращена к знанию. Таким образом, существует прямая связь между тремя функциями души и тремя функциональными группами, включенными в город; именно совершенство души определяет место и роль людей в обществе, а не их тело, наделенное мужским или женским полом.

10 Очень трудно понять, что Платон предложил группе производителей; но что касается группы хранителей, совершенно очевидно, что они вместе с философами должны были сформировать правящий класс. Более того, он осознает, что его предложения вызовут три волны протестов и сарказмов; эти три «волны» — это интеграция женщин в группу воинов, сообщество женщин и детей, а теперь и создание королей-философов.

11 Как я сказал выше, функциональную группу хранителей должны составлять те люди, чье превосходство души заключается в храбрости. Однако может случиться так, что люди, обладающие такой душой, могут быть женщинами. По логике вещей, Сократ вынужден выдвинуть следующее предположение:

Итак, можем ли мы сказать, что мы избежали одной волны критики в нашем обсуждении закона о женщинах, что нас не совсем сметало утверждение, что опекуны мужчины и женщины должны разделять весь свой образ жизни , и что наш аргумент является последовательным, когда он утверждает, что это и возможно, и полезно? (Респ.В, 457б-в, пер. Grube rev. Рив).

12 Другими словами, женщины смогут посвятить себя военной карьере, что для афинского гражданина того времени было чем-то нелепым и даже скандальным. Это было смешно, потому что женщины считались слабее мужчин; и скандальный, потому что война оставалась привилегией, которая определяла мужчин, а точнее граждан.

13 Женщины могут оказаться в группе, защищающей город, если в их душах преобладает агрессивная функция, которая делает их отважными бойцами.Таким образом, разница больше не в теле, наделенном женским полом, а в совершенстве души. Для Платона факт принадлежности к мужскому или женскому полу имеет не большее значение для приписывания такой-то задачи, чем факт наличия большого количества волос или лысости:

Следовательно, если мужской пол отличается от женского в отношении определенного ремесла или образа жизни, мы скажем, что соответствующий пол должен быть отнесен к нему.Но если очевидно, что они отличаются только в этом отношении, что женщины рожают детей, а мужчины рождают их, мы скажем, что не было никаких доказательств того, что женщины отличаются от мужчин в том, о чем мы говорим. , и мы продолжим верить, что наши опекуны и их жены должны вести такой же образ жизни. (Resp. V, 454d-e, пер. Grube rev. Рив).

14 Таким образом, каждое различие природы основано на преобладании и превосходстве определенной части или особенности души.Отсюда следует, что женщина, в которой преобладает агрессивная часть души ( thumós ), будет членом группы хранителей, чьей исключительной задачей является владение оружием, задача, к которой она будет подготовлена ​​образованием, основанным на музыка и гимнастика. Сократ очень ясно говорит по этому поводу: «Следовательно, мужчины и женщины по своей природе одинаковы в отношении охраны города, за исключением того, что один слабее, а другой сильнее». (Resp. V, 456a, пер. Grube rev. Рив).Разница в том, что женское тело, как правило, менее энергично, чем мужское, но это не всегда так.

15 Даже если душа женщины ставит ее наравне с мужчинами, она, тем не менее, наделена телом, пол которого дает ей монополию на материнство, и, прежде всего, только женщины могут иметь детей и изначально их кормить. Но если цель — распустить семейную группу, как можно обеспечить воспроизводство членов правящего класса? Отделив зачатие детей от традиционного брака и заменив брак временными союзами, зависящими от жеребьевки:

Из наших предыдущих соглашений следует, во-первых, что лучшие мужчины должны иметь секс с лучшими женщинами как можно чаще, в то время как противоположное верно для самых низших мужчин и женщин, и, во-вторых, если наше стадо должно быть как можно более качественное, потомство первого должно воспитываться (как опекуны), но не второго.И все это должно происходить так, чтобы никто, кроме правителей, не заметил, чтобы наше стадо стражей оставалось как можно более свободным от разногласий. (Отв. V, 459d-e, пер. Grube rev. Рив)

16 Дети, рожденные от этих союзов, впоследствии будут переданы няням. Короче говоря, на сексуальном уровне женщины рассматриваются как инструмент воспроизводства, а не как объект желания или удовольствия.

17 Трудно не обвинить Платона в евгенизме, поскольку браки заключаются в зависимости от качества людей, и некоторые дети, страдающие от проблем, будут устранены.Следует, однако, отметить, что эта последняя практика уничтожения неадекватных детей, которая возмущает нас сегодня, была широко распространена во всей античности, где ее называли «разоблачением» ( ékthesis ). Более того, отправной точкой знаменитого мифа об Эдипе является «разоблачение» ( ékthesis ). Что касается разделения женщин и детей, следует сделать два замечания: 1) это касается только правящего класса; и 2) Геродот говорит о народах, среди которых практиковались групповые браки (IV, 104 и 172, 2).Платон, кроме того, считает, что сообщество женщин и детей должно укреплять связи между членами правящего класса, которые, по крайней мере теоретически, принадлежали бы к одной семье. Как объясняет Сюзанна Саид (1986), тот факт, что мужчины должны делить женщин, является важным элементом стратегии, направленной на закрепление единства правящего класса и на преобразование группы опекунов в единую семью. Мы увидим, что думал об этом Аристотель.

18 Поскольку среди функциональной группы хранителей есть женщины, из этого следует, что среди группы философов, которые будут руководить городом, мы обязательно найдем женщин, как ясно говорит Сократ в конце книги VII (540c).Для того времени это было абсолютным откровением. В Republic нет отрывка, подчеркивающего необходимость последствий, но они вытекают из всего, что только что было сказано.

19 Но самое важное — в другом. Лидер (и) выбирается среди хранителей в зависимости от способности их души посвятить себя высшему образованию. Отсюда следует, что женщины будут иметь доступ к курсу обучения, описанному в книге VI Republic , и, понимая математику и диалектику, могут стать философами-лидерами.И снова мы не находим ничего точного по этому поводу, но на протяжении всей последующей традиции, касающейся истории платонизма, мы находим имена женщин, посещавших Академию:

Его учениками были Спевсипп Афинский, Ксенократ Халкидонский, Аристотель из Стагиры, Филипп из Опуса, Гестей из Перинфа, Дион из Сиракуз, Амикл из Гераклеи, Эраст и Кориск из Сепса, Тимолай из Кизика, Эваон из Пифона и Гэмпракакид, Эн, Гиппотал и Каллип Афинский, Деметрий Амфипольский, Гераклид Понтийский и многие другие, в том числе две женщины, Ластения из Мантинеи и Ластения из Флия, о которых Дикеарх сообщает, что они носили мужскую одежду.(Диоген Лаэртский III, 46).

20Хотя мы не можем проверить достоверность этих имен, мы должны признать, что мы находимся здесь в контексте, в котором женщины могут стать философами и главами государств, что очень удивительно для того времени и не повторится снова намного позже, в 20 веке.

21 Кроме того, доступ к высшему образованию предполагает, что женщины ранее получали такое же образование, как и мальчики.Мы ничего не находим по этому поводу в республике , но в законах , законодательство, касающееся образования, совершенно ясно. Ничто, как громко и ясно заявляет Афинский Посетитель, «не отменит нашу рекомендацию о том, что, насколько это возможно, в образовании и во всем остальном женский пол должен быть на одном уровне с мужчиной» ( Законы VII, 805 c-d). Таким образом, вся программа общественных исследований города Законов открыта как для мужчин, так и для женщин, как мы можем убедиться, прочитав длинное изложение (VII, 788a-VIII 842a).Здесь убедительно подтверждается смешанный характер обязательного обучения (VII, 904d-806c). Как объясняет Дэвид Коэн (1987), взгляды Платона революционны по сравнению с политической и правовой ролью женщин в греческих городах. Чтобы внести свой вклад в максимально возможную эффективность, каждый гражданин должен развивать свои способности и гражданские добродетели, насколько это возможно, и следует выбирать наиболее компетентных. Поэтому женщины должны в полной мере и на равных участвовать в жизни и в управлении городом, опасаясь лишить их половины своего потенциала.

22 Короче говоря, поскольку он считает, что человеческие существа определяются в большей степени своей душой, чем своим телом, Платон вполне логично ставит женщин на один уровень с мужчинами со всех точек зрения. Эта позиция, которая в древности казалась шокирующей или смехотворной, стала правилом в наших обществах. С другой стороны, наши общества не могут согласиться с совместным использованием женщин и детей, что сводит сексуальный союз к его репродуктивной функции и, следовательно, не имеет ничего общего с удовольствием или желанием.В заключение я хотел бы сослаться на суждение Аристотеля об этой программе, а также о взглядах современных феминисток.

23В начале книги II Политики Аристотель, известный ученик Платона, резко критикует разделение женщин и детей. Первый аргумент касается идеала единства, который такое сообщество должно установить. Аристотель меняет точку зрения:

Если очевидно, что если город слишком далеко продвинется по пути единства, он больше не будет городом, потому что город по своей природе представляет собой определенный вид множественности, и если он станет слишком единым, он превратится из от города к семье и от семьи к человеку; ибо можно сказать, что семья более сплочена, чем город, и индивидуум более сплочен, чем семья.( Политика II 2, 1261a16-21, мой пер.)

24 Второй аргумент еще сильнее:

… наименьшее внимание уделяется собственности, принадлежащей наибольшему количеству собственников. Люди больше всего заботятся о своем личном имуществе и меньше о том, что является общим, или только постольку, поскольку это приносит пользу каждому человеку; поскольку помимо других причин, они меньше думают об этом на том основании, что об этом заботится кто-то другой, точно так же, как в домашнем хозяйстве большое количество домашних работников иногда оказывает худшее обслуживание, чем меньшее.( Политика II 3, 1261b33-38)

25 Наконец, после рассмотрения физического сходства и вопроса об отношениях, следует последний аргумент, который может быть самым сильным из всех:

Ибо есть две вещи, которые больше всего побуждают людей заботиться и любить друг друга: то, что принадлежит им, и то, что им нравится. Ни то, ни другое не может относиться к людям, управляемым таким образом.( Политика II, 4, 1262b22-24)

26 Сегодня мы в целом разделяем эти соображения, но они рискуют заставить нас забыть о революционном проекте Платона и его стремлении поставить женщин на один уровень с мужчинами.

27В 1987 году Натали Х. Блустоун опубликовала книгу под названием « женщин и идеальное общество». «Республика Платона и современные гендерные мифы », а в 1994 году Нэнси Туана опубликовала коллективный труд под названием « Феминистские интерпретации Платона ».Эта последняя работа содержит наиболее известные работы по этой теме таких авторов, как Синтия Хэмптон, Натали Харрис Блустоун, Венди Браун, Моник Канто, Люс Иригарей, Андреа Най, Арлин В. Саксонхаус, Джанет Фаррелл Смит, Элизабет В. Спелман, и Грегори Властос.

28Эти дебаты интересны и показывают актуальность Платона. Тем не менее, дебаты загрязнены двумя двусмысленностями, которые связаны, во-первых, с определением человека по его телу (душа, как таковая, не играет никакой роли), а во-вторых, со значением, которое следует придавать термину «феминизм».В целом можно сказать, что феминизм — это требование со стороны женщин расширения их прав и их роли в обществе. Но вот вопрос: о каких правах мы говорим?

29 Что касается социальных и политических прав, Платон намного опередил свое время, даже современные общества. Однако в том, что касается сексуальности, все усложняется. В этой области Платон проявляет себя очень консервативно. По его мнению, женский пол может служить только для воспроизводства человеческого вида.Удовольствие, желание и, прежде всего, сексуальная принадлежность вообще не принимаются во внимание. Более того, Платон, который по-прежнему осознает сложность навязывания сексуальных норм человеку, осуждает мужской и женский гомосексуальность по социальным причинам (он не может обеспечить воспроизводство). Вот почему мне кажется очень трудным попытаться задать вопрос о гендере, существенном для феминизма, на основе Платона Republic . Вопрос пола находится исключительно на сексуальном уровне, когда человек может выбрать сексуальную идентичность, не соответствующую его физическому полу.

30 Я хотел бы закончить несколькими фразами, касающимися приема Платона Республика в Японии, по вопросу о женщинах. Я цитирую Нобору Нотоми: «В современной Японии существовало несколько феминистских движений до и после Второй мировой войны, но кажется невозможным найти прямую связь с аргументом Платона в республике . Один аргумент относительно статуса женщин приводится во «Введении» первого перевода Кимуры Такатаро Платона Republic (1906).Он прокомментировал аргумент Платона о том, что женщины должны заниматься гимнастикой и работать в армии. Он настаивал на том, что, хотя современные люди будут возражать против этой идеи, полагая, что она разрушит женскую красоту, такое отношение обнаруживает современные предрассудки в отношении женщин. Они рассматривают женщин только как объекты признания красоты (и сексуального желания) и поэтому не дают им полного образования. Но этот взгляд на мужское начало явно противоречил национальному благу. В древних японских традициях женщины из семьи Буси (самураи) были красивы, но образованы, как идеал Платона.Кимура приводит несколько примеров женщин, которые были красивыми и храбрыми на войне. В 3 веке нашей эры Дзингу-кугу была императрицей, правившей Японией и руководившей армией для завоевания Кореи (полумифическая фигура). Томоэ-годзэн была женой (или любовницей) Минамото Ёсинаки и часто отправлялась на поля сражений со своим мужем. Кимура использует этих исторических (или полуисторических) женщин, чтобы подтвердить предположение Платона. Кроме того, Кимура указывает, что верховной богиней Аматэрасу в японской мифологии была женщина, которая, согласно его интерпретации, соответствует Афине в греческой мифологии.Обе богини мудры, красивы и храбры. Основная позиция Кимуры — продвигать национализм, читая Платон Республика , но может быть интересно посмотреть, как он сравнивает японскую традицию с Платоном ».

31 Как мы можем заметить, чтение Платона Республика не может быть сведено к погружению нас в прошлое. Это возродило современные и современные дискуссии, особенно в Японии, и это то, что я попытался показать в этой статье.

Справочное эссе для студентов | Служба написания бумаги

Оформить заказ

Крайний срок

14 д

• 14 дней
• 10 дней
• 7 дн.
• 5 дней
• 3 дн.
• 48 часов
• 24 ч
• 8 часов
• 3 ч

Получите скидку 10% Продолжать

Чему Платон может нас научить о лидерстве [Руководство]

Автор: Dr.Ян Людерт

Это может показаться неожиданным, но Платон, греческий философ, много думал о лидерстве. Цель сегодняшнего поста — обрисовать взгляды Платона на лидерство как часть его размышлений о политическом управлении и связать платоническое мышление с сегодняшним лидерством.

В книге The Republic Платон излагает свой взгляд на лидерство через обсуждение гражданской и политической жизни в Полисе, греческом городе-государстве. Помимо сосредоточения внимания на значении справедливости, он также разрабатывает концепцию лидерства в идеальном государстве.

Будьте «любителем мудрости», главной добродетелью

Платон был недоволен правителями, которым не хватало знаний и моральной силы, чтобы действовать в соответствии с общим благом — другими словами, правители, руководствовавшиеся личными интересами, не были сильными лидерами. Вместо этого Платон предлагает, чтобы государства управлялись философами и был любителем мудрости , что является значением греческого слова философия .

Лидерство — это обязанность королей-философов , которые овладевают методами и навыками искусства управления. Идеальное государство, говорит Платон, «никогда не может превратиться в реальность», пока «философы не станут правителями в этом мире или пока те, кого мы сейчас называем королями и правителями, действительно и по-настоящему не станут философами, и политическая власть и философия, таким образом, не войдут в одно и то же. Руки.

Только философы морально и интеллектуально подходят для управления и руководства. С моральной точки зрения, потому что они заинтересованы в истине и познании и имеют страсть к ней, но при этом не проявляют интереса к соблазнам обретения власти ради власти.Интеллектуально, потому что они способны познать идеальных форм добродетели, красоты и добра.

Философы как лидеры

Добродетель и добро являются ключевыми в понимании Платона лидерства как искусства управления . Лидеры могут достичь четырех основных добродетелей:

• Благоразумие (как мудрость)
• Справедливость (как честность)
• Умеренность (как умеренность / сдержанность)
• Смелость (как сила духа / стойкость)

«Хорошо» относится к конечной цели получения знаний, потому что «просто» действия добавляют пользу и ценность для других.

Платоническое лидерство сегодня

Каковы современные значения взглядов Платона на лидерство?

Прежде всего, ослабив его представление о том, что только философов-королей должны править, мы можем согласиться с тем, что лидеры тогда и сегодня должны быть привержены мудрости и поиску истины. Лидеры — это люди, которые упорно трудятся, чтобы докопаться до пресловутой сути вещей: они ищут доказательства и факты, чтобы информировать о своих действиях и действиях окружающих.

Во-вторых, лидеры — это также люди, которые ценят справедливость во взаимодействии с другими, будь то справедливый лидер при управлении организацией или сторонник справедливых результатов через работу и миссию организации.

В-третьих, эффективные лидеры также обладают умеренным темпераментом в своих подходах и проявляют сдержанность в своих действиях. Они внимательны, но решительны. И, наконец, вдохновленный Платонами лидер будет стремиться быть смелым в своем видении и стойким перед лицом неопределенности.

Платонические лидеры намечают путь вперед, оставаясь при этом реактивными на вызовы, которые встречаются на их пути.

Как сказал Платон: «Направление образования человека определит его будущее в жизни.”

Для получения дополнительной информации об исследованиях лидерства или нашей докторской программе посетите Школу прикладного лидерства или напишите Яну по адресу [email protected].

---

Опубликовано 29 марта 2017 г.

Project MUSE — Аналогия между государством и душой в аргументе Платона о том, что справедливость платит

Аналогия между государством и душой в аргументе Платона о том, что справедливость платит. ЛЕОН ГАЛИС В ДОКУМЕНТЕ1, опубликованном несколько лет назад, Дэвид Сакс утверждал, что Платон не сумел разобрать главный аргумент республики.Согласно Саксу, основная цель Платона в диалоге — показать, что, вопреки общепринятым убеждениям и взглядам «аморальных» интеллектуалов, таких как Фрасимах и Калликл, справедливость является «лучшей политикой», то есть справедливым человеком. в целом будет счастливее несправедливого человека. Главкон, говорит Сакс, просит продемонстрировать это для обычного, здравого смысла представления о справедливости. Но демонстрация проваливается, потому что Платон доказывает не то, что условно справедливый человек будет счастливее, чем условно несправедливый человек, а только то, что справедливый с платонической точки зрения человек будет счастливее, чем платонически несправедливый человек.Для того, чтобы демонстрация была проведена в отношении условно справедливого человека, Платон должен показать, кроме того, что платоническая и условная справедливость связаны таким образом, что любой, кто является примером любого из них, будет служить примером и того, и другого. Но поскольку Платон только предполагает, но не доказывает, что существует такая связь, вывод о том, что платонически справедливые люди более счастливы, чем платонически несправедливые люди, даже если он был обоснован, не имеет отношения к первоначальному вопросу Главкона о том, счастлив ли условно справедливый человек, чем тот условно несправедливый человек.Статья Сакса вызвала ряд откликов2, но, по всей видимости, не до тех пор, пока с появлением пары статей Грегори Властоса не удалось найти в Республике явный аргумент в пользу якобы отсутствующего звена в защите Платона. утверждение, что справедливость платит. Властос соглашается с Саксом и другими, кто комментировал эту проблему, в том, что Платон действительно отличает традиционное чувство «справедливости» (Властос называет его социальным смыслом) от платонического чувства «справедливости» (Властос называет его психологическим смыслом). это стало рассматриваться как наиболее выдающийся вклад Платона в моральную философию.Далее Властос замечает, что два смысла «справедливости» «совершенно разные» (514-515 JPH), первое имеет отношение к чьему-либо поведению (то, что Платон называет «деланием своего»), а второе — к поведению человека. Конечно, с боевым порядком души (что является состоянием души, в котором каждый из ее элементов действует по-своему), но Платон полностью осознает разницу и действительно предлагает аргумент, призванный показать, что человек тот, кто воплощает любое определение, будет воплощать оба, тем самым связывая два смысла «справедливости» именно так, как того требует тезис «Справедливость платит».Согласно Властосу, 1 «Заблуждение в республике Платона», PhilosophicalReview, LXXII, 2 (апрель 1963 г.), 141–158. 2 Р. Демос, «Заблуждение в республике Платона?» PhilosophicalReview, LXXIII, 3 (июль 1964 г.), 395-398; Р. Вайнгартнер, «Вульгарная справедливость и платоническая справедливость», «Философские и феноменологические исследования», XXV, 2 (декабрь 1964 г.), 248–252; и Дж. Шиллер, «Справедливые люди и справедливые действия в республике Платона», Журнал истории философии, VI, 4 (октябрь 1968 г.), 1-14. 3 «Аргумент в республике, что« справедливость платит »», Journal of Philosophy, LXV, 21 (7 ноября 1968 г.), 665-674, далее в тексте в круглых скобках упоминается как JP; и «Справедливость и психическая гармония в республике», «Журнал философии», LXVI, 16 (21 августа 1969 г.), 505-521, далее в тексте в скобках именуемый JPH.[285] 286 ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ аргумент, предназначенный для обеспечения этой связи, встречается в 441 году н.э., с одной предпосылкой, импортированной из 435A, и запускается (в перефразировании) следующим образом: (1) Те же три вида элементов существуют в состоянии, которое существует. в душе. (441C5-7) (2) Если один и тот же предикат является предсказуемым для любых двух вещей, то, хотя они могут различаться в других отношениях, они должны быть в точности одинаковыми в том отношении, в котором он является предсказуемым для каждого из них. (435A5-7) (3) Государство и личность будут одинаково обладать всем, что относится к каким бы то ни было моральным качествам.(441D2-3) (4) Человек точно так же, как государство справедливо. (441D5-6) (5) Состояние просто в силу того, что каждый из трех его видов элементов выполняет свои собственные функции …

Платоновская аналогия государства и личности: республика и органическая теория государства

Страница из

НАПЕЧАТАНО ИЗ ОНЛАЙН-СТИПЕНДИИ ОКСФОРДА (oxford.universitypressscholarship.com). (c) Авторские права Oxford University Press, 2021. Все права защищены. Отдельный пользователь может распечатать одну главу монографии в формате PDF в OSO для личного использования.дата: 06 ноября 2021 г.

РЕСПУБЛИКА И ОРГАНИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ ГОСУДАРСТВА

Глава:

(стр.179) 11 Платоновская аналогия государства и личности

Источник:

О любви к нашим врагам

Автор (ы):

Джером Ной

Издатель:

Oxford University Press

DOI: 10.1093 / acprof 9780199862986.003.0011

В этой главе утверждается, что политическая теория Платона не вытекает из аналогии, которая делает государство чудовищным индивидом с интересами выше и независимыми от интересов обычных граждан; он проистекает скорее из доктрины объективных интересов, различимых теми, кто обладает особым обучением и способностями, интересов, которые более поздние мыслители считали объектом «настоящей воли», безошибочно даже там, где простые эмпирические желания человека недальновидно направляются в ложное русло. Платон отождествляет интересы своего идеального государства с объективными интересами его граждан, и в его гармоничном мире метафизика, моральная психология и политическая организация объединяются, чтобы гарантировать, что эти интересы никогда не должны преобладать над индивидуальными мирскими интересами, поскольку они никогда не противоречат друг другу: они совпадают.То, что вся теория сомнительна, не должно помешать нам понять, что сама теория может быть прояснена путем изучения аргументов, которые предположительно приводят к ней, и что эти аргументы дают основания для того, чтобы не смешивать теорию Платона с другими, которые могут прийти к аналогичным выводам относительно этой теории. политическая организация и обязанность. Предполагаемый зверь растет в три стадии: состояние как аналог индивидуума; государство как сверхиндивидуальное; а индивид как подчиненный государству.

Ключевые слова: Платон, политическая теория, государство, реальная воля, индивидуум, сверхиндивидуальный, подчиненный

Для получения доступа к полному тексту книг в рамках службы для получения стипендии

Oxford Online требуется подписка или покупка.Однако публичные пользователи могут свободно искать на сайте и просматривать аннотации и ключевые слова для каждой книги и главы.

Пожалуйста, подпишитесь или войдите для доступа к полному тексту.