Ложь в душе так опасна, потому что, когда она у тебя есть, ты этого не знаешь. Эта концепция на самом деле может быть применена к ответам многих читателей на саму Republic . « Республика » Платона чаще всего, естественно, читается как политическая философия и подвергается широкой критике за пропаганду фашистского государства, в котором доброжелательный философский диктатор, который якобы знает, что лучше для людей, устанавливает строгую социальную иерархию, подвергает цензуре свободу слова и самовыражения и ограничивает жизнь граждан, чтобы они соответствовали идеалу указанного диктатора о том, что лучше всего для общего блага.

Платон

Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)

Эта критика обычно игнорирует явно заявленную цель диалога — дать определение справедливости — и ключевой отрывок Книги II.369 где Сократ предлагает, чтобы понять принцип справедливости в человеке, они должны рассмотреть, как справедливость работает на больший масштаб:

Может быть, в большом деле было бы больше справедливости, и было бы легче понять его ясно, так что, если вы, люди, хотите, мы спросим сначала, что это за вещь в городах, а затем мы рассмотрим это по это значит также и в каждом из людей, исследуя подобие большего во внешнем виде меньшего. (Книга II.369)

Другими словами, определив, как принцип справедливости действует на большой сцене общества, можно было бы затем сузить, как он действует в индивидууме. Таким образом, Республика — это не просто проект идеального общества, но руководство по тому, как человек овладевает различными аспектами своей личности, чтобы стать лучшей версией — самой справедливой версией — самого себя. Важным шагом к достижению этой цели является признание существования «истинной лжи» или «ложи в душе», того, что это такое, и как можно защитить или избавиться от нее, чтобы рационально постичь истину.

Краткое резюме

Республика начинается с того, что Сократ, рассказчик, посещает Панафинейский фестиваль в Афинах с Главконом (старшим братом Платона), а затем философ Полемарх приглашает его вернуться домой с ним. Адеймантус (еще один из братьев Платона) находится с Полемархом и заставляет Сократа согласиться. Оказавшись в доме, Сократ беседует с отцом Полемарха Кефалом, что приводит к дискуссии о справедливости, которую затем подхватывают другие.

Это обсуждение переходит в Книге I к диалектической дуэли между Сократом и софистом Фрасимахом, гостем в доме. Фрасимах настаивает на том, что справедливость определяется просто как преобладание интересов более сильного над интересами более слабого. Сократ опровергает это утверждение, доказывая, что жизнь справедливого человека лучше, чем жизнь неправедного.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

Республика Платона на древнегреческом

Н/Д (CC BY)

Книга II продолжает эту дискуссию, где Главкон и Адеймант рассматривают утверждение Фрасимаха просто для того, чтобы прояснить аргумент Сократа. Именно здесь Сократ предлагает изложить концепцию справедливости, поскольку она будет работать в большом масштабе в городе, чтобы, увидев ее в большом масштабе, они могли лучше управлять концепцией на индивидуальном уровне.

Некоторые из самых известных и влиятельных концепций и отрывков из всего сочинения Платона появляются в Республика , включая Миф о Гигесе, рассказанный Главконом, в котором рассказывается история человека, который находит кольцо, которое делает его невидимым, и использует его в своих интересах. Главкон рассказывает эту историю, чтобы проиллюстрировать, как люди всегда будут использовать все, что могут, только для собственной выгоды. Сократ опровергает утверждение Главкона, снова доказывая, что справедливая и добродетельная жизнь всегда лучше несправедливой и корыстной.

Книги III-IX развивают этот аргумент, неуклонно конструируя идеальное общество, управляемое королем-философом и определяемое иерархией:

• Стражи – правящий класс, признающий истину и стремящийся к мудрости
• Вспомогательные – защитники государства, ценящие честь и самопожертвование для государства
• Производители – те, кто ценит материальные блага и комфорт и труд на благо государства.

Эти три класса прямо соответствуют концепции Платона о тройственном разделении души:

• Разум – который ищет истину
• Дух – который ищет чести
• Аппетит – стремление к физическому удовлетворению и материальным благам

«Государство» в Республике — хотя, безусловно, открытое для буквального толкования как политическая единица — образно является душой. Платон предполагает, что индивидуум должен организовать себя так же, как можно было бы структурировать социальную иерархию. Однако первым шагом в дисциплинировании себя является уверенность в том, что человек бодрствует и способен правильно интерпретировать мир и свое место в нем.

Платон обращается к этой проблеме непосредственно в Книге VII в своей знаменитой «Аллегории пещеры», в которой заключенные, прикованные цепями в пещере, интерпретируют тени на стене как реальность. Один заключенный вырывается на свободу, покидает пещеру и осознает реальность внешнего мира и тюрьмы, в которой он и другие содержались. Затем освобожденному заключенному предоставляется выбор: вернуться во тьму тюрьмы и попытаться освободить других или просто насладиться светом и теплом внешнего мира. Платон настоятельно предполагает, что долг философа, увидевшего истину, — спуститься обратно в пещеру и помочь другим достичь того же уровня понимания и освободиться от своих иллюзий. Итак, чтобы освободиться от лжи в душе, нужно следовать примеру просветленного философа.

Республика заканчивается историей воина Эра (также известного как Ур) – обычно упоминается как «Миф об Уре» (который, что немаловажно, сам Платон никогда не называет «мифом», а представляет как реальность), в которой умирает солдат , путешествует в загробную жизнь и возвращается в мир смертных, чтобы рассказать о своем опыте. Платон заканчивает диалог с Сократом, говоря Главкону:

Мой совет, чтобы мы всегда держались небесного пути и следовали всегда за справедливостью и добродетелью, считая, что душа бессмертна и способна переносить всякое добро и всякое зло. Так мы будем жить дорого друг другу и богам, и оставаясь здесь, и когда, подобно победителям в играх, которые ходят за дарами, мы получим свою награду. И будет нам хорошо и в этой жизни, и в тысячелетнем странствии, которое мы описали. (Книга X.621)

Платон и Протагор

Серьезным препятствием в следовании за справедливостью и добродетелью, однако, является ложь в душе, которая мешает узнать, что вообще означают такие понятия, как справедливость и добродетель. В книге II.382a-382d Платон вводит понятие этой «Правдивой лжи». Через беседу между Сократом и Адемантом Платон определяет «истинную ложь» как ошибочную веру в самые важные вещи в жизни. Эту концепцию можно понимать как ответ Платона софисту Протагору (l. c. 485-415 до н. э.) и его знаменитому утверждению, что «Человек есть мера всех вещей», что если кто-то верит, что что-то так, то оно так и есть.

Когда у человека ложь в душе, он не осознает, что то, что он считает правдой, на самом деле является ложью, и поэтому он постоянно говорит неправду, сам того не зная.

По мнению Протагора, все ценности подлежали индивидуальной интерпретации, основанной на опыте. Если бы два человека сидели в комнате и один утверждал, что в ней слишком жарко, а другой утверждал, что в ней слишком холодно, оба были бы правы. Поскольку восприятие реальности обязательно было субъективным, основанным на собственном опыте и интерпретации этого опыта, предположил Протагор, у человека не было никакой возможности объективно узнать, что такое какая-либо предполагаемая «истина».

Платон решительно возражал против этой точки зрения, утверждая, что существует объективная истина и царство, расположенное высоко над планом смертных, которое придает абсолютную ценность тем концепциям, которые люди объявляют «истинными», и подтверждает другие, признанные людьми «ложными». Например, для Платона было бы правильно сказать, что Парфенон прекрасен, потому что эта структура участвует в вечной форме красоты, которая существует в более высоком царстве и отражается в физической структуре в Афинах; для Протагора Парфенон прекрасен только в том случае, если кто-то верит, что он прекрасен; объективной красоты не существует. Платон считал — и считал — точку зрения Протагора опасной ложью.

Ложь в душе

«Правдивая ложь» может быть объяснена следующим образом: если человек в какой-то момент поверит, что есть морковь при каждом приеме пищи — это лучшее, что можно сделать для своего здоровья, а позже осознает, что излишество во всем может быть вредным вещь и останавливает поедание моркови, это осознание не будет иметь долгосрочных негативных последствий для жизни. Однако если кто-то считает человека, которого он любит, образцом добродетели, а затем обнаруживает, что этот человек является лживым и коварным вором, это открытие может подорвать его уверенность в себе, в своих суждениях, в других людях и даже в вере в Боже, если бы кто-то узнал, что ошибается в отношении человека, в котором был так уверен, это привело бы его к вопросу о том, в каких других важных вещах в жизни он тоже мог бы ошибаться.

Республика Платона

Н/Д (CC BY-SA)

Платон, таким образом, утверждает, что «ложь в душе» является наихудшим духовным недугом, от которого можно страдать, и отличает это состояние от последствий обычной «лжи» или «рассказывания историй». Когда кто-то говорит ложь, он знает, что говорит неправду, а когда кто-то рассказывает историю, он понимает, что эта история не является абсолютным фактом. Однако, когда у человека ложь в душе, он не осознает, что то, что он считает правдой, на самом деле ложно, и поэтому он постоянно говорит неправду, не подозревая об этом.

Неправильное мнение о самых важных вещах в своей жизни делает человека неспособным смотреть на жизнь реалистично и, таким образом, препятствует какому-либо точному восприятию истины любого данного набора обстоятельств, мотивов и намерений других людей и особенно самого себя. и собственные личные побуждения, привычки и поведение.

В следующем разговоре с Республика Платон утверждает:

• Никто не хочет ошибаться в самых важных вопросах жизни
• Бытовая «ложь» — не то же самое, что иметь ложь в душе
• Ложь на словах может быть полезна в помощи друзьям или в создании мифологий, обеспечивающих утешение и стабильность людям, ищущим ответ на вопрос, откуда они пришли и почему существуют.

Чтобы распознать ложь в душе, надо уметь отличать правду от лжи на объективном уровне, а не просто на уровне личного мнения. Чтобы достичь этого более высокого уровня, нужно привязаться к философу и стремиться к мудрости. В этом стремлении человек придет к пониманию своей лжи и, как только она будет осознана, сможет оставить ложь позади и двигаться дальше, чтобы жить жизнью правды, честности и ясности.

Следующий отрывок из книги II Республики, 382a-382d определяет концепцию (перевод Б. Джоветта):

Сократ: Разве ты не знаешь, сказал я, что истинная ложь, если можно допустить такое выражение, ненавистна богам и людям?

Адеймантус: Что ты имеешь в виду? он сказал.

S: Я имею в виду, что никто не обманывается добровольно в том, что является самой истинной и высшей частью его самого, или в самых истинных и высших вещах; там, прежде всего, он больше всего боится, чтобы ложь овладела им.

A: И все же, сказал он, я вас не понимаю.

S: Причина в том, ответил я, что вы придаете моим словам какой-то глубокий смысл; но я только говорю, что обман, или быть обманутым или неосведомленным о высших реальностях в высшей части самих себя, которой является душа, и в той их части, чтобы иметь и удерживать ложь, меньше всего нравится человечеству; это, я говорю, то, что они крайне ненавидят.

A: Для них нет ничего ненавистнее.

S: И, как я только что заметил, это невежество в душе того, кто обманут, может быть названо истинной ложью; ибо ложь на словах есть лишь некое подражание и призрачный образ прежней душевной привязанности, а не чистая неискаженная ложь. Разве я не прав?

А: Совершенно верно.

S: Правдивая ложь ненавистна не только богам, но и людям?

А: Да.

S: Тогда как ложь на словах в некоторых случаях полезна и не ненавистна; в отношениях с врагами — это было бы примером; или же, когда те, кого мы называем нашими друзьями в припадке безумия или иллюзии, собираются причинить некоторый вред, тогда это полезно и является своего рода лекарством или профилактическим средством; также и в сказаниях мифологии, о которых мы только что говорили, — поскольку мы не знаем правды о древних временах, мы делаем ложь настолько похожей на правду, насколько можем, и таким образом обращаем ее на счет.

A: Совершенно верно, сказал он.

Заключение

Платон затем переходит от этого пункта к дальнейшему развитию концепции, которая восходит к аргументу о справедливости в Республике Книге I и информирует остальную часть диалога через Книгу X. На самом деле «истинная ложь» может быть Говорят, что он сообщает всю работу Платона, поскольку он настаивает на существовании абсолютной истины, которую необходимо признать, чтобы жить осмысленной жизнью. Пытаясь опровергнуть субъективный взгляд Протагора на реальность, Платон напрямую повлиял на основополагающие конструкции великих монотеистических религий мира — иудаизма, христианства и ислама — и в дальнейшем опосредованно сформировал эти системы через работы своего ученика Аристотеля.

Платон провел свою жизнь, пытаясь доказать, что можно найти и предъявить всему миру доказательство абсолютной истины, очевидной для всех. От первого своего диалога до последнего, как бы красноречивы и проницательны они ни были, он так и не нашел способа убедительно доказать свое убеждение и по простой причине: даже если допустить, что такая истина существует, она по необходимости должна быть истолкована субъективно каждый постигающий ее – и именно в этом акте толкования он рискует нарваться на «ложь в душе», которая искажает эту истину. Все, что Платон мог, наконец, сделать, это предупредить людей об опасности, как он ее видел, и дать лучший совет, который он мог, о том, как не дать истинной лжи исказить чье-то видение и остановить эмоциональный и духовный рост.

Редакционный обзор Перед публикацией эта статья прошла проверку на точность, надежность и соответствие академическим стандартам.

Платон о смерти: сравнение с загробной жизнью Аристотеля

Ищете идеи Платона о загробной жизни и взгляды Аристотеля на загробную жизнь? Прочитайте наш пример эссе, чтобы понять это.

Содержание

1. Введение
2. Платон о смерти
3. Аристотель загробная жизнь
4. Аристотель против Платона загробная жизнь
5. Видеоверсия

Введение

С момента возникновения религии и изучения философии вопрос о судьбе человеческой души после смерти привлекал большое внимание. Большинство философов расходятся во мнениях по этому вопросу и выдвигают теории и объяснения для подтверждения своей позиции. С другой стороны, религия утверждала, что душа бессмертна и переживает смерть тела. Два величайших философа раннего времени, Платон и Аристотель, придерживались противоречивых взглядов и объяснений судьбы души.

Платон о смерти

Платон утверждал, что душа бессмертна и поэтому переживает смерть тела. Напротив, Платон утверждал, что душа не может существовать без тела и поэтому погибает вместе с телом в момент смерти. Оба философа выдвинули аргументы в поддержку своей позиции по этому вопросу. Однако определенного согласия по этому вопросу нет, и он остается вопросом веры для религий и спекуляций для вольнодумцев.

Платон основывал свою позицию на нескольких аргументах. Во-первых, он учил, что хорошие люди получают награды как в этой земной жизни, так и в загробной. Он утверждал, что добро — это не средство для достижения цели, а цель сама по себе. Это было одной из основ его учения о бессмертии души. Он считал, что связь между душой и телом искажает его чистое состояние. Несмотря на деформацию, душа сохранила известную часть своей истинной природы с ее выражением в стремлении к мудрости.

Этот аргумент поддерживает его учение о том, что разрушение объекта происходит только от его собственного зла. Таким образом, душа может встретить разрушение только из-за собственного внутреннего зла. Платон утверждал, что бессмертие — это единственное страдание души, которое может только навредить ей, даже несмотря на то, что не существует доказательств, объясняющих влияние смерти на душу

Во-вторых, Платон использовал реинкарнацию для дальнейшего продвижения своей позиции. В то время греки верили, что все существующее находится в повторяющемся вечном цикле. Таким образом, Платон считал, что смерть и жизнь дополняют друг друга и следуют друг за другом. Он привел пример сна. После сна человек просыпается, а за пробуждением следует сон. То же самое было со смертью и жизнью: они были цикличны и поэтому следовали одна за другой. Таким образом, душа не может умереть, потому что есть жизнь после смерти.

В-третьих, он утверждал, что душа существовала раньше тела. Он поддержал это утверждение, заметив, что люди обладают особыми знаниями в отношении способности проводить сравнения. Это свидетельство предсуществующей души. Однако он утверждает, что это знание теряется при рождении и восстанавливается с особой помощью инструктора.

Аристотель Загробная жизнь

Аристотель использовал научный подход, объединив концепции биологии и метафизики, чтобы объяснить идею бессмертия души. Аристотель учил, что единство души и тела имеет решающее значение, и поэтому душа не может существовать одна без тела. Он утверждал, что главной целью души является развитие и что это возможно только в связи с телом.

Таким образом, единственная цель души зависит от тела, и если тело умирает, то и душа поддается смерти, потому что она не может существовать одна.

Далее Аристотель считал, что душа ответственна за существование тела как источника передвижения и других изменений. Основываясь на этом утверждении, он заявил, что душа не может пережить смерть, поскольку она является источником передвижения тела. Представление о том, что вещества обладают определенными формами тела, подкрепляло утверждение Аристотеля. Он утверждал, что внутренняя душа, которой обладали эти субстанции, поддерживала их существование. Он рассматривал душу как совокупность разума, движимого потребностью в значимости.

Душа состоит из разных жизненных сил, которые служат разным целям. После смерти тела эти силы возвращаются к своему источнику, что приводит к распаду души. Кроме того, он считал, что тело возникло раньше души. Это означает, что способность рассуждать развивалась раньше, чем способность чувствовать. Таким образом, тело должно было инициировать развитие души, следовательно, ее бессмертие.

Аристотель против Платона Загробная жизнь

Аргументы Аристотеля более правдоподобны по сравнению с Платоном. Аргументы Платона в высшей степени метафизичны и сложны для понимания. Аргументы Платона просты, логичны и легко мыслимы. Включение научных и метафизических знаний делает его аргументы всеобъемлющими и легкими для понимания и понимания.

Судьбе человеческой души после смерти уделяется большое внимание.